Revista Apofántica Nº II: Filosofía Griega

Número II

Novembre 2019

Apofàntica

Editado en Valencia por Revista Apofántica

ISSN 2695-3641

Revista d'àmbit filosòfic

Filosofia Grega

Defiende tu derecho a pensar, porque incluso pensar de manera errรณnea es mejor que no pensar Hipatia de Alejandria

Sobre nosaltres

Apofàntica

La revista filosòfica Apofàntica és una revista de caràcter divulgatiu filosòfic, en la què mitjançant l’humor què ens caracteritza i la serietat de los temes tractats, intentem aplegar a un públic més despert i crític per tal de portar un poc de llum i esperit filosòfic a totes aquelles persones que ens obren les seues portes.

Apofàntica està formada per graduats i graduades en filosofia que en els seus respectius llenguatges i llibertat de pensament, tracten de posar a flor de pell els diferents temes filosòfics per a transmetre-ho als seus lectors i lectores.

Agraïm a cada persona que ens pugui llegir, el seu temps i la seua predisposició a enfrontar-se a la reflexió profona de les diferents temàtiques que tractarem tots i totes juntes i, per què no? Gaudir de la Filosofia. És per això que Apofàntica no està enfocada a ser una revista unidireccional, ens agrada la participació activa, i per tant convidem a tota persona que ho vulgui fer a participar.

Per aquest motiu disposem de diferents seccions interactives amb la revista com jocs de qüestionaris, un fòrum on podràs obrir temes de debat o participar en els ja existents, a més podràs col·laborar directament amb la revista participant activament en la publicació d’algun article.

Finalment reiterar l’agraïment conjunt de tot l’equip d’Apofàntica per el vostre temps i esperem que us agradi molt.

Moltes gràcies, L’equip d’APOFÀNTICA VISITA'NS A: Pàgina web

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SUMARI 2 8

¿QUÉ ES LA FILOSOFÍA? Exponemos que a sido y es la filosofia a lo largo de su historia

ANAXIMANDRE DE MILET

Fem un repás per les principals idees d'aquest fifòsof grec

13

¿CÓMO SURGIÓ LA FILOSOFÍA?

Hacemos un repaso por las causas que dieron paso al surgimiento de la filosofía

20

EL CONCEPTO DEL MÉS

23

LA FILOSOFÍA DE PLATÓN

Hablamos de la palabra "Bien" y "Bondad"

33

Principales ideas de los filósofos presocráticos y algunas de las corrientes filosóficas más importantes

49

LES PORS D'EPICUR

Les pors al temps, les coses finites i la mort

LA MISOGINIA ENLA ANTIGUA GRECIA Exposición del papel de las mujeres en el pensamiento griego

59

PROSTITUCIÓ I CIUTADANIA

62

SINE DE BARRIO

68

ARTE Y FILOSOFÍA

75

INTERACTUA CON APOFÁNTICA

Breve exposición del sistema filosófico platónico

30

OTROS FILÓSOFOS GRIEGOS

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La prostitució en l'antiguetat i els problemes d'igualtat actuals

La tragèdia al cinema, concretament a la película Medea de Pasolini

Hacemos un repaso por el arte griego y algunas de sus más importantes obras

Joc "el ojo de Odín" sobre filosofia grega, imatges virtuals i curiositats

¿QUÉ ES LA FILOSOFÍA? Daniel Martínez Jara

Desde que se encendió la antorcha de la filosofía se ha intentado englobar el significado de esta. A lo largo de la historia han cambiado matices de este concepto o alrededor del acto de filosofar. En el presente artículo se dará unas pinceladas para poder tener una pequeña noción del significado de estos términos.

El origen El significado etimológico de la palabra ‘filosofía’ está compuesto por ‘filo’ que significa ‘amor’ y ‘sofia’ que significa ‘sabiduría’ todo junto es, ‘amor por la sabiduría’.

La primera vez que uso el verbo ‘filosofar’ fue en los escritos de Herodoto, caracterizando este verbo como aquel que ama al saber y además viaja a muchas tierras con el fin de ver cosas, de aprender más. En cambio, la primera vez que se usó el nombre de ‘filosofo’ fue con Heráclito, caracterizándolo como aquellos hombres que saben de muchas cosas. Normalmente, es considerado a Pitágoras de Samos (580-500 a.C.) el primero en llamarse a sí mismo ‘filosofo’ en tanto que ‘amante de la sabiduría’ diferenciándolo de aquel que ya posee la sabiduría.

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¿QUÉ ES LA FILOSOFÍA? Algunos autores como Roberto cañas, argumentan que la primera aparición de la filosofía como tal fue en Jonia, en la costa occidental de Asia menor, exactamente en el siglo VI a.C. a través de la escuela milesiana.

En Grecia existía una educación liberal que fomento la indagación acerca de la esencia de la naturaleza e interrogaciones de lo divino que hay en ella.

Creando así una generalización, una visión de conjunto que ni las matemáticas egipcias o la acumulación utilitaria de los babilónicos podían conseguir. Aquí apareció el periodo llamado presocrático, en este periodo se encontraban aquellos hombres que intentaron satisfacer sus anhelos intelectuales por el conocimiento en sí mismo, sin dejar a parte o excluir las nociones teológicas de politeísmo.

Estos hombres empezaron a ‘filosofar’ motivados por una admiración, admiración de los fenómenos más comunes y poco a poco se fueron planteando cosas mayores como los cambios celestes. En su concepción buscaban saber más, tan solo para ampliar su conocimiento de las cosas, no por la simple utilidad.

La filosofía fue comparada con la ciencia, como en apartados posteriores explicaremos, pero como acabamos de decir, los filósofos no buscaban un saber puramente práctico, sino esencialmente teórico.

En buscar de un saber de un conocimiento.

Ya desde la antigüedad se distinguía la noción de conocimiento según su utilidad diferenciando el conocimiento teórico y el conocimiento práctico. Los griegos distinguieron entre doxa y epistéme, dependiendo de la profundidad y la relación con la verdad que tuviera ese conocimiento.

La doxa, era la mera opinión, un conocimiento superficial y limitado vinculado con la percepción sensorial. Y la epistéme se traducía como conocimiento científico, pero no como se entiende hoy la palabra científico, sino como aquel saber absolutamente necesario que penetraba hasta las causas y fundamentos de las cosas, siendo objetivo y sistemático. Era un conocimiento pleno, total, ya que versaba sobre la realidad misma y no sobre un fragmento de esta.

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¿QUÉ ES LA FILOSOFÍA? Definición de autores Pitágoras de Samos (580-500 a.C.), utilizó la palabra ‘filosofía’ cuando comparaba la vida con las grandes fiestas de Olimpia en donde algunos acudían por negocios, otros para participar en las competiciones, otros solo para divertirse y algunos acudían solo para ver lo que ocurría, estos últimos eran los filósofos.

Aristóteles (384-322 a.C.), entendía la filosofía como la ciencia de los primeros principios o de las primeras causas, ciencia cuyo comienzo está en la admiración. Es el deseo de comprender, es aquel saber que existe por sí mismo, y no para ningún otro fin, como podría ser la utilidad. Para Aristóteles, la metafísica era la sabiduría por excelencia, y el filósofo es aquel que busca la causa última de las cosas, la naturaleza de la realidad.

Santo Tomás de Aquino (1225-1274), definía la filosofía como el conocimiento de las cosas por sus razones más elevadas, recalcando que la filosofía era sierva de la teología.

Francis Bacon (1561-1626) determinaba la filosofía como el conocimiento de las cosas por sus principios inmutables y no por sus fenómenos transitorios, es la ciencia de las formas o de las esencias, con el fin de una investigación sobre la naturaleza y sus diversas causas.

Más adelante, Renato Descartes (1596-1650), fijaba el término filosofía como el estudio de la sabiduría, no solo en lo que tiene que ver con la acción, sino un conocimiento sobre las cosas que el hombre puede conocer para así poder orientar tu vida y conservar la salud. Es el saber que averigua los principios de todas las demás ciencias, preguntándose por los saberes últimos.

George Berkeley (1685-1753), definió la filosofía como el cultivo de la sabiduría y la búsqueda o investigación alrededor de la verdad. Aquellos que la practiquen, tendrán una mayor calma y serenidad en el espíritu, una mayor claridad y evidencia del conocimiento y estará menos perturbado o preocupado de las dificultades que los otros hombres toman como principales.

Pasando a una autora más actual, Adela Cortina (1947- ) califica a la filosofía como: una necesidad, puesto que, toda sociedad que quiera ser culta y construir su vida de forma razonable debe recurrir a esta rama del conocimiento cuya tarea es saber cuáles son sus fundamentos y hacia dónde se encamina.

Filosofía y ciencia En un principio la filosofía fue considerada como una ciencia más, pero poco a poco se fue distinguiendo estos dos saberes, el saber filosófico y el saber científico.

La filosofía no es propiamente una ciencia, no estudia nada en concreto, sino que lo estudia todo, no divide la realidad en partes sino que estudia la realidad como totalidad. El punto que más separa estas dos disciplinas es su forma de desarrollarse. La filosofía no depende de las contrastaciones empíricas al contrario de la ciencia que todo su trabajo gira en torno a sus hipótesis y sus teorías se ven confirmadas por la experiencia. Por esto la filosofía utiliza un método teórico-critico, en cambio el saber científico emplea un método practico-experimental.

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¿Qué es la filosofía?

DE LA TRADICIÓN A LA TELEVISIÓN Las ciencias son medios útiles para el ser humano, es necesario para el progreso puesto que lo que intenta es dar soluciones, pero no sirve para solucionar los problemas propiamente humanos. Las ciencias tienen por lo tanto un objetivo, la utilidad, pero la filosofía no tiene un objetivo concreto. Ambas intentan responder interrogantes sobre la naturaleza humana, en cambio la filosofía se ocupa de términos superiores como los que aparecen en la ética, preguntándose por el bien por el más y por conceptos que no se pueden experimentar bajo un microscopio o a través de una pipeta.

Algunos filósofos, como Aristóteles (Metafísica, libro I), definieron a la filosofía como la ciencia suprema, la ciencia que estudia los principios de todas las demás ciencias. En la ciencia las teorías son sustituidas por otras cuando ocurren nuevos descubrimientos que desmienten o rechazan los primeros, mientras que en la filosofía no siempre se da, por eso aún se sigue estudiando a filósofos griegos de la antigüedad como Sócrates, Platón o Aristóteles.

Edmund Husserl (1859-1938) también describió la filosofía como ciencia, como ciencia estricta. La filosofía era una disciplina que enlaza los distintos saberes, es una reflexión sobre las modalidades de las ciencias, una doctrina de la ciencia, encaminada a reflejar lo que hace que las ciencias sean ciencias. En cambio, Miguel de Unamuno (1864-1936), crítico y separa lo ciencia de la filosofía diciendo que la ciencia era una cosa de economía.

Sean iguales, similares o diferentes, las dos disciplinas intentan explicar la realidad.

Reflexión sobre la realidad Como se ha mostrado en este artículo la filosofía no tiene un objeto propio de estudio, sino que su estudio es tan variado como la experiencia humana le puede brindar.

Muchas veces se ha dicho de los filósofos que tienen una pretensión de cómo va a ser el mundo, como realizándolo de forma ideal. Pero esta pretensión de mejorar el mundo tiene su origen en la realidad, en la realidad del momento, en donde surgen problemas. El filósofo crea presupuestos de cómo se pueden acabar con estos problemas, siempre desde el punto de vista de la realidad, aunque no se puedan llevar a cabo como por ejemplo las utopías.

Muchas veces no dice o describe el mundo, sino como debería de ser, es un modelo ideal frente al modelo real de la ciencia. La ciencia, como hemos dicho en el apartado anterior, es un utensilio para conocer mejor el mundo, las cosas que estamos en contacto, pero hay algunas cosas de las que no se puede medir a través de aparatos de investigación como lo bueno, lo malo, lo feo, lo bello, el ser, la identidad, etc…

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¿Qué es la filosofía?

DE LA TRADICIÓN A LA TELEVISIÓN La filosofía estudia todo lo que hay, no solo aquello que existe, teniendo un interés por conocer mejor la realidad.

En un principio, los presocráticos identificaron la filosofía como la ciencia de la naturaleza representando un saber que da razones acerca de la experiencia frente al mito para explicar la realidad. Una vez que el ser humano se ha preguntado por la realidad externa, vuelve sobre sí mismo y se interroga sobre su propio ser, sobre su identidad.

Los griegos se dieron cuenta que “el hombre es la medida de todas las cosas”, por ello empezaron a preguntarse y a investigar entorno a la persona, pasándose a llamar ciencia de la naturaleza humana.

Realizaron preguntas como ¿Qué puedo saber? ¿Qué debo hacer? ¿Qué me está permitido esperar? o ¿Qué es el hombre?

Para finalizar mostraremos algunos de los usos más corrientes de la palabra filosofía ha sido: 1. La filosofía tuvo su razón de ser y su justificación en el pasado, pero hoy nada tiene que hacer, ha muerto. No ella, sino las ciencias particulares que deben dar respuestas a los problemas.

2. La filosofía sigue valiendo, pero tiene como objetivo único y exclusivo la crítica teórica: la critica a los valores morales o culturales.

3. La teoría crítica es insuficiente, la filosofía debe de transformar la realidad social.

4. La filosofía no es ni teórica ni práctica, sino una actividad cercana a la poesía o al arte.

5. La filosofía es la salvación del hombre, es soteriología.

6. La filosofía es en cierto modo todo, y lo mismo que el ser, se puede definir de muchas maneras.

7. La filosofía es la historia de la cultura a nivel profundo, es el reflejo del tiempo en que se vive expresado en pensamientos.

8. La filosofía es esencialmente una actividad que consiste en valorar los límites y las posibilidades del entendimiento humano.

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ANAXIMANDRE DE MILET: L'AMBIGÜITAT DEL SEU ARKHÉ I EL PRINCIPI TELEOLÒGIC DE LA SEVA SENTÈNCIA DEL TEMPS Beatriz Rodríguez Marín

Introducció i conceptualització del Arkhé Anaximandre de Milet (610 a. C. – 545 a. C. ~) va ser un dels filòsofs presocràtics més importants, considerat fisiòleg i caracteritzat per la seva proposta cosmològica. El seu projecte filosòfic es basa en la cerca d'aquest principi originari de tot, conegut popularment com Arkhé, encara que realment es va usar més el terme grec «guénesis» (γένεσις) per a designar-ho. La seva proposta va ser el concepte «to ápeiron», considerat el primer substantiu abstracte de la història de la Filosofia. El concepte va seguir un procés d'abstracció, en tant que històricament es va tractar d'un adjectiu qualificatiu. No obstant això, per a Anaximandre. va prendre el protagonisme total en convertir-se en l'epicentre de la seva recerca sobre la physis i el seu principi. En considerar-ho el Arkhé, té totes les característiques pròpies d'aquest: etern, immutable, indestructible, immortal (athanaton)…

A pesar que no es pot definir de manera exacta, sí que es coneixen aquestes qualitats, fet que ho estableix com una qüestió de caràcter diví que governa tota la dinàmica natural en tant que la inicia (principi) i tot el pot. El concepte en si presenta una paradoxa fonamental, que al seu torn embelleix i dificulta encara més aquesta interpretació i comprensió del terme: partim que l'indeterminat és capaç de limitar-se en totes les formes de vida (2016, “Anaximandre de Milet”) i llavors és una font de límit. El concepte està format de manera apofàtica, (alfa privativa ≡ a/peirón).

A l'hora de traduir, és impossible traslladar tot el camp semàntic, i qualsevol traducció farà que ens allunyem del veritable significat.

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Anaximandre DE de Milet LA TRADICIÓN A LA TELEVISIÓN Les quatre elementals en llengua castellana són: il·limitat, indeterminat, infinit i indefinit. En aquest cas tornem a les característiques pròpies del Arkhé, perquè en tenir aquest caràcter diví, afecta directament a l'expressió i comprensió: el llenguatge és sempre limitat i en molts casos, inefable (caràcter profètic).

Sentència del Temps L'únic fragment que es coneix sobre Anaximandre ho tenim a través de la Física de Simplici (1984, 83). Es tracta de la famosa Sentència del Temps, que va donar i continua donant lloc a molts debats, en tant a la seva dificultat d'interpretació i comprensió.

Anaximandre va dir que el “principi”, és a dir, element dels éssers és l'indeterminat, sent el primer a introduir aquest nom per al principi. Diu que aquest no és ni aigua ni cap altre dels anomenats elements, sinó una naturalesa diferent, indeterminada, de la que neixen tots els cels i els mons que hi ha en ells. «Les coses pereixen en el mateix que els va donar l'ésser, segons la necessitat. I és que es donen mútuament justa retribució per la seva injustícia, segons la disposició del temps», enunciant-lo així en termes més propis de la poesia… Així que no concep la generació com una transformació de l'element, sinó per la segregació dels contraris, a causa del moviment etern… Els contraris són: calent-fred, sec-humit i els altres.

Aquesta sentència tracta grans qüestions que estan estretament relacionades: En primer lloc, des del punt de vista ontològic, explica que el ser (sentit existencial) és etern, és a dir, atemporal. El temps és el més ordenat que existeix, en tant que segueix una distribució jeràrquica impossible d'infringir (taxis). Això suposa que la naturalesa (physis) es constitueix entorn d'una concepció cíclica regenerativa que es perpètua en totes les disciplines. És a dir, que la naturalesa es construeix i es destrueix seguint un patró que es repeteix constantment segons la seva pròpia necessitat. És per aquesta raó que el temps, en la màxima de Anaximandre compon la part més important i al seu torn, la més complicada d'entendre. És fonamental partir que a cada moment hi ha múltiples possibilitats que no s'estan donant i que això implica intrínsecament una determinació que recull les conviccions i decisions passades i que, per tant, també tindrà conseqüències futures; aquest fet no permet a la ment i sensibilitats humanes adonar-se que hi ha milers de possibilitats que, a pesar que no es donin ara mateix, i tenint en compte aquesta concepció cíclica de la naturalesa, és possible que es donin en altres temps o en altres universos paral·lels (2016, “Anaximandre de Milet”).

En segon lloc, i seguint amb l'últim esmentat, Anaximandre, partint del «to ápeiron», presenta el que coneixem com el primer model cosmològic, que va ser font d'inspiració per a alguns dels estudis posteriors, com la Teoria del Big bang, acceptada en l'actualitat (pla central de la física quàntica). Això converteix el principi originari en l'infinit flux vital: allò que no es pot trobar sensiblement en la naturalesa però sí que es fa visible en les formes naturals en el seu màxim potencial (2016, “Anaximandre de Milet”).

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Anaximandre DE de Milet LA TRADICIÓN A LA TELEVISIÓN És per aquesta raó per la qual es considera que tracta la cosmologia, ja que possibilita l'existència d'altres universos paral·lels al nostre, que estiguin succeint en el mateix temps o en un altre.

I en última instància, s'expressa allò que es designa com la teoria dels contraris (2016, “Anaximandre de Milet”). Anaximandre tracta la justícia com una configuració dins de la naturalesa, i en el moment que alguna cosa canvia, hi ha injustícia. Part que hi ha una pluralitat originària, donada per l'existència universos fàctics diferents (primer model cosmològic). Per aquesta raó és que la naturalesa és eterna i els éssers vivents pereixen.

El més interessant és que per a Anaximandre, “les coses pereixen en el mateix que els va donar l'ésser”, és a dir, que moren per la mateixa raó per la qual van viure: perquè és llei i, conseqüentment, és el just. Això ens porta novament a reprendre el fet que el «to ápeiron», tal com Anaximandre ho presenta, tingui característiques divines (citades anteriorment), necessàriament suposa la governabilitat de tot, lligada directament amb la llei i la justícia respectivament.

És llavors quan s'aprecia aquesta fi teleològica en la sentència, perquè es basa en l'ordre cronològic del temps (entenent que l’Arkhé és atemporal), com a principi i fi d'alguna cosa que inicia, el «to ápeiron», en el pla causal de les coses.

Els éssers no són atemporals, perquè estan subjectes a l'ordre rígid del temps, però la physis sí que és atemporal, perquè existeix eternament, independentment de la forma que adopti i de les experiències sensibles.

Conclusions Anaximandre de Milet presenta un objecte d'estudi caracteritzat per la complexitat d'expressió i comprensió. Alguns filòsofs posteriors ho van estudiar, com Martin Heidegger (2000, 240 - 277), que va establir que la sentència és una anàlisi sobre ontologia i va reconèixer la dificultat de la interpretació.

Una vegada en aquest punt, si ens detenim a observar l'essència de la qüestió, que és la physis, és fàcil adonarse de què es tracta d'un problema físic de primer nivell, que avui dia continua sent motiu de recerca científica. En el moment en què es planteja una hipòtesi sobre quin podria ser l'element vertebrador de l'existència del ser (Arkhé) a partir de l'observació i del coneixement exhaustiu de la naturalesa, estem analitzant aquestes veritats últimes que encara no s'han pogut respondre de manera científica. Anaximandre ho va fer així, però a diferència d'altres filòsofs presocràtics, va fer un pas més, perquè part de que el seu Arkhé té una naturalesa diferent als altres, en tant que no es tracta d'un element físic (no és aigua, ni aire…) però sí que és comú a tota la física. Això permet fer d'una cosa il·limitada, formes limitades (caràcter paradoxal).

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Anaximandre DE de Milet LA TRADICIÓN A LA TELEVISIÓN Va ser el primer pas, cap a un món de possibilitats diferents, com va desenvolupar posteriorment Galileu Galilei en Els Discorsi o Stephen Hawking en La Teoria del Tot, obres cims que han permès avançar a la física de manera aclaparadora.

En l'actualitat segueix sense haverhi un acord sobre el significat real de la sentència de Anaximandre, i tampoc se sap amb certesa com és que funciona aquest procés natural.

El que sí és clar és que es tracta d'una qüestió molt discutible, que aporta moltes opcions i que, a causa del funcionament del nostre cervell, som incapaços de comprendre el concepte de “bé” sense el seu oposat. Fet que, no de manera científica potser, però sí de manera axiomàtica, demostra que les relacions «causa – efecte» estan directament lligades amb aquesta teoria dels contraris.

En definitiva, una de les possibles interpretacions del concepte «to ápeiron» podria ser que no existeix interpretació, és a dir, que és un mer joc de paraules sense veritable significat. No obstant això, els camins que va obrir Anaximandre gràcies a la seva sentència i a l'ús que fa de la justícia en aquesta, permet considerar que, encara que no s'arribi a una solució clara de quin és el veritable principi originari, es van posar de manifest les preguntes importants que són encara avui dia motiu de recerca i dubte i que ens permeten intentar entendre el funcionament de la naturalesa i l'existència de l'ésser.

Bibliografia GUTHRIE, W. K. C. (1984). A History Of Greek Philosophy. Volume I. The Earlier Pre-Socratics and the Pythagoreans. Madrid: Gredos, traducció castellana feta per Alberto Medina González.

HEIDEGGER, Martin. Camino de Bosque. “La sentencia de Anaximandro”., Madrid: Alianza Editorial (2000).

ZUBÍA, Maria Teresa Oñate. (2016). Filosofía y Voces del Pensamiento (serie televisiva: TVE-2, 19/02/16). “Anaximandro de Mileto”. Madrid: Universidad Nacional de Educación a Distancia (UNED). [recurs en linea].

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¿CÓMO SURGIÓ LA FILOSOFIA? Carlos Montemayor Guarner

La filosofía griega surge principalmente, como consecuencia de dos factores en la sociedad helénica. El primero de ellos hace referencia a la influencia religiosa; el segundo, a la realidad sociopolítica.

La influencia religiosa (Homero, Hesíodo y el orfismo): Durante el siglo X. a.C., en Jonia vivió uno de los personajes que más contribuyo a la creación de la cultura clásica helénica. Homero se encargo de presentar las diferentes historias referentes a la guerra de troya donde se muestra la figura del Héroe, el destino y los dioses. Aporta una visión novedosa que, en esencia, incorporaría la visión aristócrata de las invasiones nórdicas. Además, influyó de forma notable las invasiones bárbaras que propiciaron la combinación de las deidades de forma antropológica junto con las fuerzas de la naturaleza modificando el panteón y dando comienzo a los dioses olímpicos. Estos dioses serán una especie de aristocracia eterna, imperecedera, contra cuyo poder poco tiene que hacer el Ser Humano.

Otro aspecto muy influyente en la cultura griega, y que recorre de forma transversal, tanto a dioses como a héroes y humanos, es el Destino. Su función es la de mantener el equilibrio entre las diferentes voluntades. Además, en la Grecia homérica, la subordinación al destino no quedaba reservada únicamente al Ser Humano, los dioses también estaban sujetos a él, estos sentían inquietudes y problemas, son una especie de héroes llevados a sus últimas consecuencias.Por parte de la ciudadanía, existe un temor a no provocar la ira de los dioses, es por ello que se realizan sacrificios con el fin de atraer los favores divinos o aplacar su ira.

En lo referente a la escatología helénica, cabe destacar que después de la muerte no existe nada, lo único que queda después de la muerte es la psykhé la cual, carece de dignidad.

Es una especie de copia de la vida, una imagen sin belleza, sin vitalidad, una especie de alma que no contiene ningún espíritu o fuerza vital, el cuerpo es visto además como la prisión del alma, se empieza a introducir la idea de que mientras el cuerpo siga con vida el alma permanecerá prisionera.

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¿Cómo surgió la filosofía?

En resumen, se pueden caracterizar los poemas homéricos por tres rasgos fundamentales: 1. Poca descripción de lo monstruoso o lo deforme. La estructura de la realidad es armónica, limitada y bien medida.

2. No relata únicamente los hechos sino también consecuencias y causas de los mismos. Además, cada acción está justificada por una motivación psicológica (principio de razón suficiente). Esta forma de narrar llevará al mundo helénico a preguntarse por el ¿por qué? de las cosas.

3. Se presenta la realidad de forma holística, aunque sea desde una perspectiva mítica, no obstante, esta forma integrar de ver la existencia sentará las bases para una perspectiva racional que dará lugar al nacimiento de la filosofía y las preguntas sobre el papel del Ser humano en el universo.

En resumen, Homero puede ser considerado como el padre de la cultura griega, cuya principal aportación es la idea de Destino al que todo esta supeditado y sobre el cual no puede uno revelarse si no quiere perecer trágicamente.

Hesíodo por su parte, fue un poeta y pensador que habito en la península báltica durante el siglo VIII. a.C., sus principales obras fueron: Teogonía y Trabajos y días.

En el caso de la Teogonía, Hesíodo ofreció una explicación más o menos racional del devenir de la naturaleza, dio una explicación sobre el comienzo del universo mediante la participación de los dioses a partir del caos inicial. En el caso de Trabajos y días, se narra en cierta forma la historia de la humanidad dividida en cinco etapas cada una de ellas con seres humanos con unas características concretas: 1. Edad de oro: Los Seres humanos son inmortales, y no están sujetos al trabajo ni a la muerte.

2. Edad de plata: Los Seres humanos son como niños, sin inteligencia (finalmente terminan siendo dioses subterráneos).

3. Edad de bronce: Los Seres humanos son diversos, violentos y corpulentos (fueron aniquilados por ser injustos).

4. Edad de los semidioses: Saga troyana, con héroes como Aquiles o Héctor, que finalmente residen el las islas bienaventuradas.

5. Edad de hierro: Se producen dualismos como bien y mal en la humanidad, además es la edad del trabajo, en ella se puede ejercer la justicia. Se sientan las bases para los sistemas políticos democráticos y la creación de las leyes basadas en la razón.

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¿Cómo surgió la filosofía?

Hesíodo se caracteriza por ofrecer una visión didáctica de la realidad, es por ello que crea una teogonía, una creación de lo existente, con una jerarquía y genealogía de los dioses. También desarrolla las relaciones entre los dioses y de estos con los Seres humanos. Existe en cierta medida una especie de símil entre la jerarquía de Dioses y la jerarquía de valores morales, se intenta ofrecer un modelo de comportamiento para el Ser humano. Ejemplo de ello sería la ira de Zeus la cual podía caer sobre cualquier sujeto que actuara de forma injusta. La figura de Zeus se muestra como valedor de la Justicia. En conclusión, el modo de vida que plantea Hesíodo es tranquilo y pacífico, de no violencia y salvajismo, que pretende dar justificación a la existencia de las cosas a raíz de un caos y donde los dioses son garantes del “buen comportamiento”.

Un concepto que cobra importancia durante este periodo es el de Areté (virtud) que pretende describir el equilibrio con las deidades y los valores que estas transmiten. Estas virtudes han de aprenderse, no son ideas innatas, esto constata una idea de proto-aprendizaje. En toda la obra de Hesíodo, cabe destacar una idea que prevalece y servirá de base para el nacimiento de la filosofía, esta idea describe que se parte de un desorden camino a un orden, los dioses (Zeus principalmente) imponen el orden en el mundo, todo ello desembocará durante el siglo IV y posteriores un sistema de pregunta respuesta que lleva en última instancia al método dialectico (Sócrates y Platón).

Las preguntas clave para Hesíodo fueron: ¿Qué fue lo primero que existió?, ¿Cuál fue el origen de las cosas?, preguntas que, siguen a día de hoy abiertas a debate en el campo de la filosofía. Un aspecto a destacar del pensamiento de Hesíodo es que no pretende narrar como son los dioses porque sean dioses, sino porque en el Todo que intenta representar existe un espació que debe estar ocupado por la figura de características divinas, ese ímpetu de Hesíodo por estructurar de forma jerárquica la existencia lo llevo a describir a los dioses y sus características. Este Todo se trata de un conjunto interconectado, nada existe con independencia al resto, este hecho se aplica también a los dioses, todos están conectados, además a cada una de las deidades se les asigna una característica y tarea concreta, un papel dentro de todo lo real. De igual forma cada Ser Humano tiene un papel dentro del mundo y un modo de comportarse que debe estar guiado por los valores que transmiten los dioses, desarrollando el areté. Todo ello desarrollará el pensamiento racional y sentarán las bases para el desarrollo de la filosofía y la democracia.

Mitos y leyendas 4: Mitología Griega (1ª parte) - Dioses y Titanes:

Mitos y leyendas 5: Mitología Griega (2ª parte) Semidioses y Héroes:

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¿Cómo surgió la filosofía?

La última de las influencias que desembocaron en el nacimiento de la filosofía, hace referencia al orfismo. el culto a Orfeo fue una corriente bastante importante en la antigüedad griega, se caracterizaba por un cierto halo de misterio. Esta religión del misterio representa en gran medida a aquellas clases oprimidas, los campesinos y trabajadores en general que, a diferencia de los descendientes de los héroes troyanos, tenia como base la ética en lugar de la estética, y la tragedia y la música como medios transmisores en lugar de las artes plásticas y las epopeyas propias de los aristócratas.

En la religión se produce esa dicotomía entre religión estatal (pública) de los guerreros y aristócratas descendientes de Aquiles, Odiseo o Áyax, y la religión de los misterios propia de campesinos y esclavos y artesanos, se reproduce la diferenciación entre la vida del plebeyo y del aristócrata. De igual forma el elenco de dioses es diferente, los dioses olímpicos dan paso al panteón ctónico con dioses del subsuelo, en realidad, se recuperan antiguos cultos como los a funerarios previos a las invasiones, estos cultos no habían desaparecido, sino que se habían relegado a un segundo plano.

Las religiones del misterio u órficas introducen unas nuevas creencias y en consecuencia una perspectiva diferente del existir humano, introducen, a diferencia del establishment, la dualidad alma-cuerpo, con un alma inmortal que pervive después de la muerte, esto la diferencia de la creencia tradicional de “nada después de la muerte”.

El orfismo bebe fundamentales:

de

cuatro

pilares

- Debido a una culpa originaria, el Ser Humano, alberga un principio divino (alma) que cae en un cuerpo.

- Esta alma (o demonio) por una parte, preexiste al cuerpo, y por otra, existe después de que este muera, tiene la tarea de reencarnarse en otros cuerpos con la finalidad de expiar la culpa causada por la culpa originaria.

- La única forma de liberar el alma de las sucesivas reencarnaciones el la de ejercer la vida del orfismo (con sus directrices).

- Dualidad premio/castigo en el más allá en función de si se esta iniciado o no en el orfismo.

Se abandona el naturalismo en pos de un sistema de creencias que castiga a los que no actúan de forma honorosa, el Ser Humano pasa a querer purificar su parte mas divina, su alma, hay que reprimir ciertas tendencias corporales en busca de una catarsis interna. Además, la no existencia de textos sagrados contribuyo a que no se fijara un dogmatismo estático con lo que se mantuvieron unos límites bastante amplios para que se desarrollara la filosofía..

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¿Cómo surgió la filosofía?

Factores socioeconómicos que propiciaron el surgimiento del Logos Existen una serie de factores que ayudaron a que se desarrollara el logos en la sociedad helénica.

Estos son los siguientes: - Desarrollo de nuevas formas políticas: La lejanía y orografía del báltico propiciaron la reacción de pequeños reductos estatales, ciudades Estado llamadas polis, acabando de esta forma con la idea de imperio, se compartió el poder y surgió una nueva figura: el ciudadano.

- El desarrollo de la actividad comercial: Debido a su situación marítima y terrestre se crearon nuevas rutas comerciales que pusieron el mundo helénico en contacto con otras sociedades y pueblos, empapándose de su cultura y costumbres, necesitaron desarrollar objetivos comunes que favoreció el uso de la razón.

- El surgimiento de nuevas clases sociales: Se abandona el tándem aristócrata y súbdito, nacen nuevos oficios como el de comerciante o artesano y se pasa a nuevas formas de organización basadas en las leyes positivas que tienen como base la razón.

El surgimiento de la filosofía: El paso de mito al logos.

Se puede ubicar el surgimiento de la filosofía en tres zonas geográficas diferentes del globo. Grecia, China e India. En todas ellas se puede apreciar una tendencia a romper con la tradición, a crear, a partir de razonamientos, nuevas hipótesis para explicar la realidad y el papel del Ser humano en el mundo.

En lo referente a los pensadores griegos, se puede ubicar el nacimiento de los primeros pensadores en Mileto. Esta ciudad, una de las más, sino la más importante ciudad comercial de la Hélade. Mantuvo contante contacto con Egipto y Babilonia o Mesopotamia e introdujeron conceptos matemáticos propios de estos países, además de parte de sus conocimientos astronómicos

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¿Cómo surgió la filosofía?

Existe durante esta época una carrera hacia lo abstracto. El lenguaje se vuelve cada vez más complejo para poder dar explicación a una realidad cada vez más compleja. Se va de lo particular a lo general, formulando principios que describan la realidad.

A diferencia de la tradición, estos primeros pensadores intentaron explicar la realidad por medio de causas naturales, un principio de donde proviene la diversidad del mundo. Existieron gran variedad de proposiciones o teorías sobre la creación del universo y la realidad que se diferencian de los mitos en que sobre ellas mismas se aplicaron críticas, mientras que los mitos se componían de dogmas estáticos e inquebrantables. Estos primeros “filósofos” eran físicos, intentaron desencriptar la naturaleza y su origen, por medio de explicaciones más o menos racionales.

En resumen, la todos estos factores crearon un sustrato muy nutrido para sembrar la semilla de la filosofía y con ello poner en funcionamiento aquello que caracteriza al ser humano, dar respuesta de aquello que lo rodea y de él mismo.

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El concepto del mes: El Bien El concepto de bien pretende designar alguna realidad o valor. Cuando esa realidad es absoluta hablamos de sumo bien, es designado también para referirse a una cosa que es valiosa.

En numerosas ocasiones, bien equivale

a bondad, cuando se expresa con este concepto toda realidad buena. Bien, bueno y bondad suelen ser sinónimos. Se entiende mejor el uso de los términos mencionados cuando los situamos dentro de contextos como "el bien se contrapone al mal".

Se puede analizar el concepto de Bien desde diferentes perspectivas: El problema del bien desde el análisis del significado de bueno - Bueno no indica realidades verificables sino sólo manifiesta estados de ánimos del hablante. Decir que bueno es verificable y analizable sería caer en la falacia naturalista (Moore).

- Por el contrario, a mayor parte de las teorías sobre el significado de bueno admiten la posibilidad de análisis y definición de este término. Bueno en frases como x es bueno puede analizarse o definirse mediante algún predicado como x es deseable o x es perfecto.

Sentido objetivo y subjetivo - entender el bien como un fenómeno mental, con las implicaciones psicológicas que esto conlleva, sería entrar dentro del sentido subjetivo.

- Entender el bien como un objeto formal distinto de los fenómenos mentales, sería admitir el sentido objetivo.

El bien como algo real - Hay que distinguir si se entiende el bien como un ente, como la cualidad de un ente o como un valor. De aquí surgen tres concepciones: a) el bien como una realidad metafísica, b) el bien como algo físico, c) el bien como algo moral.

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El concepto del mes El bien entendido como bien en sí mismo o como bien relativo a otra cosa (aristóteles) El bien metafísico - El bien y el ser son una y la misma cosa (todas las cosas en cuanto que son, son buenas).

El bien como bien moral - No excluye, sino que incluye la concepción metafísica de bien. Sin embargo, el bien metafísico goza de preeminencia.

Cuando el bien moral está por encima de otras especies de bien - Se plantea entonces el problema de si el bien es algo objetivo o subjetivo - También surge el problema de saber qué entidades son las que se juzgan buenas. Las morales materiales considerarán como buenas tan solo las realidades concretas. Las morales formales insisten en la forma del acto moral, en el imperativo como imperativo y no en un bien concreto del cual dependa la moral.

El bien puede ser natural o convencional (sofistas).

El bien moral puede ser estimado como objeto de la razón, de la intuición o de la voluntad.

El tipo de realidad del bien - Morales clásicas: el bien se considera como un ser - Morales modernas: consideran el bien como la propiedad de un ser o como un valor (en la ética reciente es la más extendida: Hartmann, Scheler) Conclusión: Los supuestos últimos de los que puedan depender las distintas éticas los podemos encontrar en la doctrina de los universales.

Cualesquiera que sean las tesis admitidas, habrá siempre que adherirse a una concepción nominalista o a una concepción realista, a una postura intermedia entre ambas. El nominalismo extremo reduce el bien a una expresión lingüística; el realismo extremo lo define como un absoluto metafísico. El resultado final es que el concepto de bien que adoptemos depende de una decisión previa de haber optado por una ontología determinada. Esto no significa que tal decisión o tal ontología tengan que ser arbitrarias, sino que es primaria y que precede en el orden de las razones a toda dilucidación acerca del bien.

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LA FILOSOFÍA DE PLATÓN Carlos Montemayor Guarner

Se puede ubicar el nacimiento de Platón en Atenas alrededor del año 427 A.C. Su padre, Aristón, descendía de la antigua familia real ateniense, mientras que su madre fue hermana de Carmines y prima de Critias, los cuales formaban parte de los 30 tiranos.

El contexto en el que vivió Platón fue una época en la que el triunfo de la democracia de Pericles – si bien había sido acogida de buen grado – también había comenzado a verse truncada debido a la necesidad de financiar la política de continuas guerras que iba ligada a una mayor de la presión fiscal sobre los ricos, todo ello tubo como consecuencia una incipiente desafección y radicalización de las clases ricas hacia la democracia.

Desde sus inicios, Platón tuvo como objetivo dedicarse a la, más concretamente a indagar el sistema político más justo posible dentro de la Polis. No es por ello de extrañar que La República, o de lo justo, uno, sino el más famoso de sus diálogos versen sobre este tema.

En referencia a otros de sus diálogos podemos destacar aquellos que hacen referencia a las enseñanzas de su maestro Sócrates. En ellos Platón expone la filosofía de su predecesor, es por ello que son llamados diálogos socráticos.

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La filosofía de Platón Con la realización de estos diálogos, Platón de dio cuenta de las limitacionesy carencias de la filosofía de su maestro y fue alejándose cada vez más de su filosofía para crear una propia de carácter positivista que pudiera fundamentarprincipios sobre una base sólida.

El principal objetivo de Platón es crear una teoría/ciencia moral y política que tengan como eje vertebrador, el Bien y la Verdad, ambos íntimamente unidos.

Su propuesta se aleja del relativismo de los Sofistas, y en especial de Protágoras, e intenta buscar una serie de ideas inamovibles leyes fijas que puedan ser tenidas en cuanto en cualquier contexto.

En referencia al mejor sistema político, Platón realizara una crítica a la democracia, e intentará despejar o definir cuáles son las mejores condiciones políticas para que se devenga la mejor sociedad política posible, para ello debe buscarse que sistema político es más justo y para poder encontrarlo el primer paso es definir que es la justicia, en esto centrará Platón todo su esfuerzo, no únicamente la justicia colectiva sino la justicia individual, ambas guardaran para el filósofo ateniense una íntima relación.

En tanto que la idea justicia para Platón, no es más que la aplicación de la Verdad y el bien en la sociedad, en su comportamiento, esta aplicación guardaré estrecha relación con el Ser humano y su esencia. Para ello dividirá al mismo en tres partes, a saber: la razón, las pasiones y los deseos inferiores. Estos tres estadios del Ser humano son homólogos a los diferentes regímenes que queden darse, es por ello que Platón defenderá como categorías superiores a la Razón para que gobierne sobre las otras. En consecuencia, en función de las categorías que se desarrollen en la ciudad, se crearan un tipo de ciudadano u otro y por tanto para poder propiciar la creación de ciudadanos justos, es necesario crear una ciudad justa, esta será la conclusión a la que llega el pensador Ateniense y el desarrollo de toda su política irá en pos de este objetivo.

Se puede clasificar la filosofía de Platón en diferentes bloques, a saber: La teoría de las ideas; Teoría del conocimiento, dialéctica; Antropología, ética y Teoría política. Todas ellas están interconectadas en un sistema holístico/filosófico. A continuación, se presentan cada uno de estos bloques.

Teoría de las ideas: Platón interna construir un sistema basado en las enseñanzas de su maestro Sócrates y los presocráticos, recogiendo parte de su pensamiento y incorporándolo al suyo propio. El mundo que piensa Platón se fundamenta en la existencia de un mundo inmaterial. eterno e inmutable donde habitan las ideas. Estas son una especie de arquetipos de los objetos que pueblan la realidad material, estas ideas tienen existencia con independencia de si el ser Humano las conoce o las piensa.

Esta posición es conocida como idealismo objetivo ya que no es el ser humano que las produce sino el que las descubre.

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La filosofía de Platón En contraposición del mundo de las ideas, se encuentra el mundo de los objetos materiales, estos dos mundos guardan una estrecha relación entre ellos, pero no son jerárquicamente idénticos. El mundo de las ideas tiene, según Platón, un estatus superior al de los objetos materiales, estos objetos en tanto que cambiantes y perecederos, tienen menor grado de realidad que las ideas eternas e inmutables, el mundo material está subordinado tanto en su vertiente ética como en su vertiente ontológica al mundo de las ideas.

Para poder explicar todo estos, Platón realiza un símil llamado comúnmente El símil de la línea expuesto en su libro La República. En él, Platón diferencia dos tipos de mundo, el visible, y el inteligible.

Dentro del mundo visible diferencia entre: (a) visible directamente: sombras e imágenes; (b) visible indirectamente: seres vivos y objetos. Por otra parte, en el mundo inteligible diferencia entre: (c) la región de la ciencia: matemáticas, que puede llegas a teoremas universales más allá de la sensibilidad; (d) universo de las ideas: solo alcanzable mediante la razón y carente total de datos sensoriales o sensibles.

En el punto central del sistema filosófico de Platón, se encuentra la idea de Bien.

Esta idea, va más allá de la ética (propia en Sócrates), ocupa una posición privilegiada como origen y fin del Ser, ya no se centra únicamente en la ética sino además en la ontología y en la teoría del conocimientos o epistemología, es por ello que el pensador ateniense expresaría mediante otro símil, El símil del Sol, como solo se puede reconocer el Ser a la luz del Bien, es decir, la idea de bien confiere el ser y la posibilidad al Ser humano de cognoscibilidad de las ideas.

Teoría de conocimiento: En lo referente a la teoría del conocimiento, Platón a diferencia de sus predecesores, abandona el mundo sensible y la experiencia como fuente de conocimiento, es decir, cundo más elevado es el rango ontológico, más se emplea la razón y mas valor tiene este conocimiento.

Platón diferencia cuatro grados de conocimiento: (a) la inteligencia o noesis; (b) el pensamiento discursivo; (c) creencia o pístis; (d) imaginación o eikasía. A diferencia del Sócrates, Platón considera que al mundo de las ideas no se llega mediante la deducción, sino de forma antihipotetica sin hacer uso de la experiencia o sensibilidad, el ser humano reconoce las ideas debido a que mediante el uso de la razón es capaz de recordarlas.

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La filosofía de Platón Según Platón, nuestra alma ya ha tenido contacto con estas ideas en otro momento, antes de nacer, es por ello que puede recordarlas mediante el conreo de la Razón. Para ilustrarlo, el pensador ateniense recure a una otro símil, llamado comúnmente “La alegoría de la caverna”. En él, el Ser humano mediante la dialéctica, es capaz de ascender hasta el mundo de las ideas, Platón expone este método en la mayoría de sus diálogos Platónicos, tratando así, una seria de conceptos o ideas.

Antropología, ética: Como se ha destacado anteriormente, Platón manifiesta un dualismo mentecuerpo ligado al dualismo metafísico. El alma platónica, al igual que los pitagóricos, es un alma inmortal.

Con tal de defenderlo, el filosofo esgrime una serie de premisas, entre ellas podemos destacar: (a) el alma es homogénea y por tanto inalterable; (b) la posibilidad del alma para conocer las ideas, se debe a que ambas son semejantes; (c) tiene una condición automoviente; (d) la condición inherente al alma es la vitalidad y no la muerte. La conclusión que se puede extraer de estas premisas es que el alma ya existía antes de la vida terrenal y después de la vida terrenal, esta contiene en ella la esencia de lo divino, del Nous, no obstante, se encuentra encarcelada por los sentidos y el cuerpo material, es decir, el cuerpo es la prisión del alma, según Platón es el cuerpo es la tumba del alma, esta tendrá como objetivo vital el retorno a su estado divino originario.

Se pueden diferenciar tres partes en el alma, a saber: (a) la parte referente a la razón; (b) la parte referente al valor; (c) la parte referente a los deseos.

Para exponer lo mejor, Platón hace un símil donde la razón el conductor de un carruaje mientras que el valor es el caballo dócil y los deseos el caballo desbocado, es tarea por tanto de la razón conducir estos caballos para poder conducir al Ser humano de forma armónica.

A cada parte del alma, se le atribuye una serie de virtudes: (a) a la razón la sabiduría; (b) al valor la fortaleza; (c) a los deseos la templanza. Cuanto se han estas tres virtudes en el alma, entonces se desarrolla una última virtud, la justicia. Esto permite además actuar de forma buena (ética), Platón considera que el conocimiento lleva al mundo de las ideas, forma Seres humanos justos, no obstante, la tarea del sabio no es permanecer en la torre de marfil, aislado del mundo factico, sino poder transmitir esas ideas a la cotidianeidad de la vida, en conclusión, el pensador helénico considera que la mejor vida es la que entremezcla todas las partes del alma teniendo como guía la razón y como objetivo transmitir esa idea de bien a las acciones mundanas.

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La filosofía de Platón

Teoría política: El objetivo de Platón en referencia a la política es el de definir “el mejor Estado posible”, es por tanto una especie de utopía. El cuórum central de su teoría política, lo podemos encontrar en sus escritos “La república” y “Las leyes”. Según Platón el Ser humano ha de unirse en comunidad de forma necesaria ya que un individuo solo no puede realizar toda suerte de actividades.

Como consecuencia de este ello las comunidades deben distribuir o dividir el trabajo, esta división, al igual que la división del alma está formada por tres estamentos: (a) el estamento de los gobernantes, estos deben ser sabios (filósofos), también lo llama estamento instructor debido a que su objetivo es orientar la conducta de todos los ciudadanos; (b) el estamento de los guardianes, también llamado estamento militar, se encarga de proteger o salvaguardar el Estado de forma interna y externa ; (c) el estamento de los artesanos, comerciantes y labradores o estamento productor, tienen el objetivo de garantizar la producción de utensilios y víveres.

En tanto que el gobernante (filósofo) no tiene el poder limitado, la educación será para Platón clave, ya que, de ella dependerá la capacidad de discernir del gobernante entre lo justo de lo injusto, no es baladí que la educación de filósofo-rey tenga una duración de 50 años dividida en diferentes fases donde en cada una de ellas se descartan aquellos candidatos que no cumplen con el perfil deseado, las fases son las siguientes: (a) educación elemental en torno a la música la gimnasia has los 20 años de vida; (b) una educación en torno a las matemáticas la armonía y la astronomía cuya duración será de 10 años; (c) fase de instrucción en la dialéctica con una duración de 5 años; (d) actividad de carácter práctico en el Estado con una duración de 15 años. Finalmente, y una vez terminada el proceso educativo el sujeto debe tomar posesión del gobierno del Estado o la vida contemplativa.

Todo ello va seguido de una serie de medidas estatales que revierten cualquier efecto contra la tiranía individual, en primer lugar, desaparece la propiedad privada, con ello el gobernante pierde su egoísmo en pos del bien común; en segundo lugar, tanto las mujeres como los niños son comunes a todos, la procreación de los mismos queda regulada por el Estado. En resumen, el estado platónico es un estado totalitario y aristocrático, donde el Estado retiene las producciones y bienes de sus ciudadanos y el gobierno está ostentado por los mejores entendiendo mejores como más preparados o capacitados.

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La filosofía de Platón Además de la forma aristócrata de gobierno, Platón diferencia otras formas de gobierno conjuradas en una serie de ciclos y donde algunas se encuentran más cerca del gobierno ideal y otras más alejadas. Entre ellas podemos destacar la “timocracia” forma de gobierno transitoria que tiene como consecuencia la acumulación de dinero y patrimonio y termina convirtiéndose en una “oligarquía”. En esta última la propiedad y el poder convergen, a más propiedades, más poder, esto precipitará en la siguiente forma de gobierno, la “democracia”, que en el caso platónico tiene un significado peyorativo debido al creciente desorden (anarquía). Finalmente, la democracia derivará en la peor forma de gobierno, la “tiranía”.

En su vejez, Platón abandonaría su idea del filósofo-rey ideal para decantarse por una regulación del Estado por medio de las leyes.

En resumen, Platón fue y es uno de los mayores pensadores del mundo antiguo y de la historia de la humanidad. Capaz de proponer un sistema filosófico completo que abarca las diferentes esferas humanas abriendo de esta forma, una nueva forma de considerar el mundo, el ser humano y sus pretensiones de conocimiento. Durante toda la historia de la filosofía, los problemas a los que se enfrentó Platón han estado y están vigentes.

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Les pors d'Epicur Marina Serrano Pascual Cal fer denotar la figura d’Epicur,en la Grècia clàssica, per entendre com el filòsof va ajudar a desenvolupar una gran part de les corrents posteriors, que ens han deixat esta herència de corrents actuals. En moments de crisi religiosa, esta corrent filosòfica sempre ha fet incís en la història del pensament occidental.

L’epicureisme sempre ha lluitat contra la religió tradicional per a que la moral, que manté els actes, siga autònoma i no deguda a la por a cap deïtat. Moltes de les supersticions i pors que es tenien es devien a que esta religió ha estat manipulada per alguns homes.

Estos han anat afegint més supersticions i més pors, com diu Epicur a la carta a Meneceo. Per això la religió es va transformar en un cúmul de coses que s’havien d’evitar i no, com sí defèn Epicur, en un cúmul de coses que cal imitar. El destí no existeix i per això l’endevinació és un engany per als crèduls, la qual cosa defensa mitjançant la idea d’atzar que apareix en la física de Demòcrit. Clinamen és que el futur de les coses està inclinat per la matèria, però que està també en el poder de les nostres mans. Clinamen és el lliure albir, la negació de la determinació. Els déus, com a model de virtut i d'excel·lència a imitar, viuen en harmonia; i per tant, no castiguen ni mostren resquícies d’odi.

El context d’Epicur ens trasllada a una crisi religiosa per la qual va arribar la religió als àmbits més insospitats: la reflexió crítica del sistema filosòfic.

Per tot açò, Epicur ens allibera del temor a allò diví, per a fixar-se, així, en la contemplació i veneració divina. Si este temor és absurd, igual ho és la por a la mort. Este temor es produeix per dos motius: o bé la imaginació ens porta a pensar que hi ha coses terribles després de la mort o bé és fruit de la consideració que jo, com a individu, deixaré d'existir per sempre. Ambdós pensaments, no obstant això, són infundats. La vida està sotmesa a la llei del naixement i la mort, i tant el naixement com la mort no són cap mal.

Quan ve la mort, nosaltres ja no som. No sentim un mal en el moment en que es presenta, però menys dany pot fer mentre som vius i només la pressentim. En eixe cas és el temor i l'angoixa que produeix el patiment, i no la mort.Per tant, la mort és res per a nosaltres. Per a viure com Epicur presenta l’ideal de vida, hem de desprendre’s d’eixa ànsia d’immortalitat. A deixar de sentir no se li deu témer, perquè l’únic que traguem d’ací és la infelicitat. Eixe desig de sentir infinitament prové del cos, i per a ser feliços hem de deixar-lo anar i comprendre els límits del cos

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Les pors d'Epicur

Però si això ens du a la creença de que la mort ha de vindre i que per tant la vida no és útil, arribarem al terreny del suïcidi. Epicur nega el suïcidi. És cert que la vida pot estar en perill si acceptem els límits del cos i no li trobem sentit a mantenir la vida. L’autor manté que la vida per sí mateixa no té cap valor, però no pensa el mateix del plaer que podem sentir en ella. La possibilitat d’obtenir plaer és el que li dóna valor a la vida, per a Epicur.

Però ací apareix el dolor i la por al mateix. Esta és un altra por infundada, ja que tot dolor és en realitat fàcilment suportable. Si es tracta d'un dolor intens la seua duració serà breu sens dubte, mentre que si el dolor és prolongat, la seua intensitat serà lleu i podrà ser fàcilment suportat.

Finalment la por al fracàs és una altra por infundada. En la recerca del bé i de la felicitat, l’autor ens parla d’una autonomia que no es deixa marcar ni dominar per una felicitat basada en els factors externs a un mateix. Les coses externes a nosaltres estan fora del nostre control. Exemples d’açò serien els judicis dels altres, les recompenses externes, l’espera de correspondència sentimental etc. Al contrari, gaudint de l'autonomia pròpia del savi, és possible per a cada un aconseguir un estat d'ànim equilibrat i gojós amb molt pocs mitjans.No ha d'oblidar-se que la majoria de les filosofies hel·lenístiques, com és aquesta, sorgeixen com a resposta a un món en continu canvi i conflicte, i pretenen proporcionar a l'individu la coherència i la independència que la polis clàssica havia perdut. És amb tot açò que Epicur ens mostra una visió de l’ideal de savi grec com a ser humà que manté les seues pors en un pla conscient i crític, on la visibilitat del camp de la vida queda tranquil·litzat per la seua política d’autoconsciència, limitació corporal i de control.Un dels models clarament iniciats per este model epicureísta seria l’absurd de la vida que s’ha repensat amb l’existencialisme; els discursos sobre la tècnica; corrents artístiques com el teatre de l’absurd, el dadaisme, el surrealisme, etc. Com ja s’ha mencionat anteriorment, quan posteriorment han aparegut moments de crisi religiosa, esta corrent s’ha anat repensat i actualitzant fins a dia d’avui.

Bibliografia: LLEDÓ, Emili. 1927- El epicureísmo. Madrid : Taurus, 1995 GARCÍA GUAL, Carlos, 1943- Epicuro. Madrid : Alianza, 1981

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LOS PRESOCRÁTICOS Carlos Montemayor Guarner y Daniel Martínez Jara

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TALES DE MILETO Tales ha sido considerado el primer pensador o físico griego, entre sus hazañas destaca la de la predicción (un tanto azarosa) del eclipse que tuvo lugar el en año 585 a.C., otro hito de Tales fue el de medir la altura de las pirámides por medio de la sobra de un gnomon. El no referente a su pensamiento, Tales consideraba que el agua era al elemento primigenio y el motor de todo lo existente, la tierra flota sobre el agua. Esta suposición, descrita por Aristóteles: “Otros dicen que la tierra descansa sobre el agua. Ésta es la versión más antigua que se nos ha transmitido, dada, según dicen, por Tales de Mileto, a saber, la de que ésta (la tierra) se mantiene en reposo porque flota, como si fuera un madero o algo semejante (pues ninguna de estas cosas se mantiene en el aire en virtud de su propia naturaleza, pero sí en el agua) como si no se aplicara el mismo argumento al agua que soporta la tierra que a la tierra misma”.

Aristóteles, de caelo B 13, 294 a 28 Una de las principales fuentes de inspiración para Tales fueron la civilización egipcia y mesopotámica. Los egipcios consideraban que el mundo (Tierra), estaba rodeada de agua; por otra parte, los mesopotámicos describían en su cosmogonía, como todo el mundo emanaba de las aguas primigenias, sobre esta el dios Marduk construyó una balsa que posteriormente se convirtió en la tierra. De igual forma se puede observar una similitud entre estas cosmogonías y la tradición judeocristiana en donde Dios o Yahveh, crearon la tierra después de crear los océanos, mares y ríos. El agua será para Tales el principios y origen de todas las cosas. Otro aspecto importante su pensamiento es el de considerar que incluso los seres inanimados pueden estar “vivos”; el mundo está lleno de dioses. Según Aristóteles:

“Parece que también Tales, a juzgar por lo que cuentan, supuso que el alma era algo cinético, si es que afirmó que la piedra (magnética) posee alma porque mueve el hierro”. Aristóteles, De an. A 2, 405 a 19

“Y algunos afirman que (el alma), esta mezclada en el todo (universo), por lo que tal vez Tales creyó también que todas las cosas están llenas de dioses”.

Aristóteles, De an. A 5, 411 a 7 Según el pensamiento del momento, cuanto algún sujeto fallecía, su alma iba al inframundo, debido a su separación del cuerpo esta no podía seguir produciendo movimiento y en consecuencia vida. Ocurre, por tanto, que aquello en aquello que no percibimos movimiento (objeto inanimado) se tiende a creer que el objeto está muerto, Tales se opone a esto diciendo que, pese a que se perciben como inanimados, pueden estar vivos, este prejuicio se debe pues, a la inferencia que realizamos entre poca movilidad i ausencia de vida. Con esto, Tales parece describir como los objetos están formados por energías (Dioses), que producen constantes cambios espontáneos pese a ser inanimados. Uno de los aspectos más importantes de Tales es que abandona la concepción de una intervención divina como generadora de cambios en favor de procesos físicos, ejemplo de ello es la condensación y evaporación del agua.

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ANAXIMANDRO Según Anaximandro el principio de todas las cosas es lo indeterminado (to aperirón). Más allá y sin distinción entre agua, fuego, tierra…, es el primero en intentar detallar de forma completa los aspectos de la experiencia humana, busca algo fundamental por debajo del agua. El primer significado que podemos extraer es el de espacial-mente infinito, no obstante, este no sería su significado exacto sino más bien una cualidad. Además de lo infinito, también se le puede considerar como sin termino, sin límite y sin definición.

Cornford y otros han argüido que to apeirón significaba "lo que es internamente ilimitado, sin distinciones internas”, es decir, para Anaximandro la materia original constitutiva del mundo era indefinida y no se parecía a ninguna clase de materia del mundo ya formado .

Se pueden encontrar similitudes entre lo indefinido/indeterminado de Anaximandro y las cualidades de los dioses de Homero en tanto que ilimitado y eternos. No obstante, solo podemos decir aquello que no es lo indefinido para poder decir algo de él. Este no se trata de ningún objeto y por este mismo motivo forma parte de todos, es el motor creador de los objetos. Este está compuesto por una materia infinita y un tiempo eterno, de ella se separan todos sus contrarios, esta separación crea infinitos mundos en un ciclo eterno de creación destrucción.

Esta lucha entre opuestos inicia lo que se conocerá como Dialéctica. Además, conducirá a Anaximandro a negar cualquier elemento como principio originario ya que no pueden ser rigen y causa de sus contrarios, y a afirmar que en el origen de la naturaleza (physis), no existen contrarios sino lo indefinido, lo indeterminado. Esta lucha entre opuestos es necesaria, en ella se produce una injusticia, una especie de culpa que necesita de una catarsis para que se produzca el equilibrio entre las cosas, ejemplo de ello son el calor y el frio en las diferentes estaciones del año que van acompañadas de sequias y humedad en sus respectivos momentos.

“Donde tuvo su origen, allí es preciso que retorne en su caída, de acuerdo con las determinaciones del destino. Las cosas deben pagar unas a otras castigo y pena según sentencia del tiempo"

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ANAXÍMENES Anaxímenes defendió que la sustancia originaria es el aire, dejando de lado el ἄπειρον de Anaximandro. En este caso el elemento originario de toda la naturaleza le pudo sobrevenir debido el movimiento que produce la respiración humana. El pensador Jonio vio la importancia de la respiración para originar la vida y lo extrapoló a la categoría de principio vital: «Así como nuestra alma, siendo aire, nos mantiene unidos, así también el aliento y el aire circundan todo el Cosmos”.

Para dar explicación a como el aire originaba los objetos del mundo Anaxímenes, propuso los conceptos de condensación y rarefacción, además pudo pensar que el aire podía contener algo de indefinido.

Estos estados derarefacción y condensación tienen su correlación en los caliente y lo frio, ademásel aire es divino, en palabras de Aristóteles: “Anaxímenes (dice que) elaire (es dios); es necesario entender, respecto a los que así se expresan, (quese refieren a) las fuerzas que penetran completamente los elementos o loscuerpos.”, según el pensador Jonio, los dioses o Dios provienen del aire primigenio.

"El aire se diferencia en distintas substancias en virtud de la rarefacción y la condensación. Por la rarefacción se convierte en fuego; en cambio, condensándose, se transforma en viento; después en nube, y, aún más condensado, en agua, en tierra, más tarde, y de ahí finalmente en piedra, y el resto de los seres surgen de estas sustancias"

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HERÁCLITO DE ÉFESO Heráclito defendió a diferencia de sus predecesores, que todo está en continuo cambio, en un continuo devenir que no consiente el estatismo en el mundo, ejemplo de ello es su famosa cita “no es posible introducirse dos veces en el mismo río, tocar dos veces una sustancia mortal en el mismo estado, dado que por el ímpetu y la velocidad de los cambios se dispersa y vuelve a reunirse, viene y desaparece”.

Con todo defendió que el origen primigenio de todas las cosas era el fuego, de él emanaban todas las cosas y a él volvían para poder renacer.

Todas las cosas se cambian recíprocamente con el fuego y el fuego, a su vez, con todas las cosas, como las mercancías con el oro y el oro con las mercancías.

Al igual que Anaximandro, Heráclito defendería la lucha entre opuesto, entre contrarios, esta contradicción genera en cierta manera armonía, pero no una armonía estática e inamovible sino dinámica. Este dinamismo entre los opuestos es el que la genera armonía

“La guerra es común a todas las cosas y la justicia es discordia, y todas sobreviven por la discordia y la necesidad.”; “Lo mismo es vida y muerte, velar y dormir, juventud y vejez; aquellas cosas se cambian en éstas y éstas en aquellas.”

Por otra parte, esta continua lucha no está carente de sentido, un logos o razón universal la mueve, es una razón ciertamente oculta que tiene su paralelismo en el Ser Humano constituyendo la propiamente dicha razón humana, de igual forma el alma humana tiene una naturaleza ígnea, esto se debe en gran medida a que forma parte del cosmos, su cometido es conocer la razón universal y es por ello por lo que sobrevive a la muerte para unirse finalmente al fuego cósmico.

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PITÁGORAS Y LOS PITAGÓRICOS Pitágoras fue el creador de un grupo/secta filosóficoreligiosa en la península itálica alrededor de los años 570-500 a.C. Se puede establecer su ubicación en la antigua ciudad de Crotona, sus seguidores seguían una rigurosa normativa con el imperativo de no poder compartir sus creencias o costumbres con aquellos que no formaban parte de la misma.

Los pitagóricos, que así se llamaron sus seguidores, consideraron, a raíz de la relación entre los intervalos de la música y los números, que la esencia de todas las cosas guardaba una estrecha relación con los mismos. Los objetos del mundo serian pues, la imagen de los números y en consecuencia la imagen esencial de cualquier objeto es a la vez una esencia matemática.

En referencia a sus conocimientos, algunas de las conclusiones a las que llegaron fueron por ejemplo el considerar el Uno como origen y por encima del resto, asimismo, los números pares eran considerados imperfectos e ilimitados mientras que los impares limitados y perfectos. Entre sus otros logros, podemos encontrar la búsqueda de axiomas como el famoso “Teorema de Pitágoras” y la recreación de un cosmos formado por astros de movimiento circular, para más ende, estos astros producen a su vez, una música perfecta que no podemos oír debido a que nuestro oído está acostumbrado a ellos desde nacimiento, en el centro del cosmos se encuentra el fuego originario y envolviendo a todo el conjunto, una esfera de fuego.

Si bien todo lo anteriormente mencionado hace referencia a la physis, también es verdad que relacionaron ciertos números con las virtudes del Ser humano, es decir, con la ética. Además, en su concepción más mística, defendieron la transmigración del alma siendo el cuerpo una carga para la misma, una tumba, de la cual había de liberarse, defendieron la dualidad almacuerpo como componente del Ser humano.

Entre sus excentricidades podemos descartar (1) No comer habas, (2) No comer el corazón (3) No partir el pan, (4) No atizar el fuego con hierro, (5) No tocar el gallo blanco, (6) No partir el pan, (7) No mirarse al espejo junto a la lumbre, (8) Cuando te levantes de la cama no dejes la huella de tu cuerpo, (9) Cuando quites la olla del fuego mueve las cenizas.

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PARMÉNIDES DE ELEA En Elea – Italia meridional- se fundó una escuela filosófica a la que algunos atribuyen su fundación a Jenófanes de Colofón, un jonio emigrado de Italia, cuyo discípulo habría sido Parménides, y otros piensan que probablemente fuera Parménides el fundador de la escuela eleática.

Se dice que el primer contacto con la filosofía de Parménides proviene de los Pitagóricos, pero posteriormente fundo su propia escuela con su propio pensamiento filosófico que fue muy valorado por filósofos posteriores como Platón.

A Parménides se le atribuyo un solo tratado, un poema compuesto de hexámetros. En él se siguen observando ciertos toques de resonancias míticas puesto que el mismo Parménides cuenta como es llevado por las hijas del Sol ante la Diosa de la Verdad que le hará una revelación filosófica. Esta revelación se dividió en dos vías, la vía de la verdad y la vía de la falsedad, y la vida de la opinión. En la vía de la verdad nos explica como en cualquier investigación hay dos posibilidades que son excluyentes que el objeto de estudio existe o no existe, es o no es. De aquí su famosa frase “El ser es y el no ser no es”. A partir de aquí expone las consecuencias de que del ser solo se puede decir que es y del no ser que no es. .El ser seria Eterno, imperecedero, no puede tener ni principio ni fin. El ser es continuo y único puesto que no se puede afirmar que existan otras cosas. Por lo tanto el ser también es inmóvil puesto que si el no ser (vacío) no existe, el ser al ser continuo y único no puede moverse.

También se dice del ser que es esférico, influenciado claramente por los Pitagóricos, siendo también compacto e indivisible. De estas propiedades se sigue el rechazo de la idea de vacío, de pluralidad, de movimiento y una crítica radical a los datos de los sentidos.

En la vía de la opinión se pasa de las cosas pensables a las sensibles, es la vía de las apariencias en la que se mueven los hombres.

Lo más importante de su cosmología es la idea general de que la creación no es el producto de la separación a partir de la unidad original (como pensaron los Milesios) sino de la interacción y la armonía de las fuerzas opuestas.

Empédocles y Filolao asumieron esa idea.

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ANAXÁGORAS DE CLAZOMENE Nació en Clazomene en la Jonia, marchó a Atenas y tuvo amistad con Pericles convirtiéndose en uno de sus discípulos. En sus lecciones fue escuchado por Sócrates, aunque algunas le decepcionaron. Huyo de Atenas forzado por los enemigos de Pericles y fue a Lámpsaco en la Jonia. En la vida solo se preocupó del pensamiento y de la teoría dejando de lado cualquier actividad política.

Sostiene, como Parménides, que todo existe desde siempre y nada nuevo puede originarse aunque sí que pensaba que se pudiera producir una mezcla y separación de los primeros principios a los que denomino “semillas (spérmata)”.

Sostenía que en cada cosa hay semillas diminutas de todas las demás y todo participaba en todo.

Así explicaba el fenómeno de la nutrición: El hombre compuesto de partículas diminutas y acumuladas de la misma clase natural, en este caso Homeomerías, se alimenta de las homeomeorías que están presente en los vegetales, el resto de animales, etc.

El universo era como una esfera inmóvil y compacta de semillas, supuso el principio de movimiento que lo llamo “Nous (Entendimiento, Inteligencia, Espíritu)” para que diera el impulso inicial. Un impulso o movimiento de rotación o remolino que mezclo las semillas y dio origen a la pluralidad y movimiento en el mundo. El Nous lo consideró como algo separado, distinto a la masa de semillas, que nada lo limitaba y era completamente autónomo, teniendo el máximo poder y conociéndolo todo. Era la cosa más pura de todas.

Fue el primero en exponer la idea de dios como principio rector del universo, tenía una concepción del universo como resultado de una inteligencia que actuaba conforme a fines y cuyo resultado de sus procesos era siempre la máxima perfección, la belleza y la armonía. A esta visión del universo se la denomina teleológica y se opone a la visión mecanicista y materialista de Demócrito. Platón y Aristóteles les entusiasmo mucha la idea de una “Inteligencia universal”.

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DEMÓCRITO DE ABDERA Nació y vivió en Abdera y poco se sabe de su vida más que la dedico al estudio y la reflexión. Demócrito escribió sobre 52 libres sobre Física, Matemáticas y Música, pero todos se perdieron.

Al igual que Empédocles y Anaxágoras acepta las propiedades del ser de Parménides, pero este aspira a explicar el mundo que percibimos mediante los sentidos.

Para ello, propuso la hipótesis de que el universo está formado por infinitas partículas indivisibles a las que llamo átomos, antecedente a la teoría de los átomos. Estos eran partículas eternas, compactas e inmutables cumpliendo las características del ser de Parménides. Al contrario que los anteriores filósofos pensaban que los átomos no estaban quietos aino que se estaban moviendo en el vacío, que era una forma especial del no ser.

Este movimiento no tenía un principio sino que esta desde la eternidad, no eranecesario suponer un principio del movimiento como el “Nous” de Anaxágoras o lapareja de Amor-Odio de Empédocles. Gracias a este movimiento los átomosterminan chocándose pudiendo unirse o rebotar y separarse. Esta mezcla oseparación de átomos es la que produce la pluralidad y el cambio en eluniverso.

En su física defendía un modelo mecanicista de la naturaleza, negando así una inteligencia separada o trascendente que gobernaba los acontecimiento del universo. Lo que sucede en él es fruto del azar. Tras la Edad Media, este modelo mecanicista es retomado por la nueva ciencia de Galileo y Newton.

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ESTOICISMO EPICUREISMO ESCEPTICISMO, ECLECTICISMO NEOPLATONISMO Daniel Martínez Jara

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ESTOICISMO Elaboró una teoría en la cual la praxis tenía un lugar privilegiado. Realizando así una física, una teoría del conocimiento y una ética. Los principios que descansa la física de Epicuro eran: Nada surge de la nada.

Nada desaparece en la nada. El universo ha sido siempre como es ahora y siempre será así.

Epicuro se apoya en el atomismo estando todos los cuerpos compuestos de átomos y el universo estaba constituido solamente por cuerpos y por vacío. El primero se descubre mediante la percepción y el vacío por un presupuesto de la permanencia y el movimiento.

Para ellos el elemento primario era el fuego a partir del cual se desarrollaban el resto de elementos (tierra, agua y aire) y por lo tanto el mundo. El fuego lo atraviesa todo y es el aliento vital de todo. Por ello el fuego también es alma y es aquella fuerza que puede todo racionalmente. Nos ofrecen también una concepción cíclica del mundo en donde todo sale del fuego y volverá a él para volver a salir, y así continuamente.

En su teología los estoicos se mueven alrededor del logos, considerado como dios, fuerza primigenia y creadora, causa originaria de todos los seres, el fuego configurador y también llamado Zeus. Piensan que el orden de las cosas está establecido, y a ese orden lo llaman destino, nada podía escapar de las necesidades del mundo.

El mundo exterior es un apartado importante para la ética de los estoicos puesto que pensaban que de las cosas externas el hombreno tenía poder, y solo tenía poder de la actitud interna. Por ello pensaban que la finalidad del hombre consistía en vivir en conformidad con la naturaleza.

Buscaban la felicidad y para ello no tenían que tener ninguna afección que turbará la paz del alma. Esta afección eran los impulsos excesivos que son llevados por parte de la pasión. El ideal estoico es la apatía, es decir, la liberación de estas afecciones, las cuales las dividieron en cuatro: Placer, aversión, deseo y miedo.

Buscaban encontrar el verdadero valor de las cosas, aunque conocer todos los bienes externos no tiene ningún valor para la felicidad, sino que forma parte de ello. Por ello distinguieron entre las cosas buenas, las cosas malas y las adiáphora (Indiferentes). Siendo las buenas las virtudes, las malas las contrarias y las adiáphoras aquellas cosas que no contribuyen en nada a la felicidad. Por lo tanto para conseguir la felicidad era decisiva la virtud que consistía en la comprensión moral del valor de las cosas.

No hay término medio entre la virtud y sus contrarios, puesto que solo cabe actuar según el entendimiento o en su contra. El hombre distingue aquello que le es ventajoso de aquello que le es nocivo, al igual que todo ser vivo, de ahí que todos tiendan a la auto conservación.

Pero la verdadera esencia natural del hombre era la razón.

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EPICUREISMO Epicuro Elaboró una teoría en la cual la praxis tenía un lugar privilegiado. Realizando así una física, una teoría del conocimiento y una ética. Los principios que descansa la física de Epicuro eran: Nada surge de la nada. Nada desaparece en la nada.

El universo ha sido siempre como es ahora y siempre será así. Epicuro se apoya en el atomismo estando todos los cuerpos compuestos de átomos y el universo estaba constituido solamente por cuerpos y por vacío.

El primero se descubre mediante la percepción y el vacío por un presupuesto de la permanencia y el movimiento. Las diferentes formas de los cuerpos surgen a partir de las distintas formas de los átomos. Por su peso los átomos caen y de manera casual chocan y se entrelazan para crear diferentes cuerpos. La cantidad de átomos y de vacíos es ilimitado por ello sostenía la existencia de innumerables mundos en el universo.

En su teoría del conocimiento se basaba en las imágenes que se generan mediante los átomos de la superficie de los cuerpos. Esto produce en el observador una sutil impresión de los objetos en el alma natural, siendo así la percepción sensorial es el fundamento de la verdad. Con la repetición de las imágenes o impresiones llegamos a preconceptos formando la base de la actividad racional.

El principio de la ética de Epicuro estaba basado en el placer, puesto que todo ser vivo tiende naturalmente al placer y evitar el dolor. Por lo tanto la finalidad de la vida era el placer, la ausencia de dolor e intranquilidad. Rechazaba un intermedio entre el placer y el dolor, por ello para conseguir el placer se había que eliminar el dolor físico (causado por carencias) y el dolor mental (causado por los medios). Distinguió tres tipos de necesidades: Las naturales y necesarias, las naturales y no necesarias y las vanas que proceden de opiniones erróneas. Se corresponde a la ataraxia, a la vida correcta sin intranquilidad, liberarse del dolor físico o espiritual.

Se buscaba lo justo que era una convención de la humanidad para proteger lo provechoso, cuya guía más segura para averiguarlo era la sabiduría. Según Epicuro los dioses no intervenían en el trascurso del mundo, negando también el destino.

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ESCEPTICISMO, ECLECTICISMO Pirrón de Elis fue el que presento de manera sistemática el Sexto Empírico cuyo punto de partida es la suspensión de juicio y la tranquilidad del alma, y esta tranquilidad surgía por el afán por conocer y valorar las cosas.

Esta suspensión del juicio es hacia las cosas materiales, hacía la naturaleza de las cosas puesto que llevaban al hombre a la confusión y el miedo.

Muestra el antagonismo de las fuerzas equivalentes basado en que, de cada enunciado se podría concebir su contrario. . Siempre comparaban fenómenos o ideas con sus contrarios fenómenos o ideas con la esperanza de encontrar la epojé creando así una lista de tropos o figuras. Había diez tropos que se basaban en la relatividad como el resultado relativo del juicio puesto que los seres vivos poseen diferentes percepciones según las circunstancias u órganos sensoriales. Lo que se juzga puede parecer distintas según su cantidad, por ello un grano de arena es parece duro pero un montón no.

Cinco topos consistían en el antagonismo y en el regreso infinito que lleva todo enunciado.

Y dos topos que hablaba de que las cosas o eran conocidos desde sí o desde otra distinta.

Según las tesis del escéptico estos también deberían de abstenerse de actuar, pero como era imposible, se deja guiar por la experiencia de la vida cotidiana. También la academia media y nueva con Arsilao y Carnéades dan un giró escéptico. Contra el estoicismo, los escépticos académicos niegan la existencia de un criterio para la verdad, únicamente la probabilidad.

M. Tulio Cicerón fue el mayor representante deleclecticismo romano cuyo mérito particular reside en transferir las teoríasgriegas como la ética y la política en el Imperio Romano.

La formación delderecho natural, Cicerón pensaba que el derecho pertenece a la esencia delhombre igual que la razón.

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NEOPLATONISMO Es considerado el último gran sistema de la Antigüedad, es aquella corriente que recurre a Platón desde la perspectiva cosmológica en relación de con las tesis de Aristóteles y el estoicismo. Los más importantes componentes eran Ammonio Saccas maestro de Plottino y fundado de la escuela de Alejandría.

El mismo Plotino que fue fundador del mismo neoplatonicismo y Proclo que como escolástico confirmo el neoplatonismo.

Plotino, según las recuperaciones de su discípulo Porfirio, describía el ascenso y descenso del uno, el bien, la absoluta unidad y plenitud, que emanaba todo ser y belleza.

Utiliza la metáfora del sol, de la luz.

Para el descenso, creía que el uno rebosaba por su sobreabundancia como una irradiación o emanación. De este proceso se va perdiendo la unidad y plenitud y el ser se forma, junto con la materia en el mundo físico. El primero en aparecer es el espíritu que constituía la esfera de las ideas, los arquetipos eternos de las cosas. Es el que tiene más acercamiento al uno y se muestra en la forma de pensar y de poder aislarse del pensante y lo pensado.

Este espíritu era considerado como el alma, hay almas particulares que se unen con la materia creando así las cosas particulares del mundo físico. Definía la materia sola como no ser, aquello desordenado, lo feo, lo más alejado de la luz, del uno. Plotino ve el ascenso al uno como una especie de purificación, a través del amor de la belleza, tanto sensible como pura.

A través de la filosofía el alma supera el mundo de sombras de los cuerpos, siendo la liberación más sublime el éxtasis.

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LA MISOGINIA EN LA ANTIGUA GRECIA Oscar Montoya Lerma

La mujer ha ocupado al largo de la historia un lugar muy importante, coo veremos después algunas de ellas llegarían a ser portadoras de todos los males del mundo a ser portadoras secretos de estado o consejeras. Para tratar el tema de la mujer en la antigüedad vamos a explicar la visión de tres importantes filósofos de la antigüedad, Hesíodo, Platón y Aristóteles.

En primer lugar hablaremos de Hesiodo. Sobre él podemos decir que es el primero en recopilar de manera escrita la religión de la antigüedad griega. Su principal obra, la “teogonía” narra literalmente la genealogía de los Dioses, y en ella se nos muestra el papel que tiene la primera mujer , “Pandora”, a la hora de distanciar la humanidad ,de lo divino A continuación vamos a centrarnos en el mito en si. Este nos expone como al titán Epimeteo, hermano de Prometeo se le asigna la tarea de repartir los todos los dones de la manera más equitativa posible, no obstante cuando este llega al hombre ya no le queda ninguno. Es entonces cuando Prometeo viendo la debilidad de los hombres con el resto de los animales decide robar el fuego secreto del Olimpo, eso enfada a Zeus y condena a Prometeo a vivir la eternidad encadenado a una roca con un cuervo comiéndole el hígado repitiéndose siempre esa tortura.

Por otra parte Zeus condena a la humanidad enviándoles a la mujer. Este habla con Hefestos (dios artesano) con tal de que moldee a la mujer de la tierra, y a Atenea para que la dotara (adornara). La mujer (Pandora) bajo su maravillo aspecto esconde una mente cínica, también nos dice que su pecho esconde seductoras palabras y mentiras, y su mente siempre está pensando en nocivas ocupaciones.

A esta la define Hesiodo como “el bello mal” ya que tanto el mal como el bien son inseparables en ella.

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La misoginia en la antigua grecia El nombre de” Pandora” no es en vano no es en vano, este tiene un significado que, literalmente quiere decir “el presente para todos”. No obstante hay diferentes visiones sobre el nombre, para Hesiodos solo Zeus es el único representante del regalo con lo cual entra en contraposición con la anterior visión, también existe la visión que le dan por una parte “Calonna” la cual se refiere con regalo de los dioses a los males que guarda la caja que lleva Pandora, y Walcot que considera los regalos como los dones de los dioses y el atractivo de la mujer, lo cual causa la perdición de todos los hombres.

Finalmente decir de Pandora los diferentes sentidos que ha tenido la interpretación de la esperanza (único de los males que no se escapa de la caja), en el mito.

- Adams considera que la esperanza es un mal únicamente destinado a los hombres, idea contradictoria a la de que se expanden por toda la tierra.

- Goettling considera la esperanza como un mal negado a los hombre, esto entra en contraposición ya que el objetivo del mito es el de explicar el origen de los males.

- Para Mazon la esperanza no es un mal sino un bien destinado a los hombres (contrap. Con Adams).

- Para Sinclair, la esperanza es un bien negado a los hombres.

- Finalmente para Verdenis, en el texto no se quiere decir esperanza sino “espera” i lo que nos quiere decir es que los hombres recibirán todos los males sin esperárselos.

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La misoginia en la antigua grecia En lo respectivo a la mujer en Grecia, podemos decir que estaba subordinada por el sexo masculino durante toda su vida. Esta, está bajo la tutela de la madre hasta que con edad suficiente, puede estar prometida, en este momento la mujer pasa a estar al servicio del conyugue y, aunque como en algunos casos la mujer tenga mayor riqueza, esta está supeditada al control de su marido. En lo referente a los hijos, si se engendra un varón, la mujer carece de autoridad siendo el padre el responsable de de su educación. Si en cambio es una mujer, entonces la madre se hace cargo de ella hasta llegada la edad en que puedan casarse. Las tareas que se les enseñan son todas tareas del hogar como cocinar, i algunas pinceladas de música pintura o literatura. Las madres también volcaban todo su cariño hacia los niños lo cuales tenían una visión de una madre temida poderosa y dominante, y resentida con sus maridos, creando así imágenes terribles como las amazona o las medusas.

Desde el punto de vista de los hombres, las mujeres eran terribles, llenas de astucia y de hechizo, pues no podía resistirse a sus encantos, además tenían un carácter dual, por una parte era una mujer fiel y por obra estaba llena de vicios como pueden ser el sexo…, no obstante debido a su deficiente educación y poca relevancia social era justificada la gran homosexualidad masculina de la época. En lo referente a la dignidad podemos decir que las mujeres no eran dignas de ir a los juegos olímpicos en cambio si eran dignas si bajo criterio religioso equiparándose estas con igual autoridad que los dioses.

Finalmente distinguimos en Grecia cuatro tipos de mujeres, las esclavas, las concubinas, las hetarias y la mujer libre, todas ellas en mayor o menor medida subordinadas al poder del hombre.

Sobre las esclavas decir que estaban encargadas de las labores del hogar, solo podían ser liberada pos su amo, no tenia derechos legales no obstante contaban con cierta protección ya que estaba mal visto agredir o matar a una esclava.

Sobre las concubinas decir que a pesar de ser esclavas, tenían cierta dedicación a su amo i aran en muchas veces sus amates.

Finalmente las Hetarias, eran mujeres con gran nivel intelectual, además de participar en banquetes y fiestas aristócratas, ejercían la prostitución i muchas eran conocedoras y consejeras de personas con renombre.

Una vez habado de la mujer en Hesiodo, pasamos a tratar el tema en Platón.

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La misoginia en la antigua grecia Platón, nuo de los mas grandes filósofos de Occidente. Alumno de Sócrates. Presenta su filosofia mediante dialectica y plantea los problemas sociales de la epoca: el ideal de organización social. En la republica plantea el problema de la naturaleza de las mujeres, la organización de la polis.

Cuestiona si las mujeres deben ser comunes, al igual que los hijos. Mujeres e hijos del Estado.

Platon busca las respuestas a la excedencia del hombre. El como debe ser para lograr una polis organizada. Habla del desarrollo de las capacidades del hombre para la organización de la polis.

Cada hombre ha de ser bueno en una cosa, especialistas y no diletantes. Ha de haber una clase que se encargue de la proteccion: los guardianes.

Platon defiende que las mujeres son capaces de realizar las mismas tareas que los hombres, pero son mas livianas. Han de tener la misma educación que los hombres. Las mujeres y los hijos seran comunes, del estado. La educación en las mujeres creará un mayor rendimiento en la polis. Lleva a cabo la abolición de la monogamia. La diferencia biologica no determina la inferioridad de la mujer para las tareas.

Ahora para ello primero debemos explicar una explicación de cómo estaba la situación en la edad clásica griega y los términos que utilizaremos, para ello hacemos acopio de la tesis defendida por Mercedes Madrid, términos como misoginia palabra que literalmente quiere decir odio hacia hacia la mujer (misos=odio / giné=mujer), no obstante este termino se ha generalizado y Madrid nos dice que una palabra mas aguda seria la de “desprecio” hacia las mujeres.

Esto deriva en sexismos y en la subordinación de las mujeres y un sentimiento de suoerioridad por parte de los hombres y nos plantea una pregunta, ¿Paton fue una persona misogna, o mas bien un feminista avanzado?

Ahora vamos a pasar a tratar algunos de los diferentes textos de los libros de Platon como, “la Republica”, “las leyes”, “el tiemo”, “el banquete”.

En la Repubica la principal pregunta que se formula Platon es ¿Qué es ser un hombre justo? Platón formula una especie de genealogía de la ciudad i la divide en tres estamentos: productores, guardianes y gobernantes.

El lugar que le correspondería a la mujer en Platón es el de los guardianes, este argumenta que han de ser educados de la misma manera por tal de que realicen la misma función, al igual que dos animales no pueden desempeñar la misma tarea si no han sido criados de la misma manera.

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La misoginia en la antigua grecia Por lo tanto el autor propone que tanto mujeres como hombres han de ser educados de la misma forma en las artes y la guerra, pero una vez llegado a este punto entra en contradicción, ya que se considera que se considera que la naturaleza del hombre y la mujer son diferentes. Pero Platón ataca el problema diciendo que la naturaleza entre ambos sexos no es la misma si planteamos la identidad y la diferencia en todo sentido, pero si la planteamos en lo refetente a las ocupaciones en sí mismas, tanto un hombre como una mujer pueden destacar en una misma actividad, por lo tanto, su naturaleza puede ser la misma en este sentido. Por ejemplo: un carpintero y una carpintera con alma de carpinteros tienen la misma naturaleza, en cambio un carpintero y un médico tienen naturalezas distintas.

Pese a esta innovacion, Platon sigue defendiendo que a pesar de tener una igual naturaleza, las actividades hechas por las mujeres siempre estaran en inferioridad respecto a la de los hombres, en definitiva, la mujer siempre sera mas debil por naturaleza.

Ademas de esto Platon, defiende con tal de crear un Estado mas pragmatico i viable, que las uniones sexuales esten controladas po el estado, de manera que las mejores mujeres se juntes con los mejores hombre para crear en consecuencia los mejores hijos. Los niños se repartian a sorteo, unque muchas veces esto sorteos solian estar amañados.

En definitiva para Platon hombres i mujeres no son iguales, la base de la igualda esta solamente en el ambito de la educacion, nos dice que con una educacon como la que prevalece en el ambito del varon, las mujeres pueden llegar a tener las mismas condiciones.

En conclusion, como dice Mercedes Madrid, la diferencia que encontramos en Platón con respecto al pensamiento contemporaneo de su epoca radica en su teoria sobre la igualdad en la aturaleza de ambos sexos y no en una valoracion de las mujeres.

En conclusion, como dice Mercedes Madrid, la diferencia que encontramos en Platón con respecto al pensamiento contemporaneo de su epoca radica en su teoria sobre la igualdad en la aturaleza de ambos sexos y no en una valoracion de las mujeres.

Platón tambien considera que hay algunas mujeres que tienen mas en comun con un hombre que con algunas mujeres, y ademas considera que hay virtudes y defectos tanto en hombres como en mujeres, de esta manera acaba con el topico de las mujeress como portadoras de todo mal reflejado en el mito de pandora en la Teogonia de Hesíodo,

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La misoginia en la antigua grecia Ahra vamos a pasar a hablar de las leyes, en este libro Platonpodemos destacar: - como las mujeres estan excluidas en las principales magistraturas.

- No pueden hacer el servicio militar despues de cumplir los 50 años o de dar a luz.

- Considera que como la mitad de la población esta siendo desaprovechada, lo cual es un error, por eso propone que se saquen a las mujeres a la vida publica no por ella sino por la ciudad ya qeu como dice Platon “con igual gasto todas las ciudades valen la mitad en lugar de el doble”.

- Hay que, como hemos dicho antes ejercitarlas en las armas y combates para que puedan si la ocasion lo requieres defender a la polis y a sis hijos.

- Reglamentar todas las costumbres sin distincion de sexos, ya sea en educacion o en las comidas con tas de que no quedem distanciadas de la vida publica.

- Ambos sexos tienen el mismo derecho a la libertad de expresion y a ejercicios militares.

- Hasta los seis años la edicacion es la misma para niños y niñas. En conclusion platon cree que las mujeres son de una naturaleza mas debil pero han de formar parte activa de la sociedad, ya que sino se desperdiciaria la mitad de la poblacion con lo cual se gastarian el doble de beneficios.

Sobre el libro “Timeo” caldria destacas la distincion que hace Platón acerca del origen de las mujeres.

Se rompe con el mito de pandora, donde como digimos antes la mijer se crea como castigo para el hombre, como portadora de todos los males, y pasa a ser producto de una transformacion del hombre, por lo tanto no seria una raza diferente i a parte sino que deribarian de la misma y y por tanto tendrian un origen similar.

Además de el origen de las mujeres, Platón nos dice que los hombres no tinene porque tenerles miedo a las mujeres, ya que al ser de la misma naturaleza y a su ves inferiores, seria ridiculo tenerle miedo a algo inferior.

Finalmente hablaremos del “Banquete”, en este platon hace una reflexion sobre el amor y establece una relacion entre lo bello y lo bueno.

Define el amor como el deseo de poseer siempre lo bueno. en lo referente a las mujeres, diremos que Platón establece una diferencia entre los que aman segun el cuerpo y los que aman segun el alma. En el primer caso, aquellos que aman el cuarpo, buscan a las mujeres y les proporcionando mediante la reproduccion hijos, imortalidad y felicidad; por otra parte aquellos que aman con el alma, la immortalidad la buscan por medio del conocimiento.

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La misoginia en la antigua grecia Aparentemente los unicos en amar son los hombre ya que solo se menciona al genero masculino, a pesar de esto Socrates, el cual es quien nos transmite esta teoria, la aprende de una mujer llamada Diotima, quedando como conclusion que tanto hombres como mujeres son capaces de ser amados y amar.

Recapitulando, diremos que Platón considera la naturaleza tanto de hombres como de mujeres igual, a pesar de esto el papel de la mujer siempre sera inferior en loo referente a la organizacion estatal.

Podemos decir que en el estado de Platón se da una cierta “igualdad” de las mujeres.

Finalmente pasaremos ha hablar de la misoginia en aristoteles, este considera que: - Las mujeres ocupan un lugar domestico. Tienen logos, aunque inferior al de los hombres. El hombre es activo y la mujer pasiva. La mujer es mas delicada y mas debil, tienen menos calor y les faltan dientes. Por tanto, es inferior.

- Los hijos tienen que parecerse al hombre. Si nace chica es porque algo ha ido mal: la mujer es muy mayor, o el hombre es demasiado viejo. También se decia que si el hombre sacaba el semen del testiculo izquierdo, sería chica. Del derecho, chico.

- Compara un material en bruto con la mujer: se puede moldear y hacer al gusto, pero a veces las mujeres son de piedra, que no se dejan moldear. En este caso, es aconsejable cambiar de pareja.

- La voz grave del hombre es la que vale, la aguda de la mujer no.

Aristoteles compara la relacion del hombre con la mujer con la del amo y el esclavo, no obstante los diferenciia diciendo que la mujer tiene una capacidad deliberativa pero sin autoridad, este tambien diferencia entre la mujer barbara y la griega ya que la mujer barbara carece de elemento governante.

Como hemos dicho en Aristoteles, la mujer esta subordinada al hombre y define lo femenino como oposicion a lo masculino ademas a diferencia de Platón, Aristoteles lo considera poe naturaleza.

En los capitulos XII y XIII de su libro “lPolitica”, deja constante que el hombre ha de gobernar a la mujer y a los hijos pero de diferente maner. Manda sobre la esposa políticamente, es decir, la considera como un ciudadano, pero mientras que los varones se alternan el poder porque son de igual naturaleza, la naturaleza de las mujeres es inferior, sólo deben obedecer, y por tanto, no pueden alternarse en el poder.

Por otro lado a los hijos se los manda monarquicamente, pues el que los ha engendrado ejerce su mando por su efecto y su mayor edad, eso que es precisamente lo específico del poder real. La rela cion que guardan hombres y mujeres es meramente política, pero siempre sin alternarse sus “posiciones”.

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La misoginia en la antigua grecia Por otro lado a los hijos se los manda monarquicamente, pues el que los ha engendrado ejerce su mando por su efecto y su mayor edad, eso que es precisamente lo específico del poder real. La rela cion que guardan hombres y mujeres es meramente política, pero siempre sin alternarse sus “posiciones”. En le refernte a las virtudes morales de las mujeres, Aristoteles las tiene por igual tanto en hombre como en mujeres, auque son diferente, la prudencia, la justicia y la valencia, ya que estas son virtudes hechas para mandar.

También destacaremos la diferencia entre esclavos y mujeres en aristoteles, los primeros se caracterizan por no tener capacidad deliberativa, la mujer si unque carente de autoridad, los niños por su parte, tienen capacidad deliberativa pero imperfecta.

El comportamiento de las mujeres, destaca Mercedes Madrid se caracterizaría por el buen comportamiento o el “portatse como es debido”, permanecer fuera y alejada de la vida publica en sus casas. Por esta razón excluie a la mujer en la constitución de la ciudad.

Ahora vamos a pasar a la dedensa de la inferioridad de las mujeres hecha por Aristoteles por medio de la biología. Este comienza exponiendo que los hombres son superiores porque son el principio del movimiento ya que son la causa mejor y mas divina en la que reside la definición y forma de la materia, en contrapposicion a la mujer que solo es materia. Además el hombre tiene la capacidad de engendrar en otra persona, a diferencia de las mujeres que solo pueden engendrar en si mismas.

También sin inferiores porque son mas blancas y tiene las venas nemos visibles, además la menstruación es considerada por Aristóteles como esperma mal cocido, la mujeres no son capaces porque participan de menos calor.

En 775a, 15-17 Aristóteles dice que “las hembras son más débiles y frías por naturaleza y hay que considerar al sexo femenino como una malformación natural”. A caisa de su debilidad la mujeres llegan a la madurez i a su vejez rapidamente (trasladandolo a la actualidad Aristóteles queria decir que tienen una menor esperanza de vida).

En cuanto a los hijos y a su sexo, Aristóteles considera que si nace baron es porque predomina el esperma del hombre, si no es asi nace una hembra o desaparece. Si los hijos no se parecen a su padre, entonces son unos montruos alegando que la naturaleza se ha desviado del genero.

Finalmente remarcar que podemos obserbar en la teoria aristotelica que hay un lado izquierdo correspondiente a la mujer.

El profesor Llinares nos esplica en su libro Materiales para la introduccion a la antropologia la oposicion que hay entre lo masculino y lo femenino se repite con el orden y el desorden o la perfeccion frente la imperfeccion.

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La misoginia en la antigua grecia Finalmente haremos una comparacion entre semejanzas entre los tres filosofis y sis diferencia: - Aristóteles tenen en comun con Platón, el que la mujeres han de ser educadas, ya que forman la mitad de la cudad i son necesarias para que esta funcione bien.

- Se diferencia con platon en que para Aristoteles las mujeres deben de estar escluidas de la vida social y para platon no.

- Para aristotes hay virtudes para mandar(hombres) y virtudes para obedecer (mujeres), a diferencia de Platón donde todos tienen las mismas aptitudes con la correspondiente educacion.

- Tanto hesiodo como Aristoteles guardan relacion, el primero en que la mujer es portadora de todos los males, y el segundo porque dice que si la mujeres ocuparan los cargos de la polis aconteceria como en esparta y habria kaos.

- No obstante, hay una diferencia importante entre Hesíodo y Aristóteles, y es que, mientras uno ve a la mujer como un mal irremediable, un castigo de Zeus; el otro la considera una simple deformidad, un hombre mutilado. De este modo, la ginecofobia pasa a ser sexismo; en la concepción aristotélica la mujer no es una amenaza, tan solo un ser inferior al hombre - Platón y Aristóteles coinciden cuando afirman que tanto hombres como mujeres pertenecen a la misma especie, hecho que Hesíodo no acabó de explicitar.

En definitiva podemos decir que Platon representa un gran avance en comparacion a Hesíodo, y que Aristóteles un retroceso que se situaria entre los dos anteriores.

Bibliografía: - ARISTÓTELES.; Política, Madrid, Biblioteca clásica Gredos, - HESÍODO.; Teogonía, Madrid, Biblioteca clásica Gredos, - MADRID, Mercedes.; La misoginia en Grecia, Madrid, Ediciones Cátedra, 1999.

- POMEROY, Sara B.; Diosas, rameras, esposas y esclavas. Mujeres en la antigüedad clásica, Ed. Akal, 1990.

- PLATÓN.; La República, Madrid, Biblioteca clásica Gredos, 1986.

- El Timeo, Madrid, Biblioteca clásica Gredos, 1992.

- El Banquete, Madrid, Biblioteca clásica Gredos, 1986.

- Las Leyes, Madrid: Centro de Estudios Constitucionales, 1983-1984.

- Mercedes Madrid. La misoginia en Grecia. Capítulo VI. Ediciones Cátedra, Universitat de Vaencia, 1999.

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Prostitució i ciutadania Paula Presencia Peiró Tot i que prostitució no és un terme polisèmic, sí que aporta moltes connotacions i significats al llarg de la història.

Per fer un breu pas d’aquestos i de tot allò que ens arribat fins a la polèmica actual entre l’abolicionisme o la regulació de la dita pràctica, ens resulta crucial tornar a les nostres arrels més clàssiques i enfundar-nos sobre l’origen a l’Antiga Grècia.

Per començar, caldria destacar que en l’època arcaica, aquesta tasca estava molt normalitzada, fins aleshores, s’havia tractat com un treball més, el qual era un benefici social.

Podríem dir-ne una espècie de treball del sector terciari, on una persona qualsevulla ofereix els seus serveis de manera pública. Però açò mai no lleva les conseqüències d’una societat excloent, on les dones o els emigrants no tenen cap veu, ni caben en una democràcia en la qual s’escapen les minories. Des que comença la prostitució, comença el classisme, comença el menyspreu i comença a valorar-se a la dona com un objecte sexual.

Al segle IV a.C Demóstenes[Contra Neera, 122] ja citava distints grups naturals, dedicats a aquest “art” de forma tan naturalitzada, que el fet de parlar d’aquestes persones com objectes destinats al plaer, no resultava en cap moment gens estrany. Teníem aleshores diferents tipus de dones dedicades en cos i ànima a dita faena i els homes de les ciutats Greges s’encarregaven de classificar-les segons la seua predisposició. D’aquesta forma trobem: Les anomenades “pronai”, que estaven al càrrec d’un proxeneta i les quals li pagaven la part estipulada prèviament del benefici a aquest.

Les dones que anaven de forma independent, mostrant-se mitjançant publicitat o contractades juntament amb els músics per a oferir-se als simposis.

I per últim, aquelles que anomenaven companyes, dones intel·ligents, que els homes deixaven formar part de les seues pròpies converses. Aquestes dones, les Heteres, eren tan ben reputades que tenien allò que altres dones no podien, la llibertat d’administrar la seua pròpia vida.

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Prostitució y ciutadania Però ara cal reflexionar en termes d’igualtat. Si aquells que anomenem savis, clàssics i que han quedat a la història com herois del pensament, en una societat que adoraven, no van saber fer-li front a un problema que ells mateixa participaven?

Perquè hem d’exigir-nos a nosaltres unes responsabilitats que s’arrosseguen des de segles i segles enrere? Qui sóc jo per a dir-li a una dona que ha passat 30 anys treballant al carrer per alimentar els seus fills que això al que ella es dedica és terriblement denigrant i que ha de ser prohibit de forma immediata? Com puc explicar-li a una dona totalment deshumanitzada que ha passat mil dies un procés de tracta de blanques que no ha d’estar en aquest lloc, sense poder prestar-li cap ajuda?

Com m’atreveixi jo a encarar-me a una dona que la recolzen segles d’història,per a dir-li que allò que fa és mal, no és legítim i l’ està cosificant? I com m’enfronte jo a milers imilers de dones que han normalitzat la seua situació perquè passa, perquè ésaixí i perquè no són capaces de veure altra alternativa?

Avui en dia , i després d’haver passat grans canvis des del marc històric i social aquesta perspectiva sobre la prostitució, deriva en moltes altres reflexions com ara el paper de la ciutadania, la consideració del sentit de tenir un treball, la normalització de certes pràctiques i sobretot, es posa en tela de judici el fet que siga la dona la que s’estiga al centre de la qüestió com l’objecte d’intercanvi de favors i com una ofrena manipulable al parer de qualsevol que ho puga pagar.

Aquest tema, tracta molts aspectes que caldria reflexionar en vistes socials, filosòfiques, antropològiques, psicològuiques, sociològiques, polítiques,a parer meu, sense deixar de banda a totes i cadascuna de les dones que es veuen implicades de forma directa i indirecta en aquesta qüestió.

L’actual abolicionisme, s’ha obsessionat tant amb la causa, i no és per a menys, que ha deixat de banda la veu de les dones del carrer.

No podem oblidar que hi ha un gran col·lectiu ahí fora, als nostres carrers, als seus cotxes i a les seues cases que han fet la seua vida entorn a un costum que diem-ne, no és el mateix .Elles han eixit als nostres carrers, elles han parlat, i elles tenen unes demandes.

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Prostitució y ciutadania Aquestes dones han dedicat la vida al que elles veuen el seu treball. Altres han elegit una professió per guanyar diners fàcilment, o inclús ho han agafat com una mesura temporal. I bé, Com es pot culpabilitzar una persona per necessitar diners? O jutjar altra per voler diners ràpids i de forma legal, o almenys dins de es trampes de la legalitat a un sistema capitalista que des de menuts i menudes ens ensenya a consumir constantment? No és açò una altra controvèrsia?

Per concloure, m’agradaria afegir, que tot i que és bastant difícil abastir les necessitats d’un món globalitzat, de consumisme perpetu i que arrossega mil-lers d’anys de males i bastos costums,la ciutadania es la clau juntament amb la reflexió per a no deixar de banda els interessos i el benestar de tots els nostres col·lectius.

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La tragèdia d'Eurípides al cinema Marina Serrano Pascual

L’adaptació d’una tragèdia al cinema no és tan simple com una adaptació qualsevol. Els cors, que mostren la informació necessària i com el públic ideal hauria de reaccionar, i la catarsis, que purifica, són els aspectes més complicats de transportar a la pantalla.

Però cal tenir en compte que una adaptació cinematogràfica no ha de ser precisament exacta, sinó que també es pot dur a la pantalla a través d’una interpretació personal del guionista i director.

Els dos exemples de més repercussió de la filmografia basada en les tragèdies gregues són l’Èdip Rei i Medea de Passolini. Tot i això, Medea, degut entre altres coses a la interpretació de Maria Callas, va tindre una millor ressó.

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Sine de Barrio

L'elecció d’Eurípides i no de Sofocles pot haver estat perfectament basada en la diferencia del tarannà que se’ls presenta als personatges. Sòfocles fou un autor, que segons Aristòtil, presentava els personatges com haurien de ser, mentre que Eurípides els presenta com son, i per això en la modernitat s’ha caracteritzat a l’últim com a un autor realista dins de la Grècia clàssica. Tot i això s’ha caracteritzat l’autor com a pre-feminista o com misogin.

Ambdós versions compten amb una llarga llista d’arguments i exemples que podria resumir, al meu parer, en el fet de com interpretar com va decidir mostrar el paper de la dona dins les tragèdies. Les dones solien reflexionar més críticament que els homes, solien ser les protagonistes, mostrava la problemàtica de la situació de la dona a la societat... tot això va servir per allunyar les bones critiques socials, ja que les seues obres no eren molt ben rebudes. El fet de mostrar eixe paper en mans d’una dona que solia ser vengativa, crítica, forta i a qui témer, es pot interpretar tant com alliberador tant com a figura de qui protegir-se i odiar.

En l'obra d'Euripides, veiem una Medea que confia en Jàson a causa del jurament de matrimoni que aquest li ha fet en terres intimes (i per tant, no representat per la llei grega), a la Colquida. Era un compromís interpersonal; però, a ell li interessa més el seu llinatge de príncep i càrrec social que el compromís social i personal al jaç (símbol de l’amor). Medea és una heroïna de la tragèdia matrimonial burgesa, una heroïna romàntica, que reivindica els seus drets i la poca justícia que ella rep. Perquè dignifica els valors de la dona. Per molt que Jàson diga que ella ha guanyat més que ell en eixe matrimoni, donant per fet que estar a Grècia sempre és millor que estar en terres bàrbares, Epicur demostra que no és cert. Veiem una dona barbara, en terres gregues, amb dos fills bastads, ja que els seu matrimoni no és baix la lle grega, que ha abandonat la seua cultura, regne i estatus social per a ser una barbara més. Una dona a la que el seu marit, pel qual ha trait la seua mare terra, l'abandona per una altra dona d'estatus social grec superior.

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Sine de Barrio A la versió de Pasolini es dóna a entendre que la protagonista mor cremada junt als cossos inerts dels fills, al cremar la casa. Per altra banda a la de Trier, apareix una Medea que fuig de Jàson pujant al vaixell d'Egeu. En ambdós versions trobem una Medea que pateix pel dolor dels fills i el seu propi en absència d'estos, però res la capgira del seu destí: la venjança cap a Jàson. La mort de Glauce i del rei Creont també varia en les versions filmogràfiques. Al igual que el final de la vida de la protagonista. La versió de Passolini, si més no, s'adapta millor a l'obra d'Euripides.

Pasolini obre i tanca la seua història de sol a sol. Creant així una estructura cíclica, una història circular en què el marc temporal i el tractament de la història és molt més obert.

Comença amb el monòleg del centaure que cuida a Jàson. Durant el recitat de Quirón ha hagut una transformació, tant en l'argument d'aquest com en la creixença del protagonista.

Comença elogiant tot allò que és mític i religiós en la seva forma de centaure i durant la infància de Jàson. Però, tot seguit, l'heroi creix, el centaure és ara humà i el que relata correspon a un ideal racionalista i dessacralitzat. Tot seguit, rere la contraposició d’estos dos mons en un mateix personatge, mostra els rictus de la Còlquida, amb Medea, punt místic i sacre. Esta contraposició d’allò sacre i allò racional és el que més ens crida l’atenció de l’obra de Pasolini. A més s’ha de tenir en compte, com s’enamora Medea, ja que és totalment místic. Ella està orant al temple quan passa Jàson per davant i es desmaia, com si Eros mateix haguera estat l’artífex; al matí següent sent la necessitat d’ajudar-lo i robar el velló d’or (símbol sacre).

El dualisme entre la natura i la cultura es veu des d'un principi amb la imatge de Quiron i Jàson nuet de xicotet. Curiosament serà Quirón, un centaure, mitat home mitat cavall, el que fa d’enllaç en este dualisme.

Pasolini al destacar la oposició entre allò sagrat i profà, la fa també entre allò arcaic i modern i entre allò masculí i femení. Cosa que tota persona té, ja siga poc o molt.

Medea és ací una dona que es comporta amb els valors masculins grecs, d’una societat arcaica que va a una moderna profanant allò sagrat (el velló d’or).

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Sine de Barrio En el model grec, la història transcorre durant un dia; en l'obra de l'italià, els esdeveniments als quals Eurípides els dóna importància són desplaçats per donar-li major rellevància a l'evolució dels dos personatges de mons oposats, cadascun pel seu costat, per finalment unir-los en la resolució de la història. Explora el món anterior a la obra de Eurípides, el món de Medea, mostrant els seus poders i rictus “primitius” (com el sacrifici humà per a tenir una bona collita) a la Còlquida (territori irracional i bàrbar, és a dir no-grec). Pocs diàlegs hi ha en aquesta pel·lícula, sobretot quan ens mostra la Còlquida, fins arribar a Ioclos. Mostra com tiren pel camí els membres del seu germà per a que son pare els arreplegue i s’entretinga amb la sepultura del seu cos. Pasolini ens posa en situació abans de narrar la història a Corint. Però a la seua manera, ja que el mite ens diu que els membres del cos els tiren al mar, i ací els reparteixen pel camí.

Mostra una dona que al principi és dominada per la passió i l’amor, abandonat i traint la seua pàtria; tot açò és el que ens du a la fatalitat, la hybris clàssica representada en la barbàrie associable a Medea, en contraposició a Jàson (grec, no barbar). Des del principi podem veure com se’ns descriu una història d’amor que mata (germà de la sacerdotessa, els seus fills, Creont i la filla...). Parla d’un tema comú en les obres de Pasoloni: la complicada coexistència entre les civilitzacions modernes i les antigues (associades a les bàrbares). Reflexant una dissimilitud de irreflexió entre la raó de Jàson i la naturalesa i instint de Medea. Fent una critica a la falsedat en que aquesta proposició es basa, ja que, com ja hem dit, a ulls dels grecs, la protagonista basa els seus actes en la irracionalitat (ja que és bàrbara). De totes maneres, tant com en l'obra al igual que a la tragèdia es mostren les contextualitzacions oportunes pera fer veure quina era la posició de la dona en eixe temps. Als monòlegs de Medea, a la tragèdia veiem com parla d'antics poetes que insisteixen en la seua pèrfida ment, per ser dona; els quals ella faria callar essent l'heroina que es venga de la situació de la dona en eixe context. Front a la tosca societat de la Còlquida, està la societat més refinada, Corint; però aquesta és decadent, egoista i xenòfoba.

Pasolini fa reflexionar, com en moltes de les seues obres, una analogia amb la societat contemporània i la seua obra; la xenofòbia,la decadència, l’egoisme... tot es pot albirar en la societat actual europea. Este és un dels puntsclau en les obres de Pasolini, la critica social es veu en la majoria,per no dir en totes les seues obres.

Són inquietants, els estímuls gràfics que observem en la pel·lícula. Ens ensenyen un llenguatge viu, aquest llenguatge ens convida a estar sempre atents ja que per moments; la càrrega icònica és forta i profunda. Pasolini, en Medea, prescindeix per llargs períodes de l'equívoc de la paraula parlada i l’absència dediàleg, però, les reflexions ací propostes es configuren en funció de les paraules que, amb un aspecte central ens proporcionen un toc d'atenció que, en més d'un sentit, també són els nostres, i mostra la persistència d'aspectes fonamentals en l'esperit d'occident.

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Sine de Barrio Ell volia mostrar una visió contemporània en este mite, més emparentada amb la història de les religions que en la història d’amor. Aquestes intencions són demostrables a causa, per exemple del primer títol que li se volia donar: Les Visions Bàrbares de Medea, destacant ací el sentit religiós de l’obra. A més d'aquest sentit oníric i màgic amb el qual va voler impregnar la seva obra, Pasolini buscava, a través de l'ocupació de la intemporalitat del mite, subratllar una certa desconfiança en la racionalit.

Bibliografia: - EURÍPIDES Medea. Trad. Joan Alberich i Mariné. Barcelona. Ed. IRINA. 1990 - Medea. Dir. Pasolini, Pier Paolo. 1969; Italia, França, Alemanya Occidental: Pier Paolo Pasolini,1969. Perf. Maria Callas: Medea, Massimo Girotti: Rey Creonte, Laurent Terzieff: Centauro, Giuseppe Gentile: Jasón, Margareth Clémenti: Glauce, Paul Jabara: Pelias, Gerard Weiss: Segundo centauro, Luigi Barbini: Argonauta, Gianpaolo Duregon, Luigi Masironi, Michelangelo Masironi, Gianni Bradizi, Franco Jacobbi, Annamaria Chio, Piera Degli Esposti, Mirella Pamphili, Graziella Chiarcossi. Película.

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Arte y filosofía El arte griego Carlos Montemayor Guarner

Con el declive de la civilización cretomícenica, tuvo lugar el surgimiento de la cultura y artes griegos (S. IX y VIII), la superación de la decadencia y el resurgimiento del comercio en el mediterráneo produjo un contacto con el resto de civilizaciones como la egipcia y la mesopotámica. Esto propició un eclecticismo artístico que dio lugar a una amalgama artística muy diversa, que ganó en autonomía y creo un arte propio y característico.

Se pueden diferenciar tres períodos dentro del arte griego, a saber: - Período Arcaico (S. VII al 475 a.C.): Se incide en los diferentes estilos arquitectónicos ganando autonomía y estilo propio.

- Período Clásico (475 al 323 a.C.): Desde las guerras médicas hasta la muerte de Alejandro Magno. Dentro de este período podemos encontrar subetapas (a) clásico severo; (b) clásico pleno; (c) transición hacia el periodo helénico.

- Período Helenístico (323 al 31 a.C.): Se refina el arte griego y se exporta, finalmente es absorbido por Roma.

Precedentes al arte griego: - El arte en Minos y Creta: Podemos encontrar los palacios como centro arquitectónico de columnas rojizas con capitel convexo y bloque cuadrangular en su parte superior. Las pinturas tienen gran gamma cromática, son pinturas al fresco delineadas por líneas negras, se pueden observar sus semejanzas con el arte egipcio.

- El arte en Micenas: El pueblo micénico fue un pueblo beligerante, es por ello que podemos encontrar grandes murallas y portones de piedra. Otra construcción de gran importancia fueron los “tholos”, tumbas para la realeza micénica; no obstante, se produce una decadencia en la cerámica heredada de la sociedad cretense.

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Arte y filosofía

El arte griego En referencia al arte griego, cabe destacar una serie de características que componen su esencia, se pueden destacas algunas de ellas como: enfatización en el Ser humano y su relación con la naturaleza; el uso de la proporcionalidad y la armonía en las partes como fuente de belleza y el uso de

la

razón

para

llegar

a

estas

conclusiones, es decir la belleza esta racionalizada, busca la proporcionalidad y la armonía entre sus partes.

- Arquitectura griega: Como consecuencia los edificios ganaron en elegancia y calidad. La parte más importante de las polis griegas, fue la Acrópolis, como lugar más elevado dentro de la ciudad, además en todas ellas se pueden observar murallas rodeando el conjunto de la ciudad debido a las constantes guerras entre las diferentes polis o el Ágora, algo así como una plaza pública en donde los ciudadanos se reunían para debatir sobre los temas más importantes del día a día de la Polis.

Todos

estos

surgieron tresfactores:

elementos

como (a)

arquitectónicos

consecuencia el

surgimiento

de de

la

democracia en Atenas; (b) la independencia entre las Polis; (c) la orografía propia de Grecia. Se pueden encontrar dos tipos de arquitectura: (1) la arquitectura religiosa;(2) la arquitectura civil.

En el primero de los casos, su edificio más característicofue el templo, cada templo hacia honor a una deidad, podemos encontrar portanto tempos a Atenea, Zeus, Ares…, en función de las columnas en la fachadapodemos encontrar templos dístilos, tetrástilos, decástilos…, los templos deforma circular eran llamados “tholos”. Por otra parte, haciendo referencia a laarquitectura civil, cabe destacar el teatro como edificio más representativo.En él se representaban las famosas comedias y tragedias y hacían uso del desnivelde las montañas para edificarlos, se dividían entres partes: gradas, donde secolocaba el público; el escenario, donde se representaba la obra; orquesta,donde se colocaba el coro que acompañaba la actuación.

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Arte y filosofía En el primero de los casos, su edificio más característico fue el templo, cada templo hacia honor a una deidad, podemos encontrar portanto tempos a Atenea, Zeus, Ares…, en función de las columnas en la fachada podemos encontrar templos dístilos,

tetrástilos,

decástilos…,

los

templos deforma circular eran llamados “tholos”.

Por otra parte, haciendo referencia a la arquitectura civil, cabe destacar el teatro como edificio más representativo. En él se representaban las famosas comedias y tragedias y hacían uso del desnivel de las montañas para edificarlos, se dividían entres partes: gradas, donde se colocaba el público; el escenario, donde se representaba la obra; orquesta,donde se colocaba el coro que acompañaba la actuación.

- Escultura griega: Se pueden diferencias 3 periodos con una serie de características propias: - Periodo arcaico: Se caracterizo por la representación de figuras humanas masculinas y femeninas llamadas koúroi y kórai respectivamente, representaban generalmente atletas y sacerdotisas. Fueron influenciados por el antiguo Egipto, algunas de ellas de gran tamaño, inspiradas en la geometría, el material con el el que se realizaron fue en su mayoría la piedra caliza.

- Período clásico: Se intentan recudir las esculturas para darles una apariencia más real yequilibrada, el objetivo es alcanzar el modelo ideal de belleza humana, posturas más naturales debido al dominio total de la técnica. Utilización de proporciones matemáticas en relación a la cabeza y el cuerpo. Finalmente se agota la creación de representación del Ser humano ideal, en consecuencia, los artistas empiezan a incorporarle expresividad de sentimientos y emociones en sus creaciones.

- Período helenístico: Se rompen los cánones de serenidad y armonía en favor de composiciones más dinámicas.Aparecen la tensión y el movimiento en contraposición a la proporcionalidad y la armonía, no obstante, estos últimos aún están presentes.

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Arte y filosofía - Cerámica griega: Dentro de la cerámica se pueden distinguir tres períodos, los objetos en los que recaían esta faceta pictórica fueron vasos, vasijas y ánforas.

Los tres períodos son: - Cerámica geométrica: Preminente utilización de cenefas geométricas y líneas con dinamismo, herencia del arte micénico.

- Cerámica arcaica: las figuras humanascobran cada vez más importancia y detalle. Se distinguen dos subetapas: (a) fondos rojos donde se representas gestas heroicas y representaciones mitológicas; (b) sobre fondo negro, escenas cuotidianas con más detalle y realismo.

- Cerámica clásica: Figuras rojas sobre fondo negro, es la más cercana a la pintura,

más

compleja

y

detallada,

expresiones de emociones y sentimientos en las creaciones.

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Arte y filosofía

El Partenón

El Partenón se encuentra en la Acrópolis, la parte más alta de la ciudad, su fachada mira hacia el Este, es el edificio vertebrador de toda la Acrópolis.

Esta erguido sobre tres escaleras sobre los cuales se sitúan ocho columnas dóricas en la parte frontal y diecisiete en los laterales. El capitel está formado por dos partes: el esquino, de forma cónica, y el ábaco de forma cuadrangular. Se trata de un templo octástilo, el culto de este templo estaba enfocado a la diosa Atenea, diosa que da lugar a la ciudad.

Su edificación fue un agradecimiento de les atenienses a la diosa Atenea por haber logrado la victoria contra los persas. Más adelante, en el siglo VI, se convirtió en el tempo de Santa Sofia, en honor a la Sabiduría Divina, también paso a convertirse en una mezquita durante la invasión turca y un polvorín durante el siglo XVII. La escultura que contenía representaba episodios de la vida de Atenea como por ejemplo su lucha con el dios Poseidón por la posesión de Atenas.

En la parte exterior se representan cuatro batallas de la antigüedad mitológica: la amazonomaquia. La centauromaquia, la gigantomaquia y la guerra de Troya. En el interior se encontraba una gran estatua que representaba a la diosa. Finalmente cabe destacar la utilización de líneas curvas en su elaboración para dar efecto de rectitud y perfección, es el mayor ejemplo de utilización de principios armónicos geométricos y matemáticos en general en su realización.

Es considerado la culminación de la arquitectura y la escultura griega, e influyó en mucho otros tempos

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Arte y filosofía

Kouros y Kore

Las dos figuras se están esculpidas en mármol y son ejemplo de simetría y frontalidad, queda claro es una de la geometría en su realización. Existe una simetría cuasi perfecta entre las dos mitades, exceptuando el brazo de Kore (la mujer). Ambas figuras se encuentran en una posición frontal, además existe una marcada intención de dar verticalidad, ejemplo de ello es el vestido de Kore o el pelo de Kouros.

En referencia a la temática en el caso de Kouros se trata de un atleta, se puede observar la definición de los músculos propios de alguien que practica deporte, a pesar de creerse en un principio que representaba al dios Apolo o a alaguna personalidad del momento, la realidad fue que los griegos esculpían aquellos atletas que destacaban en las olimpiadas. En el caso de Kore, cuyo significado es doncella, se trata de sacerdotisas que se representaban vestidas y con algún fruto o vasija en las manos. Guaran gran relación con la esculturas egipcias.

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Arte y filosofía

Laocoonte y sus hijos Es

una

de

las

más

importantes

esculturas de la antigüedad griega, pertenece al periodo helenístico. En ella se encuentra el dinamismo y la expresividad de ese período, dejando de lado es estatismo y serenidad del período

clásico.

La

escultura

representa un marte del mito griego que

forma

parte

de

la

Eneida.

Laocoonte fue un sacerdote que vivió durante la guerra de Troya.

Este, se dio cuenta que el caballo ofrecido por los aqueos a los troyanos no era más que una farsa e intentó convencer a Príamo que lo destruyera, Laocoonte sacrifico entonces un toro, con lo que los dioses enviaron dos serpientes gigantescas para acabar con la vida de Laocoonte y sus hijos.

Los troyanos viendo lo acontecido, interpretaron el ofrecimiento como positivo abriendo las puertas de la ciudad, todo ello llevó finalmente a la destrucción deTroya.

Haciendo referencia a la escultura, esta presenta una forma piramidal, en ella destaca el dinamismo y el naturalismo, con curvaturas y expresionismo en sus figuras, se pueden observar los rostros afligidos de los personajes, así como la definición de la musculatura. Las serpientes por su parte, dan unidad al grupo escultórico, el carácter psicológico esta presente, la cara de desesperación del protagonista por no poder impedir su destino, va acompañada de la de sus hijos que piden auxilio.

Esta obra expone el abandono del Ser humano por parte de los dioses, no obstante, y a pesar del terror de la escena, esta no pierde humanidad. La escena se mantiene abierta, en movimiento y sin mostrar su desenlace final, un prototipo de espíritu barroco recorre la obra que nos recuerda el alto precio que ha se ha de pagar por oponerse al poder en pos de la verdad.

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¿Sabias que?

Charles Darwin se comió a los animales que descubrió?

Darwin era un hombre aventurero, mucho antes de convertirse en naturalista.En Cambridge, Darwin era miembro de un Club llamado Glutton, un grupo de estudiantes dedicados a comer «pájaros y bestias desconocidos por el paladar humano», según un amigo de la universidad.Su intrepidez por seguir probando nuevos alimentos aumentó una vez que se embarcó en The Beagle. Comió puma, iguana y armadillo. No sólo comía tortugas gigantes, sino que trató de beber el contenido de su vejiga.¿Quién se atreve a superarlo?

Muchos biólogos modernos van en esa dirección. La lista de los animales y plantas que los científicos han comido incluyen: mojarra de oreja azul, erizos de mar, hormigas, abejas, escarabajos, malezas, gusanos, moras, abulón, anguila rosada, cigarras, corzos, gallos, cangrejos y aves marinas. Y las historias de cómo lo comieron varían mucho.En 1971, Richard Wassersug publicó un artículo que mostraban qué tan malos son los renacuajos al paladar humano.

Ocho especies participaron, según su teoría si son fáciles de atrapar saben horrible. Según él, su teoría resultó cierta. El renacuajo que comió sabía horrible.Wassersug, también se comió una sanguijuela.

Como pensó que sería muy peligrosa tragársela, decidió asarla y comérsela con un trago de cerveza. Dijo que sabía mucho a carbón.

En otra ocasión se comió una salamandra en una competencia junto con un trago de vodka.

Fuente: Planeta curioso

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