Responsabilità, memoria, formazione

Responsabilità, memoria, formazione Vorrei prendere le mosse dalla riflessione di Andrea Tornago e del Prof. Pietro Zanelli per alimentare la discussione ed il confronto sul concetto di etica della responsabilità.

Riprendendo come fondante l’osservazione (da Deleuze) di una polis intesa come “sintesi disgiuntiva” dei diversi soggetti che la compongono, e quindi delle diverse professionalità che la qualificano, desidero sottolineare in questo contributo una prospettiva secondo la quale è proprio il principio di responsabilità che, lungi dall’essere pre - politico, va a plasmare e rendere concretamente possibile l’idea di una cittadinanza plurima, come tale necessitante di una trasversalità etica condivisa.

Comprendo la provocazione di definire come “inattuale” tale “principio regolatore”, potenzialmente fecondo e generatore di comportamenti virtuosi, o per meglio dire, attinenti il gusto di una cittadinanza sentita come comunità. La trovo tuttavia una provocazione che rischia di essere elitariamente ed inutilmente selettiva a favore di chi ha gli strumenti per riconoscere la fertilità delle buone pratiche possibili e di confrontarle con il presunto fallimento delle utopie di trasformazione degli anni sessanta e settanta, ed a danno di chi invece nemmeno si pone questo problema, non vivendolo come pre – condizione.

L’inattualità dell’etica è un dato di fatto così eclatante da non poter essere considerato come “il” discrimine dal cui riconoscimento passa l’inizio di una possibile rinascita civile.

Si tratta a mio avviso di andare oltre, di lavorare quotidianamente perché sia l’idea stessa di responsabilità a ritrovare cittadinanza, per scoprire come la parola “responsabilità” possa essere di nuovo pronunciabile e pronunciata senza suscitare sentimenti di superiorità (in chi la pronuncia) o di rifiuto (in chi la ascolta).

Ma questa inattualità dell’etica ha profondamente a che fare con la struttura e l’essenza di una società che “deve” vivere rinnegando la memoria da un lato e negando la morte dall’altro. L’ossessivo richiamo ad una immortalità di fatto inesistente ma celebrata in maniera indotta ed insita nel concetto stesso di “consumo” (un consumo che sossume la

reiterazione come costume vivifico dell’impalcatura economica sottostante) necessita, per converso, di negare la responsabilità individuale e di conchiudere la scelta di ciascuno in un meccanismo a-soggettivato e mediaticamente ineluttabile che estirpa in conseguenza l’idea stessa di eticità come termine e strumento di confronto.

La sirena del “cogli l’attimo”, di una vitalità ridotta a soddisfazione dei bisogni senza il soffio dilatato dello sguardo rivolto all’altro, innegabilmente ammalia con la sua musica ogni giorno e in ogni dove. La possiamo ascoltare in ogni stanza del nostro agire quotidiano, la possiamo vedere, toccare, annusare: “vuole” essere sentita, intende toccare tutte le corde del nostro piacere, fare leva sulla carnalità del nostro essere, sulla necessità di dimenticare, appunto, la morte. Ci nutriamo di lei inconsapevoli, in ogni scelta, in ogni dettaglio delle nostre relazioni, del nostro essere tra tanti: il nostro agire quotidiano è intriso ed è in qualche modo regolato dai meccanismi dell’apparenza da un lato e della “immortalità” dall’altro; è sufficiente abbassare la guardia, non chiedersi una sola volta perchè, per cedere alla superficialità del bello, del sempre giovane, dell’effimero. Questo è “il” rischio che incombe su chiunque, privo del conforto di una qualsivoglia fede in una dimensione immortale o altra dell’uomo, viva l’esistenza come un unicum che deve autoreferenziarsi.

Allontanare dalla ritmata cadenza dei giorni anche la sola idea che per noi questo alternarsi non può che avere una fine, riduce inoltre ciascuno di noi all’interno di una solitudine esistenziale non mediabile: nasconderci la ineludibilità del non-essere significa non poter condividere con l’altro da noi il dubbio, l’angoscia, lo stupore di fronte alla coscienza della comune precarietà.

Se l”integralismo” della vita come piacere è una via di fuga tuttavia solo temporanea e priva di respiro, la disperazione derivante da una solidarietà impossibile è ulteriore rischio quotidiano per chi, pur rifuggendo dalla lusinga della vitalità come oblio, non riesce a coniugare la propria laicità con i sensi e significati etici che proprio tale laicità può dare all’iter di vita che gli è dato in sorte.

La possibilità di un compromesso col nostro destino ineludibile può pertanto avvenire proprio ridando al concetto di morte una valenza sociale, sia come risposta del singolo alla propria angoscia, sia come percorso di solidarietà comune che accompagni verso la morte donandole sensi e significati.

Ridare valore sociale al concetto di morte significa in conseguenza ricollocarla all’interno di una quotidianità che va rielaborata nei suoi interstizi di senso, che va reinserita in un quadro di riferimenti sensoriali ed etici che non possono non confrontarsi con il dato concreto di uno stile di vita così come vissuto, oppure vivibile.

La morte può essere così una chiave di lettura per riconsiderare il nostro essere nel mondo, per ricollocare la nostra unicità all’interno di una globalità che è intreccio di rapporti, di sudditanze, di violenze, di solidarietà, di amore, di poteri, ognuno risolutamente precario e ognuno ad un tempo unico ma relazionato al resto.

I morti vanno guardati, pianti, inseriti nel contesto che li accoglie e li genera, compresi e rivissuti come viventi nei significati che derivano dal come, dal quando, dal perchè hanno trovato la morte. La morte di ognuno è il volto di una parte del tutto, scoprirlo è scoprire una parte di noi.

La via d’uscita da una dimensione tutta personalistica nel raffronto con la propria morte consiste dunque nel riportare il concetto di morte al centro di un processo di rielaborazione del rapporto tra singolo e società. In altre parole è possibile sfuggire alla stretta simultanea di edonismo e solitudine esistenziale soltanto trovando una dimensione etica al proprio esistere, ovvero considerando la morte non un atto finale demolente ma la pietra angolare da cui partire per mettersi in gioco e darsi un senso e uno scopo.

Questo senso e questo scopo non possono che essere la risultante di un rapporto esclusivo che ciascuno inscrive all’interno della propria rete di relazione e, da lì, nel mondo inteso come unicum, come teatro di una recita senza repliche.

La morte può e deve essere vista da un canto come “il momento” in cui la nostra vita è giudicata per ciò che è stata, dall’altro come il punto finale di un percorso che ha voluto valere per quello che è stato, senza l’illusione di un dopo ma conscio della propria finitezza e della necessità di dare a questa finitezza il valore di una testimonianza.

Il testimone va raccolto, e perchè sia raccolto occorre che il singolo agire esca dal recinto della “normalità” e si incammini sul sentiero stra-ordinario della gratuità e della solidarietà.

Gratuità e solidarietà si coniugano unicamente entro l’immersione del sè nell’altro da sè, colgono il proprio valore nel rapporto multilaterale, nella messa in gioco dell’io all’interno di rapporti che coinvolgono necessariamente il contesto, o meglio i contesti in cui il quotidiano agire si misura.

E’ così evidente che affrontare la morte e farla uscire dal silenzio devastante della sua sistematica rimozione significa innanzitutto chiedersi il perchè di questa rimozione collettiva e, di conseguenza, disvelare le modalità che la qualificano.

Prendere d’assalto il cielo, espropriare il futuro, sconfiggere la morte, distruggere a colpi e morsi rabbiosi la diga che racchiude la vita, affinché questa scorra e scorra e inondi tutto, assolutamente tutto! (Mariana Yonüsg Blanco)

La morte come chiave di lettura dell’esistente (e al contempo come motore di una esistenza al plurale) rappresenta ad esempio per Raffaele Mantegazza il punto di partenza di una vera e propria pedagogia (“Pedagogia della morte”, Città Aperta, 2005) che gioca la propria scommessa nell’ambito di una scomposizione di sensi che raffigura la morte come oggetto di una analisi inscritta all’interno della struttura capitalistica, che da un canto esige la morte come prezzo e causa morte autoalimentandosi, dall’altro rimuove la morte da ogni rito o teatro dell’essere.

La “pedagogia della morte” va così intesa come passaggio obbligato e ineludibile all’interno di un percorso “resistenziale” tutto inscritto dentro le pieghe dei meccanismi di esproprio tipici del capitale e, più in generale, di ogni forma di dominio dell’uomo sull’uomo.

Mantegazza va ancora oltre, affrontando proprio il termine “resistenza”: la memoria e la storia del termine resistenza ci insegnano come essa si qualifichi come “atteggiamento umano” pre - politico che tuttavia trova la sua dimensione politica trasformandosi in “scelta” (rispetto all’arrendersi o all’aderire) giocata contro l’espropriazione dell’uomo, il suo annichilimento, il suo sfruttamento.

Inseguire la morte nei meccanismi di una socialità oggi resa impermeabile all’altro da sè significa così innanzitutto resistere a questa rimozione e poi impugnare questa resistenza come scelta politica nei confronti di tutte le morti ingiuste che ci vengono imposte, innanzitutto riconoscendole e poi disvelandone le valenze negative.

Proprio perchè il trionfo del presente “deve” ridicolizzare la memoria e, temendola, “deve” allontanare il futuro dal campo visivo dell’uomo inteso come “consumatore”, partire dalla memoria per soddisfare l’esigenza di una formazione permanente che riqualifichi l’uomo proprio a partire dalla sua fragilità, dall’estremo della sua irreversibile finitezza, attraverso la dimensione di una solidarietà gratuita e plurale, assume una valenza in sé non di poco conto e qualifica la necessità di giungere ad una vera e propria pedagogia della memoria, intesa come enucleazione di tematiche riguardanti il passato ma cariche di simbologie, sensi e significati tali da suggerire una proposizione strutturata e ripetibile.

Propongo qui la Shoah come “il” paradigma di questa memoria .

Più vicina al concetto ed alla funzione sociale del racconto mitologico che raccoglie valori atemporali ed oggettivi, vorrei dire innati nella concezione socratica del termine, la contestualizzazione del paradigma storico (della Shoah, ma in genere di qualunque soggetto storico) non può che rifuggire dalla povertà contenutistica del rito, della pura e semplice commemorazione.

Il formatore che fa memoria della Shoah non può che prefiggersi come traguardo l’ andare oltre lo stereotipo della memoria in genere, e specificatamente della Shoah, come semplice strumento per non ripetere, iniziando invece ad affrontare questo genocidio di massa nei tessuti interni delle complicità e delle responsabilità che lo compongono per proporlo come paradigma di lettura di meccanismi che invece si replicano, si ripetono, più o meno cruentemente, sempre e da sempre, proprio perché parte di noi e della nostra natura umana.

La cornice di diversità che qualifica l’essenza dello sterminio ebraico come genocidio di specie ha forse in sé quel plus di pathos, di eccezionalità, di conclamata eclatanza che può aiutarci nel percorso di decrittazione di quel nodo di sensi e significati che scorre incessantemente tra memoria, perdono, giustizia, al fine della costruzione di un percorso formativo che attualizzi la memoria non per ammonire ma per discernere, per porsi domande, per porre in forse gli stereotipi del rito ammonitorio e procedere verso un atteggiamento dubitativo che tenti di esplorare la natura innata dell’uomo ed i suoi riflessi rispetto all’evoluzione della società.

Le morti della Shoah costituiscono un unicum eccezionale e come tali non possono essere dimenticate. Quelle morti sono parte di noi, sono nelle nostre radici, paradossalmente sono parte della nostra cultura, che è anche una cultura di morte, che si è nutrita e si nutre di morte. Che sa anche uccidere da sempre per l’interesse di pochi.

Quelle morti vanno ricordate e la elaborazione, possibile, di quel lutto passa attraverso la presa di coscienza che quelle morti sono di fronte a noi ogni giorno, sugli schermi, nelle strade, sulle pagine di giornale. L’uomo uccide l’Uomo quotidianamente.

Non basta ricordare per evitare. La realtà di ogni giorno ce lo dice.

Occorre ammettere, attraverso la memoria, che il male è parte di noi, che ogni uomo può essere pronto a non vedere, a non sapere, a non ricordare, a uccidere senza sentirsi in colpa, a dimenticare, a sorprendersi della punizione, se e quando arriva.

Credo che in un contesto sociale come l’attuale dove i giovani vivono l’ansia dell’appartenenza ad una comunità/gruppo riconoscibile e “aggiornata” e l’ansia di un’appropriazione dei fatti che più che conquista è fruizione veloce ed inevitabilmente superficiale, l’approccio classico alla “memoria” costituito da numeri, documentazioni, testimonianze scritte, filmati sia francamente di scarsa utilità.

Assolutamente superficiale, incapace di penetrare il bozzolo protettivo di vite vissute all’ombra di una omogeneizzazione imposta e glorificata come inevitabile e appagante, questo approccio impone inoltre la memoria proprio come rito ripetitivo ed esaustivo, già contentente in sé il germe del rifiuto e della rimozione.

L’esigenza, al contrario, di una “architettura” della formazione che rinvii a progetti condivisi e strutturati e superi una prassi organizzativa improvvisata alla bisogna e senza orizzonti e prospettive, mi conduce ad affrontare un tema che considero spinoso ma ineludibile.

Vedo infatti in prospettiva, specificatamente in tema di Shoah, alcuni notevoli rischi nella metodologia del fare memoria così come privilegiata e indotta dall’istituzione, nello specifico, della Giornata della Memoria.

La cristallizzazione della memoria che la ritualità prevede come ineluttabile sottende in prospettiva, da parte dei giovani che ne fruiscono in maniera spesso avulsa da un contesto di studio prospettico, non solo un rifiuto mentale verso il rito ma anche, e soprattutto, verso l’oggetto del rito. Ovvero, si rischia nello specifico che i giovani giungano entro breve a “odiare” questa memoria ingiunta e dunque per traslato a odiare la Shoah. Con conseguenze, in termini di antisemitismo di ritorno ormai evidente già oggi, incalcolabilmente gravi.

Ma non solo. Si assiste in questi anni ad una sorta di scientizzazione della memoria della Shoah attorno a pochi centri di studio che dispongono di documentazione, formatori, esperti.

La domanda di queste risorse è, proprio con l’istituzione della Giornata della memoria, aumentata esponenzialmente, accrescendo l’importanza di questi centri che, potendo finalmente accedere anche a fondi europei grazie all’istituzione di organismi plurinazionali

dedicati e finalizzati alla formazione e memoria sulla Shoah, si propongono come terminali insostituibili in termini di didattica specifica sia verso i docenti che gli studenti.

Collaborazioni con enti ebraici di indubbia efficacia ed importanza propongono questi pochi centri come “i” referenti italiani, i soli accettati o comunque accettabili per una programmazione scientifica e non controversa del fare memoria.

Attorno a questi centri si stanno costituendo pochi gruppi autoreferenti che, grazie a corsi di formazione itineranti finanziati con abbondanza dalle istituzioni europee, a loro volta si coagulano attorno a poche figure di esperti onnipresenti, coinvolgendo scuole, progettazioni, docenti con meccanismi selettivi dubbi e soggettivi.

Se finora tutto questo rientra in un ambito di attività comunque, e va sottolineato, lodevole e solidale, il rischio è che ci si ritrovi la memoria della Shoah in mano a poche entità di “esperti” e centri, ovvero che si veda la Shoah come materia “per” pochi addetti ai lavori cui affidarsi: quindi, conseguentemente, delegando ad altri la propria potenzialità progettuale e facendo identificare la Shoah con centri “di potere” mediatico e culturale facilmente attaccabili e censurabili.

Se uniamo questo rischio che identificherei come un vero e proprio “deficit” democratico con la parallela disaffezione dei fruitori finali ai temi della formazione e della didattica sulla Shoah cui prima accennavo, vediamo che nel giro di pochi decenni potrebbe abbinarsi al rifiuto della Shoah come memoria una vera e propria identificazione di questa memoria come imposizione filo-ebraica intesa a vantaggio di Israele. L’antisemitismo di ritorno nelle giovani generazioni potrebbe dunque saldarsi con una posizione anti-israeliana preconcetta già oggi presente pur in frange minoritarie.

Se pensiamo che già oggi il fondamentalismo islamico nega la Shoah quale pretesto per negare l’esistenza di Israele, vediamo che questa “ghettizzazione della memoria”, intesa come cristallizzazione della memoria in date rituali e per mezzo di “addetti ai lavori”,

rappresenta paradossalmente una metodologia che porta al risultato non di ricordare per non ripetere ma di rimuovere e negare per ripetere.

E corre il rischio di saldare questa rimozione ad un atteggiamento di rifiuto del diverso che già oggi si coglie evidente e ad un atteggiamento di violenza verso i deboli altrettanto evidentemente in crescita, supportato da un uso delle tecnologie mediatiche sempre più volto verso l’esibizione del sé e di un malinteso senso di “virilità” e potenza e tale da proporre come inevitabile, ad esempio, un confronto sulla necessità di controllo dei meccanismi di accesso e pubblicazione sulla rete internet.

Tema interessante, che induce a ridiscutere anche il concetto di “libertà di informazione”, concetto ormai troppo spesso usato per difendere non il valore ed il contenuto dell’informazione, ma la possibilità di pubblicare quello che si vuole, di intervistare chi si vuole, di inserirsi a proprio piacimento nella vita degli altri, di usare dei media per imporre temi e soggetti all’opinione pubblica, in netta collisione con una tutela della privacy burocraticamente certo molto strutturata ma concretamente inesistente.

Come cercare di evitare questa ghettizzazione così potenzialmente rischiosa e deleteria è tema su cui iniziare un confronto e che innesca, per converso, anche una riflessione sulle professionalità di riferimento (educatori, formatori…).

Vorrei qui sottolineare, al proposito, una ultima connotazione.

Se è vero che si comincia a cogliere la necessità di una memoria del bene per evitare l’identificazione della Shoah come parentesi inaccettabile e quindi da rimuovere, allora è possibile estrapolare un ulteriore concetto.

Certamente è indispensabile riconoscere, per ciascuno dei fruitori della memoria, che la possibilità del male, della complicità, almeno dell’indifferenza è insita in ciascuno di noi, e che quindi ciascuno di noi può essere carnefice (e nulla come la Shoah aiuta in questo percorso di auto – coscienza) ma è altrettanto importante mettere a fuoco che è al

contrario sempre possibile anche una scelta in positivo, non necessariamente eroica ma comunque precisa e conscia.

Leggo nella presentazione al libro “I giusti e la memoria del bene” di Antonia Grasselli e Sante Maletta sul sito www.storiaememoria.it : “Sinora la memoria del Novecento è stata soprattutto memoria del male, memoria di un secolo tra i più violenti nella storia dell'umanità. Non si possono dimenticare però quegli uomini e quelle donne che al male hanno resistito, che hanno trovato la forza di dire “no, questo non lo posso fare”. Giusti: così sono stati definiti dagli ebrei scampati alla Shoah quei gentili che, pur non essendo ebrei, hanno messo a repentaglio la vita propria e dei loro cari per un gesto di solidarietà. A Yad Vashem, Gerusalemme, è stato loro dedicato un curioso museo, il Giardino dei Giusti. Con un'analogia non scontata, sono poi chiamati Giusti anche tutti coloro che hanno combattuto il male diffuso dalle ideologie assassine e i terribili genocidi che da esse sono scaturiti, dall'Armenia alla ex-Jugoslavia, dai Gulag sovietici al Rwanda. All'inizio del terzo millennio, la memoria dei Giusti si impone.”

Proporre dunque questo tipo di memoria, testimoniare e far “toccare con mano” la possibilità di essere dalla parte del bene, di essere Giusti, significa tuttavia non solo chiarire senza equivoci che una scelta è possibile, sempre, ma significa anche offrire, alla progettualità formativa che parte dalla memoria, un formidabile veicolo di attualizzazione della memoria stessa.

Addirittura, affrontare la possibilità di scegliere per il bene e non solo per il male pone il tema del come fare memoria dell’oggi per le generazioni future.

Se sempre più notiziari, inchieste, reportage, libri, puntano sul male, sull’efferato, sulla morte, sul cosa non va, allora bisogna cominciare anche a trovare il modo di creare autonomi archivi del bene che ci parlino di un oggi non solo possibile ma reale, concreto.

Tema di eccezionale interesse, questo, che pone al formatore la necessità di una progettualità che guardi al passato ma anche al presente nella prospettiva di un futuro da costruire attraverso una memoria che possa essere da subito esaustiva nella sua proposizione.

Un percorso di straordinario fascino, che ci obbliga a leggere l’oggi alla luce della memoria, a proporlo a propria volta ai posteri quale memoria bi-valente immediatamente fruibile e, di passaggio, a investigare su oggettività e soggettività della memoria proposta e dei mezzi tecnici di costituzione della stessa.

Duccio Ceraso