Regiones musicales de Colombia

Regiones Musicales de Colombia: diversidad con entonación Editor Enrique Castro Vásquez Diseño editorial Manuela Hurtado Rodríguez Manuela Muriel Zuluaga Mariana Torres Castro Ilustración Manuela Hurtado Rodríguez Manuela Muriel Zuluaga Mariana Torres Castro Primera edición Noviembre de 2020 Copyright © Editorial Alfaguara Av. Mare de Deú de Lorda, 20 08034 Barcelona Tel. 93 205 40 00 Fax 93 205 14 41 Medellín ISBN:369-54-985-3256-5 Impreso en China

C O N T E N I D O

Presentación

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uno Llanos Orientales y Amazonas:

sus tonos infinitos de sol

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Pacífico: ritmos a son de marimba

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cuatro

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Andina: sonidos y cantos con olor a café Pacífico: ritmos a son de marimba

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Referencias Bibliográficas

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Historia de la música llanera

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El Joropo: Danza y MĂşsica. FotografĂ­a tomada de tps://antojandoando.com/explorando/el-joropo-danza-y-musica/

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PACÍ FICO

RITMOS A SON DE MARIMBA Una guía para acercarse a la diversidad musical del Pacífico cada subregión, escuchar y hacer música es algo que se percibe y se vive como una tradición central y definitoria de la identidad cultural afropacífica colombiana. A pesar de esta relevancia, es poco lo que se conoce al respecto fuera del territorio mismo, o entre las nuevas generaciones que han crecido en las ciudades. El relativo aislamiento geográfico y simbólico de la mayor parte de esa región frente al resto del país, y la poderosa atracción de otros complejos culturales (la región Caribe, por ejemplo), mantuvieron esas tradiciones musicales por fuera de las prioridades de la investigación universitaria y de un trabajo de documentación sistemática (salvo algunas excepciones de intelectuales y conocedores, como la célebre “expedición cultural” al Pacífico sur que lideró Delia Zapata Olivella en los años sesenta con el apoyo del Instituto Popular de Cultura de Cali, o el estudio sobre los bailes de juga del norte del Cauca que hicieron Jaime Atencio Babilonia e Isabel Castellanos en la Universidad del Valle en 1982).

Lo que se conoce como el Pacífico colombiano se extiende desde la frontera con Panamá (Pacífico norte) hasta los límites con Ecuador (Pacífico sur). La zona que más presente está en el imaginario de los colombianos es la franja que corre entre la Cordillera Occidental y el océano. Otra, menos conocida, está compuesta por el valle del río Cauca, al sur de la ciudad de Cali, y por el valle del río Patía, al sur de Popayán (Pacífico interandino). Esta vasta región es el hogar de numerosas comunidades campesinas negras que en su mayoría se ganan la vida como agricultores y pescadores de los ríos vecinos y del mar, y como asalariados y pequeños comerciantes en los puntos semirrurales.

Por siglos, la música tradicional ha sido parte de su cotidianidad en los caseríos, los municipios medianos y, más recientemente, también en ciudades como Cali, Medellín y Buenaventura, donde muchos migrantes han echado raíces. Con un patrón musical común de melodías, acompañamiento y percusión que se organiza en formatos propios de

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Al igual que la academia, la industria musical se tomó su tiempo en fijarse en la región. Las disqueras surgieron en Colombia a finales de los años cincuenta y se concentraron en las músicas andinas colombianas y los géneros bailables del Caribe. En los catálogos, la música del Pacífico estaba representada exclusivamente por la figura de Néstor Urbano Tenorio, conocido como Peregoyo, un intérprete y compositor de Buenaventura que ganó renombre nacional en 1961 con su versión de “Mi Buenaventura”. Esa pieza había sido compuesta como un cadencioso lamento de aires antillanos por Petronio Álvarez Quintero, un maquinista de tren versado en los ritmos caribeños.

Ansioso por entrar en la movida de la música bailable, y con buen olfato de arreglista comercial, Peregoyo eliminó la guitarra original, aceleró el tempo y grabó la pieza con un formato de orquesta de baile. El sonido brillante de los metales se complementó con la voz de Marquitos Micolta, quien, como Petronio, miraba más hacia Cuba que hacia la música de marimba que interpretaban los campesinos en los esteros vecinos al puerto. La canción se volvió un éxito y permaneció por décadas como ícono de la música popular de la región. Solo hasta el año 2000 la música del Pacífico volvió a sonar a nivel nacional con “La vamo a tumbá”, del grupo chocoano Saboreo.

Si esto ha pasado con la música popular hecha en el Pacífico, que se supone tiene mayores posibilidades de difusión, no sorprende entonces que el desconocimiento de las músicas tradicionales sea incluso mayor.

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UN PROCESO SOCIAL

Una buena estrategia para aproximarse a esa diversidad desconocida es pensar la música a partir de los diferentes contextos de interpretación y escucha. En contraste con las músicas comerciales, las msiempre es la música. En las subregiones del Pacífico colombiano, hay tres contextos principales en los que aún se interpreta y se escucha música tradicional: las celebraciones en torno a vírgenes y santos, los espacios de interacción festiva con amigos y familiares, y los rituales funerarios. Cada uno de ellos recibe un nombre diferente según la subregión y está asociado a prácticas musicales particulares.úsicas tradicionales surgen y se mantienen como parte de procesos sociales más amplios, donde el foco no

El segundo contexto es la fiesta, que, con mucha frecuencia, le sigue a la festividad religiosa.

Quizás el más conocido es el currulao del Pacífico sur, que en otros tiempos era llamado “baile de marimba”: un espacio donde se cuentan chistes y cuentos, se bebe licor, se come en abundancia, se canta y se toca la marimba. (Es frecuente que los géneros musicales y los contextos donde se interpretan tengan el mismo nombre, como en este caso y otros que veremos más adelante.)

Una tradición equivalente en el norte del Cauca eran las quemas, una serenata colectiva que se llevaba a una casa como gesto de desagravio entre familiares y amigos, y que terminaba al amanecer con la participación de los vecinos y todo aquel que quisiera unirse. Lamentablemente, no hay registros recientes de esta forma de reconciliación a través de la música.

El primer contexto son los encuentros de personas que se congregan para adorar a un santo, al Los géneros tradicionales de los espacios festivos niño Dios o a la Virgen María. Se del Pacífico sur son los currulaos (“Adiós Margarita”; trata, ante todo, de celebracio“Quítate de mi escalera”) y sus variantes de bambunes religiosas con una sección co viejo (“A Guapi”, “Mirando”): berejú, pango y painicial muy solemne que deriva tacoré. Están también las jugas profanas (“Ronca luego en una fiesta. Están, por canalete”; “La guayabita”), el torbellino y la rumba ejemplo, las fiestas de San Fran(“La memoria de Justino”). Aquí los varones tienen cisco de Asís en Quibdó (Pacífico más protagonismo, principalmente por la interprenorte), las balsadas de la Virgen tación de la marimba. Es usual que el mismo marimde la Inmaculada Concepción y bero sea quien lleve la voz principal y quien lidere la Virgen de Atocha (Pacífico sur) al grupo, integrado por instrumentos de percusión y y las adoraciones del niño Dios voces. Para el caso del Pacífico norte, el composi(norte del Cauca y sur del Valle). tor e investigador quibdoseño Leonidas Valencia En estas celebraciones priman las Fotografía tomada de http://archivo.bitacoraeafit.com/dos-documentales-eafitenses-celebran-la-cultura-afro-del-choco/ propone una diferenciación entre los géneros propios y los influenciados. Entre los primeros canciones con textos religiosos. Aquí son las mujeres quienes lideran tanto están el abozao, el levantapolvo, el porro chocoano, el son chocoano, el tamborito, el saporronla preparación (imágenes, velas y altares) como la interpretación de los dó. Los segundos son versiones locales de géneros europeos instrumentales e incluyen mazurcas, cantos, que tienen en su mayoría una estructura responsorial. Uno de los jotas, polkas, contradanzas y la danza chocoana. En el valle del Patía se encuentran el bambuco géneros del Pacífico sur son los bundes (“Velo qué bonito”; “Al alba”; y las patiano y el son patiano, este último con claras influencias antillanas; al norte del Cauca, las jugas (“San José bendito”), mientras que en el Pacífico interandino se escujugas o fugas, con temáticas campesinas que se adaptan a melodías comunes a la mayoría de chan las jugas (“Salve reina y madre”) y un amplísimo repertorio de recitaagrupaciones. ciones o “loas” que recrean pasajes del nacimiento de Jesús.

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El tercer contexto social son los velorios. Los de los niños, conocidos como gualíes en el Pacífico norte, chigualos en el Pacífico sur y bundes en el Pacífico interandino, se realizan cuando muere un pequeño menor de siete u ocho años, y la música le imprime a este episodio doloroso un sentimiento de esperanza, pues se considera que el niño murió “con el alma pura”. En algunos casos, el cuerpo del difunto se cubre con flores y se canta y se baila a su alrededor. El velorio de los adultos, en cambio, sí se vive como un evento trágico, ya que el mayor conoció el pecado. En estos casos se reza durante nueve días (novenario) y se canta alabaos en la última noche.

En el caso de los velorios de niños, el género principal es el bunde, que está presente en las tres subregiones y donde las voces aparecen acompañadas por una base de percusión sobria. En los velorios de adultos se interpretan los alabaos, melancólicos cantos a capela que suelen incluir textos tomados de la antigua poesía popular hispánica y en los cuales se exponen polifonías (varias voces con melodías complementarias) de alto nivel de elaboración (“Qué bonita está la tumba”).

Nidia Cóngora: Líder social y cantora. La nueva maestría colombiana. Foto tomada de Revista Arcadia.

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LOS INS TRU MEN TOS

La organología o conformación instrumental es otra tipología útil para acercarse a los ritmos del Pacífico. La primera es la de los instrumentos de percusión: bombo, cununo (un tipo de tambor vertical) y guasá (un sonajero cilíndrico de madera y semillas secas) para el Pacífico sur; tambora (en ocasiones con platillo), redoblante y maracas para el Pacífico interandino; y bombo, redoblante y platillo de latón para el Pacífico norte.

En segundo lugar, están los instrumentos de ritmo armónico, que son la base que acompaña la melodía. En los valles interandinos están el contrabajo, el tiple, la guitarra y la tuba (para los conjuntos de vientos); en el norte, el bombardino, y en el sur, la marimba (cuya función de acompañamiento se conoce como “bordón”) y las flautas de algunos conjuntos presentes en la zona del río Napi, cerca de Guapi, Cauca (en este formato el acompañamiento percusivo incluye el triángulo).

Por último, se encuentran los instrumentos melódicos, que suelen ser los más reconocidos porque tienen a su cargo el sonido con que se identifican las piezas y se tatarean, y porque han recibido un amplio despliegue mediático en los últimos años. El más visible es la marimba de chonta del Pacífico sur, que tradicionalmente el constructor afina a oído y comparte su papel con las voces. Están también las flautas de la zona de Napi, los clarinetes del Pacífico norte, la trompeta y el clarinete del norte del Cauca, y los violines del Pacífico interandino.

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En el contexto y la dinámica de festivales como el Petronio Álvarez en Cali o el Eleazar Carabalí de Santander de Quilichao, la competencia obliga a que haya formatos estandarizados que limitan el número de instrumentos por cada categoría. Sin embargo, en la práctica tradicional y cotidiana eso se relativiza y los conjuntos se integran según la disponibilidad de los participantes.

LOS ACTORES DE LA MÚSICA Una última categoría posible es el de los roles individuales. Están aquellas personas que intervienen de forma directa en la práctica musical (las cantoras ocupan un lugar preponderante, al igual que los intérpretes vocales masculinos, llamados chureadores en el Pacífico sur) y los intérpretes de los distintos instrumentos complementarios. Muchos de ellos asumen con el tiempo un rol paralelo que es fundamental: ser maestros de música. Por generaciones, la transmisión del conocimiento musical ha sido posible por la participación de los jóvenes en los distintos contextos musicales. Allí se acercan a cada instrumento guiados por los músicos más experimentados, en una relación maestro-discípulo que se mantiene vigente hasta hoy.

Otro rol es el de constructor de instrumentos. Muchas de las músicas del Pacífico se interpretan con instrumentos acústicos, hechos de forma artesanal a través del cultivo, selección, adecuación y ensamble de materiales selváticos: madera de palmas y bambúes (marimbas y violines de guadua), madera de árboles con cueros de venado y cerdo montés (bombos y cununos), guadua y semillas (guasás). Este es un saber tradicional que se mantiene en secreto dentro de la familia del constructor.

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ACTUAL

EL

ESCENARIO 24

Los varios elementos de este espacio sociocultural (contextos sociales, géneros musicales, instrumentos y roles) son la expresión de modos de ser y relacionarse con el mundo que son propios de las comunidades rurales y semirrurales del Pacífico afrocolombiano.

Son también el resultado de una larga historia de adaptación y apropiación de un entorno difícil. Sin embargo, las transformaciones de la Colombia actual han hecho que muchos de los contextos de interpretación descritos aquí se desdibujen. Eso ha afectado las prácticas musicales, sobre todo las festivas. Además, los migrantes a las grandes ciudades han tenido que adaptar las celebraciones religiosas y los funerales al nuevo entorno. Eso también ha incidido en lo musical.

Aun así, con el tiempo ha habido cambios positivos como el viraje de las universidades a la investigación, documentación y enseñanza de repertorios tradicionales, y la paulatina apertura de espacios para el Pacífico en las rutas de circulación de la industria musical (pensemos en el triunfo de Herencia de Timbiquí en Viña del Mar en 2013, o en el debut de Canalón en el festival de rock Glastonbury en Inglaterra, en 2017). Festivales como el Petronio Álvarez en Cali, el Festival Centro en Bogotá o la noche afro de la Feria de las Flores de Medellín contribuyen a eso, y al conocimiento y valoración de un universo musical que es parte fundamental de nuestra cultura.

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“Son de marimba y zapateo, quejido de ancestro, sinfonía de manglares, las mujeres te bailan, los hombres te beben, te gritan, te buscan, la noche te conversa con sus voces de tambores.”

Poema “Currulao” - Elcina Valencia Córdob

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La música de la región Andina colombiana que conocemos actualmente surge como una mezcla entre los cantos de las poblaciones indígenas y el intercambio con la cultura negra y española.

Géneros como el Bambuco, la Caranga, la Guabina, el Pasillo y el Torbellino, no son más que una fusión de culturas que a lo largo de varios siglos se establecieron en el imaginario del pueblo colombiano. Estos estilos musicales están ligados a otras manifestaciones artísticas como la danza, y a festividades religiosas y seculares.

La región Andina se sitúa en el centro de Colombia y se divide en tres cordilleras llamadas Central, Occidental y Oriental. Su nombre se deduce por su ubicación dentro de la Cordillera de Los Andes.

La región andina colombiana con sus montañas, valles, mesetas, es un escenario en donde quinientos años de historia han originado una cultura mestiza, la que fue pauta para el surgimiento de una idea de nación. Es allí en donde, a mediados del siglo XIX, hacen conjunción tres instrumentos que de algún modo se vuelven representativos de esta zona del país: el tiple, la guitarra y la bandola, instrumentos que por aquella época amenizaban las tertulias en los campos y ciudades.

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Música en la época Prehispánica

Se determinó que pueblos andinos precolombinos como los Chibchas usaban flautas, trompetas de cerámicas, maracas y tambores como instrumentos musicales. Con ellos interpretaban sencillas melodías que eran acompañadas por cantos y bailes. La música era parte indispensable de las labores de la jornada diaria al igual que en eventos religiosos o bélicos.

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Origen e interpretación de los estilos musicales andinos

Podría decirse que la música tradicional colombiana se ha mantenido en un estado de supervivencia, ya que son pocos los valores musicales que permanecen en la memoria y tradiciones de la sociedad colombiana en el presente, y antes de haberse convertido en una mezcla intercultural europea y americana, las músicas aborígenes consideradas como el elemento originario que permitió la conformación de la etnia colombiana se dividen en tres grandes familias: Chibcha, Caribe y Arawak. (López, 2002) estas culturas tuvieron grandes avances en aspectos como el agrícola, la pesca, orfebrería, cerámica entre otros. Pero fueron impactadas por el sometimiento español en el siglo XVI en el cual predominó la dominación española sobre las tradiciones aborígenes destruyéndolas casi por completo, en la actualidad en algunos territorios aislados del país, se encuentran grupos de aborígenes que mantienen su música originaria intacta.

Bambuco

En ese período surgen la música característica de la zona andina: Bambuco, Caranga, Guabina, Pasillo y Torbellino. En todos hay una fusión de estilos españoles, indígenas y negros. Dichos estilos musicales se consideran como exclusivos de la región Andina porque su interpretación no se asemeja a otros ritmos del territorio colombiano, por lo que se confirma su origen en esta zona.

Estas piezas eran interpretadas por agrupaciones instrumentales llamadas Chirimía en los que se empleaban instrumentos como tambores, maracas y flautas traveseras de caña.

Cuando la agrupación no era la Chirimía se usaba a la Murga. Esta última estaba más vinculada a las interpretaciones europeas pues se trataba de un grupo pequeño o incluso una orquesta de instrumentos de cuerda con tiples, bandolas, requintos y guitarras.

Se interpreta en un tempo de 6/8 con cuerdas y flautas y sobre ellas se cantan coplas.

Este estilo musical va de la mano con un tipo de baile que lleva el mismo nombre y ambas son la manifestación más característica de los Andes.

El bambuco ritmo de la región cundiboyacence, hizo parte del desarrollo histórico de nuestro país, fue la “banda sonora” que se usó para celebrar la entrada de los libertadores a la capital de la república, la independencia del Perú y por ende la dominación de América latina, desde el siglo XIX se comienza a nombrar al bambuco como ritmo autóctono nacional. Como se había mencionado anteriormente la música tradicional popular colombiana es lo que es, con base a la música e influencia europea, una versión propia una intención de transformar una herencia musical y darle un aire autóctono.

Lo que hizo popular y emblemático al ritmo bambuco ha sido su aire popular, y la intención de los nativos de hacer algo propio que representara lo que era en todas sus facetas al pueblo colombiano, no ha sido fácil que no se impongan arbitrariamente ritmos extranjeros que desean derrocar al bambuco en el caso que cita el maestro Roberto Velandia en un artículo que realizo para la Nueva Revista Colombiana de Folclor “ Los ritmos de Cundinamarca, el bambuco cundinamarqués y la rumba criolla, antillana”

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Torbellino

Caranga

La segunda expresión en popularidad de la zona andina, también es mestizo, aunque con acentuadas características indígenas. Su instrumental es particularmente complejo en la región de Santander, pues consta de requinto, tiple, flauta de caña rústica o capador, chucho, pandereta, carraca, quiribillo, esterilla, zambumbia y, a veces, concha de armadillo. Se danza en pareja, pero a veces se agrega un segundo hombre a la pareja ya conformada. Se agregan variadas, jigangas o juegos coreográficos, como por ejemplo la escoba, la manta, las perdices y otros.

Se interpreta con tiple, requintos, guitarras, dulzainas y guacharacas. Lo interesante de esta pieza no reside en lo musical sino en sus letras de corte burlesco y su doble sentido en temáticas vinculadas a la vida diaria.

Guabina Es un ritmo que se toca al final de las faenas del campo y en las fiestas rurales de los Andes. La guabina es un canto vocal con musicalización y género musical colombiano propios de la Región Andina de Colombia presente en los departamentos de Antioquia, Santander, Boyacá, Cundinamarca, Tolima y Huila, en los cuales se practican y constitu yen diferentes muestras representativas del ritmo.

La palabra “guabina” se utiliza para referirse a una persona simple; para llamar a un tipo de pez en los llanos orientales; y como nombre para una herramienta usada por los campesinos para castigar a los animales domésticos.

Los instrumentos básicos para la ejecución de una guabina son el

Guabina y Tiple. Foto: Cortesía Mauricio Olaya.

Blog de Viajes Red Bus. Tomado de http://artesaniaskyra.com/blog/?p=114

Tiple, la carraca, el capador, la pandereta, el requinto, la esterilla, la bandola y el chucho o alfandoque. Como atuendo para bailarla la mujer lleva una falda muy larga, unas botinas, un sombrero y un extenso velo negro. Referencias históricas mencionan a la guabina desde finales del siglo XVIII, siendo muy popular entre los alfareros y canteros santafereños durante la época de aguinaldos navideños, y en los bailes del campo. Era un ritmo muy rechazado por la iglesia por tener un estilo de baile de pareja cogida. A partir de la segunda mitad del siglo XIX, el romanticismo forma parte esencial en las composiciones de las guabinas. Así, empezaron a ser creadas guabinas románticas y amorosas, como la obra de Alberto Urdaneta, Guabina chiquinquireña.

Torbellino. Tomado de https://www.costumbres.org/

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Pasillo Es un vals más acelerado y es un género musical y danza folklórica autóctona de Colombia. A fines del siglo XIX pasó de Colombia a Ecuador y a América Central, donde adquirió carácter folclórico en Panamá y en Costa Rica; posteriormente se extendió y popularizó en Nicaragua y El Salvador.En cada una de estas naciones tiene características regionales propias. En Venezuela se le conoce como valsey en Perú el pasillo ecuatoriano goza de relativa popularidad, principalmente en el norte del país.

Según el musicólogo Guillermo Abadía, "La denominación de “pasillo” como diminutivo de “paso” se dio justamente para indicar que la rutina planimétrica consta de pasos menudos. Así, si el “paso” corriente tiene un compás de 2/4 y una longitud de 80 centímetros, el “pasodoble” como marcha de infantería tiene un compás de 6/8 y una longitud de 68 a 70 centímetros. El “pasillo”, en compás de 3/4 tiene una longitud de 25 a 35 centímetros".

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El pasillo surgió durante la época independentista en los Andes neogranadinos como aire y danza de la libertad, pues se originó como expresión de alegría en el momento de la independenciaen las primeras décadas del siglo XIX como una adaptación del vals austriaco, variación que determinó un cambio rítmico. El movimiento se hizo acelerado y hasta vertiginoso en su forma coreográfica.

En Colombia y Ecuador recibió el nombre de pasillo y en Venezuela conservó el de valse. La exigencia de su interpretación exigió una celeridad que puso en prueba a los bailarines más diestros y se convirtió en una “pieza de resistencia” en que un bailarín, después de tres o cuatro ejecuciones quedaba físicamente agotado. Era de rigor en los salones el uso del pañuelo en la mano para no impregnar de sudor a la dama, ya que se trataba, no de una danza suelta popular sino de un baile “cogido” en que la pareja estrechamente abrazada por la cintura debía girar velozmente muchas veces hasta provocar el vértigo; eran frecuentes los desmayos en estos saraos muy concurridos. Llegó a ser un símbolo musical del mestizaje hispanoamericano.

El pasillo se extendió a finales del año 1998 hacia Centroamérica, haciendo su primera escala en Panamá, que en ese tiempo hacía parte de Colombia. Fue llevado por militares y altos funcionarios del gobierno, convirtiéndose en uno de los bailes de preferencia de la aristocracia tanto urbana como rural del istmo. Desde Ecuador llegó a ser popular en Perú y otros países de Suramérica. En sus inicios el pasillo era solamente instrumental y su ejecución se basaba en los tres instrumentos básicos de la música andina: bandola, tiple y guitarra a veces complementados con violín.

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Posteriormente aparece el pasillo vocal que incluye letras de gran contenido poético e incluso son poemas musicalizados como "Sombras", de la poeta mexicana Rosario Sansores y musicalizado por el ecuatoriano Carlos Brito; "Mis flores negras" poema del colombiano Julio Flórez cuya versión musicalizada se atribuye al ecuatoriano Carlos Amable Ortiz, y "Adoración" del ecuatoriano Genaro Castro musicalizado por el también ecuatoriano Enrique Ibáñez Mora.

“Danzas,cantos,ritmos prehispánicos con colores autóctonos Colombianos y Olor a café son las Maravillas que Envuelven a la región Andina.”

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Guabina y Tiple. Foto: Cortesía Mauricio Olaya.

39de Viajes Red Bus. Tomado de http://artesaFestival Bambuco. Blog niaskyra.com/blog/?p=114

Punto de partida

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AĂąadir un poquito de texto

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Vallenato

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REFERENCIAS

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