Revista Pentagrama 2016 edição 1 by Rosacruz Aurea

2016

número 1

Pentagrama Lectorium

Rosicrucianum

Um chamado vindo do coração solar – o Caminho, e a Verdade para sua vida!

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pentagrama – base da consciência da alma

pentagrama

Ano 38 • 2016 número 1

Diagramação Studio Ivar Hamelink

A partir de amostras de DNA, cientistas foram capazes de reconstituir a rota provável que o Homo sapiens percorreu pela Terra ao longo de milhares de séculos. O Projeto Genográfico consiste em comparar o DNA de diversos grupos para determinar se existem diferentes famílias humanas e qual seria a origem de seus ancestrais. Nosso próprio DNA indica que o Homo sapiens surgiu na África, há quase duzentos mil anos! Suas peregrinações seguiram primeiro em direção a leste, e depois a oeste, sempre acrescentando seu patrimônio genético. Na base desta pesquisa, há um fascínio que pode ser comparado ao do buscador espiritual, que quer responder as seguintes questões: De onde vim? Para onde vou? Quem sou eu? Pouco a pouco algo vai se tornando tão claro e tão surpreendente, que é como se a Medusa olhasse para nós. Assim, tomamos consciência, de maneira irrefutável, daquilo que, como seres humanos, não somos capazes de aprender nem socialmente, nem através da moral ou do altruísmo: nós somos um! Tomamos consciência de que somos Um, compartilhamos o mesmo DNA e temos um ancestral comum: o Homo sapiens. Originalmente, ele era menor, tinha a pele mais escura e estava muito mais perto da natureza do que nós, seres humanos motorizados, agarrados ao nosso celular. Além do DNA, nós temos em comum cada partícula de nosso ser, cada molécula, cada átomo. Na natureza nada desaparece: inúmeros elementos químicos datam de bilhões de anos! Eles estavam presentes na origem da vida, conheceram os dinossauros e percorram uma imensa trajetória para encontrar sua expressão bem aqui: em você e em mim, antes de continuar seu caminho através do tempo e do espaço. Ou seria para deixar o espaço e o tempo? Nesse sentido, somos poeira de estrelas e não apenas pó! De onde viemos? De todos os lugares. Aonde vamos? Para todos os lugares. Quem somos nós? Uma maravilhosa expressão do Uno. Um dia uma voz ressou, dirigindo-se aos seres humanos: “Tu és pó e ao pó voltarás!” Isto também se aplica ao novo tempo: ”És o Espírito e Espírito voltarás a ser!” Por tudo isso, amigos leitores, precisamos perseverar em nossa ascensão. Temos todas as razões para sermos humildes, e ao mesmo tempo, nenhuma razão digital Lectorium Rosicrucianum para não abraçar a Publicação grandeza da criação. Acesso gratuito

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Responsável pela Edição Brasileira

Kees Bode, Anneke Stokman - Griever Adriana Ponte Ilustração de capa Edição Um guia local faz sinal aos ocupantes de um veículo perdido no deserto do Saara. Rozekruis Pers Redação Coordenação, tradução e revisão Através de análises de moléculas de DNA e com a ajuda de inúmeras comunidades indígenas, desde Pentagram Adriana Ponte, Rossana Cilento, Amana da Matta, 2005 o “Projeto busca encontrar respostas às questões fun-Gomes, José de Jesus, Marcia Moraes, Redação Final Genográfico” da National Geographic Maartensdijkseweg 1 Carlos Peter Huijs diante das quais a humanidade se encontra: NL-3723 MC Bilthoven, Países nossa Baixos origem? Que caminhos Mariana Limoeiro, Marlene Tuacek, Mercês Rocha, damentais Como explicar info@rozekruispers.com Rafael Albert, Ellika Trindade, Fernando Leite, Lino foram percorridos no povoamento do planeta?e-mail: Para onde nossa História está nos levando? Através Redação Meyer, Luis Alfredo Pinheiro, Marcílio Mendonça e de tecnologias modernas, é possível usar o DNA para brasileira iluminar nosso passado comum. Qualquer pesKees Bode, Wendelijn van den Brul, Arwen Gerrits, Edição Urs Schmid soa pode participar e Peter contribuir com esse projeto científico, e assim, aprender sobre si mesma, bem Hugo van Hooreweeghe, Huijs, Frans Pentagrama Publicações Spakman, www.pentagrama.org.br Diagramação, capa e interior mais do que se pode imaginar. © genographic.nationalgeographic.com Anneke Stokman-Griever, Lex van den Brul

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Nina Rimat, Missemota Arq‘Design

ISSN 1677-2253

Conteúdo 3 4 8

Imagens do Mundo (página 3, 7, 64) O sal da Terra J. van Rijckenborgh A atividade da Fraternidade Universal Algumas palavras sobre o futuro próximo

Quem sou eu? O que sou eu? De onde venho? O que é que me formou? Uma jovem rosacruz: a busca de si mesmo em um país estrangeiro. E.L.White

Reportagem Semana de Trabalho dos Jovens Rosa-Cruzes – Renova, 2015 M. van der Velden

22 Pensamentos de Hermes 28 Um bom começo 30 Saiba o que você tem de fazer 35 Platão e a sua teoria das Ideias W.K.C. Guthrie

Os livros Paul Levy: Dispelling Wetiko – Rompendo a Maldição

52 A armadilha da atual situação econômica 61 Crônica 62

O ponto cego

Símbolo Círculo e ponto

conteúdo

imagens do mundo

Esse chamado toca almas incontáveis, microcosmos, essências flamejantes do Espírito Único, que povoarão o Universo incomensurável com a Luz do Uno... No dia 12 de junho de 2015, no Parque Gorky, em Moscou, foram inaugurados, ao mesmo tempo: a exposição “A Teoria do Infinito” e o “Museu Garagem” – um museu idealizado pelo holandês Rem Koolhaas, onde o japonês Yayoi Kusama instalou espelhos infinitos. Os visitantes mergulham em milhares de luzes cintilantes, que provocam uma vivência psicológica e sensorial muito especial. Para nós, era como se fosse a luz de milhões de almas. © www.spletnik.ru/buzz/59771-novoe-zdanie-muzeya-garazh-chto-zhdet-posetiteley.htm

O pensamento lúcido de J. van Rijckenborgh e seu grande amor pela humanidade levaram-no a fundar, com Catharose de Petri, uma escola moderna de transformação da consciência: o Lectorium Rosicrucianum. A ideia inicial era a de que, ao serem preenchidas as lacunas dos conhecimentos situados nos bastidores da existência, esse fato constituiria uma alavanca para atenuar o sofrimento do mundo.

O Sal da Terra – imagem congelada do filme de mesmo nome de Wim Wenders e Ribeiro Salgado, 2014. © Sebastião Salgado

O sal da terra

O sal da terra Em todas as áreas, o sal é um ingrediente indispensável. Sem ele, a vida seria impensável. Por analogia, falamos também do sal místico como o elemento de base da alquimia espiritual, essencial para as núpcias alquímicas de Cristão Rosa-Cruz.

sal místico está presente em todo homem e seu grau de eficácia determina sua força espiritual. A ação desse sal une ou dissolve diversas forças e valores, úteis ou supérfluos para o processo. Além disso, torna o ser humano apto para seguir seu caminho cósmico evolutivo no espaço-tempo. Sofrimento e purificação de vida suscitados pelo sal místico interagem para dar nascimento à consciência-alma, o corpo-alma dos iniciados, a veste áurea crística que envolve aqueles que se apressam para participar das núpcias a fim de esposarem a Luz do Espírito divino que reside em seu interior. É assim que se cumpre a primeira fase das núpcias alquímicas. Mas, atenção: esse sal místico encontra-se em estado latente no interior de cada ser humano. Por mais tempo que o chamado ressoe, ele ainda não conseguiu despertar o homem da massa. Se isso acontecesse, o sal místico poderia perder seu sabor e o gênero humano se tornaria inútil para o

plano divino. O universo inteiro nos ensina que “Deus é Luz”. Há provas dessa verdade em todos os setores da vida. Ela nos faz ter consciência de sermos criaturas à Sua imagem, portadores de Luz. Assim como o Logos impulsiona o sistema solar no Universo, nós, portadores da Luz genuína, entendemos nossa tarefa e podemos ser luzes para o mundo. Ao mesmo tempo, somos o sal da terra e a luz do mundo! Não se considere jamais um “eu”, mas sempre um “nós”. O sal místico depositado em você deve ser colocado a serviço do “nós”, que é o mundo. Quem já conquistou forças de alma precisa espalhá-las a seu redor, no mundo: desse modo, o misterioso sal místico aumentará, graças à sua propriedade fabulosa. Quanto mais for doado, mais você estará preparado para oferecer e desejará doar mais ainda, seguindo o impulso do coração. Você pode levar essa Luz interior, seu espírito divino, para o “nós” a toda a humanidade. Sua missão não está no

Desde o início até as últimas conferências que fez, J. van Rijckenborgh nunca deixou de colocar As Núpcias Alquímicas de Christian Rosenkreuz (ano1459) no centro de nossa atenção, desvelando inúmeras camadas e muitas chaves ocultas dessa obra.

nível do “eu”, mas sim no do “nós”. Você só terá sossego quando essa Luz penetrar os lugares mais sombrios. Essa é a única obra que responde à ordem divina e exige sacrifício verdadeiro: o de ser o sal da terra e a luz do mundo. Assim seguimos o exemplo de Cristo – não descansar nunca antes que toda a onda de vida humana tenha alcançado sua meta. Essa proposta nos leva a um comportamento muito especial, esclarecido pelo Sermão da Montanha. A vida diária mostra que o Sermão da Montanha ainda não foi assimilado. É como se ele nos colocasse diante da obrigação de subir uma montanha: ele suscita grandes reticências, pois Cristo nos pede uma completa transformação do homem e da sociedade.

Se o Sermão da Montanha fosse aplicado minimamente, já provocaria uma transformação radical Todo buscador sério sentirá que o ponto central não é dizer, mas fazer; e, para fazer bem qualquer coisa, é preciso, primeiro, saber e compreender. Quando é dito que somos o sal da terra e a luz do mundo, isso mostra que Cristo traçou uma senda que pode ser percorrida. Se compreendêssemos pelo menos “um pingo” das intenções de Cristo, o resultado seria significativo em escala mundial! Se o Sermão da Montanha fosse aplicado minimamente, já provocaria uma transformação radical, tanto em nosso contexto interior quanto no ambiente que nos rodeia, a ponto de podermos imaginar ter entrado no Reino dos Céus. Isso seria incontestável para todos os seres humanos mortais e se manifestaria em toda a humanidade.

Adeus aos Tetons Mounts, no crepúsculo, próximos ao Jackson Lake Lodge (Wyoming, USA) © Dong Nan Xi Bei

O sal da terra

imagens do mundo

Entre uma vida terrestre e uma vida solar, qual delas escolher? A vida solar, ĂŠ claro!

A atividade da Fraternidade ALGUMAS PALAVRAS SOBRE O FUTURO PRÓXIMO

J J. van Rijckenborgh já previa um cenário pouco tranquilo e reconfortante para o mundo e a humanidade. Desde então, aconteceram muitos fatos que poderiam nos desencorajar. As pessoas verdadeiramente honestas e íntegras são raras neste mundo. A maioria não ouve o que elas dizem nem lhes dá crédito. Elas não podem ser ouvidas porque o estado psíquico da maioria dos seres humanos já não permite isso, pois a humanidade chegou ao ponto mais baixo de sua viagem na matéria. A arte, a ciência e a religião perderam valor como fontes de auxílio e de perspectivas de vida. Então, que horizonte restou para o gênero humano? De repente nos vemos impotentes e sem esperança, como que diante de um muro, e, apesar disso, somos convidados à autorrealização – tarefa para a qual estamos sendo preparados, de algum modo. E a questão é colocada novamente: Que perspectiva resta ao homem? Como ele conseguirá romper os obstáculos que o limitam exterior e interiormente? É nessa situação de impotência geral que se abre uma nova possibilidade para o trabalho da Fraternidade Universal. Como responder à condição atual do mundo? Observando os fatos com um olhar esotérico-gnóstico, lembramos que as forças ou anjos lunares pertenciam a uma onda de vida anterior à nossa. Em seu desenvolvimento, essas forças acompanharam nossa própria onda de vida – mas não fizeram parte dela. Elas acompanharam a humanidade até seu momento mais sombrio: o nadir da matéria no qual nos encontramos hoje. Porém, elas se retiraram completamente, como J. van Rijckenborgh explicou.

A atividade da Fraternidade Universal

e Universal

Des meeres und der Liebe Wellen (As ondas do mar e do amor) – pintura de Anselm Kiefer, 2011. Uma representação do drama clássico de Hero, que toda noite fazia a travessia do Helesponto a nado para encontrar sua amada Leandra

Boulder (Colorado), manhã de 6 de janeiro de 2015.©Tom Yulsman

Novas energias tomarão conta da humanidade, provocando reações no interior de cada ser humano

A atividade da Fraternidade Universal

É por isso que a Fraternidade Universal, cujo prolongamento é a Escola Espiritual da Rosacruz Áurea, está preparando o futuro próximo. Afinal, já começou um período de transição, marcado por grande desordem e catástrofes. A Escola vem falando incessantemente sobre isso nos últimos anos, para deixar bem claro o que virá a seguir. Dizemos que ainda estamos em um processo incorreto, pois pouco nos preocupamos com a ordem cósmica, que exige interrelação, coesão, benevolência e diligência em todas as coisas: sempre ignoramos e até negamos esses aspectos. Resultado: estagnação da ordem social, econômica, científica e religiosa, e de outras instâncias que poderiam impedir a sociedade de se desviar. A atual pobreza de espírito certamente segue lado a lado com isso. A memória da natureza registrou a experiência de primeira mão de que a humanidade representa uma ameaça, não somente para o indivíduo, mas também para todo o planeta. Essa experiência direta ainda não é sentida em total consciência, mesmo quando os modernos meios de comunicação estão expondo claramente diante de nossos olhos o atual estado do mundo. Diante disso, qual é a sua resposta? Esperamos que você compreenda corretamente e seja guiado por esse entendimento! Veja o que o estado do mundo quer lhe dizer Não existe nenhuma solução política – a não ser aquela que você põe em prática em sua própria situação concreta. Ou você é uma pessoa que se indigna, que condena, que tem medo, que tem certezas, ou é alguém que está pronto para arregaçar as mangas. Não é verdade que todos os dias você percebe sutilezas perversas, falsidades, mentiras, tanto nas relações entre os indivíduos quanto entre as nações? A partir dos próximos acontecimentos, dizemos que todas essas imposturas e enganos logo pertencerão ao passado, porque todos poderão ver do que realmente se trata. A iniciativa da Fraternidade Universal diz respeito a você! Você mesmo terá de colocar em movimento e ativar a força positiva, essa força-luz que está adormecida dentro de você, a fim de responder a um poderoso impulso de inspiração espiritual na forma de uma vibração atmosférica, que cada um – todos os seres humanos de todas as raças – vão sentir e experimentar. Todas as Fraternidades – inclusive a nossa e as Fundações Rosacruzes – respondem a isso e contribuem à sua maneira. Não exteriormente, mediante comunicação ou radiodifusão, mas com iniciativas provindas de uma atitude interior e com foco no próximo intenso e poderoso derramamento de radiações eletromagnéticas. Novas energias afetarão toda a humanidade e provocarão, em todos os indivíduos, profunda reação. Desse modo, todos poderão defrontar-se com seu próprio estado de ser e assim receber força e a possibilidade de intervir em sua própria situação. Isso terá certa semelhança com aquilo que na Escola Espiritual é conhecido como o estado de ser da alma-espírito. O estabelecimento de novos pontos de partida Faz muitos anos que conversamos em nossa Escola sobre essa transição dimensional. A mesma coisa tem acontecido em muitos outros grupos incorporados à obra da Fraternidade Universal. A nova realidade etérica rompe as camadas superiores de

Em todos os setores, a impostura perderá sua razão de ser nossa atmosfera interna e expulsa as trevas. Isso se manifesta até nos grupos que trabalham cada vez mais aberta e cinicamente em prol de seus interesses pessoais, por se verem enfraquecidos pelo medo e pela busca de vantagens, cheios de arrogância, ódio e comportamento destrutivo. Para mudar a mentalidade de seus membros, que também são nossos irmãos, há somente uma solução: a atuação de uma grande corrente cósmica de amor impessoal, conscientemente sustentada por milhares e milhares de corações abertos – por pessoas como nós e você. Não estamos falando, de maneira nenhuma, de “fim do mundo”. O que está acontecendo hoje pode ser interpretado como o estabelecimento, no éter, de novos pontos de partida, afinados com a grande lei do amor e da coesão de todas as formas de vida. Milhões de corações esperam por isso! Eles podem sentir, vivenciar essa realidade, e serem guiados por ela. Interiormente, essas pessoas estão afastando os véus entre as vibrações solares e as vibrações terrestres. A consequência disso é o aquecimento do planeta, mudanças climáticas e, eventualmente, catástrofes naturais. É o Espírito – começando pelo Logos do Universo e a Vontade do Pai – que se encontra por detrás disso, que mantém em equilíbrio essas enormes modificações magnéticas no interior do sistema do planeta Terra. E tudo isso é realizado não a serviço de nossas pobres personalidades vacilantes, mas a serviço do conjunto da progressão cósmica, no interior da qual a onda de vida humana se movimenta. Introduzindo uma nova dimensão no mundo Está para acontecer, iminentemente, uma modificação da consciência. Essa mudança vem como resposta a uma necessidade cósmica, mas também, e sobretudo, ela é suscitada pelo despertar do autêntico potencial espiritual do amor altruísta, que é o reflexo da imagem primordial do homem espiritual. Com isso, iremos perceber a realidade de maneira totalmente diferente! A nova aurora realmente está trazendo com ela uma nova dimensão. Nosso coração é receptivo a tudo isso. Com nossa inteligência conseguimos entender a razão superior. Com nossas ações amigáveis e diligentes poderemos contribuir grandemente para introduzir essa nova aurora no mundo. Houve um tempo em que o ser humano estava unido à imagem primordial divina, pois era um homem verdadeiramente celeste. Hoje, a plenitude dessa imagem encontra-se muito distante de nós. Contudo, há uma lembrança, como se fosse um espelho em um espelho, adormecida em cada ser humano, em cada coração que deseja lutar de maneira justa pelos outros. Todos poderão enxergar essa imagem em consequência da grande iniciativa cósmica sobre a qual falamos. Os seres humanos irão senti-la como uma experiência direta, a ponto de vivenciar o poder da matriz original – que nós denominamos “plano divino para o mundo e a humanidade”. Na Europa, o acolhimento a um grande número de refugiados vindos do Oriente não seria uma primeira e jubilosa reação a essa vivência? À luz das novas forças ou valores etéricos que estão disponíveis para suprir as necessidades atuais, poderemos compreender, aliviados,

A atividade da Fraternidade Universal

nossa tarefa e nossa missão. É o resultado da ordem profunda e elevada: “Cuidem de fazer viver a alma!” Ao mesmo tempo, poderemos ver claramente as consequências geradas pela recusa a essa missão. Uma comoção agita todo o planeta Quando falamos sobre abrirmos amplamente a porta para a vida autêntica, observamos como o psiquismo do indivíduo pode ser regenerado na medida do possível e também como essa experiência e as poderosas atividades da Força-Luz produzirão uma purificação impressionante! E isso não diz respeito apenas a todos os seres humanos, mas a todas as esferas de vida. Então, poderá ocorrer uma verdadeira revolução social: um novo e grandioso processo, que segue sete vias. Todos participarão desse processo, pois diz respeito a todo o planeta. Nenhum setor de nossa sociedade escapará às influências benéficas dessa revolução. Será como se a dimensão atual se dissolvesse e desaparecesse! A imagem original do ser humano, preservada em toda a sua pureza nas mais altas esferas da vida, irá envolvê-lo em seu estado de Alma-Espírito. A cada dia ele crescerá em percepção e discernimento. A falsidade e a ambiguidades desaparecerão. Não é difícil imaginar o que tudo isso implicará em termos de mudança moral na sociedade e nos objetivos desenvolvidos pela ciência. Trata-se de considerável perspectiva, de profunda mudança de consciência, que poderá estabelecer uma formidável revolução universal. De tempos em tempos, a Escola Espiritual fala sobre isso, ainda que com o mínimo de ênfase possível. Nesse processo, seremos todos como que reeducados com base em novas premissas, de verdadeiros novos pontos de partida. Assim, a nova iniciativa cósmica da qual falamos irá nos colocar diante da perspectiva de uma progressão diferente e harmoniosa. Cada um de nós poderá iniciar a via do grande plano divino para a humanidade e o mundo, porque nosso coração nos anima, nossa inteligência nos faz compreender, e nossos atos darão testemunho de tudo isso. Iluminados pela imagem pura do verdadeiro homem É assim que a verdade e a nova realidade se manifestarão. As máscaras e as aparências já não predominarão, e o homem verá operar em si, harmoniosamente, mudanças estruturais. Quando todos os indivíduos forem psiquicamente conduzidos para novos caminhos, e a “pura imagem” os tiver esclarecido quanto ao ser humano real com todas as suas possibilidades, o corpo racial perderá em densidade. Os efeitos da força de gravidade serão modificados – os jovens já são sensíveis a isso, o que os torna inovadores – e a sociedade mostrará, enfim, uma nova face. Unidos àqueles que sabem de tudo isso (e que são muitos!), colaboraremos em total abnegação com a Fraternidade Universal. Afinal, quando tudo isso acontecer, a atitude que se espera de nós será a de um verdadeiro amor servidor. É por isso que quem puder compreender a natureza desse chamado irá se preparar e se dedicar ao grande trabalho a serviço de uma humanidade em busca de seu verdadeiro modelo: a imagem original do homem celeste. Essa tarefa requer grande número de colaboradores que possuam o entendimento apropriado e necessário.

Artigo redigido pela redação de Pentagrama. Veja também: J. van Rijckenborgh, Epílogo do livro As Núpcias Alquímicas, volume II

A BUSCA DE SI MESMO COMO JOVEM ALUNO DA ROSACRUZ ÁUREA EM UM PAÍS ESTRANGEIRO

Quem sou eu? O que sou eu? De onde venho? O que é que me formou? Os Pináculos, Parque Nacional de Nambung, nas proximidades de Cervantes, WA, Austrália

Quem sou eu? O que sou eu? De onde venho? O que é que me formou?

TEXTO E.L. WHITE

ocê está em um lugar desconhecido, cheio de pessoas diferentes, e nunca esteve tão consciente de si como agora. As pessoas sempre estão por ali, mas você não as conhece. Elas olham para você com curiosidade. Você precisa fazer o possível para causar boa impressão. Fica refletindo sobre o que você é, pensando nas experiências que viveu e no porquê de merecer aprovação. Você pode portar-se como se eles não fossem julgá-la, mas sabe que eles o farão mesmo assim – você também faz isso. Quem são? Eles sabem de onde você vem, o que aprendeu? Será que aprenderam a mesma coisa? Você se endireita, dá um passo à frente e se apresenta. Pelo sotaque, eles arriscam: Canadense? Irlandesa?... Ah! Holandesa! De repente você é “a holandesa”. Na Holanda você jamais seria uma holandesa, pois na Holanda os holandeses não têm grande coisa em comum: têm religiões diferentes, cor de pele diferente, tradições diferentes e sotaques diferentes. Na verdade, alguém só é “um holandês” durante os jogos de futebol, ou quando viaja ao exterior. E quando vai um pouco mais além da França ou da Itália, mais além da Turquia e de alguns mares e fronteiras mais distantes – de repente se torna “um europeu”. Ah, a Europa! Com sua civilização, sua cultura, sua história e suas línguas. O lugar onde tudo começou. É o que nós pensamos. Nós? Quem somos nós? Nós, “holandeses”? Nós, “europeus”? Nós, “de vinte anos”? Nós, “sagitarianos”? Nós, “vegetarianos”? Todos esses nós e esses eles, são identidades inexistentes! Se todo mundo pudesse compreender isso, a Terra seria um belo planeta – ainda mais belo do que já é. Apesar de tudo, você se sente diferente das pessoas que olham para você com olhar interrogador, nesse lugar desconhecido. Eles nasceram nesse lugar e têm uma opinião menos elevada do que a sua a respeito de onde você vem. Nós, europeus, estamos convictos de termos introduzido a civilização no mundo todo, e por isso, e talvez com razão, somos desprezados em certos lugares. Esse desprezo, embora um tanto atenuado, agora atinge você, depois de ter se apresentado de forma um tanto modesta.

Aqui, pode-se sentir a aspiração a esse tipo de unidade, e a formação de uma identidade está em pleno andamento, mas a tarefa não é fácil

Jovens participando do outdoor festival Camp Doog, WA, Austrália

Quem sou eu? O que sou eu? De onde venho? O que é que me formou?

Você se sente uma estrangeira! Não que você tenha vergonha de sua origem. Pelo contrário! Mas você é a minoria, e se sente vulnerável. Olhando as pessoas, você percebe que seus pensamentos e atos nem sempre foram abertos e calorosos como quando você estava em sua casa, confiante. Bem, mas isso foi há muito tempo; você não pôde e nem pode fazer mais nada. Além do mais, as pessoas que estão nessa sala não são todas originárias da Europa? Sim! É verdade! A conquista

da Austrália pelos ocidentais começou há apenas duzentos anos. Todos os que estão nesta festa têm antepassados que, até por volta do século 16, tiveram a mesma História que você. Aproveitando a chance de desviar a atenção de sua pessoa, você pergunta sobre a origem de seu interlocutor. “I’m 100% Aussie, mate!” (Sou 100% australiano, parceiro!). E aí está a resposta. Você lança um olhar ansioso para ele – será que ele não vê que sou mulher e não um “parceiro”? Sem tempo para corrigi-lo, você faz a mesma pergunta a um outro. A resposta é a mesma. Então você pergunta se seus antepassados eram aborígenes. “Não”: a resposta é igual. Eles também preferem se calar sobre suas origens europeias. Por quê? Será porque os primeiros colonizadores eram detentos? Não. É porque a identidade europeia não tem mais vez na Austrália. Aqui as pessoas trabalham duro para construir uma identidade própria. Enquanto na Europa estamos desconstruindo o sentimento de nacionalidade, fazendo desaparecer fronteiras, na Austrália as pessoas tentam criar uma identidade australiana. Isso é bem difícil, pois “o australiano” não existe mais, assim como “o europeu”. No entanto, quando as nações europeias adotavam o nacionalismo como ideologia política, era possível apelar para uma cultura secular de tradições e costumes, e escolher precisamente aquilo que fosse capaz de convencer o povo de sua unidade e fazer coincidir as fronteiras culturais e políticas de uma nação. Aqui, na Austrália, percebe-se que as pessoas desejam esse tipo de unidade. A criação dessa identidade está em pleno andamento, mas a tarefa não é fácil! Os australianos já não querem ser “os rejeitados”, “os condenados da Europa”. Ficaram sem saber em qual cultura se basear. E tiveram apenas dois séculos para criar suas tradições comuns.

Eles querem separar-se da História europeia e deixam claro que fazem parte da angloesfera, como todos os países anglófonos, como os Estados Unidos e a Nova Zelândia. Mas será que isso é suficiente para se criar uma identidade? Sim, com certeza The australian dream (O sonho australiano) substitui o sonho americano. A Austrália é “o país das possibilidades ilimitadas”; “o país das minas”, “do mineral de ferro” e “dos milionários que conquistaram o que têm por esforço próprio”. Nada de sangue azul, de aristocracia. Os ricos são corretores, donos de minas e cassinos. Aqui não é possível inspirar-se nos gran-

des do Século das Luzes, nos filósofos atemporais ou nos gênios do Oriente. Por isso, as pessoas preferem se voltar para outra direção: a simplicidade e a facilidade são colocadas acima da complexidade humana. Aqui, nada é complicado, tudo é “too easy, mate” (muito simples, parceiro!) Os australianos são colocados nas nuvens por sua tolerância multicultural, mas somente por eles mesmos. Todos são bem-vindos e tratados com amor, contanto que o formulário solicitando o visto no passaporte seja corretamente preenchido. Se para embarcar num avião sua bagagem

Árvore solitária nas dunas de areia de Noverosa, em Doornspijk, Holanda

Quem sou eu? O que sou eu? De onde venho? O que é que me formou?

Quando você se lembra de Noverosa, começa a escutar a si mesmo de mão deve caber num pequeno compartimento metálico, para entrar nessa ilha gigantesca pouco povoada, você precisa ter vindo de um país ocidental, ter boa saúde e menos de trinta anos,. É uma “cultura coca-cola com nível de tolerância limitado”. A mentalidade é a seguinte: “Não sou racista. Mas os aborígenes em sua maioria são criminosos”. É isso: se afirmar de antemão que você não é racista, então pode dizer o que quiser. Isso nos faz pensar nas palavras de Voltaire: “É proibido matar, por isso todos os assassinos são punidos, a menos que matem em grande número e ao som de trombetas.” Essas trombetas soam todos os anos no continente para lembrar o dia em que os primeiros ingleses desembarcaram. Mas, por conveniência, as pessoas se esquecem de que esse dia também marca o início do período de exploração e de genocídio dos aborígenes, já que agora todos vivem juntos, em paz, embora alguns vivam em mansões e outros, em becos bem ao lado. Mas, tudo bem: todos tiveram as mesmas oportunidades. Então, que assim seja. A atmosfera da sala mudou. Quando você pensava em ganhar a aprovação com suas ideias sobre a igualdade das raças, a igualdade dos sexos ou sobre o casamento homossexual, logo se vê num debate acalorado para defender a si mesma e às suas ideias. De repente você percebe que já não defende suas ideias. A tristeza se apodera de você. Ou é medo: medo de se esquecer de onde você veio. Ou vergonha – porque, às vezes, você se cansa, balança a cabeça

e olha para outro lado: tudo porque não quer mais explicar ao motorista de táxi que os homens com cor de pele diferente não são inferiores. Você quer ser apoiada e procura alguém parecido com você, mas logo pensa: eles são diferentes! Você nunca teve de passar pelo desafio do “não julgar” enquanto tentava ver a Luz nas pessoas ao seu redor (a força da civilização sob a forma de amor!). Então, você entra em pânico, pois não consegue ver essa Luz e, desesperada, fecha os olhos. Então você se lembra de Noverosa e volta seu olhar para dentro. Você ouve os hinos do Templo e sente o cascalho do caminho para o Templo sob os pés (“Não corra!”), enquanto o perfume das flores do Jardim das Rosas penetra suas narinas. De repente, você finalmente percebe que a simplicidade não é tão tediosa: é só pensar na descrição da força universal, que é uma centelha e vem do grande fogo que existe em cada coração humano. O pânico vai embora quando você percebe que todos têm a mesma origem, e que eles certamente sabem disso e o sentem secretamente. A busca da unidade – de uma História em comum – é a busca de todos. Você sente isso novamente. Você sabe de novo quem realmente é, e qual é sua verdadeira identidade. Você sabe novamente de onde veio. Aí está uma nova chance, e você nem sabia que precisava dela. E, de repente, do outro lado do mundo, você se sente conectada e finalmente está em casa, onde quer que esteja.

Semana de Trabalho dos Jovens Rosa-Cruzes, A cada verão, centenas de jovens rosa-cruzes de 18 a 30 anos trabalham durante uma semana em um centro de conferências. Em 2015, esse grupo internacional estava em Renova, na Holanda, para “juntos construírem algo, trabalhando em conjunto para uma renovação”.

Ir para lá Quantas chances de viajar no verão! Tantas ideias passam pela sua cabeça na hora de decidir! É sempre uma resistência, mas também um chamado. Essa escolha vem da cabeça ou do coração? Parece evidente: jovens precisam ir à Semana de Trabalho. Alguns nunca faltaram. Mas isso não significa que não há escolha. Só quer dizer que a escolha não é difícil. Como disse um jovem: “Tinha outra opção, mas não era uma escolha. Eu tinha de ir”. É um chamado que ressoa pelo mundo afora e é dirigido a nós! Um impulso interior, nos diz que precisamos ir. E nós vamos! Não temos de dissecar esse sentimento com a cabeça: “Esse chamado vem

de onde? O que ele significa? Que razões preciso ter para ir para lá?” Esse chamado não foi feito para ser traduzido em palavras. “Ele não depende do espaço-tempo”, diz um jovem. “Viajei 14 horas para chegar. Para mim isso não importa. Eu tinha de vir. Se eu tivesse que viajar 24 ou 34 horas, eu teria vindo do mesmo jeito.” Mas às vezes há uma hesitação, uma vozinha que sopra para você, dizendo que você não está querendo ir, ou que você poderia ter a chance de ir outro dia. Nesse caso, não se trata de uma evidência, mas sim de uma escolha consciente. Quando a gente pensa na Escola e começa a se lembrar das Semanas de Trabalho anteriores, nasce uma vontade

de estar lá, que vem com uma sabedoria interior – e, assim, inconscientemente, a decisão de ir para lá já foi tomada. Os jovens de hoje têm os pés no chão e fazem escolhas conscientes, mas também sabem reconhecer quando precisam escutar a voz interior que diz para irem à conferência sem ficar analisando essa voz.

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9 a 16 de agosto de 2015, Renova, Holanda Estar lá O que faz uma Semana de Trabalho dos Jovens Rosa-Cruzes ser tão especial? Qual é seu significado? “Aqui, durante essa Semana de Trabalho, com todas essas pessoas, posso compartilhar minhas ideias e pensamentos”, diz um jovem. “Na minha vida diária não consigo fazer isso. Nesta vida, sou diferente e meus pensamentos são especiais. O fato de ser diferente cria certa solidão. Os que diziam ser meus amigos se afastaram. Aqui, todos são como eu. Dividimos nossas convicções e ideias. Aqui não sou um estrangeiro, um estranho. Aqui, me sinto em casa!” O grupo é unido porque os jovens têm algo em comum.

Mesmo quando alguém se sente sozinho e não fala com os outros, já faz parte do grupo – do jeito que ele é. Os jovens trabalham juntos, tanto no sentido físico como no sentido mental e espiritual. Juntos, constroem, demolem, mudam coisas de lugar. É uma oportunidade muito especial de romper com os modelos e hábitos que nos impedem de alcançar a meta à qual aspiramos. E como é possível se libertar dessas amarras? Será que elas só estão dentro de nossa cabeça e, para nos livrarmos delas, basta somente apertar um botão? Não importa a resposta. O fato é que não se pode negar que uma conferência é uma força

incrível que nos ajuda a romper com o que é velho e construir o que é novo. Ir embora Chega o final da conferência e achamos que o tempo passou depressa demais! É hora de deixar para trás todos os amigos e a Semana de Trabalho, mas não é uma despedida de verdade: cada um leva suas lembranças e carrega seus amigos em seu coração – onde quer que vá – e sabe que no próximo ano vai vê-los novamente. Não: com certeza não partimos de mãos vazias! Levamos para casa o resultado de uma semana de trabalho espiritual. Esse resultado é pessoal, mas também coletivo, pois

essa é a finalidade da Semana de Trabalho! Há grandes chances de você ter encontrado respostas para seus questionamentos, uma nova força e energia, a grande motivação de se transformar, a alegria, a Luz... e muito mais! Quando você leva a atmosfera da Semana de Trabalho com você e percebe que seu coração está um pouco mais leve, vê que pode levar sua vida de um jeito melhor. Trabalhamos em uma construção que é muito maior que Renova! E trabalhamos no mundo inteiro, pedra sobre pedra, dia após dia, até que a meta seja alcançada.

Fotos de: Cedric Veldhuis, Rumon Bruins

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Pensamentos de Hermes

Sol poente em Essoura, Marrocos ©Frank Fabrice, 2011

Em tempos muito remotos, Hermes foi chamado “O Príncipe da Luz”. Dizem os esoteristas que ele realizou sua obra no Egito em 10350 a.C.. Do ponto de vista astrológico, sua chegada assinala a era de Leão, período que vai mais ou menos do ano 10000 a 8000 a.C.. Foi um período chamado “Era de Ouro” porque, diz a tradição, o homem “caminhava com os deuses”.

e acordo com os estudiosos, a esfinge – que, na época, fora esculpida em pedra – tinha a forma de um leão. Também existem arqueólogos modernos – os quais apontam para uma época muito mais antiga do que até agora se presumia – para os quais ela teria sido inequivocamente adornada com uma cabeça de leão. A própria efígie está orientada exatamente para o leste, direção na qual o Sol se ergue no horizonte. Todavia, digno de nota é que, naquele tempo, essa direção coincidia com o lugar onde à noite surgia no céu a constelação de Leão. Através dos séculos, atribuiu-se ao Príncipe da Luz certo número de funções e significados, todos relacionados com “transmitir ensinamentos”. Para os egípcios da época dos faraós ele é Thoth, o deus Íbis. Thoth era o neter (energia, força) que acompanhava o morto até o trono de Osíris. Diante desse trono, a vida desse homem era investigada e sua alma era colocada diante da famosa balança. Ali, seu coração era contrabalançado com o peso de uma pena – a pena de Maat, divindade que simboliza a ordem cósmica, o verdadeiro equilíbrio. Ora, certamente o coração não podia ser muito pesado, pois era sinal de que sua alma estava muito afundada na matéria, mas também não podia ser muito leve, pois isso queria dizer que a pessoa não havia cumprido suficientemente sua missão durante a viagem terrena! Porém, quando a balança apresentava um equilíbrio perfeito, a pessoa podia participar do combate na falange de Hórus para lavrar e manter os campos celestes de Jalu. Assim, mais tarde, à medida que era preenchida com mais Luz, ela podia tomar assento na barca de Ísis para prosseguir viagem até o campo de consciência de Osíris. Os gregos davam outros nomes a Hermes Trismegisto, como o de Hermes Psicopom-

po, “o acompanhante das almas”, nome adotado diretamente da sabedoria egípcia. Assim que o homem adormece ou morre, Hermes o acompanha com seus dois companheiros Hypnos (que é o sono) e Thanatos (a morte) para as regiões onde ele pode continuar seu desenvolvimento da melhor forma, pois não existe pausa. Tudo segue processos cósmicos. Hermes leva tudo o que é divino para o Elísio. Portanto, ali, na esfera do Sol, esfera de Febo Apolo, encontramos aquele que, na Terra, contribuiu de algum modo para a luz. Hermes é a ligação. Sua morada é “o paradeiro dos bem-aventurados, na clara Luz do Sol”, canta Homero. “É o palácio de Cronos, a ilha do tempo eterno, onde moram os primordiais e libertos Filhos de Deus e todos os heróis cujos nomes são imortais. As ilhas ficam bem longe de deuses e homens. Lá, sempre sopra uma corrente de ar fresco, as árvores são adornadas com maravilhosas flores douradas que põem um véu enfeitado sobre aqueles que ali ouvem palavras sobre a Verdade, o Bem e a Justiça”, diz o poeta grego Píndaro. Em séculos posteriores, foram os herméticos que mantiveram intacta a tradicional fórmula hermética da Tabula Smaragdina. Desde os mestres até os discípulos, todos visavam realizar em si o sentido gnóstico do axioma “Assim como é em cima, é embaixo”. Os gnósticos das cidades de Alexandria e de Sais adaptaram os numerosos livros de Hermes para o pensamento e a linguagem grega e, assim, eles chegaram até nós ainda que de modo fragmentado. Esses livros também foram conservados como fragmentos pelos poetas eruditos e alquimistas da Arabia Felix (atual Iêmen). Também devemos muito aos discípulos da Idade Média, período a que chamamos de Idade das Trevas. Ainda assim, foi uma época em que, em muitos lugares, pequenos e grandes, a Luz espiri-

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tual elevou-se para a esfera do Espírito da Vida em busca do elemento espiritual, do ouro espiritual no homem, que parecia haver se perdido. Na Renascença, Hermes despertou novamente quando, depois da queda de Constantinopla, em 1453, Ficino e sua Academia Platônica redescobriram o texto hermético grego do Corpus Hermeticum. Acreditava-se que os escritos eram mais antigos que Platão e Pitágoras (o que, em princípio, confere, pois eles remontam à sabedoria primordial) e, assim, Hermes alcançou seu status. Nessa época, ele era enaltecido ao lado de Moisés e Jesus. Os séculos 14 e 15 foram o período de Hermes! Ele teve um retorno glorioso, mas perdeu esse status nos séculos 17 e 18, quando o pensamento racional e iluminista obteve a primazia. Foi só com o pensamento esotérico dos rosa-cruzes, dos alquimistas tardios, dos livre-maçons, que ele continuou sendo valorizado, já que todos os procedimentos dessas escolas tinham raízes em Hermes. E agora, em nossa época, seu pensamento está de volta até na Ciência, com a Teoria Quântica e os universos da energia e matéria escura. Mesmo quando temos a impressão de que Hermes esteve adormecido por longo tempo, seus discípulos sabiam, através

dos séculos, de sua sublime passagem. Ao longo da órbita solar, caminhando naquela esfera que o espírito humano ainda consegue captar, lá estava Hermes, o mensageiro dos deuses, com sua Sabedoria: Mal podendo acreditar, inteiramente vivificado mergulhado no sublime, ele observa os deuses que mudam de aparência para elevarem os homens a seu reino. E lá, vagamente atrás do horizonte, onde os deuses ainda se permitem deixar seus sublimes rastros, a sabedoria hermética ainda pode ser alcançada. Ela é acessível a todos os que, com sinceridade e simplicidade, orientam seu caminho na vida de acordo com ela, visando desenvolver a justa compreensão. Agora Hermes é o pensador que mexe e remexe com todas as áreas! Seu pensamento trata da conexão entre Deus, cosmo e homem e entre corpo, alma e Espírito. Não que Hermes tenha dito que eles sejam o mesmo. Absolutamente! Eles são claramente diferentes entre si. Ele diz, por exemplo: “Nosso corpo é uma ferramenta. Chega a ser um atributo da alma”. A esse respeito é preciso refletir um pouco. O que Hermes quer dizer com isso? Ele acrescenta: “Do mesmo modo como o corpo é formado de maneira prodigiosa

pelo regaço da mãe, assim também a alma é formada no corpo”. E diz Hermes: “O corpo vem do regaço da mãe, da escuridão para a luz, mas a alma vem no corpo, da luz para a escuridão”. “O Espírito encontra-se na alma e a natureza no corpo. O Espírito é o criador da alma e a alma é a criadora do corpo”. E assim ele prossegue: “Agora todo o sentido da vida está em que a alma – que, no corpo, está como que nas trevas – lembre-se novamente do Espírito ou da Luz à qual ela pertence.” E continua: “A alma penetra no corpo sob pressão; o Espírito penetra na alma por decisão”. Quando a alma está fora do corpo, ela não tem qualidade nem quantidade; no corpo, ela recebe, ao mesmo tempo, tanto o bem como o mal, uma vez que a matéria faz isso (ele quer dizer: a existência na Terra faz isso). A qualidade capacita a alma a tomar essa decisão.

Mas, primeiro, vamos abordar a questão da pressão. O que ele pretende dizer com isso? Podemos entender quando Hermes esclarece no capítulo seguinte: “Sete astros gravitam em longas rotas no átrio do Olimpo e, com eles, o tempo infinito gira eternamente. Esses sete são os seguintes: a Lua, que brilha à noite; o tenebroso Cro-

Sete astros com órbitas diversas gravitam em torno do átrio do Olimpo

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nos (Saturno), o encantador Sol; a deusa de Paphos (Afrodite ou Vênus), que traz o leito nupcial; o valente Marte; Mercúrio ou Hermes, com suas asas velozes; e Zeus, o mais velho e a fonte primordial de onde se originou a natureza. A eles é atribuído o gênero humano e, assim, a Lua, Júpiter, Marte, Vênus, Saturno,

o Sol e Mercúrio estão em nós. E assim é nosso destino: recebermos do Espírito da Vida lágrimas, riso, ira, geração ou procriação, inteligência, sono e desejo. As lágrimas são de Cronos ou Saturno; a geração é Júpiter; a fala é Mercúrio; a fúria é Marte; o sono é a Lua; o desejo é a deusa de Kythera, Afrodite ou Vênus; e o riso é do Sol, pois, graças a ele, sorri todo mortal sensato e o cosmo infinito com boa consciência”. Isso era considerado um ensinamento universal. Os planetas nos fornecem as características humanas gerais e, nesse sentido, todo homem é um microcosmo. Nessa época, o ser humano via a si mesmo muito menos como um indivíduo do que nos dias de hoje. Os deuses concediam aos homens atributos pelos quais, certamente, eram guiados e viviam. Era assim que acumulavam experiências. De acordo com os herméticos, todos esses planetas exerciam influências sobre a vida. Diziam que o mundo, o cosmo, é o corpo de Deus. E o homem é uma imagem em miniatura desse corpo cósmico: um microcosmo! “A alma foi obrigada a entrar no corpo”, diziam os herméticos. E, com isso, ela passa por experiências e aprende a ser boa e a ansiar pelo Bem Absoluto, pela perfeição. Esse é o objetivo do nascimento neste mundo, que vale para todos os seres humanos. Nas palavras do próprio Hermes: “Assim como o corpo deixa o regaço materno quando está maduro, também a alma deixa o corpo quando alcança a perfeição. Ora, assim como o corpo em estado não amadurecido não está pronto para deixar o regaço materno, também a alma não consegue continuar vivendo quando deixa o corpo em estado de imperfeição. A perfeição da alma significa ter Sol poente a 348 km sobre o Oceano Pacífico. Foto da (Estação Espacial Internacional) 2003

o conhecimento do que é infinito. Assim como você se comporta diante da alma quando ela está no corpo, assim também ela se comportará diante de você quando ela tiver deixado o corpo!” No decorrer dos séculos, muitos pensadores chegaram à conclusão de que o que resta para o ser humano é sua capacidade de tomar a decisão correta graças a seu anseio de ser bom, de praticar o bem e, cheio de alegria, crescer na beleza, na verdade e no bem. E isso ele aprendeu na Terra, graças a seu corpo, graças às dádivas dos deuses em sua alma e graças ao Espírito eterno, imortal, que, no âmago de seu ser e no silêncio, pensa, pondera, percebe e entrega-se permanentemente e é uma eterna alegria. Assim nos ensina Hermes.

Um bom comeĂ§o

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vida é cheia de possibilidades para um bom começo, a todo dia, a toda hora, para todo ser humano. Normalmente o começo é rotineiro, até insignificante. Mas, na verdade, todo começo é um dos acontecimentos mais importantes de nossa vida! No mundo material, vemos que tudo começa pequeno. Por maior que seja um rio, ele começa como um pequeno riacho que até um gafanhoto pode cruzar sem esforço. A maior inundação começa com gotas isoladas de chuva. O carvalho, árvore forte que suportou milhares de tempestades de inverno, já foi um dia uma pequena semente. E levemos em conta que, também no mundo espiritual, as maiores coisas surgem do menor começo. Uma inspiração pode significar o nascimento de uma descoberta magnífica ou de uma obra de arte imortal. Um pensamento puro, firme, pode resultar no emprego de uma força regenerativa universal! Existe um bom começo e um começo equivocado. Ambos têm seus próprios efeitos. Com pensamentos cuidadosos, podemos evitar enganos e realizar um bom começo. Assim, podemos driblar os maus resultados e apreciar os bons. Pensamentos puros, altruístas, amorosos e amigáveis são um bom começo e levam a resultados maravilhosos. Isso é muito simples, óbvio e absolutamente verdadeiro, porém é inteiramente ignorado, desconsiderado e tão mal compreendido! Ora, nossa vida toda é uma série de consequências cujas causas estão em nossos próprios pensamentos! Todo o nosso comportamento é determinado e moldado por nossos pensamentos. Com efeito, todas as ações, tanto as boas como as más, são pensamentos que se tornaram visíveis!

Saiba o que você tem 30

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m de fazer Arte de rua, Bansky, sem data, Londres

“P

elo amor de Deus! Faça alguma coisa!”, gritava mamãe. “Saia desse sofá!” Impossível ficar sem fazer nada. Para ela, “a mente ociosa é uma oficina do diabo”. Na Europa, a grande “palavra de ordem” ainda é, sempre, “trabalhar”. A ética do trabalho deveria evoluir no sentido de uma ética de distribuição de tarefas. Assim, o tempo livre também seria distribuído de forma mais justa. Mas e depois? O que fazer com esse tempo? Entre alimentar nosso “grande ego” de consumidor e “servir ao próximo”, existem muitas gradações possíveis. A noção de “grande ego” vem do humanista holandês Harry Kunneman (1948- ), que lhe atribui três características: torna-se cada vez maior (o consumidor desenfreado); fica inflado (sente-se importante); e é muito resistente. É inútil condenar moralmente esse “grande ego”, pois ele cai em todos nós como uma luva. E isso també para a economia, a política e a ecologia. Para Kunneman, a humanidade se comporta como um “grande ego”. Ainda assim, muitas pessoas optam pela alternativa de estar a serviço do próximo. Mas a questão é como dar um sentido a esse serviço. As necessidades são imensas, tanto no plano material quanto no espiritual. Por onde começar? Uma regra simples: fazer o que as mãos acharem para fazer. Quando estamos abertos, o que temos de fazer aparece naturalmente! Você recebeu um talento. Talvez dez. Talvez mil. Utilize-os! O filósofo alemão Wilhelm Schmid (1953- ) dá a seguinte definição: “Trabalho é tudo o que eu faço em relação a mim e à minha vida para poder levar uma vida que seja linda e valiosa”. Essa definição ignora conceitos como “sálario” e “voluntariado”, e fala sobre a intenção que motiva todo e qualquer trabalho e sobre os valores que prevalecem. Outra perspectiva interessante é a da americana Lynne McTaggart

(1951- )*, que mostra como intenções conscientemente invocadas (como pedidos ou súplicas), individualmente ou em grupo, podem influenciar os fatos. A partir de experiências realizadas cientificamente, ela demonstra que a consciência governa a matéria – mesmo que a ciência tradicional não queira reconhecer isso. Nossa influência sobre tudo o que nos rodeia, baseada em tudo que imaginamos, é essencial. A Escola Espiritual da Rosacruz Áurea considera que, acima de tudo, o serviço ao próximo está ligado a um trabalho interior e requer, em primeiro lugar, certa calma e equilíbrio. J. van Rijckenborgh aconselha que os alunos permaneçam em perfeita tranquilidade: “Dentro e fora do templo, estareis em perfeita quietude de alma, entrareis num profundo silêncio, em profunda serenidade. Esse estado de ser brevemente será de absoluta necessidade para vós, para que não vos deixeis absorver pelas violentas emoções da natureza da morte. Somente com a paz da alma podereis continuar a navegar o mar da vida e retornar à casa do Pai.”* Isso nos faz compreender a frase de Lao Tsé no livro A Gnosis Chinesa¹: “Por isso o sábio adota o não fazer; ele exerce o ensinamento sem palavras”. Pelo não fazer, tudo se realiza. Somente a auto-entrega ao silêncio pode dar ao ato concreto a devida intenção. A Voz do Silêncio diz: “Tanto a ação como a inação podem caber em ti”. Mas logo após ela acrescenta este aviso: “Semeia boas ações e colherás o seu fruto. A inação num ato de misericórdia passa a ser a ação num pecado mortal”. De qualquer forma, devemos agir, pois estaríamos sendo altamente falhos se permanecêssemos passivos nas ocasiões em que a caridade é uma necessidade. Façamos o que nossas mãos acharem para fazer! O que fazemos não é o mais importante, visto que, na vida material, estamos sujeitos à lei dos opostos, pela qual consequentemente o

bem está sempre acompanhado do mal. Embora seja verdade que o Bem Único merece ser buscado, devemos estar conscientes de que ele não faz parte do mundo material. O homem que compreendeu a importância essencial da serviçabilidade deve praticá-la, mesmo que isso sempre seja um equívoco, mesmo que isso pareça sem sentido. E isso, até que ele consiga entender que o Universo – como se costuma dizer hoje em dia – o Plano Divino, de acordo com o conceito rosa-cruz – encontra um jeito de mostrar ao ser humano seu real significado e a real intenção da vida. Quais são nossos valores? Hoje em dia, no mundo todo, somos arrancados de nossa zona de conforto. As atrocidades estão caindo sobre nossas cabeças e as vítimas delas estão batendo à nossa porta. Assim, vamos fazer o que nossas mãos encontrarem para ser feito, mesmo que isso também nos seja arrancado: se alguém que possui as riquezas desse mundo, vendo seu irmão ou irmã em necessidade, lhe fechar o coração, onde estará, então, seu amor a Deus? A Voz do Silêncio diz: “Se porventura quiseres colher a doce paz e a quietude, então, discípulo, semeia as sementes do mérito no campo da colheita esperada. Aceita as dores de teres nascido”. Se aceitarmos a vida tal como ela se apresenta a nós, a partir da assimilação desse repouso da alma, então a alma receberá

Saiba o que você tem de fazer

a inspiração para agir espontaneamente, a partir de seu próprio interior, em um “não-fazer que tudo realiza”. Nosso estado de ser irradia através de tudo; vamos acompanhar nosso próximo sendo simplesmente humanos! Ninguém ficará de lado, pois, como diz A Voz do Silêncio²: “Não creias que sentando-te em florestas escuras, em orgulhosa reclusão, longe dos homens [...] isto te levará à meta da libertação final”. Em meio a todas as aflições e sofrimentos que despertam em nós intensa compaixão pela humanidade, há uma alegria silencio-

sa, sempre presente, que nos acompanha com base na nova compreensão adquirida com a autorrendição. É essa compreensão que lhe dará o entendimento daquilo que você tem de fazer... ¹Rijckenborgh, J. van e Petri, Catharose de, A Gnosis Chinesa, capítulo 15 (II), p. 163. Editora Rosacruz, 2006, Jarinu - SP ²Blavatsky, H. P., A Voz do Silêncio, tradução de Fernando Pessoa, Fragmento II p. 149-154. Editora Teosófica, 2011, São Paulo - SP * Lynne McTaggart, O experimento da intenção, Editora Rocco, 2010.

Arte de rua, Bansky, sem data, Londres

ensaio

Alunos do Trinity College, de Cambridge, escutam uma palestra sobre a contribuição da Arqueologia para a compreensão das mudanças climáticas: 2013, Inglaterra

Platão e sua teoria das Ideias

TEXTO W.K.C. GUTHRIE

Platão e sua teoria das Ideias

Neste ensaio destacam-se os tratados universais da libertação da alma. Os diferentes Diálogos aos quais W.K.C. Guthrie se refere tratam do planejamento ideal da Cidade-Estado. No entanto, e sem nenhuma dúvida, eles podem ser igualmente considerados uma pura imagem gnóstica primordial, a mesma em que se basearam os fundadores da Rosacruz Áurea para conceber a Escola Espiritual. Ao longo das oito décadas em que viveu, e particularmente durante seus anos de grande maturidade, Platão se sentiu cada vez mais atraído pelo mundo do ser-em-si, da consciência do ser, atraído pelo mundo que se situa além e fora do campo limitado da percepção sensorial e mesmo além dos fluxos de pensamentos, ou seja, do espírito móvel; cativado pelo mundo do imutável e do permanente, que não morre nem nasce. É provável que ele não tenha abordado esse tema senão com os vinte e oito alunos que formavam o grupo central de sua Escola e que ele recebia em sua morada. Aos outros estudantes de sua Academia, ele devia expor um sistema de conhecimentos mais gerais.

ara melhor compreender o ensinamento de Platão, é preciso começar por considerar sua obra o resultado de suas duas motivações principais. A primeira delas era a intenção de retomar o fio da obra de Sócrates, exatamente no ponto em que foi interrompida, a fim de perpetuar o ensinamento de seu mestre e de defendê-lo contra inevitáveis questionamentos e ataques. Mas Platão não se deixava apenas guiar por motivações de natureza pessoal ou pelo respeito a seu mestre. Uma segunda motivação o animava também. Era o desejo de desenvolver e defender o conceito inacabado da Cidade-Estado como unidade política e socioeconômica independente. Platão pensava poder alcançar seu objetivo retomando o desafio lançado por Sócrates aos sofistas e aprofundando ainda mais o conceito de Cidade-Estado. Mas o destino da Cidade-Estado livre seria selado pelas conquistas de Filipe da Macedônia e de seu filho, Alexandre o Grande, que tiveram como consequência a submersão da pequena unidade da Cidade-Estado nas ondas de reinos macedônios que se desenvolviam com base em um modelo semi-oriental. O aumento dos grandes impérios pôs fim, de maneira radical, ao processo de declínio que se manifestou após certo tempo na Grécia de então. Parte das causas desse declínio certamente foram de ordem política – a começar pelas rivalidades entre cidades gregas, nas quais as consequências

foram desastrosas, particularmente em Atenas, onde a organização da Cidade-Estado independente era a mais desenvolvida. Essas rivalidades causaram as consecutivas derrotas de Atenas, mas também, e sobretudo no plano moral, o sofrimento da população diante do crescimento da força de diversos tiranos. Isso foi acompanhado da aparição de novas luzes sob a forma de novas ideias filosóficas, que contribuíram para minar ainda mais o sustentáculo das antigas tradições, ou seja, dos usos e costumes. Ora, a gestão e a sobrevida da pequena unidade da Cidade-Estado que era Atenas repousava em grande parte em um funcionamento ligado a suas velhas tradições. Impossível imaginar qualquer vida religiosa pessoal Para uma compreensão mais ampla do assunto, devemos nos dar conta de quanto, nessa época, o Estado e a religião estavam interligados. Não se tratava de substituir a Igreja pelo Estado, pois existia somente um conceito unindo essas duas ideias: apenas um conjunto de regras e de modos de agir. A ideia de Igreja não existia e não se concebia mesmo tal instituição independentemente do Estado. Os deuses eram venerados nas cerimonias organizadas pelo Estado, e participar delas fazia parte dos deveres comuns do cidadão. Atenas contava com grande variedade de templos consagrados a diferentes deuses. O culto religio-

so e a manifestação de amor à pátria constituíam uma única e mesma prática. Nessa Cidade-Estado, a deusa Atenas, protetora da cidade, desfrutava da supremacia. A Acrópole – que ainda hoje domina a cidade de Atenas, coroada por seu grande templo – era consagrada exclusivamente a Atenas. No dia de sua festa, acontecia a cerimonia mais importante do calendário anual. Essa estreita relação do Estado e do culto se encontrava também na legislação ateniense. As consecutivas sansões às infrações às leis baseavam sua autoridade na tradicional crença da origem divina da legislação, pois as leis haviam sido comunicadas aos primeiros legisladores do mesmo modo como as Tábuas da Lei o foram a Moisés. Aos olhos dos atenienses, as primeiras leis provieram do deus Apolo, que tinha a função de profeta ou mensageiro de Zeus, o Pai dos Deuses. A grande maioria dos indivíduos nem mesmo imaginava a possibilidade de uma vida religiosa pessoal. O esforço de Atenas por se manter era tão grande, que uma alternativa proposta por outra

Platão e sua teoria das Ideias

corrente de pensamento tinha poucas chances de êxito. Além do mais, essa alternativa seria imediatamente vista como se levasse à criação de uma força subversiva capaz de atentar contra a ordem estabelecida; e ousar questioná-la supunha a vontade de modificar os fundamentos da sociedade. Mas nenhuma defesa de natureza sociopolítica da ordem estabelecida poderia proteger permanentemente esses fundamentos contra tais ataques. Portanto, era preciso que a elaboração do sistema de organização da Cidade-Estado fosse atribuída a um tipo de autoridade transcendente e absoluta. Uma defesa razoável dessa ordem estabelecida e de suas instituições seria concebível apenas sobre essa base. Tal ponto de vista dificilmente poderia se distanciar de um universo fundamentado numa concepção absoluta do divino. Antropomorfismo religioso, niilismo, ateísmo, contestação Ainda era difícil referir-se a Homero e a seu panteão de divindades que, quatro séculos antes, haviam sido considerados capazes de tomar a forma humana. Isso, sem evocar os ataques cínicos que ocorreram a esse respeito da parte dos filósofos ateus chamados sofistas, pois tal visão já estava ultrapassada no tempo de Platão. A visão antropomorfa do mundo divino já não podia se manter na sociedade da Atenas do século 4 a.C., quando ela alcançara o nível de desenvolvimento do pensamento abstrato. Mas o fato de a visão antropomórfica do panteão ter sido considerada ultrapassada não significava que nada pudesse substituí-la. Isso evidentemente era mais que necessário para garantir a sobrevivência dessa sociedade que se transformava rapidamente. Além disso, havia o risco de que a moral e a

constituição a ela ligadas naufragassem irremediavelmente no niilismo ateu existente. Os fundamentos tradicionais da sociedade estavam triplamente ameaçados: pela observação e análise dos fenômenos da natureza, pelo sofismo ateu e pelo pensamento místico. No que diz respeito ao terceiro ângulo de ataque, é suficiente prestarmos atenção a certo número de livres pensadores, dentre os quais os mais influentes eram os que se apoiavam nas obras atribuídas a Orfeu. Seu ensinamento atacava a ordem estabelecida na medida em que afirmava que a religião se relaciona à alma de cada um e não a seus deveres para com o Estado ou a comunidade. Quanto aos que analisavam os fenômenos da natureza, sua crítica consistia na ideia de que os deuses, segundo eles, não podiam de modo algum existir sob a forma apresentada por Homero. O terceiro ataque, o da escola sofista, residia na afirmação de que a legislação da cidade não podia ser de fato uma inspiração divina, uma vez que os deuses eram apenas invenções humanas, portanto revogáveis. Defesa do helenismo em prol da cidade Essas três contestações eram correntes no tempo de Platão. Ora, este tinha espírito prático e havia renunciado à sua carreira política com o objetivo de poder se consagrar inteiramente à elaboração de um sistema de governo. Duas possibilidades se apresentavam a ele: ou seguir a tendência do momento e reconhecer que a concepção da Cidade e a estrutura de sua organização pertenciam ao passado – neste caso, ele poderia contribuir para a demolição da obra e, sobre suas ruínas, tentar reconstruir uma sociedade e uma religião novas – ou utilizar todas as suas forças para manter a Cidade e

Em Atenas, as primeiras leis provieram do deus Apolo, que tinha a função de profeta ou mensageiro de Zeus

Naturalmente não era possível referir-se a Homero e a seu panteão de deuses antropomorfos indisciplinados

tornar públicos os projetos criminosos de seus inimigos, tomando deles o que tivesse valor para reforçar o sistema tradicional enfraquecido. Mas, em qualquer dos casos, não era necessário que as abordagens políticas, religiosas ou metafísicas se contradissessem. Muito pelo contrário. Nenhuma mudan-

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esse ideal: conceber uma reforma da sociedade tendo como ponto de partida não a supressão da Cidade como forma de organização, porém melhorando-a e consolidando suas instituições e práticas.

A gruta de Platão? Crystal Cave, Parque Nacional da Sequoia, Califórnia, EUA

ça real no pensamento político poderia ser obtida sem uma mudança paralela na concepção geralmente aceita sobre a natureza e a realidade. Percebendo tudo isso claramente, Platão decidiu agir com toda a sua força em defesa do helenismo e da salvação da Cidade. O fato de ter publicado A República no início de sua carreira de autor e que suas Leis tenham surgido pouco antes de sua morte mostra que ele devotou toda a sua vida a

Fornecer à comunidade inteira uma vida feliz Em A República, os membros da classe dirigente estão submetidos ao interesse geral, em um grau de obediência que pode parecer excessivo a nossos olhos. Aos cidadãos mais eminentes e mais dotados, eram retiradas posses e família; a educação das crianças deveria ocorrer sob a vigilância da comunidade; direitos e deveres eram atribuídos segundo um sistema quase incontestável de distinção de classes que poderia chocar nosso mundo e nossa sociedade. Em A República, Platão atribui a um de seus auditores a característica segundo a qual, nesse novo modelo de sociedade, os que são chamados a se tornar dirigentes não parecem destinados a uma vida particularmente agradável: de fato, eles não poderão nem possuir nem alugar uma casa ou qualquer outro bem; deverão viver em comunidade, como num quartel militar e, conforme salienta Sócrates para tornar a característica ainda mais cáustica e cínica, “sem mesmo receber pagamento”. Ele se justifica assim: Nosso objetivo ao criar esta sociedade não é tornar certa classe feliz ao privilegiá-la, mas proporcionar à comunidade inteira uma vida feliz. A forma de organização proposta em A República é a sequência lógica da adesão ao conceito de base da Cidade. Mas Platão havia compreendido que não haveria futuro para ela se as consequências dessa forma de organização não fossem aceitas. Ele pensava mais precisamente que a comunidade deveria se

preservar evitando comportamentos individuais indesejáveis e liberdades que, por fim, sempre poderiam fazer surgir forças destruidoras. Somente se a Cidade pudesse conservar sua homogeneidade – sua “harmonia”, assim exprime Platão – ela manteria seu funcionamento por mais tempo. Essa harmonia baseia-se na ideia de que todos os cidadãos veriam como necessária a adequação entre a função a desempenhar na Cidade e as capacidades exigidas para assumi-la. Tomar consciência do conceito e da realidade O fato de Sócrates ter sido o inspirador do platonismo não é de admirar, pois ele demonstrou claramente essa coerência durante sua detenção. Enquanto seus amigos e adeptos premeditam libertá-lo, ele lhes responde: “Mas dize-me, achas que se deva ter atenções para com todos ou não procurar comprazer a ninguém, a ninguém obedecer, nem a um estratego nem a não importa que magistrado?” Nesse contexto, a pergunta capital surge diretamente da teoria do próprio Sócrates. De fato, de maneira simples e muito original, ele tenta fazer as pessoas melhores e convencê-las de que, para se tornarem senhoras de sua alma, deveriam trabalhar nela por si mesmas, pois

isso era de sua própria responsabilidade. Ele tentava fazê-las compreender que não deveriam se limitar a observar e respeitar as diferentes formas e expressões de virtude possíveis – como os atos justos, corajosos e caridosos – mas que deveriam fazer de tudo para mostrar a si mesmas claramente o sentido e o valor das noções de justiça, coragem e amizade que norteiam os próprios atos. É pouco provável que Platão tenha sido o primeiro autor a identificar essa problemática, mas parece evidente que as incessantes e pertinentes questões apresentadas nesse sentido por Sócrates aos espíritos céticos de seus contemporâneos atenienses tenham suscitado numerosas interrogações e reações. Tomemos este exemplo: “Sócrates, seu convite a uma conduta virtuosa parte da suposição capital segundo a qual existiria algo como a justiça e a virtude independentemente de atos concretos nos quais estas se manifestam. Ora, é verdadeiramente conveniente supor que exista no absoluto, e separadas do homem, uma justiça e uma virtude? A realidade dos fatos nos mostra que certos homens, em momentos diferentes e em épocas diferentes, agiram de uma maneira que qualificamos de justa ou de virtuosa. Mas nenhum desses diferentes atos pode ser identificado com a virtude ou a justiça perfeita às quais buscamos precisamente dar uma definição. No máximo podemos dizer que esses exemplos são aproximações rudimentares da perfeição e que na verdade apenas existem atos individuais e isolados. Se tal conceito universal não devesse de fato existir, que se teria a ganhar em buscar a todo preço tal quimera?” O novo: ocupar-se por si mesmo da saúde de sua alma Uma segunda objeção que não tardou a surgir estava na instigação de Sócrates

a ocupar-se por si mesmo da saúde de sua alma. O método que ele propunha para o autoexame e sobre o qual insistia tanto era de fato novo naquela época. Os gregos eram em sua maioria pragmáticos; eles tinham os dois pés bem cravados no chão. A psique e o mundo da alma não eram coisas que lhes interessassem diretamente. Eles podiam se satisfazer com noções vagas, suscetíveis de interpretações divergentes, transmitidas desde Homero e estabelecidas como definitivas havia quatro séculos. A noção de psique, por exemplo, trazia-lhes a imagem de um sopro ou de uma substância etérea que animava o corpo, mas que ao mesmo tempo dependia dele, fazendo-o agir. Quando a morte levava o corpo, a psique se encontrava desprovida de abrigo e condenada a penetrar numa existência crepuscular, privada de força. Mesmo os modernistas do tempo de Sócrates, que esperavam que os mistérios lhes garantissem uma melhor existência após a morte, ficavam admirados diante da visão totalmente nova segundo a qual a psique era a morada de todas as propriedades morais e intelectuais do homem e tinha infinitamente mais importância que o corpo físico. Para encarar a inevitável crítica e a fim de que todas as novas concepções pudessem se impor, era necessário introduzir paralelamente os dois eixos de incidência da filosofia, que são a metafísica e a moral. As qualidades requeridas para essa tarefa eram excelentes em Platão. De fato, contrariamente a Sócrates, ele buscava estabelecer uma definição da natureza da própria realidade e alcançar conceitos abstratos em estreita ligação com a moral. Para refletir sobre grandes questões como “O que é o ser? O que é real e o que não é?”, Platão inspirou-se em seus predecessores, Heráclito e Parmênides.

Em sua maioria, os gregos eram pragmáticos; tinham os dois pés bem cravados no chão. A psique e o mundo da alma não eram coisas que lhes interessassem diretamente Platão e sua teoria das Ideias

Fontes das concepções de Platão O ensinamento de Heráclito diz essencialmente que no mundo do espaço e do tempo tudo está em movimento constante, tudo está submetido a um contínuo processo de mudança, que a mudança jamais cessa, que, de fato, nada é o mesmo duas vezes. A consequência desse ensinamento é que de fato não pode haver conhecimento do mundo. Porque se tudo se transforma continuamente, e jamais permanece idêntico a si mesmo, não é possível conhecer o que há um momento era diferente. O conhecimento supõe que haja algo de conhecimento estável e permanente. Parmênides opunha-se a essa tese e defendia a ideia de uma realidade estável e imutável. Mas essa realidade somente poderia ser descoberta pela atividade do espírito, pois ela é de fato separada do mundo transitório, objeto dos sentidos. Somente pode ser conhecido o que é imutável, invariável, eterno, além do tempo e espaço. Quanto aos sentidos, eles nos põem em contato com esse outro mundo de mudanças, perecível e passageiro. Essas eram as reflexões que, depois de Parmênides, Platão usava para fazer a ligação com as questões propostas por Sócrates com relação aos preceitos a serem ensinados sobre conduta racional e moral. Além do mais, ele acrescentava a isso seu interesse primordial pela matemática pitagórica. A Ideia, conceito não identificável existente além do espaço-tempo Platão queria a todo custo resolver dois problemas: de um lado, o da reunião da herança de Sócrates com a existência de normas absolutas de conduta; de outro, o da existência ou da não-existência de um mundo suscetível de ser compreendido de maneira puramente científi-

ca – visão que as teorias de Heráclito ameaçavam conduzir ao caos devido à mutabilidade das coisas. Platão estava convencido de que deveria haver respostas a essas questões. Ele recorreu ao único caminho possível de resolver esse aparente dilema. Ele afirmou que o que é conhecido – portanto os objetos de conhecimento – pode ser definido e ter existência, mas esses conceitos não deveriam ser confundidos com o que percebemos no mundo físico. Eles existem num mundo ideal, onde tempo e espaço não estão presentes. Aqui reside a origem da Ideia platônica, derivada da mesma palavra grega que anteriormente portava o sentido de forma ou padrão. O significado do termo ideia, como o empregamos correntemente hoje, peca pela omissão do fato de que as ideias podem existir de modo completamente independente além de nossa capacidade de representação, além mesmo de nosso próprio espírito. A acepção platônica de ideia nos leva a representá-la como um tipo de substância, à qual Platão atribuía uma existência autônoma e perfeita. Podemos facilmente criar uma ideia original com os conceitos de bondade e igualdade. Isso nos permite dizer que há algo comum em situações diferentes, como quando falamos, por exemplo, do bom vinho, do bom esportista, de oportunidades iguais ou de um triângulo equilátero. Se não houver uma base comum, quando o mesmo conceito é aplicado a situações diferentes, toda comunicação entre as pessoas será impossível. Essa base comum é chamada ideia, conceito ou noção, como por exemplo a bondade ou a igualdade. O resultado dessa visão não está de acordo com o modo de ver moderno, segundo o qual gostos e cores não se discutem ou, dito de

outra forma, os conceitos são relativos e não há uma regra geral. Atualmente, muitos céticos considerarão mesmo injustificada toda generalização de conceitos. Como consequência, eles não concordarão sobre a qualidade de um bom vinho ou de um bom esportista. É preciso notar que no conceito platônico as duas acepções estão presentes quando se fala da Ideia ou do Bem. Platão nos diz que essas Ideias são conceitos absolutos, separados, que existem de maneira autônoma além das limitações fornecidas pelo espaço e tempo, caso contrário o conhecimento se tornaria um sonho fútil, e seu objeto, uma quimera. A crença em um mundo de ideias absolutas ou de conceitos independentes é razoavelmente possível para tentar encontrar uma definição dessas noções. Assim, é possível captar sob um denominador comum – como o Bom – fenômenos ligados a coisas tão diferentes como o vinho e o esportista. Podemos agora imaginar um mundo ideal onde se situariam os conceitos fundamentais da natureza, perfeitamente puros e eternos. Quanto à existência aparente do mundo material, ela decorre de seu maior ou menor envolvimento e participação na existência plena e perfeita do outro mundo.

O coração e a razão falam de um mundo ideal Devido ao fato de essa visão das coisas parecer muito com uma crença religiosa e com uma experiência mística e dificilmente poder ser baseada em argumentos razoáveis, Platão muitas vezes recorreu a comparações e alegorias para descrever a relação entre os dois mundos. Mas ele se ateve explicitamente ao pensamento que a razão pode, de fato, demonstrar a existência desses dois mundos. No entanto, esse pensamento também tem um significado que ele junta à noção de razão, maior, portanto geralmente aceita, que compreende somente argumentos lógicos, mecânicos. Segundo Platão, a razão inclui também indiscutivelmente o pensamento conduzido pelo sentimento e pelo silêncio contemplativo, que leva ao que é correto e razoável. Aristóteles considerava o emprego de comparações uma imperfeição, mas não podemos ver Platão procedendo de outra forma. Ele fala às vezes desse mundo ideal como de um modelo do mundo físico observável pelos sentidos, como seu reflexo, conforme as limitações da matéria o permitem. Outras vezes ele fala do mundo físico como partícipe da existência do mundo ideal. Uma de suas comparações favoritas é a que estabelece entre o ator de teatro e sua interpretação do papel que ele deve desempenhar e o papel e a interpretação inicialmente imaginados pelo autor. Os conceitos subjacentes à nossa cultura científica tecnocrática Os ensinamentos de Sócrates chegaram a nós graças a Platão. De fato, foi Sócrates quem introduziu pela primeiríssima vez a questão de Ideia, ou do conceito relativo a noções morais e intelectuais.

Platão ampliou essa primeira ideia a fim de nela incluir todos os fenômenos e criaturas da natureza. Consequentemente, hoje somos capazes de considerar formas diferentes, peculiares a uma espécie ou raça – os cavalos, por exemplo – como parte do conceito mais genérico de “cavalo”. Isso, apesar da manifestação dessa imagem ideal perfeita e absoluta de “cavalo” não poder ser aplicada com exatidão aos reflexos limitados e imperfeitos que são os cavalos do mundo físico. Em Fédon, Sócrates diz: “O que me parece é que, se existe algo belo além do belo em si, só poderá ser belo por participar do belo em si”. Se devêssemos relacionar essa declaração com nossos usos linguísticos e científicos, diríamos que só consideramos científico um fenômeno que possa ser incluído numa classificação, numa ordem. Isso implica em que devemos ter conhecimento prévio da classe em que esse fenômeno poderá se encaixar. A maioria das pessoas que conhecemos acharia difícil compreender uma declaração feita dessa forma e não seguiria Platão facilmente quando ele atribui a essa classificação uma existência própria e independente, como a uma Ideia separada do espírito humano. Essa dedução de Platão repousava numa escolha sua, pois, como Sócrates, ele estava firmemente convencido da possibilidade e da realidade de uma abordagem científico-analítica para estabelecer alguns tipos e princípios básicos. Uma abordagem que, por fim, desembocou na cultura científico-tecnológica que conhecemos. Platão e Sócrates também estavam convencidos da necessidade de uma ética social baseada em normas absolutas, sem a qual a sociedade estaria irremediavelmente condenada a perecer no

caos e na divisão. Em seu tempo, tratava-se obviamente de um modo totalmente novo de ver, e as premissas eram bem menos evidentes do que o são para a maioria de nossos contemporâneos. Por um lado, havia o pensamento de Heráclito, segundo o qual tudo muda, o que obstaculizava para uma abordagem analítico-científica dos fenômenos. Por outro, havia o ensinamento de Parmênides, que alegava, ao contrário, que tudo que é real é eterno e imutável.

Platão e sua teoria das Ideias

Suposições engendraram os alicerces da ciência moderna O ensinamento de Platão tem muito mais pontos de contato com nosso pensamento moderno do que estamos inclinados a admitir num primeiro momento. Saber se nosso modo de pensar se fundamenta no uso de conceitos gerais, abstratos e impessoais que, dessa forma, têm um caráter autônomo e absoluto, é uma pergunta que de fato não nos fazemos. Nas ciências, por exemplo, partimos da imutabilidade do que é chamado “lei”. Mas um homem das ciências interrogado a esse respeito responderia que a adoção de leis procede, na verdade, unicamente da necessidade de facilitar um uso prático. Na realidade, a formulação de uma lei nada mais é que a formulação de altas proba-

bilidades e de aproximações da verdade e da realidade. Parece, no entanto, que tais suposições puderam se tornar o fundamento de importantes alicerces da taxonomia científica moderna. E isso baseado em verdades e realidades supostamente imutáveis, às quais essas leis conferem sua força. Se tivéssemos certeza de que essas mesmas leis seriam aplicadas no futuro assim como foram no passado, a ciência não faria nenhum progresso. Nessa abordagem científica trata-se, portanto, de fé e confiança, desde que estejamos abertos para atribuir a esses conceitos abstratos um valor transcendental e absoluto. A notável ambiguidade de nosso pensamento moderno é que utilizamos conceitos e leis como se fossem absolutos e imutáveis, enquanto pensamos, ao mesmo tempo, que elas não possuem de modo nenhum essa existência autônoma e absoluta. Podemos ver a prova no fato de que denominações diferentes são utilizadas para designar certas doenças, como a gripe, por exemplo. A gripe é um conceito geral que inclui muitos sintomas diferentes, suscetíveis de se manifestar sem jamais serem de fato idênticos. No entanto, falaremos sempre de gripe como um dado absoluto existente por si e evidentemente real. Nossa experiência nos faz dizer que há pessoas doentes e não que existe uma doença. Mescla do abstrato e do concreto Podemos, portanto, afirmar que, em certo sentido, Platão defendeu e elevou a determinado nível filosófico o que a maioria de nós admite inconscientemente como uma evidência. Isso significa que existem efetivamente conceitos absolutos, autônomos e intangíveis que mesclam fenômenos

físicos distintos e diferentes. No entanto, isso não nos é suficiente, pois, como na Grécia de Sócrates, hoje usamos corriqueiramente esses conceitos gerais e esses termos abstratos de modo ainda mais superficial e irrefletido sem nos atermos aos seus verdadeiros significados. Platão estava muito consciente de que esses conceitos abstratos e gerais encarnavam uma realidade transcendental não material, se bem que insistisse na importância de instigar Sócrates a se dedicar a um profundo autoexame para encontrar o significado preciso desses conceitos. Mas se partimos da hipótese da existência de um mundo perfeito e eterno, no qual as leis e os modelos do mundo físico perceptível são fixos, e a seguir de que esses dois mundos são mais ou menos mesclados e intrincados de modo que a realidade das formas transcendentes pode ser mais ou menos transmitida às formas físicas, então podemos nos perguntar onde e como entramos em contato com essas formas e conceitos abstratos, onde e como pudemos reconhecê-los e utilizá-los como ponto de referência e verificar que essa ou aquela ação pode ser considerada boa ou bela. Cuidar da alma para a saúde de sua própria psique Tendo chegado a esse ponto, Platão confirma outro aspecto do ensinamento de Sócrates, desenvolvendo-o à luz da tradição religiosa mística dos adeptos de Orfeu e de Pitágoras. Esse outro aspecto é a incitação incessante de Sócrates a seus ouvintes de tomar sobre si a responsabilidade do cuidado da alma para a saúde de sua própria psique. Platão entendia que o ponto que religava o mundo eterno e transcendental das

Para Platão, a razão inclui também, indiscutivelmente, o pensamento conduzido pelo sentimento e pelo silêncio contemplativo, que leva ao que é correto e razoável

ideias ao do espírito ligado ao corpo situava-se nas doutrinas dos reformadores religiosos no que concerne ao gênero e à natureza da alma humana. Conforme vimos, a visão corrente dos gregos sobre a matéria era vaga e superficial. Eles pensavam que, sobrevindo o perecimento do corpo, a alma em declínio se encontraria exilada como um sem-teto e se dissiparia como fumaça, conforme diz Homero, reduzida a uma existência vaporosa, fluida e sem vitalidade. Para explicar o caráter insensato de tal visão das coisas, Sócrates pressionou o raciocínio a ponto de prevenir seus amigos que assim pensavam de que, se o dia de sua condenação fosse uma jornada de tempestade, atravessá-lo poderia ser para eles algo muito arriscado, pois o vento poderia se abater de tal modo sobre sua alma que a substância desta seria dispersada pelos quatro pontos cardeais. Num clima de crenças desse tipo, não é de admirar que Sócrates devesse se mostrar tão radical quando disse que a alma é bem mais importante que o corpo e que o homem tem, portanto, o dever de se preocupar com ela mais do que com seu corpo físico, talvez mesmo em detrimento dele. Diante de tal afirmação, a incredulidade de seus contemporâneos era geral. Como consequência, para dar peso à maneira de ver de Sócrates, Platão buscou confirmar a verdade de ensinamentos mais antigos, como o de Pitágoras, que afirma que a alma é de essência eterna e que, devido à sua natureza, ela não está em casa num mundo dependente do espaço e do tempo. A alma viveu numerosas encarnações, mas, no intervalo que separa cada uma delas, liberta de sua ligação com o corpo, ela entrevê, sempre mais ou menos, algo do único mundo real dos valores

intemporais e dos conceitos que estão além do mundo físico sensorial. Mais que ser uma catástrofe para a alma, a morte do corpo lhe dá a oportunidade de se renovar no néctar e de viver na vida real. Desse ponto de vista, o corpo é como uma prisão ou um caixão, no qual a alma espera ser libertada para retornar ao mundo ideal onde residia antes de se unir a um corpo.

A doutrina do mundo ideal depende inteiramente da fé inquebrantável na alma eterna, ou seja, do reconhecimento de sua preexistência. Somente então o processo de aprendizado pode ser compreendido como relembrança, porque a observação dos fenômenos e dos fatos

Platão e sua teoria das Ideias

exteriores a nós e que nos cercam é incapazes de fazer surgir a menor forma de conhecimento referente aos aspectos universais, eternos e abstratos dos conceitos e das ideias que acalentamos. Mas, devido ao fato de a alma ter anteriormente vivenciado o mundo real de onde surgiu e ao qual pertence, é possível que o fraco e imperfeito reflexo do mundo ideal nesta terra nos relembre

o que sabíamos anteriormente mas esquecemos, contaminados que estamos pela existência material e pela ligação à Terra. O imperfeito não conduz por si mesmo ao conhecimento do perfeito O ponto de partida dessa visão é o posicionamento segundo o qual o imperfeito jamais pode conduzir por si mesmo

O Simpósio de Platão, obra de Anselm Feuerbach, em torno de 1869, em que ele representa Ágaton que acolhe Alcibíades. O contraste entre o hospedeiro bêbado e a figura espiritual de Ágaton é a expressão da luta interior do pintor. O quadro é cheio de símbolos que remetem à vida espiritual da Academia de Platão, um assunto que cativou Feuerbach.

ao conhecimento do perfeito. Nenhuma coisa no mundo físico é matematicamente idêntica a outra. Se, em nosso espírito, imaginamos conhecer o verdadeiro significado da palavra igualdade, não damos a ela o sentido comparável a uma referência material, como duas regras ou dois traços. Essas abordagens terrestres devem efetivamente ser estudadas e observadas, no entanto, elas só podem funcionar como indicadores ou referências para o espírito, permitindo

reecontrar o caminho do conhecimento e da perfeição. Esse conhecimento estava antigamente presente em nosso espírito, mas encontra-se agora em estado latente. É preciso que ele seja redescoberto, reativado, para que a inteligência possa funcionar. Em realidade, todo conhecimento no mundo material é uma questão de reminiscência. Quando o filósofo está na pista do mundo ideal, devido ao fato de ter aprendido a utilizar da justa maneira seus sentidos

Por um lado, havia o pensamento de Heráclito, segundo o qual tudo muda, o que obstaculizava uma abordagem analítico-científica dos fenômenos. Por outro, havia o ensinamento de Parmênides, que alegava, ao contrário, que tudo o que é real é eterno e imutável Platão e a Academia de Atenas. Moisaico, Pompeia, cerca de 79 d.C.

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e suas faculdades de observação, ele já não precisa se preocupar incessantemente com as coisas relevantes da esfera física. Ele pode, então, considerar o corpo pelo que ele é, dominar os desejos corporais – todos os desejos – de modo a liberar a alma e o espírito de uma pesada carga. Então, ele está pronto a se elevar além do mundo sensorial e a reencontrar o conhecimento das formas perfeitas. Segundo as palavras que Platão faz Sócrates dizer, a filosofia pode ajudar a nos prepararmos para a morte porque equipa a alma para estar apta a ocupar seu lugar de origem no mundo ideal e aí permanecer, e já não ser novamente condenada ao cativeiro na camisa de força de um envoltório perecível. A linguagem simbólica se casa com a filosofia e a religião Essa visão da natureza da alma bem como a explicação definitiva do conceito de conhecimento atravessam, qual um fio condutor, o conjunto do diálogo intitulado Fédon, no qual Platão expõe seus pensamentos analítica e simbolicamente, sob a forma do mito que encerra esse diálogo. Porém, mais adiante, é pela estrita lógica, pela via tangível, que ele expõe e tenta demonstrar a veracidade dessa concepção do conhecimento que é a reminiscência. Assim é em Menon, onde o empregado iletrado que tem esse nome deve responder a questões de ordem matemática. No entanto, nesse diálogo, Platão também faz Sócrates dizer que esse ensinamento provém de sacerdotes e sacerdotisas que consideram que ser responsável por seus atos faz parte de seu dever e de sua tarefa. Mais uma vez, portanto, de maneira quase despercebida, a filosofia e a religião se apresentam de mãos dadas. O mesmo entrelaçamento dos dois,

com as consequências que trouxeram para a teoria platônica, é igualmente representado sob a forma de grandes mitos, como os que figuram no final dos diálogos. O mais importante deles talvez seja o mito de Er*, com o qual termina A República. Ele descreve a inteira viagem da alma através da criação, onde as diferentes encarnações são identificadas, assim como o que se passa nos intervalos que as separam. Esse mito descreve igualmente a maneira pela qual a alma se torna refinada e purificada para, finalmente, escapar para sempre dos ciclos de nascimentos e mortes. A razão de nós, seres humanos, não nos lembrarmos da realidade desse mundo ideal totalmente diferente é explicada no mito pela obrigação que cada alma tem de beber do rio do Esquecimento antes de adotar um novo corpo. Ora, como as almas acabam de atravessar uma vasta planície deserta, a tentação de beber uma grande quantidade dessa água é enorme. Nesse momento preciso, as almas demonstram o avanço filosófico que realizaram durante as precedentes encarnações, pois é ali que a força do domínio que adquiriram é verdadeiramente posta à prova. Mas, infelizmente, todas as almas se encontram na obrigação de beber um pouco – salvo se estiverem predestinadas a escapar à ligação a um corpo e a reencontrar a ligação eterna com a própria verdade. Tanto aqui como na Grécia antiga, essa imagem do rio da água do esquecimento, de que a alma deve beber, ressalta o bom uso que Platão faz das lendas transmitidas pela tradição para explicar seus próprios pontos de vista. Abandonando o pensamento lógico-analítico para entrar onde os poetas e os místicos buscam sua inspiração Em Fédon, encontramos um mito com

um caráter ainda mais alegórico. A composição da alma humana é aí apresentada como semelhante a uma parelha alada formada por um carro puxado por dois cavalos, cujo cocheiro representa a razão. Ele deve guiar os cavalos, um dos quais é inteligente e impetuoso, mas de natureza inclinada a obedecer, enquanto o outro é mau e desobediente. Os dois cavalos representam de um lado a parte corajosa, heroica e capaz de disciplina da natureza humana – inclusive de ter vontade; e, de outro lado, a tendência de nos deixarmos levar por nosso componente físico, sensorial e grosseiro. A lenda diz que, num passado longínquo, esse carro fez uma viagem seguindo a borda do céu, de onde o cocheiro podia ver a verdade eterna. No entanto, o cavalo desobediente e caprichoso se rebelava tanto o tempo todo, que fez o carro virar. Este caiu e imergiu no mundo da matéria, da mudança, do espaço e do tempo. Diante de tantos pontos de vista essenciais de seu sistema de pensamento transmitidos dessa forma, certos pesquisadores se viram forçados a descobrir se Platão queria verdadeiramente que suas histórias míticas fossem levadas a sério. Talvez a melhor resposta seja a que ele confia a Sócrates

Visitantes do museu americano de História Natural, em Nova Iorque, diante de um painel ilustrativo da biodiversidade

em Fédon. Lembremos que a imortalidade da alma é o tema e que o debate termina com a história de um mito na qual são dados numerosos detalhes sobre a vida da alma após a morte. Para concluir, Sócrates resume: “Por isso, Símias, precisamos fazer tudo durante a vida atual para alcançar a virtude e a sabedoria. Isso vale a pena, há muito a esperar. Não convém a um homem inteligente ater-se sem mais ao fato de que tudo é conforme descrevi. Mas me parece permitido esperar que ele tome em consideração as coisas concernentes à alma e à sua morada, uma vez que a alma parece ser eterna. Tal tentativa vale a pena, é um esforço nobre. Um homem deve se lembrar disso como de uma fór-

mula mágica. Essa é a razão pela qual eu me demorei com esse mito”. A grande vantagem do mito é que o leitor deve abandonar o pensamento analítico lógico e se deixar conduzir e levar num mundo carregado de emoção, no qual os poetas e os místicos encontram sua inspiração. Não tomamos os mitos de forma literal, mas como expressão do que frequentemente escapa às malhas grosseiras da rede da argumentação lógica e precisa. Redescobrir a Ideia pura e perfeita da qual todas as coisas são apenas um reflexo No entanto, antes de terminar, para evitar que vejamos Platão apenas como

Platão aí expõe seus pensamentos de modo analítico e também em linguagem simbólica, sob a forma do mito que encerra esse diálogo

Platão e sua teoria das Ideias

um idealista de olhos fixos em outro mundo e sem os pés fixos na terra, lembremo-nos de como ele também se ocupa das questões referentes aos deveres e à sociedade, conforme vemos na alegoria da caverna, em Político. Nesse conto, ele nos faz compreender justamente que, tendo escapado da profunda obscuridade da caverna, o filósofo se sente obrigado a retornar a ela para revelar a seus companheiros de infortúnio a verdade e a realidade que viu e vivenciou fora dela. Em Político, Platão diz que é esse tipo de homem – os filósofos – que deve constituir a classe dirigente. Para dirigir com justiça, é preciso que os homens tenham alcançado certo grau de sabedoria quase divina, pois a tarefa e o dever dos dirigentes, na sociedade, consistem em levar as consciências a contemplar o puro Bem, o qual eles devem primeiro possuir em si mesmos. Em outras palavras: eles precisam redescobrir a Ideia pura e perfeita, da qual todas as coisas criadas são apenas um fraco reflexo. É por isso que os jovens devem ter uma educação e uma disciplina severas antes de serem julgados aptos para ser dirigentes. Até a idade de dezoito anos, diz ele, eles devem receber uma formação geral, seguida de treinamento militar e esportivo. A seguir, durante dez anos, devem ser instruídos nos ramos da matemática superior e, por fim, durante cinco anos ainda, nos ramos mais elevados da filosofia. O processo todo deve compreender, além disso, uma seleção, e é no mínimo aos trinta anos que esses homens podem ser julgados dignos de ocupar funções regulares no aparelho do Estado. Resulta desse ponto de vista que os filósofos nada podem possuir de seu; e que o poder político é mais um fardo que uma tentação. Eles devem

realizar sua tarefa a serviço exclusivo da comunidade. É inútil dizer que esses princípios da sociedade platônica não fazem da classe dirigente a mais afortunada; por outro lado, ela pode ser a mais feliz se a considerarmos do ponto de vista da luz operante em seus sistemas esclarecidos. Uma luz que, partindo desses homens, irradiará inevitavelmente ao redor deles.

Manifestamos nosso reconhecimento pela autorização de publicar este artigo, traduzido de uma monografia intitulada Dois ensaios referentes a Platão, previsto para uso interno na Escola de Filosofia no qual é retomado o capítulo V da obra Os filósofos gregos de Tales até Aristóteles (1950), de W.K.C. Guthrie * O mito de Er, o Panfílio; cf. Pentagrama 2 de 2014

Dispelling Wetiko – Rompendo a Maldição “Dispelling Wetiko é um desses raros livros corajosos que têm a intenção de nos levar aonde preferimos não ir: até o âmago de nossa própria escuridão. No entanto, trata-se de uma das viagens mais essenciais de nossa época (...) Sem dúvida alguma, é uma leitura indispensável.” (Caroline Myss)

Paul Levy, nasceu em Nova Iorque em 1956, estudou Economia e Belas Artes. Nos anos 1990 trabalhou na Fundação Jung. Depois de passar por intensas experiências espirituais, montou os grupos Awakening in the dream (Despertar no Sonho), nos quais acompanhava pessoas na descoberta da verdadeira natureza de suas realidades. É conferencista e professor, praticante do budismo tibetano, e autor de dois livros: The Madness of George Bush: A Reflection of our Collective Psychosis (A Loucura de Georges Bush: uma reflexão sobre nossa psicose coletiva) e Wetiko: The Greatest Epidemic Sickness Known to Humanity (Wetiko: a maior doença epidêmica conhecida pela humanidade).

No Dispelling Wetiko (esconjurando e expulsando o wetiko, rompendo a maldição), o artista-pesquisador Paul Levy desperta nossa atenção para o tema de uma doença psíquica, uma psicose coletiva que atingiu a humanidade e é chamada de wetiko pelos indígenas americanos. Uma pessoa que sofre de wetiko é acometida por um desejo insaciável e um egoísmo extremo. Ela passa a explorar a energia vital dos outros e é incapaz de se arrepender disso. O autor descreve o wetiko como um vírus secular alojado em nossa psique, que se comporta como um anticorpo desajustado que ataca as partes saudáveis, como um tumor. Ampliando sua visão, Paul Levy explica como essa “doença” está se espalhando visivelmente em escala mundial, dando como exemplo a destruição da Terra, que começou com o desmatamento da Amazônia (considerada o pulmão do planeta); a poluição dos oceanos com petróleo; a avidez desmedida do sistema de Wall Street; as guerras atrozes; e ainda os atos de violência que são manchetes dos jornais. Tudo isso por causa do fator humano, que está contaminado pelo “câncer da alma” e já não sente a mínima empatia pela humanidade. Esse fenômeno já é conhecido e explicado há muito tempo pelos gnósticos, na doutrina dos Arcontes (ver Pentagrama nº 6 – 2015). Não se diminuir a ponto de se tornar alimento do demônio Na visão do autor, as manifestações do espírito humano com tendência psicótica adquirem certa autonomia e obrigam o homem a se comportar em um nível subliminar, até fazê-lo adotar um modo de vida que contraria seu mais profundo ser. Com essa conduta, toda energia vital se reduz, a ponto de se tornar o alimento do demônio, uma noção que remete a C.G. Jung. “Sem que a pessoa perceba, o wetiko também é capaz de gerar formas-pensamento inconscientes e crenças que, ao surgirem,

nutrem o vírus, o qual vai matar o portador – que somos nós. O wetiko se alimenta fartamente com a imaginação criativa que lhe falta. É por isso que, ao não utilizarmos o dom divino de nossa imaginação criativa a serviço da vida, o wetiko emprega nossa imaginação contra nós mesmos – e a consequência é a morte. Esse predador, o wetiko, luta conosco: ele tenta se apropriar de uma parte de nosso espírito, a fim de ocupar nosso espaço. Então, ao invés de sermos seres soberanos que criam conscientemente por meio de seus pensamentos, somos inconscientemente condicionados e formados por esses pensamentos. Quem literalmente pensa em nosso lugar é o wetiko.” (Paul Levy – Rompendo a Maldição) Esse livro também aborda a Física Quântica, que nos ensina que não existe separação entre o observador e o observado. Tudo está interligado, como em um sonho; todos os fenômenos estão indissociavelmente conectados uns aos outros e a cada instante. Esse conhecimento é fundamental para termos uma compreensão adequada de nossa realidade. Quando entendermos como nossa realidade individual e

conteúdo Livro

livro

Paul Levy coletiva se manifesta, nesse momento preciso de nossa tomada de consciência, temos em nossas mãos o ponto central a partir do qual as coisas podem mudar. Segundo o autor, essa compreensão permite uma visão mais elevada, que possibilita a ação. É assim que temos a chance de restabelecer a ligação com “o vácuo quântico”, esse campo infinito de energia viva, de potencialidade incomensurável; podemos nos tornar o Homo Maximus, o homem perfeito descrito por Swedenborg. Vamos deixar que ele nos possua ou permitir a cura? O autor propõe uma solução: como a origem dessa doença está em nosso espírito, é nele que devemos encontrá-la. Geralmente pensamos que a iluminação significa a descoberta da luz em nós mesmos – diz Paul Levy – mas, como esse pensamento pode ser parte integrante da nossa realidade wetiko, seria mais produtivo observarmos nossas próprias trevas reativadas por essa luz. O autor descreve como o wetiko nos obriga a prestar atenção ao papel do espírito na criação da realidade: da nossa e do mundo ao nosso redor. Ele nos chama para voltarmos à parte em nós que não pode

ser “possuída”, que é o nosso Self, ou “a integralidade de nosso ser, como ele diz. Desse modo, já não lutamos contra o mal, mas nos ligamos com aquilo que não pode ser perturbado – e que é a plenitude! Ou seja: “Estar no mundo sem ser do mundo”. Ainda uma última palavra de Paul Levy: “Apesar de o wetiko estar na origem da desumanidade do homem contra si mesmo, ele é para a humanidade, ao mesmo tempo, o maior acelerador que a evolução já conheceu (mas nunca reconheceu), pois, para a natureza adormecida do Universo, ele representa o impulso necessário para o despertar. Assim como normalmente um vírus se transmuta para resistir o máximo possível às nossas tentativas de exterminá-lo, o vírus wetiko em coloração com Mercúrio nos força a passar por uma mutação e por uma evolução superior. Paradoxalmente, não nos curamos do wetiko, mas somos curados por ele”. Em sua exposição final, o autor narra ainda como chegou às suas próprias tomadas de consciência – e esse é, sem dúvida, o trecho de maior destaque do livro. É uma história na qual todo buscador poderá se reconhecer, pois terá de

submeter à prova da verdade inúmeros sinais durante sua caminhada. Vale destacar que Paul Levy nos traz ideias que podem ser utilizadas concretamente para revirar nosso mundo de cabeça para baixo – o que, nesse caso, por si só já oferece uma perspectiva libertadora.

Viver de verdade é voltar a tudo o que é natural, sem ficarmos colados à Natureza, sem dar a ela uma aura romântica, mas também sem considerá-la um adversário do gênero humano e daqueles que seguem o Caminho. Afinal, por si mesma, a natureza não tem nada de adversário.

O Os rosa-cruzes clássicos tinham uma visão positiva da Natureza. Por isso, inspirados por Paracelso, estimulavam as pessoas a realizarem o estudo do livro M – o Livro do Mundo, o Livro da Natureza. De um modo geral, nos séculos 16 e 17, a Natureza era uma fonte de inspiração importante para muitas grandes correntes espirituais, e também para os cientistas. Para que possamos explorá-la como um “livro”, é preciso primeiro reconhecer nosso desvio em relação a tudo o que é natural. Mesmo que essa tarefa somente possa ser realizada de maneira subjetiva, o fato de observarmos o que nos separa da Natureza Original vai permitir que ela nos inspire mais corretamente. A primeira coisa que salta aos olhos é que a Natureza está contaminada. Talvez fosse mais exato dizer que ela já não é virgem. Nos países ocidentais, não sobrou nada da Natureza Original. Tudo foi trabalhado ou até totalmente transformado, principalmente por causa de nossos sistemas econômicos que a exploram não somente para Saudação ao Sol, obra do arquiteto Nikola Bašic, irradia com todas as suas cores na Península de Zadar, na Dalmácia (Croácia-Sul). Trezentas lajes de vidro com células fotossensíveis reagem simbolicamente, da mesma forma que, não muito longe, os “órgãos marinhos” respondem ao ruído das ondas

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servir às nossas necessidades, mas também para lucrarmos com ela. A ganância é tão antiga quanto a humanidade! O lucro Foi no século 17 que começamos a valorizar a relação entre comércio e lucro. O amor pelo lucro era considerado uma virtude cívica, e buscar seu próprio interesse tinha o sentido de dar vitalidade ao “corpo comum”, ou seja, à sociedade. Esse conceito foi retomado no decorrer do século 20, principalmente pela autora e filósofa americana Ayn Rand, em seu romance The Virtue of Selfishness (A virtude do egoísmo), no qual ela escreve: “Para tudo o que vivemos ´em comum` na sociedade, seria melhor que cada um buscasse seu benefício, deixando prevalecer seu próprio interesse. No fim, o benefício para a comunidade será o melhor possível.” Aí está como o interesse individual tornou-se uma virtude cívica e como o espírito mercantil foi assimilado a uma qualidade mercurial positiva, muito distante, no entanto, do Mercúrio da mitologia grega conhecido por ser o deus dos ladrões. E também aí está a razão pela qual o comércio foi colocado em uma perspectiva cultural unilateral que já há muito tempo estava caminhando lado a lado com ameaças e violências. A ganância é “natural”? Esse aspecto do egoísmo tem alguma coisa a ver com uma natureza humana inalterada? O professor Inger Leemans, em seu livro The Nature of the Economy (A natureza da Economia), afirmou: “Além disso, o capitalismo é o produto da imaginação. É preciso um verdadeiro arsenal de conceitos para dar a ele uma aparência natural, para inspirar os comerciantes, dando-lhes plena confiança nesse processo econômico e, mais ainda, oferecer uma imagem motivadora desse processo”. Nós não apenas contaminamos a natureza física para tirar dela cada vez mais lucro,

mas, desde o século 17, já havíamos introduzido em nossa cultura o conceito de “natureza humana”, psíquica e espiritual, de tal modo que o espírito teve de legitimar esse modo econômico capitalista e seus objetivos. O comércio mundial florescente na Europa do século 17 não foi conduzido pela “Mão invisível”, como Adam Smith, o filósofo da economia, teve a audácia de confessar, mas sim por contratos, firmados sob a pressão e ameaça da artilharia naval, com sultanatos, chefes, soberanos, tanto no Oriente como na América do Sul. A relação perdida entre microcosmo e macrocosmo Mais do que nos oferecer uma compreensão aprofundada ou “iluminada” da Natureza, muito aprecidada pelos rosa-cruzes clássicos e muitos outros, a cultura nos afastou dela. Ela já não é capaz de nos oferecer uma visão mais profunda da relação entre microcosmo e macrocosmo – pelo menos não enquanto a ganância pessoal continuar sendo a motivação principal de nossas ações. É exatamente isso que faz a sociedade ficar cada vez menos humana e mais polarizada. A armadilha sufocante do consumismo impede os indivíduos de descobrir por si mesmos uma nova visão de mundo, uma inspiração, uma luz. A liberdade está cada vez menor e já consegue favorecer um projeto de desenvolvimento pessoal. Ao contrário: há cada vez mais situações de dependência de “produtos”, mais do que dependência da “terra” e da “matéria”, como em outras épocas. Estamos seguindo trilhos que estão nos levando à fascinação a partir do interesse, e depois ao hábito, até que, por fim, alcançamos a dependência, correndo o risco de ficarmos viciados. Nos anos 90, um celular era algo prático. Aos poucos, ele foi se tornando indispensável e absolutamente desejável do ponto de vista social. Hoje, falta pouco para sermos

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considerados antissociais quando alguém não consegue nos encontrar via celular. O esquema do desvio “Da Natureza à cultura, da cultura à realidade virtual”: eis como um pensador contemporâneo esquematizou o processo de desenvolvimento do homem moderno. Em um contexto como esse, que possibilidade de sabedoria pode restar para quem deseja ser “natural”? A resposta é: ter acesso a uma Sabedoria (Gnosis) que oferece o conhecimento da relação entre o microcosmo e o macrocosmo. Durante os quatro últimos séculos, a possibilidade de nos aprofundarmos na relação entre Sabedoria e Conhecimento sempre esteve presente, sem que fosse necessário fazer qualquer violência contra a Natureza por motivos econômicos ou de poder. Que tipo de desenvolvimento resultou disso? Para começar, não podemos confundir Sabedoria com conhecimento: seus domínios são diferentes. Os “fatos”, as descrições de acontecimentos espaço-temporais, as situações, os processos e suas propriedades foram tidos como “a verdade”, cujo conhe-

cimento permitiria o acesso à Sabedoria. Mas, na realidade, quanto mais conhecimento adquirimos, mais perdemos em Sabedoria, pois quando nos limitamos à primeira, perdemos a segunda. Essa separação dos dois domínios deve-se à perda da ligação entre elas – e esse laço é o amor. Por meio do amor, os elementos de Sabedoria incluídos no conhecimento podem ser trazidos ao domínio humano, pois o conhecimento é então visto com base na razão. Ora, a razão é inseparável do amor. Por outro lado, o processo de desenvolvimento que parte da Natureza Original para chegar unicamente à cultura dos fatos é um desvio. Realmente: o conhecimento “objetivo” ligado a esse tipo de cultura não constitui um enriquecimento para a consciência que deseja alcançar a Sabedoria. A Sabedoria é o poder de observar as causas e os resultados, de fazer a ligação entre eles, levá-los em consideração, para poder apreciá-los – às vezes em uma fração de segundo – a fim de escolher a ação mais adequada. Quando a biblioteca cerebral transborda, o sabiozinho erudito a quem ela pertence se distrai. Sua cultura baseada em fatos pode até se transformar

TEMOS UM CORAÇÃO DURO COMO PEDRA Hoje, a consciência humana é muito individualizada. Somos muito materializados, temos um ego duro como pedra. Temos consciência de nosso eu no mundo material e o observamos com os sentidos, como se fosse exterior a nós. Esse “eu” só percebe o que sente como diferente dele: contrastes e oposições. Ex.: observamos a luz porque conhecemos a escuridão. Com relação às outras pessoas, coisas e fenômenos, somos observadores exteriores. Vamos imaginar três “eus”. O primeiro: é o “eu” da barriga, instintivo e animal – é claramente o mais poderoso e luta para satisfazer necessidades vitais elementares. Graças a ele, o ser humano pode subsistir, pois é esse “eu” que sai em busca do indispensável: alimento e calor. O segundo é o “eu” do coração: cria regras e certa sociabilidade. O terceiro é o “eu” da cabeça, do pensamento: contribui para fornecer certa cultura. Geralmente, o primeiro entra em conflito com um dos outros dois ou com os dois.

em obstáculo, pois ele não consegue estabelecer ligações entre os diversos elementos que a constituem. Ele é privado da força que coloca tudo em relação com o Todo: ele já não sabe usar o pedal de embreagem. Ele fica prisioneiro do crescimento exponencial das informações específicas que dizem respeito à sua disciplina. A informação faz que acabemos por perder nossa consciência Em termo de desvio, percebemos que o pior é quando observamos como a consciência degenera em informação. Hoje em dia, naufragamos em um volume incomensurável de informação com conteúdo cada vez mais pobre. Dissemos acima: a Sabedoria tem a capacidade de fazer conexões, enquanto o conhecimento é o que incluímos ao nosso acervo e

O que chamamos de “educação” consiste, na maior parte do tempo, em aprender a regular seus instintos por meio do que sentimos e pensamos. É assim que o eu pouco refinado torna-se “educado”. Motivado pelo medo de perder o afeto, a ternura, o amor, ele acaba assimilando o modo de se adaptar aos outros eus. Desse modo, cria-se um equilíbrio no ser humano entre sua qualidade de indivíduo e de membro de um grupo. Sabemos o quanto esse equilíbrio é instável e vemos que, em caso de ameaça, quem comanda é o eu impulsivo. As teorias científicas ocidentais modernas explicam o comportamento humano em parte por fatores hereditários, em parte pelas circunstâncias. É assim que aprendemos a levar a vida. Se o resultado de um comportamento for gratificante, ele será repetido. Essas ideias simples nos fazem compreender o comportamento humano.

sabemos por nós mesmos, sem necessidade de uma fonte externa. A informação é outra coisa ainda: ela oferece fatos e evidências, por mais abstratos que às vezes sejam, que pretendem ser um relato da realidade. Mas jamais leremos no Google: “Trata-se apenas de uma opinião; isto reflete apenas minha realidade”. É que tomamos as informações do Google como realidades indiscutíveis e assim tornamos nosso próprio conhecimento um pouco mais pobre, e também nosso autoconhecimento. A enxurrada de informações choca-se com a ordem “Homem, conhece-te a ti mesmo!”. Ou seja: vai contra a possibilidade de conhecimento de nosso próprio microcosmo e sua relação com o macrocosmo.

Já não temos nenhuma noção da realidade Por que será que quando mergulhamos na realidade virtual o real foge de nossa consciência? Em primeiro lugar, porque estamos muito afastados da natureza. Depois, porque essas informações que pretendem nos oferecer uma imagem da realidade não a tornam mais compreensível para nós, pois são complexas e redundantes. Elas nem chegam a se alojar em nossa biblioteca cerebral, que já está lotada. Para dizer como o filósofo e ativista antinuclear alemão Günther Anders: “Não conseguimos refletir sobre aquilo que não podemos captar. Uma coisa sobre a qual não refletimos, na verdade já não existe...”. A administração da informação A alma começou sua descida aos infernos com a Revolução Industrial. Desde essa

época já não se trata tanto de administrar a energia, mas sim de administrar a informação. E a produção de informação precisa ficar completamente sob a bandeira do consumo-produção, circulando o mais rapidamente possível. Para tanto, os “produtos” de informação e de comunicação precisam ser distribuídos gratuitamente. Em troca, o consumidor paga por isso dando sua atenção e seus dados pessoais. Esses dados vão servir para alimentar novas ofertas “sob medida”. Tudo isso acontece fora de nosso campo de observação, como se existisse uma fábrica

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NOSSO PENSAR, SENTIR E QUERER SÃO CONSTRUÍDOS POR NÓS MESMOS Além do aspecto físico, a vida humana compreende outros aspectos que são ligados ao nosso corpo: a sensibilidade e o pensamento. O pensar e o querer são realidades em si mesmas, processos energéticos interiores. Somos o que pensamos, sentimos e queremos. Um mundo de energia específica aos pensamentos e às emoções assegura nossa ligação com o mundo que nos envolve. Podemos considerar que as leis inerentes a esses processos são compreensíveis graças à Psicologia Esotérica – ou seja, à observação da relação que temos com essas forças e energias. O que pensamos, sentimos, queremos? Como isso acontece? Qual é nossa posição nesse jogo? Sentimos algo que nos faz mergulhar no desejo, ou, ao contrário, na repulsa, e isso atrai

ou repele uma energia emocional. Com isso, criamos ao nosso redor um campo emocional, consciente ou inconscientemente. É nesse campo emocional que vivemos, pois nós o inspiramos e expiramos. O mesmo acontece com o pensar e o agir. Atraímos e repelimos forças. Assim vai se engendrando uma realidade completamente particular: a nossa realidade, que se compara a uma ilha em um arquipélago, no mar do mundo físico, mas também no mar das emoções e dos pensamentos. Todos nós temos nosso passado vivido pessoalmente, nossas interpretações da realidade. Nosso ego tem seus próprios interesses muito marcados, que se opõem aos interesses de outras pessoas.

invisível, com linhas de produção onde as almas dos consumidores fossem controladas e transformadas. Tudo acontece automaticamente e somente pode ser reproduzido com base nos dados coletados. Integrado ao labirinto invisível dos servidores, cada emissor é um receptor e todas as saídas são entradas. Assim, a materia-prima e o produto final dessa cadeia industrial digital é o ser humano como um todo. Ele é ao mesmo tempo o input quanto o output desse processo. Músculos, sistema nervoso, imaginação, capacidade de pensar, desejos e os mais íntimos segredos – nada que é humano pode ser perdido: tudo precisa ser utilizado no processo de produção-consumo. A alma inteira e tudo o que representa sua salvação precisam ser transformados em produto, em mercadoria. Perturbações psíquicas e desvios de comportamento ligados à era digital Essa instrumentalização do ser humano corre o risco de reduzi-lo a um novo gênero de “proletário”, como explica Hans Schnitzler em seu livro O Proletariado Digital. O regime “info-crático” ao qual o homem estaria submisso estaria baseado no poder de sobrecarga de informações. Mas a expansão invasiva e infinita da esfera informativa caminha ao lado de uma hiperestimulação do cérebro que pode, de acordo com Hans Schnitzler, produzir perturbações psíquicas: problemas de atenção, egocentrismo exacerbado, perturbações de indentidade, perda de memória, solipsismo (quando o indivíduo acredita que somente ele existe e tudo ao redor é sua criação), dissociações, sintomas de regressão, fantasmas, violência, megalomania (quando o indivíduo dá exagerado valor a si mesmo), neuroses que obrigam a pessoa a clicar e a navegar, fetichismo e exibicionismo com Twitter e Facebook, demência digitais, digi-estresse, sede de informação,

jogos, voyeurismo, abandono dos estudos, depressão... Apenas isso! Recriar a Natureza? Ah, como estamos afastados da Natureza! Tão afastados que desejamos recriá-la! Mas o filósofo inglês John Gray nos adverte: “No entanto, precisamos reconhecer que, se recriarmos a Natureza adaptando-a aos nossos próprios desejos, correremos o risco de fazê-la à imagem de nossas patologias”. Em dois decênios, os serviços e produtos digitais modificaram radicalmente nossas condições de vida. Se amanhã acontecesse um blackout da Internet, ou se a “nuvem” desaparecesse em um “buraco negro”, sem dúvida haveria um “infarto coletivo” mundial! A vida sobre a Terra pararia, em grande parte, segundo Hans Schnitzler. A infraestrutura digital, esse império atual, não somente domina nossas ocupações cotidianas como atinge certas condições fundamentais específicas da vida humana. As garras do mundo digital vão deformando nossa natureza até alcançar esse núcleo de dignidade pessoal. Retornar à Natureza. Mas qual delas? Será que ainda poderemos voltar atrás? CARMA Todo comportamento humano, com seus pensamentos e emoções, produz obrigatoriamente alguns efeitos; tudo é, de algum modo, memorizado. O que fazemos a nós mesmos e aos outros dá forma a linhas de força e a tensões que um dia deverão se descarregar no espaço-tempo. Essa regra elementar da Lei do Carma pode ser designada por uma expressão moderna: a Lei da Conservação de Energia. Sendo um fator de equilíbrio, o carma protege os seres e o mundo. Alguns o concebem como o conjunto de acontecimentos que se apresentam a nós no decorrer do tempo. Mas o carma é também um fluxo de emoções e a coloração, por nossas emoções, de tudo o que nos acontece e a tudo o que estamos ligados, pois é difícil, para nós, fugir das emoções. Em casos extremos, trata-se realmente de dependências e até mesmo de obsessões que envolvem os planos do pensamento, do sentimento e da ação. Essas dependências e obsessões nos governam a partir do eu subconsciente que é a soma de nosso passado.

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Retornar à Natureza que nos liga à nossa dignidade humana? Será que isso ainda é possível atualmente, quando o mercado – por mais que tenha sido desmascarado em seu “legítimo” egoísmo – continua dominando e dita cada vez mais as condições sócio-econômicas de nossa existência, de acordo com um regime infocrático totalitário? Nesse contexto, ficaríamos tentados a acreditar que retornar à Natureza Original e respirar de acordo com suas leis tornou-se realmente impossível. Mais ainda se pensarmos que as áreas da cultura que gostaríamos de aprender, de boa fé, por razões de espiritualidade, conceitos filosóficos ou artísticos (e a Arte alia nobreza e inspiração) estão sendo mais do que nunca negligenciados. Mal conseguimos nos apoiar em uma herança cultural, em uma memória coletiva; menos ainda no imenso tesouro esotérico dos últimos séculos. Evidentemente, hoje podemos sempre fazer uma pesquisa no Google! E, no entanto, cada vez mais, parece que só vale o que conhecemos e vivemos no instante presente. Há quinze anos, o autor americano Philip Roth explicava que, infelizmente, as pessoas haviam perdido o interesse pelas verdades elevadas oferecidas pelo esoterismo. Elas mal eram referências para nossas consciências – e isso porque vinham de uma realidade oculta, diferente da realidade em que vivemos. Ora, os jovens estão buscando viver e experimentar essa realidade mais ampla, não a partir de textos, mas sim de imagens. Além disso, as grandes ideologias e os ensinamentos sincréticos já não têm grande demanda, como acontece com a ideologia ligada à economia de mercado. Será que o Céu irá abandonar a Terra? Se, depois de tudo o que falamos sobre a realidade virtual na tela e o que se segue no plano técnico e econômico, nos sentíssemos um tanto aprisionados e talvez até

Não conseguimos nos apoiar na herança cultural, na memória coletiva, nem no imenso tesouro esotérico mesmo escravizados, se tivéssemos cedido à tentação dessa escravidão moderna, tentar retornar à Natureza Original seria um missão perdida. Mas quem ainda sente sede de Sabedoria? Para utilizar como? A Sabedoria geralmente vem associada à ideia de “transparência”. Ah, quantos inconvenientes a transparência traz com ela! “As coisas se tornam transparentes quando elas são niveladas, alisadas e dobradas suavemente, se acomodando naturalmente, sem pregas de capital, de comunicação e de informação.” É assim que o filósofo coreano Byung-Chul Han faz um resumo desse conceito, de modo lapidar e caricatural. Já o filósofo francês Jean Baudrillard diz: “Com o fim do segredo, essa hiper-transparência é nossa condição fatal. Quando todos os enígmas forem resolvidos, as estrelas se apagarão. Quando todo e qualquer segredo for desvelado – mais do que isso, quando o segredo tornar-se obsceno – e cada ilusão for percebida, então o Céu abandonará a Terra à sua sorte”. E isso confirma o que os rosa-cruzes dizem: “Uma vez desvelados, os mistérios perdem seu valor; dessacralizados, eles perdem sua força”. A conexão indispensável No entanto, o fato de saber que o excesso de informação já não permite que nosso cérebro se conecte à nossa alma para

construir nossa consciência pode provocar uma reflexão, um sobressalto interessante na situação quase desesperadora que já descrevemos. Sabemos que, perdidos na variedade e na complexidade infinitas dos dados que são colocados à nossa disposição, já não temos a possibilidade de nos ligar novamente à Natureza Original. Mas, graças à convicção da unidade do Todo, da inseparabilidade dessa grande realidade da qual fazemos parte enquanto seres humanos, poderemos estabelecer uma ligação com a Natureza – a Natureza Original – que foi a primeira fonte de inspiração, a suprema realidade de Sabedoria e de Conhecimento que os rosa-cruzes clássicos chamavam de “a Rosa Mística”. Em busca de uma Escada de Mercúrio Essa Rosa Mística poderia, apesar de tudo, florescer nesta nossa situação, graças a uma mística diferente daquela que, por ser muito natural, se perde em um encantamento romântico estático e que se mostrou

insuficiente durante os três último séculos? É necessário termos uma atitude de Alma-Espírito que nos permita a possibilidade de nos reapropriarmos da Natureza na Unidade mediante o Único, assim como redescobrir o que ela traz de mais precioso. Não é a mística humana natural, mas sim a mística do ser que poderá nos colocar na atmosfera que qualificamos de “espiritual”: a Rosa Mística. É isso que objetivamos quando se trata de uma orientação místico-mágica. J. van Rijckenborgh explica o seguinte sobre a nova diretriz a respeito da Natureza, no capítulo “O livro maravilhoso”, no livro Confessio Fraternitatis (A profissão de fé da Fraternidade): “Nós, que examinamos as relações entre macrocosmo e microcosmo, vemos o grandioso equilíbrio universal. Nós, que escalamos os degraus estreitos da escada de Mercúrio, para elevar-nos, conscientemente, aos mundos invisíveis, vemos as correntes de vida dos reinos da natureza ondularem no éter. Esses degraus estreitos da escada de Mercúrio não dizem respeito às influências mercurianas que impulsionam os ladrões, tais como os comerciantes e os espertos do mercado, que fazem com que a espoliação do mundo perdure. Esses degraus também nada têm a ver com a falsa razão da intelectualidade. Essa escada representa a subida mística do ser que pertence à Razão – uma subida comparável às núpcias alquímicas espirituais. Um dos primeiros a descrevê-la foi J. van Ruusbroec, religioso reno-flamengo de Brabant. No século 13, ele viu os perigos da mística natural que se comprazia ao Sol do Espírito sem se envolver com a ação. Ele descreveu isso em sua obra Die Gheestelike Bruloght (As Núpcias Espirituais), cujo tema principal se resume na injunção que contém a necessária mística mágica: ”Vede! Lá vem o Esposo: ide ao seu encontro!”

LUTA OU RECONHECIMENTO De que natureza é minha relação com o Cosmo, com o Todo, com o imenso e sublime conjunto que é Deus, o Criador? Essencialmente, vejo duas possibilidades – e é aí que está minha Liberdade. 1. Luto contra a realidade, contra a Criação. Eu quero que ela seja diferente. Com isso, eu me isolo e provoco uma série de acontecimentos que terão consequências no tempo e no espaço. Isso acontece porque a imensa Realidade não pode ser fragmentada. Deus é Um! Mesmo fragmentada no tempo e no espaço, a Realidade continua Una, indivisível. Na verdade, tudo o que consigo é fragmentar a mim mesmo – e isso acaba provocando minha morte. Poderíamos dizer, então, que “comi do fruto da árvore do conhecimento do bem e do mal”. 2. Reconheço em mim meu Criador, outro ser além de mim. Assim, conheço o amor, o Criador e tudo o que Ele me envia – ou seja, uma força que gera seu Filho, uma força que cria seu Filho, a criação perfeita, que é o Amor. Essa força nos é oferecida. Por ignorância, por lutar contra ela, eu a crucifico: eu combato e desconheço o Amor. Quando paro de lutar e me rendo, me entregando a esse Amor, ele se torna Um comigo. Juntos, geramos o Dois, que é a Criação a partir da árvore da vida!

O encontro em questão é um acontecimento interior, no centro do microcosmo: ele ressoa em total harmonia com o estado natural original do macrocosmo. A mística do ser no século 21 Fonte de Sabedoria e de Conhecimento, a Natureza Original, chamada de “Deus” por Espinoza, não tem equivalente. A Sabedoria dessa Natureza torna o Amor divino manifesto e ao mesmo tempo ressalta a obrigação dos seres humanos de se manifestarem como reflexos do estado natural divino, como microcosmos. Filhos e Filhas de Deus. Segundo Paulo, a natureza inteira aspira intensamente a essa manifestação. Definitivamente, para aqueles que estão totalmente atolados na realidade virtual – da qual eles são co-autores – percorrer esse caminho, realizar essa completa transformação, na força crística não somente é uma solução atraente como, do ponto de vista da Sabedoria que é Amor, é uma necessidade absoluta.

Fontes - Het digitale proletariaat (O proletariado digital), H. Schnitzler, ed. De Bezige Bij, Amsterdã, 2015 - Vrijheid, gelijkheid en gewinzucht (Liberté, égalité et lucre), suplemento do jornal NRC-Handelsblad de 8-10-2015 - Ruusbroec in gesprek met het Oosten Boeddhisme en Christendom (Ruusbroec dialoga com o Oriente – Budismo e cristianismo), P. Mommaers e J. van Bragt, ed. Averbode/ Kok Kampen, 1995 - The Nature of the Economy (A natureza da Economia), I. Leemans, Amsterdã, 2015

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crônica

O ponto cego A partir de um reflexo instintivo, minha percepção classifica entre o bem e mal, a favor e contra, forçando-me constantemente a tomar partido. Será que sou obrigado a suportar esse tirano que me faz aceitar e depois rejeitar aquilo que devo viver? É exatamente isso que eu faço! E isso sempre cria um ponto cego, uma zona que escapa à minha visão. É que, no ponto exato situado entre as visões opostas, existem – além daquilo que sou – minhas razões pessoais, que encobrem minha observação. Então, a zona central fica no escuro e me vejo em um campo de batalha de opiniões e escolhas, onde preciso aceitar fazer uma revisão, passo a passo. No fim, acabo me perguntando qual o verdadeiro resultado daquilo que considero sucesso ou fracasso.

frente da medalha, que conheço muito bem, é a que mais me convém. Mas quando viro do outro lado, as duas faces mudam de título e de (suposta) qualidade! Desse modo, sempre acontece que bem e mal, a favor e contra, trocam de lugar. O amigo vira inimigo; a proibição, permissão. Minhas convicções vão gostando cada vez mais dos muros que eu mesmo construo e contra os quais, sem refletir, sempre me choco. Isso dura até a hora em que renuncio a meu ponto de vista para adotar outro. Assim, questiono o justiceiro impulsivo e ilumino o outro lado da medalha, deliberadamente dissimulado desde o início. Essa face oculta sempre me faz compreender: “Considere o assunto por outro lado”. Nem sempre é fácil, mas vale a pena! É nesse ponto exato, quando eu temia perder meu prestígio, que meu campo de visão se amplia. Não dizem que é preciso “fazer da necessidade uma virtude”? Ou que “Nada é tão ruim que não sirva para alguma coisa”? Essas expressões nos mostram de imediato que necessidade e virtude são conceitos relativos, dotados

da qualidade excepcional de conciliar os contrários, de construir pontes. Então, reconheço a força do princípio hermético “Assim como é em cima, é embaixo”. Sim: descubro isso em mim mesmo. Embaixo, sou dominado pela contrariedade exercida por minhas opiniões. Mas, assim que me abro, elas se dissolvem como se fossem penetradas pela força unificadora, que nunca dorme nem cochila. Em todas as contradições, ela absorve o remédio que me convém. Basta eu ficar atento e colocar “um pouco de água em meu (suposto) vinho” – em quantidade suficiente, no entanto! – para chegar a tempo ao caminho do meio. A vida perfeita é inspirar e expirar, receber e doar. Quan-

Sem a Terra, o Céu é insípido, sem o Céu, a Terra é inabitável do ligo minhas percepções ao pensamento hermético, toda ilusão se dissipa e me coloco frente a frente comigo mesmo. Assim, me torno o cadinho do Céu e da Terra. O ponto cego que eu era se dissolve gradativamente. Então, uma centelha da eternidade se revela! O que inicialmente era pedra de tropeço se transforma em degrau: passa a ser um chão firme onde a vida se manifesta e sobre o qual posso fazer escolhas livremente. Sem a Terra, o Céu é insípido. Sem o Céu, a Terra é inabitável. Olhe à sua volta: observe quantas pessoas se esqueceram disso!Quando reúno as duas esferas e abandono as contradições, vejo em minha frente um novo Céu-Terra. Então, assumo minhas responsabilidades: sou um co-construtor do Todo! Ilustração: Peça de ouro na esfinge de Filippe II da Macedônia, com Apolo no verso (359-356 a.C.)

CĂrculo e ponto

símbolo

Círculo e ponto

ol – Círculo – Espírito. O primeiro símbolo é um círculo simples (ser eterno infinito) – um símbolo antigo e universal de unidade, totalidade e infinito. O segundo símbolo arcaico é um círculo com um ponto no interior . É a primeira diferenciação: o Logos Solar, assexuado e infinito, conforme nos ensina A Doutrina Secreta de H.P. Blavatsky. O ponto é o começo – um ponto de transformação, o turning point, o ponto de conversão. Portanto, existem o ponto de partida e a expansão. O conjunto de ponto e círculo também é o símbolo do sistema solar e do Sol, do microcosmo e do ser humano. O ponto é o espírito, a semente espiritual, onde e através do qual qualquer desenvolvimento é possível. O círculo é a casca, que é o cosmos ou a matriz espiritual, um espaço sagrado. A tradição gnóstica associa o círculo fechado com a “serpente do mundo”, o ouroboros, uma serpente que morde a própria cauda, formando um círculo. Nesse sentido, o ponto de partida universal está representado no símbolo da Escola Espiritual da Rosacruz Áurea. O novo símbolo apresenta nove elementos, dispostos em uma ordem precisa. Essa sequência age em tudo que fazemos como Escola: • Comece pela simplicidade e singularidade do ponto, o ponto de transformação, o Espírito, e faça uma conexão consciente com o centro, com a rosa, com o coração de tudo o que foi revelado, que também está no centro de tudo o que você faz, mesmo nas coisas menores e aparentemente mais insignificantes; • Conecte as três forças de sua alma – o triângulo de fogo: seu coração, sua cabeça e suas mãos – com a fonte, que é a razão, o verdadeiro significado que está em tudo, e deixe o Espírito em você assumir a liderança de sua alma; • Sustente sua atividade principal (que é a construção de seu próprio ser, com base no quadrado) e aplique as quatro forças de sua personalidade a serviço do Espírito e da Alma: vontade, pensamento, desejo e ação – como os quatro cavalos da carruagem de Apolo; • Coloque-se em seguida na universalidade do círculo, que abrange tudo e todos, e que se estende a todos. Manifeste sua vida envolvendo até as menores coisas, na forma de uma ligação realmente vivente entre Espírito e vida, através das forças vivas de sua alma renascida! O ponto – o ponto de transformação – o Espírito O triângulo da Alma-Espírito renascida O quadrado da personalidade transfigurada O círculo do novo campo de vida, tudo está aqui, manifestado nesta vida!

imagens do mundo

O Espírito é o mais sutil de tudo o que pode ser percebido. O Espírito vai além de qualquer outra coisa e é maior: ele se subordina somente à divindade suprema, que é eterna, santa e sublime. 64

imagens do mundo

A revista Pentagrama é publicada quatro vezes por ano em alemão, inglês, espanhol, francês, húngaro, holandês, português, búlgaro, finlandês, grego, italiano, polonês, russo, eslovaco, sueco e tcheco. Edição Rozekruis Pers Redação Final Peter Huijs Redação Kees Bode, Wendelijn van den Brul, Arwen Gerrits, Hugo van Hooreweeghe, Peter Huijs, Frans Spakman, Anneke Stokman-Griever, Lex van den Brul

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COLABORAÇÕES • O Sal da Terra • A atividade da Fraternidade Universal • Quem sou eu? O que é que me formou? • Saiba o que você tem de fazer • Pensamentos de Hermes • A armadilha da atual situação sócio-econômica SEÇÕES • Crítica literária: Paul Levy, Dispelling Wetiko • Reportagem: Semana de Trabalho dos Jovens Rosa-Cruzes 2015 • Rubrica: O ponto cego • Simbolismo: Círculo e ponto ENSAIO • Platão e sua teoria da Ideia