intuiciones, que fue además la gran pensadora de la desdicha. La verdad asoma también en su concepción de la desdicha, una de las más profundas jamás planteadas; su aportación apunta a que la presencia de la imaginación (la imaginación ilusoria) en el conocimiento que de la verdad tienen los desdichados se debe a que lo ilusorio viene a ser un atenuante en la ardua tarea de «leer en la realidad», que es en lo que, en el fondo, consiste la búsqueda de la verdad. Estas palabras iluminadoras escribía Simone Weil al poeta Joë Bousquet el 12 de mayo de 1942: Creo que esto sucede en todos, pero sobre todo en quienes han sido tocados por la desgracia, y si ésta es biológica sobre todo: la raíz del mal está en el ensueño (la ilusión). Porque es el único consuelo y la única riqueza de los desgraciados, el único apoyo que tienen para sobrellevar la horrible pesadez del tiempo; un apoyo bien inocente, e indispensable, además. ¿Cómo prescindir de él? Pero tiene un único inconveniente: que no es real. Renunciar a él por amor a la verdad es ciertamente abandonar todos los bienes por una locura de amor, y seguir a quien es la Verdad en persona. Y consiste en verdad en llevar su cruz. El tiempo es la cruz»27. Y la autora vuelve a recordar hasta qué punto fue vital para ella la certeza sobre la verdad adquirida en su adolescencia: «Me ha sostenido la fe -alcanzada con catorce años- en que no se pierde ningún esfuerzo de atención verdadera, aunque no llegue a tener ni directa ni indirectamente resultados visibles»28. Simone Weil se refiere a esa tendencia casi natural que orienta a los seres humanos hacia lo imaginario, debida a que la imaginación no demanda esfuerzo de atención y mucho menos la implicación de la vida entera; por eso le resulta mucho más fácil al espíritu… Sin embargo, dicha actitud se entiende mejor en los desgraciados que en quienes se han topado poco con la desdicha. En cualquier caso, para nuestra autora es claro que hay que apostar por la verdad; es una constante
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Weil, Simone, «Lettre à Joë Bousquet», en Œuvres. París: Gallimard (coll. Quarto), 1999, p. 796. 28 Ibid., pp. 796-797.
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