Hacia la práctica pedagógica lenta y no-violenta / 303
diferentes modalidades, la mentira, el terrorismo verbal, la violencia física, la cual puede llegar a ser letal. El proceso va complicándose porque no es suficiente darse cuenta e identificar las diferentes caras de la injusticia, el paso siguiente es la acción, pues como dice Muller “La no violencia puede dar miedo. El hombre puede[…] negarse a optar por la no violencia aun cuando haya comprendido perfectamente su sentido, pero necesita tener un pretexto y entonces es cuando recurre a la acusación de la ideología” (Muller, 2004: 72), por lo que la presencia de una voluntad férrea se hace necesaria. Él le llama el coraje de los no-violentos; menciona que puede ser una virtud difícil de demostrar, por ello los seguidores de la no-violencia tienen que abrazar tres principios igualmente importantes: la virtud, el coraje y la sabiduría. Hay una frase que complementa el cuadro: la no-violencia no se hizo para cobardes, ampliamente usada por los luchadores sociales no-violentos. Gandhi hace énfasis en la acción, por lo que teorizar en la no-violencia no sirve de nada si no se llega a la práctica, ello no quiere decir que se prescinda de la planeación, en virtud de que toda acción no-violenta requiere disciplina y de una estrategia: “Un satyagrahi2 no puede retrasar una acción ni esperar a que se den las condiciones perfectas para ella. Debe actuar con los materiales que tenga en sus manos, purgar sus impurezas y convertirlos en oro puro” (Gandhi, citado por Merton, 1998: 99). Es un proceso continuo que retroalimenta la siguiente acción, es un movimiento en constante revisión y ajuste, que asume valores muy profundos como el amor y la verdad, enfocados hacia los otros, requiere desprenderse del egoísmo, visto como algo muy natural en nuestras sociedades occidentales: La mejor preparación para la no-violencia es incluso la mejor expresión de la misma, consiste en seguir resueltamente un programa constructivo […] En mi opinión, quien no cree en este programa constructivo, no profesa ningún sentimiento concreto hacia los millones de personas que mueren de hambre. Quien no posee tal sentimiento no puede luchar de manera no violenta. En la práctica real, la expansión de mi no-violencia ha seguido el mismo camino que mi identificación con la humanidad hambrienta (Gandhi, citado por Merton, 1998: 98). 2 Un satyagrahi es un practicante de la no-violencia, conocida como ahimsa (en sánscrito) y también como satyagraha, que es la fuerza del amor y la verdad, valores centrales de la noviolencia.