marginalia
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‘Face aux Troix Refuges’ by Çrama~er⁄ Dharmarak‚itå [Qui refuse le mystère refuse d’en être libéré. Cette expérience est plus impérieuse pour l’adepte mahåyåniste que le theravådin. Ce dernier peut en effet s’accrocher aux réalisme des dharma et se protège de la vue du gouffre. Au contraire, celui qui accepte l’ultime démarche du Mahåyåna, c’est à dire le développement de la Prajñåpåramitå à travers l’École de Någårjuna, se voit « détaché », précipité successivement de chacune de ses prises. De tout ce qui est nommable, de tout ce qui est faisable, on fait pour lui une vérité de convention (samv®tti satya). Il n’est rien d’extérieur ou de mental oui n’appartienne à ce domaine de la dénomination artificielle.]35: This is how adoption of wrong views creates unnecessary difficulties. ‘La Bouddha et l’intuition de l’Universel’ by Dr. Hubert Benoit [Il est intéressant de comprendre que toute la recherche du Bouddha s’est développée non pas dans la perspective objective d’un devoir à remplir, mais dans celle subjective du bonheur individuel à trouver.]36: This is no difference. ‘La Bouddha et l’avenir du Bouddhisme’ by B.R. Ambedkar [Une religion ne peut en aucun cas prétendre sanctifier ou ennoblir la pauvreté. La renonciation aux richesses par ceux qui les possèdent peut-être un état béni; jamais la pauvreté. Proclamer la noblesse intrinsèque de la pauvreté est vouloir pervertir la religion, car c’est consentir a transformer la terre en un enfer vivant, et, du même coup, perpétuer les vices et les crimes qu’engendre la misère.]37 noted and checked.
35. ‘One who refuses the mystery refuses to be freed from it. This experience is more urgent for the Mahåyånist adept than for the Theravådin. The latter in fact may cling to the realism of all dharmas and protect himself from seeing the abyss. Conversely, one who accepts the ultimate process of the Mahåyåna, i.e. the Prajñåpåramitå development through Någårjuna’s school, finds himself ‘detached’ and successively throws off each one of its holds. Whatever is nameable, whatever is makeable, is for him a conventional truth (samv®tti satya). There is nothing, external or mental, which does not belong to this sphere of artificial denomination.’ 36. ‘It is interesting to realize that the Buddha’s entire search evolved not in the objective perspective of a duty to fulfil, but rather with the subjective idea of an individual happiness to be found.’ 37. ‘On no account can a religion claim to sanctify or ennoble poverty. The renunciation of wealth by those who possess it may be a blessed state; never poverty. To declare nobility intrinsic to poverty is to desire to corrupt religion, for it is to consent
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