EL SUEÑO DE LOS ZÁPARAS · PATRIMONIO ONÍRICO DE UN PUEBLO DE LA ALTA AMAZONÍA · VIVIR SOÑANDO Anne-Gaël Bilhaut, investigadora El patrimonio oral y las manifestaciones culturales del pueblo Zápara se encuentran inscritos en la lista representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO desde el año 2008. Sin embargo, incluso ahora, pocas personas en Ecuador conocen esta comunidad. En su territorio de la provincia amazónica de Pastaza, viven alrededor de 500 personas que se identifican como tales, junto con personas kichwas, achuar, andoas, entre otros. Es un pueblo que está extinguiéndose, precedido por su lengua, el kayapue, cuyo último hablante, Cesario Santi, falleció el 25 de julio del año pasado. Desde aquella fecha, ya nadie habla con fluidez este idioma en el cual se fundamenta el conocimiento. Es en kichwa que desde décadas la transmisión del conocimiento se ha mantenido. La salvaguardia de su patrimonio está en marcha, y necesita de la conciencia de toda una nación. La relación de los záparas con el sueño se expresa en el idioma. En zápara, dormir y soñar proceden de la misma base lexical maki: maki-nu refiere a dormir y maki-haw-nu, a soñar. El sufijo –haw introduce una relación causal al verbo al que se agrega, de manera que el sueño como experiencia onírica es la causa de la acción de dormir. De otra forma, es la acción de soñar la que hace dormir. La noche no es para descansar sino para soñar, es decir: actuar, resolver, recibir en visiones los conocimientos. Los záparas no “creen” en sus sueños: lo visto en sueño es verdad y realidad; lo que ocurre en la vida diurna, es tan solo un reflejo pálido de lo onírico.
Muskusha kawsana (en kichwa), “vivir soñando”, es el modo de vida de los záparas. El sueño hace e inventa al mundo, permite entenderlo y darle un sentido. Constituye un modo alternativo de producción del conocimiento social, cultural e histórico, que se incrementa simultáneamente al decaimiento del conocimiento que poseen los humanos vivos. En otras palabras, es un medio para aprender lo que ya no se sabe o lo que no se conoce, particularmente útil en esta época de transición, para mantener la comunicación directa con los seres de la selva y defender el territorio.
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