hace lo que quiere, y que para esto se hacen beatas: para vivir a su voluntad y no tener sujeción a nadie”. El “camino de perfección” –aseveraba Pérez de Valdivia– estaba repleto de peligros espirituales y las beatas debían entender que en su caso más valía “un dragma de mortificación que quintales de revelación y arrobamientos” (F. 19).51 Pese a sus sistemáticas censuras, la Contrarreforma española no logró frenar el creciente movimiento de renovación espiritual laico al cual pertenecían las beatas. La así llamada devotio moderna estaba anclada en un corpus de literatura mística creada por los grandes maestros de espiritualidad laica, muchos salidos de la tradición franciscana, tales como fray Bernardino de Laredo (1482-1540), Francisco de Osuna (1497-1542), Alonso de Madrid (c. 1485-1570), Bernabé de Palma (1469-1532) y más tardíamente por el dominico fray Luis de Granada (15041588). Todos promovían técnicas de perfeccionamiento espiritual basadas en una “oración de recogimiento” que, sin prescindir del apoyo santificante de los sacramentos de la Iglesia, no requerían de la clausura. En su Tercero Abecedario, Osuna llegó a afirmar que el conocimiento espiritual era para todos –escritores, carpinteros, filósofos y pintores– pues le pertenecía exclusivamente a aquellos que lo ponían en práctica (Tercer. 15.1). En este contexto, los carismas sobrenaturales individuales asociados con la oración mental no estaban reñidos con la Iglesia institucional. Pero lo que se inició en el siglo XV como una auténtica renovación espiritual femenina derivó hacia el XVII, tanto en España como en sus virreinatos americanos, en una preocupante epidemia de mujeres clarividentes. Con el apoyo de sus confesores, muchas de ellas utilizaban sus sueños proféticos, experiencias visionarias y arrobamientos místicos para apelar a una instancia superior a toda autoridad eclesiástica. Con ello legitimaban sus voces alternas como fuentes de santidad y autoridad teológica. También articulaban un nuevo protagonismo religioso y político que les permitirá señalar las crecientes fisuras, contradicciones y desigualdades dentro de una sociedad jerarquizada en crisis. En los siglos XVII y XVIII Santa Teresa de Jesús (1515-1582) fue para Hispanoamérica el modelo de santidad femenina por excelencia (F. 18).52 La emularon beatas y monjas de todas las órdenes religiosas. Quizás por la formación médica de su familia judía o “conversa”,53 Teresa tenía una mirada escéptica frente a las hermanas de tendencia “melancólica” que tras prolongados ayunos escuchaban voces o tenían visiones. Ponía fin a tantos arrobamientos simulados sometiéndolas a una “ducha escocesa”. No por ello, dejó de exaltar el fenómeno visionario propio de las mujeres clarividentes. Con cierta ironía, como estrategia defensiva 19. Cristo cargando la cruz. Se trata de una composición alegórica basada en un versículo del Evangelio de San Mateo (16:24): “Si alguno quiere venir en pos de mi, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame”. El lienzo visualiza el Camino de la Cruz como las mortificaciones, pobreza, escarnios, fatigas, ayunos, enfermedades, desprecios y opresiones del Señor de los Milagros que todo verdadero cristiano debe cargar. Anónimo, s. XVIII. Museo de las Nazarenas.
Ramón Mujica Pinilla
contra el discurso clerical estereotipado que postulaba la inferioridad de la mujer frente al hombre, Teresa argumentaba que Su Majestad Divina se apiadaba de las “mujercitas como yo, flacas y con poca fortaleza”, pues le parecía a ella convenía “como Dios ahora lo hace, llevarme con regalos, porque pueda sufrir algunos trabajos que ha querido Su Majestad tenga”, aunque estas “fatigas” –las experiencias místicas visionarias– fueren innecesarias para los “siervos de Dios, hombres de tomo, de letras, de entendimiento”.54 Pese a su ortodoxia doctrinal y espíritu afín a la Contrarreforma católica, Santa Teresa tampoco estuvo libre de la censura inquisitorial española.55 El Santo Ofi-
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