Ivan Grilo - Quando cai o céu (Livro 2 - Texto)

Urubu de terno em Cachoeira

Bernardo Mosqueira

(ao meu amor) (e ao amor de Ivan e Juliana) (axé)

Em 1500, quando a costa brasileira conheceu os navegantes europeus pela primeira vez, mais de 25% da população de Lisboa era negra, de origem africana. Em 1888, quando foi assinada a Lei Áurea, o povo brasileiro já apresentava maioria negra. Nos quase quatro séculos que separam essas duas datas, foram trazidos para o Brasil homens e mulheres africanos escravizados, com origem em diversas nações que, por aqui, criaram suas próprias formas de sobreviver fisicamente e de resistir culturalmente. O legado social da escravidão ainda é enorme, a luta e a resistência ainda são necessárias, mas nada é tão vivo, encantador e relevante quanto a herança cultural desses povos.

“Quando cai o céu” é o primeiro resultado de uma pesquisa que trata da força do povo negro no Brasil.

Os processos investigativos de Ivan são extremamente experimentais e, dessa vez, tiveram início dentro do acervo do CCSP. Fomos até os arquivos das “Missões de Pesquisas Folclóricas” — um ilustre projeto criado por Mário de Andrade, quando Secretário de Cultura de São Paulo, nos anos 30, que desejava registrar manifestações da cultura popular brasileira.

A cultura negra era, então, “folclórica”. Descobrimos que, com a chegada do Estado Novo, houve o cancelamento do projeto e grande parte do trajeto inicial deixou de ser realizada.

As missões, portanto, passaram por Pernambuco, mas não chegaram até a Bahia. Interessados mais no que deixou de ser registrado, encontramos nosso destino.

Nosso trabalho se relacionava, então, também, com toda a genealogia de artistas viajantes interessados no Homem.

Logo que optamos pela Bahia, decidimos ir a Cachoeira: importante cidade para a história do povo negro no Brasil.

Em Salvador, antes, tivemos acesso irrestrito a todo o material da Fundação Pierre Verger e, lá, encontramos a certidão de sua passagem por aquele município. Porém, logo entendemos que nosso interesse não seria registrar (capturar e trazer) a imagem do exótico. Diferente disso, nossos interesses são a crítica social e as narrativas — mais especificamente, somos encantados pela relação entre resistência e história oral.

Os trabalhos de Ivan expandem, preenchem e iluminam a interseção entre o rigor conceitual, a crítica social e a criação (ou tradução) de narrativas poéticas. Como veremos, não há nada nessa exposição (montagem, trabalhos, materiais, catálogo, texto) que não tenha razão de ser.

Para essa exposição, utilizamos os conhecimentos ancestrais africanos (transmitidos através das gerações ou pelo jogo de búzios) da mesma forma como utilizamos o conhecimento acadêmico ocidental. Percebemos, também, que não queremos, com esse trabalho, escrever a história dos vencidos, como quis Foucault. A história do povo negro no Brasil não é de vencedores, nem de perdedores, nem de vencidos, mas sim uma história de sobreviventes em glória.

“Somos escolhidos da sorte. Somos tambores ricos de fé. (...)

Somos o amor e seus aliados. Somos os filhos dos encantados”, ouvimos na Bahia. Por isso, “Quando cai o céu” é apenas onde começamos a contar a história de algumas nações que foram muito mais violentamente exploradas do que pensamos, mas que são muito mais do que se pode imaginar. E nossa pesquisa se deu na Bahia, território africano. _ Havia dois dias, estávamos no Recôncavo Baiano e sentíamos alguma dificuldade em conseguir os encontros que precisávamos para as entrevistas que viemos fazer. Andávamos com o Sol ao nosso lado, no caminho entre a pousada em São Félix e a Igreja do Rosário dos Brancos, em Cachoeira. Antes

de chegar à ponte que cruza o Rio Paraguaçu, ligando os dois municípios (inaugurada por Dom Pedro II em 1885), nos impressionamos com um urubu. Seu tamanho, sua postura, a cor e o brilho de suas penas nos chamaram a atenção. Mas o modo como ele manteve o corpo imóvel enquanto girava o pescoço e a cabeça para acompanhar com os olhos o nosso caminhar nos maravilhou.

Conseguimos, então, finalmente, nossa primeira entrevista. Valmir começou nos contando que Cachoeira foi uma das cidades mais importantes do Brasil nos séculos XVIII e XIX. Região que havia sido habitada por tapuias, tupis e tupinambás, teve seu primeiro povoado europeu fundado pelo próprio Caramuru. A Vila de Nossa Senhora do Rosário do Porto da Cachoeira do Paraguaçu enriqueceu utilizando intensivamente o trabalho escravo e se tornou, então, a cidade de Cachoeira, de grande importância nos movimentos abolicionista e de independência. A cidade tem, hoje, um relevante tesouro arquitetônico barroco. Valmir contou-nos também que lá nasceu a “heroína Ana Néri” e o “feiticeiro Zé de Brechó” e que, durante uma semana por ano, Cachoeira se torna capital baiana.

Valmir orgulha-se por ter sido escolhido para ser o único homem a conviver com as mulheres que formam a Irmandade da Nossa Senhora da Boa Morte. Ele nos contou que Cachoeira recebia uma quantidade muito grande de africanos trazidos ao Brasil como escravos e, em algumas vezes, as “mucamas” ganhavam ou conseguiam, depois de algum tempo, comprar a própria liberdade. Essas mulheres, quase todas africanas, formaram a Irmandade da Boa Morte.

No começo do século XIX surgiram, na Bahia, diversos tipos de organizações de escravos e ex-escravos – principalmente depois do massacre contra a Revolta dos Malês, em 1835.

As senhoras da Irmandade, livres e juntas, tornavam-se vendedoras ambulantes de quitutes, acarajés, frutas ou até mesmo de pequenos objetos de artesanato e cortes de tecido.

Com o lucro do comércio, compravam a alforria de outras mulheres negras. Dessa forma, alcançaram um poder local muito grande. Publicamente, a Irmandade era (e é) uma organização católica, mas, secretamente, realizava (e ainda realiza) rituais do Candomblé. É importante que se diga que Cachoeira é uma cidade histórica para o Candomblé, e nossa segunda entrevista foi essencial para saber mais sobre o assunto.

O entrevistado: Marcelino Gomes, agente cultural, acadêmico e pai de santo. Estranhamente, ele tem o mesmo nome e sobrenome do meu pai. Marcelino nos contou, de forma simultaneamente carinhosa e enérgica, que o primeiro terreiro nas Américas (conhecido como Roça do Ventura) nasceu em Cachoeira. Os primeiros axés a chegarem ao Brasil vieram da África diretamente para essa cidade. Em Cachoeira estão presentes terreiros com diversos cultos, de diversas nações e com posicionamentos e crenças muito diferentes em relação ao mundo, à cultura e à própria religião. Marcelino nos contou que, na África, não existia um panteão organizado de deuses ou orixás. Cada nação tinha o seu culto para o próprio orixá ou família de orixás. Foi no Brasil (e fortemente em Cachoeira) que algumas nações começaram a entender como era importante absorver o conhecimento ancestral das outras, como forma de resistência e sobrevivência de povos e de suas tradições. Marcelino nos contou algumas questões fundamentais para o pensamento africano e para a cultura tradicional de terreiro e, então, começou a nos revelar histórias passadas em Cachoeira.

Perguntei sobre o tal “Zé de Brechó” e ele me respondeu que, na verdade, chamava-se José de Belchior e que fora um grande feiticeiro da cidade. Brechó, ou Belchior, foi um dos fundadores da Roça do Ventura e conta-se que, ainda na época em que o Candomblé era proibido no Brasil, uma vez a polícia tentou invadir seu terreiro a cavalo. Após o estrondo pela queda da porta, um enorme enxame de

marimbondos atacou, então, os animais e acabou por matar um dos soldados. O feiticeiro mandou um recado à delegacia dizendo que, quando quisessem invadir o terreiro, avisassem antes para que ele pudesse prender seus marimbondos. Em outro momento, contou-nos que a mãe de José de Belchior foi uma das fundadoras da Irmandade da Boa Morte e que, talvez, ele e outro feiticeiro conhecido como José de Salacó fossem descendentes da realeza africana. Contou-nos que José de Belchior, às vezes, transformava-se em um animal para buscar folhas e ervas na floresta ou até mesmo para buscar axés na África. Perguntei qual era o animal. E ele disse de forma precisa e retumbante: um urubu.

Podíamos não ter “percebido” o urubu quando foi apontando. Às vezes parece que tudo é apontado o tempo todo. Mas há certo método em nosso processo.

Havia pouco menos de um ano, eu havia acompanhado Ivan Grilo numa expedição ao Maranhão para investigarmos a relação entre a neblina na qual sumira o rei Dom Sebastião de Portugal, em 1578, e a cultura dos 400 pescadores atuais habitantes da Ilha dos Lençóis, na costa do nordeste brasileiro. Aquela nossa empreitada acabou por resultar na exposição “Sentimo-nos cegos” e no texto “Diário de Bordo do São José III (MCPUL - MA – Z6) do dia 19 de setembro de 2013”. Durante o processo de pesquisa, elaboração e construção daquela mostra, surgiu em nós um tipo especial de percepção e interpretação da realidade, com o qual nos sentíamos bastante seguros e confortáveis e que era muito ligado a um posicionamento mágico, poético e conceitual em relação aos fatos e à criação. Um ano depois, deu-se, então, esse novo projeto, pelo qual viajaríamos ao Recôncavo Baiano e, para isso, começamos nossa viagem chegando ao aeroporto de Salvador.

Naquele momento, os dois carregávamos em nós ritmos absurdamente angustiantes e ansiosos de trabalho e, em um dia que parecia qualquer, entramos em um táxi que

parecia qualquer, para chegar ao hotel que provavelmente seria qualquer, para, então, começarmos a trabalhar. Depois de 30 quilômetros checando obsessivamente e-mails, mensagens e outras urgências nos iPhones, já de frente ao balcão da recepção, lembrei-me de minha carteira, inteira e “guardada” no bolso de revistas, em frente ao meu assento no avião.

Se, inicialmente, nos pareceu também uma falta de atenção “qualquer”, logo entendemos que não estávamos dedicados àquele tipo de percepção que desenvolvêramos na experiência do Maranhão. Estava certo que, de uma forma diferente, não poderia acontecer nosso trabalho. Para confirmar o recado, uma pane no avião fez com que ele não decolasse seu próximo voo e, por isso, quando chegamos de volta ao aeroporto, minha carteira ainda estava lá, no bolso daquela poltrona 13D. Tendo entendido o ocorrido, voltamos ao táxi para — agora sim, desde o começo! — começar a trabalhar. Logo que fechamos as portas, iniciamos uma conversa com o motorista, questionando se ele conhecia a cidade de Cachoeira. Ele nunca tinha ido até lá — não seria tão fácil —, mas logo que revelamos nossas intenções na cidade, ele acabou por nos contar que tinha sido criado em uma família de tradição de terreiro, mas que, naquele momento, só acreditava em um deus maior do que todas as coisas. Era evangélico. Enquanto cruzávamos o enorme bambuzal à beira do aeroporto, ele nos contava, também, que quando era criança, frequentava um paraíso natural utilizado, tradicionalmente, como espaço sagrado para oferendas rituais. Perguntamos — é claro — o nome do lugar (naquele estágio, ainda poderíamos mudar um pouco nosso itinerário e, talvez, essa pudesse ser uma boa ideia), mas ele nos informou que não poderia nos dizer o local, pois não deveríamos ir até lá sozinhos: além de ser um lugar perigoso, pela atual proximidade do tráfico de drogas, era preciso voltar cedo do lugar, pois, no caminho, havia uma grande pedra na qual se pode ver “fotografias feitas a marretadas, de negros que estavam ali desde antes dos tempos” e que, todo dia, às

16h30, se movia, fechando o caminho e fazendo as pessoas se perderem. Com prazer, começamos, de fato, os trabalhos: em direção ao desconhecido é preciso interesse, atenção, humildade, cuidado, coragem e respeito. E o misterioso não está longe da carne. Se pesquisaríamos a história do povo negro no Brasil, a partir da cidade de Cachoeira, era preciso entender que esse nosso “modo de ver” mágico, conceitual e poético tem de enxergar que a herança cultural dos terreiros é tão objeto de nosso interesse quanto o alto índice de mortes violentas na população negra urbana e jovem.

Em Salvador, ao visitarmos a impressionante Fundação Pierre Verger, tivemos acesso a todas as publicações desse fotógrafo francês e também a todo o seu acervo fotográfico digitalizado, armazenado em uma sala frigorífica. Mesmo com toda a nossa leitura prévia de Verger, com toda a nossa admiração e com todo o interesse que, de fato, temos, nada poderia ser mais sonífero. A tal intuição nos evidenciava que não seria aquela a nossa maneira de trabalho; talvez não fosse aquele o lugar onde deveríamos estar. A cultura negra estudada e vivida por Verger vibra, em suas fotos, de uma maneira diferente de como a cultura negra vibra nas histórias contadas por Marcelino.

Ali, na sala frigorífica, encontramos as fotografias que provavam a passagem de Verger por Cachoeira, mas a maior importância dessa nossa visita, na verdade, foi, inevitavelmente, comparar nosso trabalho com o de outro artista viajante no Recôncavo. Entendemos, ali, então, que as exposições e trabalhos de Ivan são frutos do encontro da nossa pesquisa acadêmica com a força da história oral e que se destinam a serem instrumentos-guias para outro relato oral — feito a partir da exposição. E para que os trabalhos consigam se materializar contendo uma quantidade de informação maior, é preciso que cada elemento e cada procedimento seja articulado conceitualmente com a maior precisão possível.

Na mostra “Quando cai o céu”, quem entrava no prédio de exposições do CCSP era convidado a chegar à exposição, depois de subir e descer a rampa que cruza o vão central do edifício. Essa nossa proposta fazia referência a uma noite importante de nossa viagem a Cachoeira. Quando visitávamos o bairro alto do Rosarinho, que surgiu no entorno da Igreja do Rosário dos Pretos, construída pelo feiticeiro negro José de Belchior, uma extensa e intensa neblina desceu sobre a cidade. A população, desconcertada, saía às ruas sem entender o que acontecia; só se falava sobre isso nas esquinas e ninguém conseguia enxergar a mais de 20 metros dos próprios olhos. Como se sabe, Ivan pesquisa a ideia de neblina há alguns anos, e o nome de nossa pesquisa já era “Quando cai o céu”. Na noite em que chegamos ao Recôncavo, baixou uma neblina sobre a cidade. Nós, de cima do morro, descíamos cada vez mais para dentro da neblina. Propusemos, então, que as pessoas chegassem à exposição como nós entráramos na neblina.

Chegando, então, por cima da exposição, era possível perceber: havia uma parede externa com dois trabalhos e todos os outros estavam dentro do espaço. Do lado de fora, antes da entrada, aquilo que levamos para Cachoeira. Do lado de fora, depois da saída, aquilo que trouxemos de Cachoeira. Na mesma parede, do lado de dentro, um texto mais acadêmico era paralelo ao que levamos para Cachoeira, próximo à entrada.

Na mesma parede, do lado de dentro, um texto em narrativa era paralelo ao que trouxemos de Cachoeira, próximo à saída.

O trabalho que representava o que levamos para o Recôncavo chama-se “Voyage au Brésil,” e é composto por elementos que fizeram parte de nossa pesquisa antes da viagem, como a reprodução de uma gravura de Debret, que mostra oito homens carregando uma cangalha; uma fotografia de Luis Saia, feita durante a Missão Folclórica em Pernambuco, que mostra oito homens carregando um piano; um livro de Pierre Verger, com o título alterado para “Negros Gostosos”

e uma fita de cetim branca marcando uma página; a imagem de um navio sem suas velas, do século XIX; uma fotografia do acervo do CCSP retratando uma negra, com a legenda “she speaks yoruba fluently”; e uma oração cuja autoria é atribuída ao papa Pio IX, cheia de demonstrações de racismo e incoerências. Estava marcado ali nosso posicionamento crítico em uma genealogia de artistas viajantes no Brasil. O trabalho que representava o que trouxemos de Cachoeira, do outro lado, chama-se “Sobre quando cai o céu” e é composto por uma moldura de metal dourado, que carrega a imagem de uma paisagem sob a neblina, uma dupla de figuras, um mapa e uma placa de vidro. Esse trabalho apontava para uma falta de imagens, sobre a qual talvez seja interessante pensar.

Na nossa experiência na cidade, por diversas vezes, nos apontaram a ausência de imagens: na igreja de Nossa Senhora do Rosário dos Brancos, no altar lateral de São José, não havia santos, mas apenas o deserto pintado no fundo; na azulejaria portuguesa, que mostrava os símbolos místicos marianos católicos, uma forma estranha que parecia uma moldura, que não carregava imagem; na sacristia, um par de espelhos dos séculos XVIII e XIX, cujos metais oxidaram e não refletem mais; entre os dreadlocks do cabelo de Xuim, um escapulário sem imagens; entre os ex-votos da Igreja Matriz, desenhos apagados. Quando, dentro da neblina, em frente à Rua 23, encontramos o mendigo-poeta-profeta e Xuim nos disse: “Nessa noite, Cachoeira some do mapa”. E é isso que vemos: a reprodução de um mapa do século XVII, com uma tachinha dourada marcando a cidade de Cachoeira, com dois vidros jateados sobrepostos a esse ponto, como se uma neblina fizesse nossa cidade sumir do mapa. Ao lado, a imagem da azulejaria e do altar vazio. A placa de vidro sobre a parede guardava, na verdade, o vazio de imagens, mas também, simbolicamente, a grande potência de sentidos e narrativas possíveis a partir de um trabalho.

Assim que entrávamos na exposição, encontrávamos, sozinho em uma superfície do ambiente, um monitor preso à parede, acima da linha do olhar, que exibia o vídeo de uma bandeira branca erguida por trás de um telhado, na frente de um céu com nuvens. Junto ao vídeo, o som de Marcelino cantando uma canção do povo Mahin (do antigo reino de Daomé, atual Benim), em que o soldado se despede de sua família fazendo uma homenagem à sua terra natal, antes de partir para a guerra. Nos tempos antigos, o povo de outra nação africana, de Angola, era nômade, e sempre que precisava decidir qual seria o próximo destino, erguia uma “bandeira branca enfiada em pau forte” e esperava o Nkisi Tempo (correspondente ao orixá Iroko) soprar o vento. Para onde apontasse, seria a nova e melhor direção que povo deveria seguir. No caso desse vídeo de Ivan, a bandeira apontava para dentro da exposição — e esse vídeo, chamado “Quando é Tempo #1 - despedida”, como logo se percebia, é parte de uma videoinstalação em dois canais, da qual também faz parte o último monitor que vemos antes de sair da exposição. A bandeira branca erguida se tornou, no Brasil, um sinal de que nesse terreno está presente um terreiro, de que nessa terra está “o povo de santo”.

Na parede ao lado, encontramos o trabalho “Estudo sobre não esquecimento”, que faz referência à história de que, em tempos de tráfico negreiro, no Benim, antes de serem embarcados para o Brasil, os africanos escravizados eram obrigados a dar sete voltas em um baobá. Após esse ritual, eles esqueceriam seus passados, perderiam suas identidades e iriam para o Brasil como produtos, homens-coisa, sem cultura e sem história. No trabalho, vemos a imagem vertical de um baobá e, no acrílico que a cobre, gravados o nome mais popular dessa planta, seu nome científico, a expressão “árvore do esquecimento” e as sete voltas ao redor da árvore. Ladeando essa peça central, duas prateleiras recebem imagens retiradas de livros de Verger, em que o orixá Xangô se manifesta em uma pessoa na Bahia e no Benim. A semelhança entre as

duas imagens mostra que não há escravo-coisa e que toda herança africana (cultural, genética, espiritual) que temos veio ao Brasil carregada em corpos que seriam explorados. É importante dizer que Xangô, o grande rei, é o orixá da ancestralidade. Uma das bases iniciais dessa exposição era a vontade de uma pesquisa que acontecesse no Brasil e no Benim. Não conseguimos fazê-lo a tempo e, por isso, tivemos de nos conter com o que podíamos conhecer apenas deste lado do Atlântico; mas temos certeza que não é possível falar de História do Brasil sem falar da História da África.

Nossa vontade de entender, também, essa ponte sobre o Atlântico Sul por fluxos e refluxos reais e rituais nos fez chegar ao trabalho seguinte, chamado “Como se o mar fosse mentira”, que apresenta duas placas de acrílico transparente, em que foram gravados os contornos da costa da África e da América Latina, sobrepostas e aproximadas até que o primeiro ponto de um mapa tocasse o outro. Ao lado, duas prateleiras exibiam duas garrafas: a primeira, cheia de água do mar; a segunda, vazia. O título da obra, retirado de uma coletânea de textos organizada por Rita Chaves, Carmen Secco e Tania Macedo, aponta para o desembarque forçado e massivo do povo do continente africano no continente americano, como se o mar fosse mentira. Entre 1500 e 1888, entre sete e oito milhões de africanos chegaram vivos ao Brasil. Por volta de dois milhões e meio morreram no caminho.

Como sinal de poder e estratégia de dominação, para retirar do africano sua identidade, o senhor ou mercador de escravos lhe impunha um nome cristão. Quando, por algum motivo, ainda não houvesse ou não conhecesse seu novo nome em hora de registro, era comum que escrevesse “Deus sabe seu nome” nos documentos. No trabalho “Seu nome [ou estudo para batismo]”, quatro fotografias de Alberto Henschel, registrando os rostos de quatro negros do século XIX, eram emolduradas e presas à parede. Finas prateleiras, logo abaixo, serviam de apoio para vidros transparentes, com um nome

cristão gravado em branco ao centro, sobre cada uma das fotos. Cristóvão, Pedro, Joaquim e Deus sabe seu nome.

A última placa de vidro está quebrada entre “Deus sabe” e “seu nome”.

Toda a exposição “Quando cai o céu” aponta para uma vitória do povo negro no Brasil. O samba-enredo e o desfile de 2014 da escola de samba carioca Salgueiro também foram importantes referências pra nós. Em outras palavras, seu argumento poderia ser entendido por “Como a macumba pode ensinar o mundo a ser ecossustentável”. A comissão de frente apresentava os orixás dançando com(o) a natureza.

O carro abre-alas, um enorme navio negreiro ladeado por esculturas de negros acorrentados, levava quase 50 negros e negras vestidos como escravos e gargalhando, com consciência do que faziam, sobre a história violentada de seu povo. Havia, ali, uma demonstração de que, quando falamos da história do povo negro no Brasil, não falamos da história dos vencedores, nem dos perdedores e nem dos vencidos. O povo negro, aqui, se entende como povo sobrevivente em glória e em caminho de uma justa vitória. É preciso falar sobre a história da exploração, mas apontar para a vitória contida em cada segundo do sofrimento desse povo.

No trabalho “História do Brasil: Mátria [petit hommage A.B.G.]”, Ivan homenageia uma artista mulher, que também pesquisou a identidade e a sociedade brasileiras e que faz parte de outro povo que chegou ao Brasil por processos distintos, mas igualmente em diáspora. Ivan utiliza da imagem do trabalho “História do Brasil: Little boys and girls” de Anna Bella Geiger, colocando a imagem de mulheres negras no lugar dos jovens índios para criticar, como Anna Bella, o senso comum e o ensino regular sobre a genealogia do povo brasileiro.

Como se sabe, em trabalhos como “História do Brasil: Little Boys and Girls” e “Brasil Nativo/Brasil Alienígena”, Anna Bella questionou a noção de uma raiz única para todo o povo brasileiro, que é fundamentada, sobretudo, no chamado

“discurso da mestiçagem”. Segundo essa ideia, todo brasileiro teria sempre, simultaneamente, ascendência branca, negra e índia em proporções das mais diversas e isso, teoricamente, faria de todos nós “mestiços iguais”. Mas, não. Esse tipo de afirmação atrasou por um século as lutas civis pelos direitos dos povos ameríndios e da população negra no Brasil e deu base para que dizeres como “aqui, não há preconceito racial”, “aqui, ninguém é branco”, “a cor da pele não importa, somos todos uma grande mistura”, etc. se tornassem comuns. Porém, não é difícil entender que quem tem a pele negra no Brasil não é tratado pela sociedade (mercado de trabalho, polícia, justiça, relações afetivas etc.) da mesma forma que alguém que tem a pele branca. Independente da mestiçagem. Pode parecer ridículo ter de afirmar a existência do racismo no Brasil, mas ainda é, obviamente, mais do que necessário. Anna Bella, há cinco décadas, é uma figura central no Rio de Janeiro, servindo de referência, trabalhando como professora e cedendo a casa para encontro de artistas e intelectuais de diversas áreas. Esse trabalho de Ivan, ao se apropriar da imagem de um trabalho de Geiger, também deseja evocar a organização matriarcal desenvolvida por muitas das nações africanas no Brasil.

Em 2013, Ivan Grilo participou do Projeto Cofre, na Casa França Brasil, ocupando o espaço que dá nome ao projeto com um trabalho desenvolvido a partir da pesquisa no Maranhão. O trabalho, intitulado “Estudo para medir forças” trata-se de uma fotografia, que mostrava um touro negro saindo da escuridão em direção ao observador, impressa em um papel fino, que permanecia em contato constante com a parede do fundo do cofre apenas pela pressão do sopro de um potente ventilador, sem molduras, sem pregos, sem fita adesiva ou qualquer outro tipo de fixação. Em “Quando cai o céu”, o trabalho “Segundo estudo para medir forças”, elaborado a partir da pesquisa na Bahia, faz parte da mesma série e é composto por um ventilador soprando sobre duas pequenas prateleiras próximas ao chão. Na primeira, vemos

algumas pedras portuguesas brancas pesando sobre uma pilha de lâminas de madeira marrom do tipo pau-ferro, impedindo seu voo. Na segunda, uma folha de pau ferro, com ajuda do vento, faz pressão sobre um amontoado de pedras portuguesas brancas. São dois momentos, e o vetor de sentido entre eles aponta, mais uma vez, para a tal vitória no tempo da justiça, na História.

Ao lado, e bem ao alto, está o trabalho “O coração tem a medida de um punho cerrado”. Fixado à altura real do pulso erguido de Ivan, a obra faz referência ao punho cerrado, imagem icônica de resistência, que foi usada por movimentos de trabalhadores desde o começo do século XX e, posteriormente, como saudação dos Panteras Negras, nos Estados Unidos. Nesse trabalho, Ivan se apropria de uma mão de madeira com pulso e dedos articulados, bastante utilizada por artistas estudantes para exercícios de representação do corpo humano. Como essa exposição é construída com crítica social, mas também com esperança, para Ivan era importante que esse punho estivesse presente na exposição, erguido e cerrado, mas que contivesse a possibilidade de um dia se abrir.

O trabalho “Os heróis da liberdade #1: José de Belchior” é uma homenagem a José de Belchior. Ao mesmo tempo em que aponta dados importantes de sua biografia, essa obra faz alusão à sua transformação de homem em urubu. A peça é composta por três seções de backlights: o primeiro grupo é composto pelas imagens do Bar das Sete Portas (antiga residência de José de Belchior), do homem negro vestindo roupas brancas e também da Igreja de Nossa Senhora do Rosário dos Pretos (fundada por Belchior); a segunda seção se resume à imagem de uma pedra; e o terceiro grupo é composto pela imagem do mapa da África, do urubu de Cachoeira e da Roça do Ventura (o tal primeiro terreiro de Candomblé no Brasil, também fundado por José de Belchior). Todo dia, amanhecia com o primeiro grupo aceso e o terceiro apagado. Às 16h30, horário em que a pedra da história do taxista de

Salvador se move, o primeiro grupo apaga e o terceiro acende.

O urubu fica aceso por oito horas, o tempo aproximado de uma noite, e o homem fica aceso por 16 horas. A pedra, que simboliza o axé, o poder mágico essencial em Zé de Belchior, permanece acesa o tempo todo. Na montagem, a cabeça do urubu, o centro da pedra e a cabeça do homem negro estão alinhados. O trabalho reconhece a importância de se apontar os heróis ou figuras exemplares dos negros e da negritude no Brasil, que não sejam apenas traduções de heróis europeus, que são heróis por razões da tradição europeia. E, para isso, se fazem necessárias novas pesquisas, novas narrativas e estratégias de publicação.

Outra história contada por Marcelino sobre José de Belchior transformou-se em trabalho. Sua frase “Não se pega no que não se manda” aparece escrita em uma placa fundida em bronze, presa à parede ao lado da prateleira, que exibe um pequeno pote contendo um pó. A tal substância seria pemba de aranha. Pemba é um tipo de talco ritual (que pode servir para construir uma espécie de giz ritual) feito a partir de qualquer elemento da natureza, como folhas, animais, etc. Numa certa noite, eu e Ivan, voltando de Cachoeira a São Félix, percebemos que havia uma quantidade absurda de aranhas na ponte. Talvez, mais de cem aranhas por metro quadrado. Tendo acabado de ouvir Marcelino falar sobre pembas, fomos pesquisar sobre para que serviria pemba de aranha e descobrimos que se presta a amarrações amorosas. Nossa exposição abriu exatamente a um mês do casamento de Ivan com Juliana. É claro que não tocamos na pemba. Em primeiro lugar, pelo fato de que o casamento de Ivan e Juliana já é sabidamente abençoado por todos os orixás e vai ser pleno em alegria, prazer, companheirismo, crescimento, tranquilidade, animação, compreensão e muito amor. Em segundo lugar, por sabermos que não se pega no que não se manda. Mas deixamos disponível para que cada um tomasse a própria decisão. Na etiqueta do

trabalho, escrevemos: “Aviso: pode conter traços de feitiço”.

Entre os dois textos presentes no espaço expositivo, três placas dizendo “Somos tambores ricos de fé”, “Somos o amor e seus aliados” e “Somos filhos dos encantados” foram dispostas centralizadas e umas sobre as outras, como se iluminassem dali toda a exposição. Esses são três versos da bela introdução da música “Raiz de todo bem”, interpretada por um cantor popular na Bahia, chamado Saulo.

A última peça que víamos antes de sair da mostra era a segunda parte da videoinstalação “Quando é Tempo”.

Também preso sozinho numa parede e acima da linha do olhar, estava “Quando é Tempo #2 – despedida”. Dessa vez, a bandeira apontava para a saída, fora da exposição. Se o visitante não percebeu no primeiro vídeo, podia perceber nesse segundo. Não tendo o poder do Nkisi Tempo para apontar a direção do vento na bandeira, o que vemos, na verdade, é o vento soprando na direção da saída até a metade da duração do vídeo: na segunda parte, o vídeo e o vento voltam ao começo.

Toda a mostra “Quando cai o céu” foi elaborada a partir de pesquisa acadêmica tradicional, pesquisa de campo com viagens, imersões e entrevistas e consultas com Orunmilá e os outros orixás, em jogos de búzios. A pesquisa acadêmica ressoa uma grande quantidade de referências e apresenta a encantadora falta de uma infinidade deles. A pesquisa de campo, como havia acontecido no Maranhão, demora alguns dias para começar a funcionar e, deliciosamente, nunca se realiza como o planejado. Os jogos de búzios, em geral, dizem mais a mim do que a Ivan. Talvez eu precise ouvi-los mais, mas foram inegavelmente cruciais para muitas de nossas descobertas e elaborações.

A vontade dessa exposição não é de criar conhecimento sobre a tradição africana, mas, sim, de criar e permitir ser criado conhecimento a partir da tradição africana, cultivando-a e percebendo-a em nós a cada instante como maneira alternativa ao pensamento ocidental, que carrega em

si, estruturalmente, o eurocentrismo. No Brasil, a resistência da tradição e do conhecimento africanos se deu, durante muito tempo, apenas de maneira clandestina, manifestandose em formas de expressões da cultura, como as rodas de música e samba, os cortes do jongo, a prática da capoeira e o culto do Candomblé. Devido aos anos da escravidão, aos anos da clandestinidade e às décadas de vigor do discurso da mestiçagem, esses foram os espaços que se mostraram possíveis à afirmação da identidade negra no Brasil. Foram poucos os momentos em que as artes visuais se posicionaram de maneira assertiva em relação ao povo negro. São poucos os artistas negros ou que pesquisam questões do povo de tradição africana no Brasil. E, ainda, é muito pouca a troca contemporânea de experiências e referências entre o Brasil e as nações e países africanos. A mostra “Quando cai o céu” nasce da vontade de encontrar a África no Brasil, de encontrar uma forma de pensar alternativa à tradição branca europeia e do reconhecimento da urgência em construir um novo mundo a partir daquele que, um dia, foi chamado Novo Mundo.

Vulture in a suit in Cachoeira

Bernardo Mosqueira

(to my love) (and to the love of Ivan and Juliana) (axé)

In 1500, when the Brazilian coast encountered European navigators for the first time, more than 25% of the population of Lisbon was black of African origin. In 1888, when the Lei Áurea (Golden Law) was signed, the Brazil already had a black majority. Between the almost four centuries that separate these two dates enslaved African men and women were brought to Brazil from various nations that created their own ways to physically survive and culturally resist. The social legacy of slavery is still huge, the fight and the resistance is still necessary, but nothing is so lively, enchanting and relevant as their cultural heritage.

“When the sky falls” is the first result of research that deals with the strength of black people in Brazil. The investigative processes of Ivan are extremely experimental and, this time, began within the archive of the CCSP. We visited the archive of the “Missões de Pesquisas Folclóricas” (Folklore Research Missions) - a distinguished project created by Mario de Andrade when he was Secretary of Culture of São Paulo in the 1930s, and wanted to register demonstrations of Brazilian popular culture. Black culture was, at the time, “folkloric”.

We discovered that the project was cancelled with the arrival of the Vargas era and a large part of the initial project was not completed.

These missions, therefore, went through Pernambuco but did not arrive in Bahia. More interested in what was not registered, we found our destination.

Our work was related to the entire genealogy of travelling artists interested in Man. Once we had chosen Bahia we decided to go to Cachoeira: an important city for the history of black people in Brazil. Previously in Salvador we had unrestricted access to the entire archive of the Pierre Verger Foundation and there we also found the certificate of his passage through that municipality. However, we soon understood that our interest was not just restricted to registering (capturing and showing) the image of the exotic. Our interests are social criticism and narratives - more specifically we are delighted by the relationship between resistance and oral history.

The works of Ivan expand, fulfill and light up the intersection between conceptual rigor, social criticism and the creation (or translation) of poetic narratives. As we shall see there is nothing in this exhibition (assembly, works, materials, catalogue, text) that does not have a reason for being. _ In this exhibition, we use African ancestral knowledge (transmitted through generations or in the ‘Jogo de Búzios’1) in the same way that we use Western academic knowledge. We realize, that through this work we don’t want to write the history of the vanquished, as Foucault did. The history of black people in Brazil has no winners or 1

Cowrie-shell divination

losers, it is rather a story of survivors in glory. “We are chosen by luck.

We are rich drums of faith. (...) We are love and its allies. We are the children of the enchanted”, we heard in Bahia. “When the sky falls” is where we begin to tell the story of some nations that were much more violently explored than we think, but which are much more than can be imagined. And our research took place in Bahia, African territory.

Two days ago we were in the Recôncavo Baiano and felt some difficulty in getting the meetings we needed for the interviews we came to do. We walked with the sun on our side, on the path between the hostel in São Félix and the Igreja do Rosário dos Brancos2, in Cachoeira. Before reaching the bridge that crosses the Paraguaçu River and links the two counties (inaugurated by Dom Pedro II in 1885), we were impressed by a vulture. His size, his posture, the color and brightness of his feathers caught our attention. But the way he kept his body motionless as he turned his head and neck to follow our walk with his eyes amazed us.

We finally obtained our first interview. Valmir started by telling us that Cachoeira was one of the most important cities of Brazil in the eighteenth and nineteenth centuries. The region, that had been inhabited by tapuias, tupi and tupinambás, had its first European settlement founded by Caramuru. The town of Nossa Senhora do Rosário do Porto in Cachoeira do Paraguaçu became very rich through the intensive use of slave labor and was then absorbed by the city of Cachoeira, of great importance in the abolitionist movement and independence. Nowadays the city is an important baroque architectural treasure. Valmir also told us that the “heroine Ana Neri” and the “sorcerer Zé de Brechó” were born there and that once a year, during one week, Cachoeira becomes the capital of Bahia.

Valmir is proud that he was chosen to be the only man to live alongside the women forming the Irmandade da Nossa Senhora da Boa Morte (Sisterhood of Our Lady of Good Death). He told us that Cachoeira received a very large number of Africans who were brought to Brazil as slaves and sometimes the “maids” earned or could, after some time, buy their freedom. These women, mostly African, formed the Irmandade da Boa Morte (Sisterhood of the Good Death). In the early nineteenth century, various types of organizations of slaves and former slaves were formed in Bahia - especially after the massacre in response to the Revolta dos Malês (Malê Revolt), in 1835. The ladies of the Sisterhood, free and together, became street vendors of delicacies, acarajés, fruits or even small craft objects and fabrics. With the profits of trade they bought the emancipation of other black women. Through this they obtained significant local power. Publicly the Sisterhood was (and is) a Catholic organization, but secretly they used to (and still do) perform Candomblé rituals.

It is important to say that Cachoeira is a historic city for Candomblé, and our second interview was essential for us to learn more about this.

The interviewee: Marcelino Gomes, cultural agent, scholar and pai-de-santo (priest of the candomblé religion). Strangely, he has the same first and last name as my father. Marcelino told us, both in a 2

Our Lady of the Rosary of the White Church

loving and energetic way, that the first ‘terreiro’ (Candomblé holy place) in the Americas (known as Roça do Ventura) was created in Cachoeira.

The first Axés that arrived in Brazil came from Africa directly to that city. In Cachoeira there are ‘terreiros’ with different religions from different countries and with very different positions and beliefs about the world, culture, and religion itself. Marcelino told us that in Africa an organized pantheon of gods or orishas didn’t exist. Each nation had its religion for its own orisha or family of orishas. It was in Brazil (and particularly in Cachoeira) that some nations began to understand how important it was to absorb the ancestral knowledge of others, as a form of resistance and for the survival of the people and their traditions.

Marcelino talked to us about some fundamental questions for African thought and the traditional culture of the ‘terreiro’ and then began to tell us some stories about what had ocurred in Cachoeira.

I asked about this “Zé de Brechó “ and he said that, in fact, he was called José de Belchior and that he was a great sorcerer of the city.

Brechó or Belchior, was one of the founders of Roça do Ventura and it is said that once, when Candomble was prohibited in Brazil, the police tried to invade his ‘terreiro’ on horseback. After the crash of the falling door a huge swarm of wasps attacked the animals and ended up killing one of the soldiers. The sorcerer sent a message to the police station saying that when they wanted to invade the ‘terreiro’ they should warn him first so that he could control his wasps. He also told us that the mother of José Belchior was also one of the founders of the Sisterhood of the Good Death, and that he and another sorcerer known as José de Salacó probably descended from African royalty. He told us that José Belchior sometimes transformed himself into an animal to get leaves and herbs in the forest or even to bring Axés from Africa. I asked which animal it was. He answered accurately and resoundingly: a vulture.

We could not have “noticed” the vulture. Sometimes it seems that everything is pointed out all of the time. But there is some method in our process.

Less than a year ago I accompanied Ivan Grilo on an expedition to Maranhão to investigate the relationship between the fog in which the king Dom Sebastião of Portugal disappeared, in 1578, and the culture of the 400 fishermen who inhabit Ilha dos Lençóis in the coast of northeastern Brazil. Our endeavor resulted in the exhibition “Sentimo-nos Cegos” (We Feel Blind) and in the text “Diário de Bordo do São José III (MCPUL - MA – Z6) do dia 19 de setembro de 2013” (Captains log of São José III (MCPUL – MA – Z6) 19th of September, 2013). During the research process, development and construction of that exhibition a special kind of perception and interpretation of reality emerged for us with which we felt very safe and comfortable and which was very close to a magical, poetic and conceptual positioning in relation to the facts and to creation. A year later this new project happened for which we would travel through the Recôncavo Baiano. We begin our journey arriving at Salvador airport.

At that time both of us were bearing the burden of an absurdly distressing and anxious pace of work and on a day that seemed ordinary we took an ordinary cab to arrive at a hotel, that would probably also

be ordinary, to subsequently start working. After 30 km of obsessively checking emails, messages and other emergencies on our iPhones when we were already in front of the reception desk I remembered that I had left my wallet “safely” in the magazine pocket in front of my seat on the plane. If initially this also seemed an ordinary lack of attention, we soon understood that we were not aware of the kind of perception that we developed during our experience in Maranhão. I was sure that in a certain way our work could not happen. To confirm this message a fault on the plane did not allow it to take off for the next flight and, because of that, when we got back to the airport my wallet was still there in the pocket of seat 13D. After we understood what had happened we went back to the cab to start our work from the beginning again! As soon as we closed the door we started a conversation with the driver, asking if he knew the city of Cachoeira. He had never gone there – it would not be so easy - but as soon as we revealed our intentions in the city he ended up telling us that he had been raised in a family that followed the traditions of the ‘terreiro’, but that, at that moment, he only believed in one god greater than all things. He was an Evangelical. While we crossed the huge bamboo grove on the edge of the airport he told us that as a child he used to go to a natural paradise that was traditionally used as a sacred space for ritual offerings.

Of course we asked the name of the place (at that stage, we could still change our itinerary a bit and perhaps this could be a good option), but he informed us that he could not tell us the location because we shouldn’t go there alone: as well as being a dangerous place, it was close to an area with drug trafficking, he said we should return early from the site because on the way there is a big stone on which one can see “photographs made by mallets from the blacks who were there since the beginning of the time”, and that the stone moves every day at 16:30, closing the road and causing people to get lost. We began our work with pleasure: when you head towards the unknown it’s necessary to be interested, to pay attention, to take care, have humility, courage and respect. And the mysterious is not far from our flesh. While researching the history of black people in Brazil, from the city of Cachoeira, it is important to understand that our magical, conceptual and poetic “way of seeing” has to accept that the high rate of violent deaths in young urban black population is as much the object of our interest as the cultural heritage of the ‘terreiros’.

In Salvador we visited the impressive Pierre Verger Foundation and had access to all the French photographers publications as well as his entire digitalized photographic collection which was stored in a refrigerated room. Even with all our prior reading of Verger, with all our admiration and with all our interest nothing could have been more somniferous. Our intuition showed us that this would not be our way to work; maybe this was not the place where we should be. The black culture studied and lived by Verger vibrates, through his photos, in a different way to the stories told by Marcelino.

There in the cold room we found photographs that proved that Verger passed through Cachoeira but the greater importance of

our visit was, inevitably, to compare our work to the work of another traveler artist in Recôncavo. We understood there that the exhibits and works of Ivan are fruits of the encounter of academic research with the power of oral history and are intended to be instrumental guides for another oral account - created from the exhibition. And, in order for the work to be able to materialize with a greater amount of information, it is necessary that each element and procedure is conceptually articulated with the greatest precision possible.

In the exhibition “When the sky falls”, people who entered the exhibition building of the CCSP were invited to visit the exhibition after climbing up and down a ramp that crosses the central span of the building. This referred to an important night of our trip to Cachoeira.

When we visited the high Rosarinho neighborhood, that emerged around the Igreja do Rosário dos Pretos3 and was built by the black sorcerer José de Belchior, an extensive and intense fog descended on the city. The population, disconcerted, went out onto the streets without understanding what was happening; the entire city talked exclusively about the fog and no one could see further than 20 meters. As is well known, Ivan has researched the idea of fog for a few years and the name of our research was already “When the sky falls”. The night we arrived at Recôncavo a mist fell over the city. From top of the hill we descended ever deeper into the fog. This is why we proposed that people arrived at the exhibition in the same way as we entered the fog.

Arriving at the exhibition from above, it was possible to percieve that there was an outer wall with two artworks and all the other works were inside the space. On the outside, before the entrance, was what we took to Cachoeira. On the outside, after the exit, was what we brought from Cachoeira. On the same wall, but inside near to the entrance, was a more academic text which was parallel to what we took to Cachoeira. On this same wall, still inside, was a narrative text that was parallel to what we brought from Cachoeira, close to the exit.

The work that represented what we took to Recôncavo is called “Voyage au Brésil,” and is composed of elements that were part of our research before the trip, such as the reproduction of an engraving by Debret which shows eight men carrying a pack saddle; a photograph by Luis Saia made during the Folklore Mission in Pernambuco which shows eight men carrying a piano; a book by Pierre Verger with the title changed to “Negros Gostosos” (Handsome Blacks) and a white satin ribbon marking a page; the image of a ship without its sails from the nineteenth century; a photograph from the collection of CCSP portraying a black woman with the caption “she speaks Yoruba fluently”; and a prayer whose authorship is attributed to Pope Pius IX full of demonstrations of racism and inconsistencies.

This marked our critical position in a genealogy of traveling artists in Brazil. The work that represented what we brought from Cachoeira on the other hand is called “Sobre quando cai o céu” (About when the sky falls) and consists of a gold metal frame which bears the image of a landscape under the fog, a pair of figures, a map and a glass plate. This work pointed to a lack of images, about which it might be interesting to reflect.

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Church of the Rosary of the Blacks

During our experience in the city the abscence of images was pointed out to us on several occasions: at the igreja Nossa Senhora do Rosário dos Brancos, on the side altar of St. Joseph there were no saints, only the painted desert in the background; on the Portuguese tiles showing the mystic Marian Catholic symbols, a strange form that resembles a picture frame carried no image; on the sacristy, a pair of mirrors from the eighteenth and nineteenth centuries whose metal had rusted and no longer reflected; amongst the dreadlocked hair of Xuim, a scapular without images; between the ex-votos of the Igreja Matriz with its erased sketches. When we found the beggar-poet-prophet in the fog on 23rd Street and Xuim told us: “Tonight Cachoeira will disappear from the map”. And that is what we see: a reproduction of a map from the seventeenth century, with a golden pushpin marking the city of Cachoeira, with etched pieces of glass overlapping on this point, as if a fog had made our city disappear from the map. By it’s side the image of the tiles and the empty altar. The glass on the wall guarded the ‘void of images’ but also, symbolically, the great sense of power and possible narratives coming from a work.

As soon as you enter the exhibition you can see, alone on a surface of the room, a monitor attached to the wall above the line of vision which shows a video of a white flag raised behind a roof in front of a sky with clouds. Next to the video is the sound of Marcelino singing a Mahin song (from the ancient kingdom of Dahomey, now Benin), in which a soldier says goodbye to his family, paying homage to his homeland before leaving for war. In ancient times the people of Angola, another African nation, were nomadic and whenever they needed to decide on their next destination they raised a ‘white flag stuck on a strong stick” and waited for the “Nkisi Tempo” (equivalent to the Orisha Iroko) to blow the wind. Wherever it pointed would be the new and better direction that the people should follow. In this video

by Ivan the flag pointed to inside the exhibition - and this video called “Quando é Tempo #1 - despedida” (When it’s Time # 1 - farewell) is part of a two-channel video installation of which the last monitor we see before leaving the exhibition is also part. In Brazil a raised white flag became a sign that a ‘terreiro’ is present on this land, that “o povo de santo (the holy people)” are present on this land.

On the next wall we find the work “Estudo sobre não esquecimento” (Study about not forgetting), which refers to the story that in times of the slave trade in Benin enslaved Africans were forced to make seven rounds around the baobab before being shipped to Brazil. After this ritual they would forget their past, lose their identities and go to Brazil as products, human objects, without culture and without history. In this work we see the vertical image of a baobab tree, and the most popular name of this plant is inscribed on the acrylic that covers it as well as its scientific name, the expression “tree of forgetfulness” and the seven rounds around the tree. Flanking this centerpiece two shelves display images taken from Vergers books, images where the Orisha Xangô (Shango) is manifested in a person in Bahia and Benin. The similarity between the two images shows that the ‘slave-thing’ does not exist and that all of the African heritage (cultural, genetic, spiritual) that we have in Brazil came within bodies

that would be exploited. It’s important to say that Shango, the great king, is the Orisha of ancestry. One of the initial foundations of this exhibition was to realize the same research in Brazil and Benin. We didn’t have time to realize both so we had to restrain ourselves to this side of the Atlantic; but we are sure that we can not speak about the History of Brazil without speaking about African History.

Our desire to understand this bridge over the South Atlantic created by real ebbs and flows and rituals took us to our next work called “Como se o mar fosse mentira” (As if the sea was a lie), which features two transparent acrylic plates on which the shorelines of Africa and Latin America were engraved, overlapping and approximate until the first point of one map touches each other. Beside it two shelves exhibit two bottles: the first full of sea water; the second empty. The title of the work, taken from a collection of texts organized by Rita Chaves, Carmen Secco and Tania Macedo, points to the massive and forced landing of the people of Africa in the continent of the Americas, as if the sea was a lie. From 1500 to 1888 between seven and eight million Africans arrived alive in Brazil. Around two and a half million died on the way.

As a sign of power and a strategy of domination the lord or slave trader imposed a Christian name on the slave in order to withdraw the identity from the African men. When for some reason he didn’t have or did not know his new name at the time of registration, it was common to write “God knows your name” in the documents. In the work “Seu nome [ ou estudo para batismo]” (Your name [or study for baptism]), four photographs by Alberto Henschel, recording the faces of four black-nineteenth century men were framed and hung on the wall. Thin shelves below serve as a support for transparent glass plates with a Christian name engraved in white in the center, placed over each of the photos. Christopher, Peter, Joachim and God knows your name. The last glass is broken between “God knows” and “your name”.

The entire exhibition “When the sky falls” points to a victory of black people in Brazil. The “samba-enredo” (samba song) and the parade by Salgueiro4, in 2014, were also important references for us. Its theme was “How macumba can teach the world to be environmentally sustainable”. The opening group of the school represented the orishas dancing with nature. The first alegoric car, the “abre-alas”, was a huge slave ship flanked by sculptures of chained blacks slaves and had almost 50 black men and women dressed as slaves and laughing conciously about what they were doing, aware of the historic abuse of their people.

This was an example that when we speak of the history of black people in Brazil we do not speak of the story of the winners or the losers, nor of the vanquished. Black people here are understood as glorious survivors on the way to a fair victory. It is necessary to speak about the history of exploration and point to the victory contained in every second of the suffering of these people.

In the work “História do Brasil: Mátria [petit hommage A.B.G.]” (History of Brazil: Motherland [petit hommage A.B.G.]) , Ivan honors a female artist who also researched Brazilian society and identity and who is part of another people who arrived in Brazil 4

Popular Samba School from Rio de Janeiro.

through different process, but also in a diaspora. Ivan uses the image of the work “História do Brasil: Little boys and girls” (History of Brazil: Little boys and girls) by Anna Bella Geiger, placing images of black women in the place of young indigenous children to criticize, as did Anna Bella, common thought and mainstream education about the genealogy of the Brazilian people. In works such as “History of Brazil: Little Boys and Girls” and “Native Brazil / Alien Brazil”, Anna Bella questioned the notion of a single root for the whole Brazilian population which is based mainly on the so-called “discourse of miscegenation”. According to this idea all Brazilians have white, black and Indian ancestry in different proportions which would theoretically make us all “equal mestizos”. But no. Such claims delayed the civil rights struggles of the Amerindian people and the black population in Brazil for a century and gave basis to phrases such as “there is no racial prejudice here,” “no one here is white,” “skin colour does not matter, we are all a big mixture, “ etc. that became common place. It is not hard to understand that people who have black skin in Brazil are not treated the same by society (in the labor market, by the police, justice system, in personal relationships, etc.) as someone who has white skin. Regardless of miscegenation. It may sound ridiculous to have to assert the existence of racism in Brazil but it is obviously still more than necessary.

Anna Bella has been a central figure in Rio de Janeiro for five decades, serving as a reference, working as a teacher and offering her house for meetings of artists and intellectuals from various fields.

This work of Ivan, by appropriating the image of a work of Geiger, also evokes the matriarchal social organization developed by many African nations in Brazil.

In 2013 Ivan Grilo participated in the “Projeto Cofre” at the Casa França-Brasil, occupying the space of the safe that gives its name to the project, with a work developed from his research in Maranhão.

The work, entitled “Estudo para medir forças” (Study to measure forces), is a photograph that shows a black bull leaving the darkness and heading towards the viewer, it was printed on thin paper and only remained in constant contact with the back wall of the safe due to strong pressure from a powerful fan; without frames, without nails, without any tape or other type of fixation. In “When the sky falls” the work “Segundo estudo para medir forças” (Second study to measure forces), developed from the research in Bahia, is part of the same series and consists of a fan blowing on two small shelves near the floor. On the first one we see some white Portuguese pavement stones weighing down a pile of brown wooden shavings made of pau-ferro5, preventing their flight. In the second, a sheet of pau-ferro that, with help of the fan, puts pressure on a pile of white Portuguese pavement stones. They are two moments and the direction of the vector between them points, once again, to this alleged victory in the time of justice, in History.

Next to it, and high up, is the work “O coração tem a medida de um punho cerrado” (The heart has the measure of a clenched fist).

Attached at the actual height of Ivans raised wrist the work makes references to a clenched fist, an iconic image of resistance which was 5

Brazilian Ironwood

used by workers movements from the beginning of the twentieth century and, later, as the Black Panther salute in the United States.

In this work Ivan appropriates a wooden hand with an articulated wrist and fingers much used by student artists in exercises to represent the human body. As this exhibition is built on social criticism, but also with hope, it was important for Ivan that the wrist was present at the exhibition, raised and clenched but with the possibility of opening one day.

The work “Os heróis da liberdade #1: José de Belchior” (The Heroes of Freedom # 1: José de Belchior) is a tribute to José de Belchior. While pointing to important facts from his biography, this work alludes to his transformation from a man into a vulture. The piece consists of three sections of backlights: the first group consists of images from the Bar das Sete Portas (The Seven Doors Bar), the former residence of José Belchior, of a black man wearing white clothes and also the Igreja de Nossa Senhora do Rosário dos Pretos6, which was founded by Belchior; the second section summarizes the image of a stone; and the third group consists of the image of the map of Africa, the vulture from Cachoeira and the Roça do Ventura (the first ‘terreiro’ of Candomblé in Brazil, also founded by José Belchior).

Every day starts with the first group lit and the third turned off. At 16:30, the time when the stone from the cab drivers story moves, the first group turns off and the third lights up. The vulture is lit for eight hours, the approximate time of one night, and the man is illuminated for 16 hours. The stone, which symbolizes the ‘axé’, Zé de Belchiors essential magic power, stays on all the time. During the setting-up of the exhibition the head of the vulture, the center stone and the head of the black man were aligned. The work recognizes the importance of higlighting black heroes or exemplary characters of blackness in Brazil which are not only translations of European heroes, they are heroes for reasons of European tradition. And for this reason new research, new narratives and publishing strategies are necessary.

Another story told by Marcelino about José de Belchior turned into a work. His phrase “You shouldn’t touch what you can’t control” appears written on a bronze plaque attached to the wall beside the shelf where there is a small pot containing a powder. The substance is ‘pemba de aranha’ (spider ‘pemba’). Pemba is a type of ritual powder (which can be used to make a ritual chalk) made from any material elements of nature such as leaves, animals, etc. On one night Ivan and I, returning to Cachoeira from São Felix, realized there were an absurd amount of spiders on the bridge. Perhaps more than a hundred spiders per square meter. Having just heard Marcelino talk about pembas we decided to research the use of a ‘spider pemba’ and we found out that it was used for the binding of love. Our exhibition opened just one month before the marriage of Ivan and Juliana.

Of course we didn’t touch the pemba. Firstly, because the marriage of Ivan and Juliana is already blessed by all the orishas and will be full in joy, pleasure, companionship, growth, tranquility, vitality, understanding and love. Secondly, because we know you shouldn’t touch what you can’t control. But we made it available so that each 6

Our Lady of the Rosary of the Blacks Church

person could make their own decision. On the work we wrote: “Warning: may contain traces of witchcraft.”

Between the two texts present in the exhibition space, three signs saying “We are drums of rich faith”, “We are love and its allies” and “We are the children of the enchanted” were centered and arranged one above the other as if they could illuminate the whole exhibition from there. These three verses are the beautiful introduction of the song “Raiz de todo bem (Roots of all good)” interpreted by a popular Bahian singer named Saulo.

The last piece that we see before leaving the exhibition room is the second part of the video installation “Quando é Tempo (When it’s Time)”. Also fixed alone on a wall and above the line of vision, was the work “Quando é Tempo# 2 - despedida” (When it’s Time # 2 – farewell). This time the flag points to the exit, to outside the exhibition.

If the visitor did not notice this in the first video, he could see it at the second one. Not having the power of “Nkisi Tempo” to point the direction of the wind on the flag what we see, in fact, is the wind blowing towards the exit during the first half of the video: and in the second half, the video and the wind return to the beginning.

The whole “When the sky falls” exhibition was elaborated from traditional academic research, field research travels, immersion, interviews and consultations with Orunmilá and the other orishas in the Jogo de Búzios. The academic research resonates with a lot of references and presents a charming lack of an infinity of them. The field research, as was the case during our trip to Maranhão, takes a few days to start working and delightfully never pans out as planned. The Jogo de Búzios generally speak louder to me than Ivan. Maybe I need to listen to them more, but they were undeniably crucial for many of our findings and elaborations.

The aim of this exhibition is not to create knowledge about the African tradition, but rather to create and allow knowledge from the African tradition to be created, cultivating it and perceiving it in us at every moment as an alternative to Western thought, which carries Eurocentrism in its structure. In Brazil the strength of tradition and African knowledge was, for a long time, only clandestinely manifesting itself in forms of expressions of culture such as in the ‘rodas de samba’7, the jongo, the practice of capoeira and the cult of Candomblé. Due to years of slavery, the years of hiding and the force of decades of miscegenation discourse, these were the spaces in which it was possible to assert black identity in Brazil. The moments where the visual arts positioned themselves assertively in relation to black people were few and far between. There are few black artists or people researching issues of people of African tradition in Brazil. And the contemporary exchange of experiences and references between Brazil and African countries and nations is still very little. The exhibition “When the sky falls” is born of the desire to find Africa in Brazil, to find a way of thinking which is different to white European tradition and a recognition of the urgency to build a new world from the one that in the past was called the New World.

7 Musical manifestation, popular in Rio de Janeiro, in which musicians play instruments and sing sitting around a table.

Governo do Estado de São Paulo e Secretaria da Cultura apresentam

20 de setembro a 07 de dezembro de 2014 Centro Cultural São Paulo

_ ficha técnica [datasheet] curadoria [curatorship] Bernardo Mosqueira produção executiva [executive production] Roberta Martinho produção local [local production] Ana Carmo, Fernanda Kurunczi montagem [assembler] Laésio Rodrigues de Melo fotografia [photography] Rafael Adorján revisão [proofreading] Marcos Mauro Rodrigues tradução [translation] Thais Medeiros assessoria de imprensa [press] Martim Pelisson

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agradecimentos [acknowledgements] A Xangô, a Oxum, a Oxalá e todos os orixás, aos APMG, a Joaquim de Castro, a Mãe Beata de Iyemanjá, a Aderbal Ashogun Moreira, a Afonso Tostes, a Marcelino Gomes, a Valmir, a Dan, aos heróis da liberdade.

A Nina e Pietra Martinho, a José Sampaio, a Leonardo Virno.

A Juliana Bernucci, a Ricardo Resende, a Marcio Harum, a Luciana Caravello, a Bernardo Mosqueira, a Roberta Martinho, a Bruno Balthazar, a Oxaguian, a Vanessa Amaral, a Ademir da Silva, a Sergio Carvalho, a Claudia Afonso, a André Dantas, a Ivana Grilo, aos meus pais.

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