Gustavo Casas
Recordemos que "fenómeno" proviene del griego ("fainómen_on': = lo que aparece; lo que se manifiesta). "Fenomenología" sigmfica entonces la doctrina de los fenómenos. La ~enomenología a~i~nde a que algo "aparece", y esto que se mamfiesta, se hace VIsible y comprensible en su sentido. De este modo, Husserl parte de los fenómenos, o sea, de las cosas tal com_o ellas se ofrecen intuitivamente por sí mismas, y ateniéndose r~gurosamente a eso que se muestra, describe la esencia, el sentido y el ser del ente mismo. A este acto de mostrarse el ente en su esencia, ser y sentido se le llama '_'exper~encia". ~or lo tanto, no hay sólo experiencia'del ente sensible, smo también experiencia intelectual de la esencia el sentido y el ser. ' En ~tra~ palabras, Hus~erl admite, además de las "cosas" (que son ,~nd_Ividuales o particulares), los "significados", que pueden ser umversales", y como tales, son "esencias". La fenomenología es así el análisis descriptivo de las esencias o estructuras generales. Husserl hablará de "intuición de las esencias".
"-~sí pues, cuando se habla de una intuición o visión de las esenc_Ias, no debe ~ntenderse en el sentido de una contemplación mística que permita a unos pocos iniciados ver lo que el común de los mortale~ no ve; sino que, por el contrario, se trata de subrayar que el sentido_ d_e un fen?meno es inmanente a ese fenómeno y ~uede ser percibido, en Cierto modo, por transparencia." (A. Dartlgues, La fenomenología, p. 23). Tampoco estas esencias están en un lugar celestial al modo platónico, sino que residen sencillamente como vivencias de conciencia ofreciéndose a nosotros. Ahora bien, notemos que no por esto se confunden con los fen?me?os de conciencia en su nivel psicológico, porque "la conCiencia (~e~omenológica) contiene algo más que ella misma: en el~a percibimos la esencia de aquello que no es ella, el sentido mi~mo del m~~do haci: el cual no cesa ella de estallar ("éclater ), como dira Sartre. (A. Dartigues, a.c., p. 29).
Introducción a la Filosofía
Veamos ahora en qué consiste la "intencionalidad" fenomenológica. Brentano había descubierto la intencionalidad en el nivel de la psicología empírica: toda conciencia, es conciencia de algo. Husserl dirá que la conciencia es esencialmente "relación a un objeto"; o sea, que toda conciencia es "intencional". Por lo tanto, la conciencia no puede conocerse en sí misma, sino solamente "por relación a sus objetos". Además, esta correlación es estricta: el objeto se reduce a su aparición a la conciencia; y la conciencia se reduce a su acto de referirse a un objeto. "Para expresar esta idea, Husserl emplea los términos de 'noema' y de 'noesis': el 'noema' es el polo objetivo de una intención; la 'noesis' es su polo subjetivo. No se puede concebir uno sin el otro y se condicionan recíprocamente. La 'noesis' posee una cierta prioridad, pues ella es la que constituye al 'noema', ya que si ella no apunta a un objeto, éste no puede surgir en la conciencia. Pero inversamente, el 'noema' tiene una cierta prioridad, pues permite definir el tipo de intención que vive la conciencia." (R. Verneaux, a.c., p. 183-184). Pasemos a considerar lo que Husserl llama "reducción" fenomenológica. Respecto a la existencia de los objetos de la conciencia, ya vimos que Brentano había prescindido metodológicamente de la problemática de si existen o no en la realidad. Husserl, por su parte, insiste en lo que llama "suspensión del juicio", o bien, el "poner entre paréntesis" o "poner fuera de juego" la existencia real de los objetos de conciencia. Por ejemplo, veo un árbol y en la actitud natural, lo juzgo real, pero en la actitud fenomenológica, si bien sigo viendo el árbol, sin embargo, suspendo mi creencia espontánea en su realidad, absteniéndome de formular ningún juicio sobre su existencia o no existencia. Otro ejemplo. Si quiero analizar fenomenológicamente la experiencia estética de belleza, tengo que suspender todo juicio de
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