Rev 100 a dic 2016

Revista Teosófica Chilena Nº100

Lago Pehoué (Chile).

El Lago Pehoé, es un lago ubicado dentro de el Parque nacional Torres del Paine, en la Región de Magallanes y Antártica Chilena. Se encuentra muy cerca de la localidad de Villa Cerro Castillo y está a 145 kilómetros al norte de la ciudad de Puerto Natales.

Edición Octubre a Diciembre 2016

LA SOCIEDAD TEOSOFICA La Sociedad Teosófica fue fundada en Nueva York NY, el 17 de Noviem bre de 1875 y, posteriormente, traslada su sede a Chennai (Madras), India el 3 de Abril de 1905.

Sus Tres Objetivos declarados son: Formar un núcleo de la Fraternidad Universal de la humanidad sin distinción de raza, sexo, credo, casta o color.

Fomentar el estudio comparativo de las Religiones, Filosofías y Ciencias.

Investigar las Leyes inexplicadas de la Naturaleza y los poderes latentes en el hombre.

Oficinas Generales ................... Adyar, Chennai (Madras) 600020, India Presidente ................................................. Tim Boyd Vice-presidente .......................................... Dr. Chittaranjan Satapahy SOCIEDAD TEOSOFICA EN CHILE Las primeras Ramas en Chile se establecieron, legalmente, en 1902 (Ramas Lob-nor y Arundhati). Más tarde, el 26 de Octubre de 1919, se funda la Sección Chilena de la Sociedad Teosófica (reconocida por la Sede Central de Adyar el año 1920).

Actualmente, además, de la Rama Arundhati, existe la Rama Amor fundada el 23 de Abril de 1953 y la Rama Santiago, fundada el 05 de Diciembre de 1994.

REVISTA TEOSOFICA CHILENA DIRECCION: CESAR ORTEGA ORTIZ EDICION-VENTA-DISTRIBUCION Sociedad Editorial y Comercial Sophia Ltda.

Celular: (09) 94783083.

R.P.l.l. Nº 109.747 VISÍTENOS EN INTERNET: BLOG:sociedadteosoficachile.blogspot.com Facebook: Sociedad Teosofica en Chile Twitter: elteosofo E-mail:sociedadteosoficachile2010@gmail.com E-mail: teosofiachile2@hotmail.com PAG. WEB: www.sociedadteosofica.cl

TEMARIO REFLEXIONES (C.R.L).

DESDE LA ATALAYA …………………………………………………………...……………..1 Tim Boyd TEOSOFÍA…………….……………………………………………………………...…………...5 Radha Burnier C.W. LEADBEATER- UNA APRECIACIÓN PERSONAL……………………..……...9 Pablo Sender SOBRE EL SACRIFICIO………………………………………………………………….…..14 Arvind Ramanujam KARMA, ORDEN Y LIBERTAD……………………………………………………..……..19 John Algeo VOZ DEL SILENCIO: SUSURROS DE LA INTUICIÓN……………………..……….27 William Wilson Quinn EL LIBRO DE LA VIDA …………………………………………………..….….………....35 J. Krishnamurti LIBRO: MONTE EVEREST…………..............................................................37 G. Arundale

REFERENCIAS: Dirigirlas a Cesar Ortega Ortiz E-mail: sociedadteosoficachile2010@gmail.com Celular: 94783083 REVISTA N° 100 A DICIEMBRE 2016

Revista Teosófica Chilena I

ESCUCHA!!!...

Te hieren. Se burlan, Te desprecian. Se divierten, Se enojan.

Pero a ti no te importa.

Permanece invariable.

Sigue entero. Camina decidido.

Ellos no entienden.

Aún no saben.

No comprenden todavía.

Pero tú, sí.

Tú sabes…

Tú comprendes…

Camina entonces...

Avanza seguro...

Sigue impávido…

C. R. L.

La Difusión de las Enseñanzas Teosóficas es uno de los servicios importantes por el cual se fundó la Sociedad Teosófica.

Las Enseñanzas son las semillas que con el esfuerzo de cada uno pueden ser transformadas y orientadas hacia nuestro destino espiritual más elevado.

En esta Revista N° 100 agradecemos a todos aquellos MST. que han trabajado y aportado en este esfuerzo por esparcir las semillas de la Sabiduría Eterna.

Cesar Ortega Ortiz, Presidente ST. en Chile

Revista Teosófica Chilena II

DESDE LA ATALAYA Tim Boyd MULTIDIMENSIONALIDAD Y NINGÚN ESPACIO VACÍO Uno de los profundos principios que se transmitió al mundo con la reintroducción de la Teosofía a través de H.P. Blavatsky fue la idea de que somos seres ―multidimensionales‖ que habitan un universo multidimensional. Se hizo un gran esfuerzo por definir y describir los distintos planos de la Naturaleza en la cual funcionamos. Desde un punto de vista teosófico, nuestra tendencia es pensar en términos de siete planos. La idea de que nuestro nivel normal de percepción es solamente uno de muchos es mucho más fácil de aceptar ahora de lo que era en la época en que HPB presentaba estas ideas, una época en la que el espectro electromagnético se estaba descubriendo y definiendo. Aunque tal vez no sea importantísimo en nuestra mente, somos conscientes de que el espacio de nuestro entorno está lleno de varias ondas de distintos tipos. Cualquiera que tenga un móvil sabe que cuando suena el teléfono, es porque la causa es un patrón específico de las energías de un tipo particular. Esas energías nos rodean en todas partes y en cada momento, pero sólo percibimos la mínima parte de ese espectro. Somos muy conscientes de una banda limitada de la dimensión física. Si nos quemamos los dedos, enfocamos la atención en este cuerpo físico. Todo lo relativo a las sensaciones es lo que nos une con el mundo físico, ése es un nivel. Similarmente, con nuestros sentimientos, cuando estamos tristes o felices, somos muy conscientes de ese nivel emocional de la conciencia que es distinto al físico. Lo mismo se aplica a los pensamientos de distintas cualidades, los que tienen la raíz en los objetos físicos concretos y los que son más conceptuales y abstractos. Son los planos de conciencia con los que estamos más familiarizados. Pero en las enseñanzas de la Teosofía se dice que hay dimensiones, planos del ser, en los cuales podemos funcionar y funcionamos, que se hallan significativamente más allá de ellos. ¿Por qué no somos conscientes de esas dimensiones más extendidas de nuestro ser? HPB decía: ―Sea cual sea el plano en el que nuestra conciencia pueda estar actuando, tanto nosotros como las cosas que pertenecen a ese plano son, de momento, las únicas realidades‖. Cuando estamos muy enfadados o tristes por algo, nos olvidamos del cuerpo, de comer o de dormir. Si nuestra mente está centrada en el reino emocional, sólo las emociones son reales para nosotros, nada por encima o por debajo. El plano de la conciencia en el que se centra nuestra concienciación determinará para nosotros lo que es real en cualquier momento dado. Una aplicación importante de ese principio implica descubrir los distintos niveles de conciencia en los que funcionamos.

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Hay una meditación conocida que pasa por ese proceso. A veces se describe como una meditación sobre los cuerpos, donde, en nuestra práctica meditativa, enfocamos la atención primero en las sensaciones del cuerpo físico. Cuando estamos sentados, nos concienciamos de la presión del asiento, del aire de nuestro alrededor, las luces que vemos, somos conscientes del reino físico y de las sensaciones que cruzan nuestra conciencia. A medida que vamos profundizando en ese estado de atención, la gente puede empezar a ser consciente del latido del corazón, puede sentir el fluir de la sangre, a menudo incluso sentir el movimiento de la energía nerviosa que recorre el cuerpo, que está ocurriendo todo el tiempo, pero generalmente por debajo del nivel de nuestra concienciación. Observamos esas sensaciones y a través de ese proceso surge el reconocimiento de que como podemos ver y observar esas sensaciones, somos algo más. No somos este cuerpo físico.

Este proceso luego se repite con las emociones, con los pensamientos de distintos tipos y con la misma mente. El proceso requiere atención, observación y reconocimiento de que eso no es todo lo que existe, que hay más. El objetivo de ese tipo de ejercicio es que nos familiaricemos con los distintos niveles en los cuales somos capaces de funcionar. Esa familiaridad nos ofrece la oportunidad de ser efectivos al utilizar los distintos aspectos de nuestro ser. Esa multidimensionalidad está directamente relacionada con el principio de ―Ningún espacio vacío‖.

La idea de ―Ningún espacio vacío‖ es la de que este es un universo inteligente y en todas partes hay inteligencia. La inteligencia adopta varias formas, algunas las vemos, pero la mayoría no. Hay una frase maravillosa en las Cartas de los Maestros que habla de nuestra interacción con el espacio que nos rodea y las formas que habitan ese espacio. En la primera carta de KH a A.O. Hume, dice ―el hombre está poblando continuamente su corriente en el espacio con un mundo propio, coronado con su progenie de fantasías, deseos, impulsos y pasiones‖. Cada pensamiento sale de nuestra mente, asume una forma, algo vivo que atrae a otras de su mismo tipo.

Según el poder de nuestro pensamiento, esa entidad vive y se mueve y circula dentro del ambiente compartido de pensamiento durante más o menos tiempo, según el poder de nuestro pensamiento. Hablando de cosas más allá de nuestro margen normal de percepción, puede a veces parecer extraño o sobrenatural.

Uno de los consejos que se nos dan cuando intentamos captar esas dimensiones más ocultas es el axioma hermético: ―Como es arriba, es abajo, como es dentro, es fuera‖. En otras palabras, no hay rompimiento en las leyes que gobiernan este reino físico, emocional o cualquier otro reino en el que existimos.

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Tomando el ejemplo de atraer distintas formas de vida a los pensamientos que producimos, una analogía útil podría ser la siguiente: Si cogiéramos una jarra de miel y la pusiéramos afuera, al otro lado de la puerta, atraería cierto tipo de criaturas: abejas, mariposas, etc. No es ningún misterio para nosotros, lo vemos constantemente. Igualmente, si ponemos hierbas podridas fuera, también atraerá un tipo distinto de seres. No serían las mariposas ni las abejas, sino moscas, gusanos etc. De manera similar, la ―fragancia‖ de nuestros pensamientos atrae toda una hueste de seres. En palabras del Maestro, la corriente que sale de nosotros se ve continuamente poblada de esa misma manera. Igualmente, si alguna vez hemos tenido la experiencia de estar sentados en presencia de alguien que está deprimido o enfadado, ni siquiera tenemos que conocerlos o conversar con ellos ni tener contacto visual con ellos, si no tenemos cuidado, nos veremos afectados.

En presencia de la depresión, acabaremos sintiéndonos vacíos, si no nos hemos prevenido contra ello. Ante la ira, nos sentiremos incómodos o en peligro. Hay una atmósfera, una población, que se ve atraída hacia cada uno de nosotros. ¡Somos nosotros los que hemos de escoger con quien queremos estar! En la tradición de la Sabiduría Perenne o en cualquier tradición espiritual, encontramos muchas diferencias de un lugar a otro, pero hay una cosa que es segura en todas las tradiciones. En Oriente, el término utilizado para describir eso es ―mantra‖. En Occidente lo conocemos como ―plegaria‖. Cada tradición habla de los beneficios y efectividad del mantra adecuado o de la plegaria adecuada. En parte, implica familiarizarnos con otros niveles del ser que están continuamente funcionando dentro de nosotros y alrededor de nosotros. Igual que hay fuerzas que se ven atraídas a la ira, al odio y a la tristeza, también están las que son atraídas a la paz. Hay amantes de la paz que se juntan igual que mariposas alrededor de una flor.

Las distintas tradiciones tienen distintos nombres para ellas, ángeles, devas y otros. Somos conscientes de unos mantras y plegarias específicos y poderosos. Cuando llamaron a Mahoma para que recitara los primeros versos del Corán, no sabía leer, era analfabeto. Cuando el arcángel Gabriel apareció ante él y le enseñó la tableta y le pidió que recitara lo que estaba escrito, Mahoma dijo ―No puedo recitar; no sé leer!‖ El arcángel dijo: ―Recita, lee!‖ y Mahoma leyó y su recitación se convirtió en el Corán, que es la recitación de todas las muchas verdades que se le comunicaron de esa manera. En Luz en el Sendero encontramos un pasaje fascinante que habla de la lectura. Dice así: ―Leer, en el sentido oculto, es leer con los ojos del espíritu‖. Si pedís, se os dará. Después se hace la pregunta de por qué la gente normal están pidiendo todo el tiempo, pero no reciben nada.

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La respuesta es que normalmente, cuando pedimos, pedimos con la mente y la respuesta que somos capaces de recibir no va más allá de los límites de nuestra mente limitada. Pero pedir realmente no es sólo buscar información, esa petición procede de un hambre que tenemos dentro de nosotros, un hambre nacida de una aspiración espiritual. Sólo entonces recibimos una respuesta, y después vemos, leemos y recitamos. Pero hasta ese punto, sólo estamos pidiendo con la mente y recibiremos respuestas dignas de esa mente.

La plegaria, o mantra, tiene sus raíces en ese hambre de lo Divino. Muchos mantras y plegarias tienen cierto poder espiritual sólo en las cualidades de su sonido. Pero solamente cuando existe una intención más profunda y la comprensión nos permite relacionarnos con esa plegaria, se convierte en algo capaz de conectarnos. Una plegaria de la tradición védica con la que estamos familiarizados y que dicen que es muy poderosa es el Mantra Gayatri. I.K. Taimni tiene mucho que decir sobre ella en su excelente libro Gayatri, la Práctica Religiosa diaria de los hindúes. Pero hay una práctica preliminar implicada antes de que siquiera entremos en la plegaria en sí.

Requiere que nos presentemos a unas fuerzas más elevadas que actúan en distintos niveles de nuestro ser. Está asociada con los distintos chakras como representaciones de campos de conciencia: Om Bhuh (raíz), Om Bhuvah (bazo), Om Janaha (garganta), Om Tapah (ceño), Om Satyan (corona). Es una práctica regular que requiere que nos familiaricemos con la inteligencia y los poderes que residen en la Naturaleza y en nuestro interior. Es la práctica inicial del Gayatri. Se recomienda que esta práctica se haga diariamente. Para el resto, os aconsejo el libro de Taimni. Otra plegaria que compartiré es una oración anónima de la tradición cristiana.

La encontré como parte de la introducción de un librito sobre misticismo práctico. La Nube del No Saber. Como es una plegaria cristiana, habla a Dios como a lo Divino: Oh, Dios, ante quien todos los corazones se abren, Ante quien el deseo es elocuente, Y de quien nada está oculto; Purifica los pensamientos de mi corazón Con los rayos de tu espíritu Para que pueda amarte con un amor perfecto Y alabarte como te mereces En este ejemplo en particular, podemos analizarlo mentalmente, pero la parte más importante es la conexión con la aspiración espiritual interna.

Esta plegaria empieza con un reconocimiento de lo que es divino e ilimitado, y hay un cierto aspecto liberador en la idea de un reconocimiento de Dios, la Unidad, la Unicidad, ante la cual cada corazón está completamente abierto y visible. Hay una cierta libertad en el sentido de que no hay necesidad de defendernos contra lo Divino.

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Todo está abierto ―para quien nada está oculto‖. Cualquiera que haya tenido la experiencia de vivir en este mundo un cierto número de años habrá actuado en algún momento de alguna manera que probablemente habría deseado no hacerlo.

Muy a menudo se consume mucha energía tratando de mantener estas cosas ―secretas‖ en el corazón, mantenerlas ocultas. Tal vez no sea algo bueno ir a decírselo a tu vecino, pero ciertamente, en el silencio de tu propia meditación, ser capaz de sentir la apertura vuelve a ser un potencial liberador. La elocuencia es una manera de hablar persuasiva. ―Ante quien el deseo es elocuente‖ se refiere a ese deseo que persuade a lo Divino a visitarnos, a vivir dentro de nosotros, a moverse desde nuestro interior al exterior. Nuestro deseo es unificarnos con lo Divino, tener la experiencia de la Unidad, de la Unicidad. Ese deseo es persuasivo para liberarnos de barreras personales. Ese es el aspecto de reconocimiento de esta plegaria. La parte siguiente es una llamada, una petición, para ―purificar los pensamientos de mi corazón‖, esos pensamientos que están pasando por mi corazón de momento en momento. ¿Por qué?

Para ―poder amaros‖ para poder expresar un amor que es ilimitado, que es Divino, ―con un amor y una alabanza perfectos tal como merecéis‖. La pregunta con la que voy a terminar es ―¿Cuál es la alabanza que merece aquello que es Divino, esa Unicidad y todas sus expresiones? ¿Significa que entonamos cantos sobre la belleza de las cosas, o nos decimos palabras los unos a los otros, o significa algo más? Quisiera sugerir que tal vez la más profunda alabanza que podamos dar sea el reconocimiento de la presencia de eso Divino en cada uno, en cada cosa, en todo el espacio que creemos que está vacío, que es omnipresente, todopoderoso, conocedor de todo. Esa es la mejor alabanza que somos capaces de dar.

“The Theosophist”, Agosto del 2016.

TEOSOFIA Radha Burnier La Teosofía no es una religión, es religión per se; la Teosofía es la Religión-Sabiduría en el corazón de todas las religiones, que se encuentra cuando todas las incrustaciones, interpretaciones falsas y supersticiones se dejan de lado; la verdadera religión y la verdadera filosofía deben ofrecer la solución a todo problema; la Sociedad Teosófica fue escogida como la piedra angular, el fundamento de las futuras religiones de la humanidad. Estas declaraciones son conocidas por todos los estudiantes de la literatura teosófica y por todos los miembros serios de la S.T. Pero sus implicaciones para el trabajo de la Sociedad, especialmente para el papel Revista Teosófica Chilena 5

de la Sociedad en el futuro, no es comprendida por la mayoría de los miembros. Obviamente el nombre ‗Sociedad Teosófica‘ no fue escogido vanamente ni sin intención. Él define la conexión entre el cuerpo de personas que compone la Sociedad y el conocimiento trascendental que es la Religión-Sabiduría, y el camino de vida de propia abnegación que abre el alma a lo Eterno y la prepara para que sea una servidora compasiva y sabia del afligido mundo.

La falta de tal comprensión resulta en una tendencia a considerar a la Sociedad como una asociación ordinaria de hombres y mujeres, en conjunto bien intencionadas e idealistas, pero nada más. A veces se oyen quejas acerca de cuán difícil es atraer nueva gente a la S.T. porque muchos otros grupos ‗ocultos‘ y ‗esotéricos‘ han tomado información de nuestra Sociedad y la han presentado en una forma distorsionada e incluso sensacional para capturar la atención. Tal es en gran medida el caso en relación con el concepto de los Maestros de la Sabiduría y la Jerarquía Oculta de Seres Perfectos. Sin embargo, no hay ninguna justificación para descorazonarse. La S.T. tiene ante sí una renovación de energía y una nueva era de espléndido trabajo, siempre y cuando los miembros no se estanquen al nivel de ideas e información. Éste es el momento para que la S.T. irradie a mentes receptivas con un espíritu vigorizador, universal, religioso, y se mantenga fiel a las elevadoras implicaciones del nombre dado a la Sociedad. El primer objeto de la S.T. es filantropía. El verdadero teósofo es un filántropo no por su bien sino por el mundo en que vive‘.

Esto, y la filosofía, la recta comprensión de la vida y sus misterios, darán la ‗base necesaria‘ (para encontrar esferas de influencia) y mostrar el recto sendero.

Este consejo del Maestro K.H. está seguido por su comentario de que la necesidad absoluta es por la doctrina del corazón como opuesta a la doctrina del ojo. Sólo esto puede ayudar para rescatar al mundo de sus sufrimientos morales y espirituales. Es mucho lo que está implicado en los Objetos de la Sociedad: la auto-abnegación que es la base de una verdadera conciencia religiosa; un espíritu dinámico y altruista dedicado a descubrir la solución correcta para los sufrimientos morales y espirituales de la humanidad; y el compromiso de hacer los sacrificios necesarios para penetrar el misterio de la vida, particularmente la naturaleza del yo. Al presente, los Objetos de la S.T. son practicados de manera superficial porque los miembros raramente son conscientes de que están conectados con el fermento de la mente humana por medio de una orientación religiosa e incluso un fervor religioso, en el más amplio sentido de la palabra ‗religioso‘. El materialismo es rampante hoy día, aunque de alguna manera diferente del materialismo del tiempo de H.P.B., porque no está apoyado por la corriente avanzada del pensamiento científico.

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Sin embargo, el éxito de la tecnología que alimenta en exceso los instintos de búsqueda de placer, la adquisición y el auto-centrismo, hipnotiza a las gentes haciéndoles creer que las irrealidades a las cuales se adhieren son reales y dignas de poseerse.

La tecnología intensifica la codicia llenando los mercados con tentadoras mercancías y usando eficientes técnicas para lavar cerebralmente a millones de personas para que compren más y más. El consumismo no sólo daña el ambiente sino agrava la violencia y el egoísmo del ‗hombre animal‘.

Pueden darse muchos ejemplos de cómo los rápidos cambios externos producidos por la ingenuidad humana están condicionando completamente a los seres humanos para que olviden sus propias posibilidades divinas, y giren y giren como retardados mentales en círculos de placer, ambición e ilusión. El materialismo, como también la religión dogmática, que suprime la investigación y la comprensión inteligente, están privando a la humanidad del contacto con su alma—esto es, con su naturaleza superior. ‗Cuando la sal ha perdido su sabor, ¿con qué se salará?‘.

Lo que el mundo necesita desesperadamente es religión en el verdadero sentido - Teosofía - que es viviente, que es una evocación y una profunda conciencia de vida como un todo indivisible. Todos nuestros estudios y actividades deben conducir a una unidad ‗que sea tan universal y que todo lo abarque, que ningún hombre, como ninguna partícula, desde los dioses y mortales hasta los animales, la brizna de hierba y el átomo, puedan estar fuera de su luz‘.

Para llegar a ser la piedra angular de las religiones del mundo, la Sociedad Teosófica debe infundir un espíritu tal en el corazón humano que signifique que los miembros mismos deban inspirarse para vivir la Teosofía, no meramente estudiarla y profesarla. En el nivel externo, cada persona debe expresarse de manera individual, apropiada para la energía creativa que fluye de su interior. Las formas que expresan sentimientos religiosos tales como reverencia, aspiración y auto-entrega, tienen limites para el cambio. Pero las formas dejan de ser importantes y cesan de dividir a las personas cuando se realiza que la verdadera religión existe sólo en el plano de la conciencia, y que un corazón puro e inegoísta, y una mente abierta y no condicionada son su fundamento.

La conciencia ha florecido gradualmente durante el largo proceso evolutivo, inicialmente con el desarrollo de los sentidos, después de las emociones y la mente, y más adelante con los notables poderes intelectuales humanos que los seres humanos muestran en la presente etapa.

Pero, funcionando como lo hace sin la luz de Buddhi, el intelecto es ciego, andando a tientas sin éxito en busca de soluciones de problemas tales como la guerra, la pobreza y la inmoralidad.

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Es incapaz de ver que la dirección espiritual es la única que liberará a la humanidad de cometer repetidamente graves errores. Como menciona el Bhagavad Gitã, la mente se ramifica en muchas direcciones que se contradicen entre sí y por consiguiente crea confusión y sufrimiento. Pero Buddhi es decisivo, porque es claridad de conciencia, una percepción que es holística y basada en la naturaleza unitaria de la existencia. El bienestar futuro de la humanidad se basa en dirigir energía para despertar a Buddhi, llamado algunas veces intuición. La intuición no es una corazonada; no puede funcionar mientras el yo personal, que es el producto de la mente separativa, esté activo y dominante. El yo personal debe morir y dejar lugar a una nueva conciencia, si ha de haber verdadero progreso. La ‗Escala de Oro‘ que conduce al Templo de la Sabiduría, indica brevemente el camino para la percepción espiritual sin velos que iluminará el intelecto todavía desequilibrado y transformará sus propósitos y actividades. Estas guías son esenciales para comprender cómo deben los Teósofos trabajar y actuar, y no ser negligentes. Cada frase debiera investigarse concienzudamente en lo tocante a su significado y ponerse en práctica. Podríamos tomar como un ejemplo la primera frase solamente, que parece ser tan simple como para necesitar alguna explicación o esfuerzo. ¿Pero lo es realmente? En efecto, el pleno significado de pureza en pensamiento, palabra y obra, sólo puede empezar a comprenderlo una persona después de años de vivir atentamente y plenamente consciente de que estamos de continuo influyendo sobre el mundo, beneficiándolo o perjudicándolo, por la pureza o impureza de las vibraciones que salen de cada parte de nosotros. Una vida limpia se caracteriza por una integridad absoluta y una actitud incambiable de indañabilidad hacia todos los seres vivientes, y por no requerir para uno mismo más de lo que es esencial para vivir sencillamente. También implica un sentido de equidad y respeto por todo lo que pertenezca a la Naturaleza, y presteza para servir. Vida limpia en lo poco puede estimular mucho para vivir rectamente; esto depende del nivel de sinceridad y devoción en los que la practican. Aunque los miembros de la Sociedad Teosófica son relativamente pocos en número, si hay seriedad real en ellos, el mundo será ayudado para cambiar. Mente abierta, corazón puro, intelecto despierto, cada uno de estos peldaños debe ser examinado, sus múltiples implicaciones comprendidas y vividas diariamente. Este trabajo no debe estar medio guardado en el corazón o recordado y emprendido ocasionalmente. Debe ser central en la vida de los miembros. Con paciencia y perseverancia, debemos prepararnos para el alborear de la luz de Buddhi en nosotros y en la humanidad. La Sociedad Teosófica está singularmente dotada para ayudar al progreso en esta dirección.

“The Theosophist”, Noviembre del 2000.

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C.W. LEADBEATER- UNA APRECIACIÓN PERSONAL Pablo Sender C.W. Leadbeater (CWL) es quizás una figura polémica dentro de la Sociedad Teosófica (ST) igual que lo es Mme. Blavatsky fuera de ella. Como algunos miembros me han pedido que compartiera mis impresiones sobre él, este artículo ofrece mi valoración de algunos aspectos del carácter de CWL, para quienes puedan tener interés en leer lo que un compañero estudiante de Teosofía siente sobre su vida. Hay algunos aspectos de su trabajo con los que no me siento muy identificado. Siempre me he sentido atraído por el modo en que HP Blavatsky presenta la metafísica teosófica.

Mi mente se inspira y se estimula cuando trabaja con conceptos abstractos y frases oscuras que velan un significado profundo. La presentación de Leadbeater de las enseñanzas teosóficas tiende a ser más concreta, lo cual, aunque sea muy conveniente para mucha gente, a mí no me atrae especialmente. Tampoco me interesan mucho las descripciones de los fenómenos, ya sean físicos o sutiles, por eso no me siento atraído por esas investigaciones clarividentes del lado oculto de las cosas que él tanto desarrolló. Además, siempre me interesaron las enseñanzas de J. Krishnamurti; en su insistencia en una exploración de los estados de conciencia que podemos experimentar en nuestro interior y el desarrollo de un estado de concienciación. Como algunos lectores pueden saber, los seguidores típicos de las enseñanzas de HPB y de Krishnaji no son muy partidarios de Leadbeater y a veces expresan muy claramente sus críticas tanto de su carácter como de sus enseñanzas.

Con esta base, es fácil ver que yo no estaba predispuesto a sentirme muy próximo a él. De hecho, durante mis primeros años en la ST, ya era consciente de esas críticas y de alguna manera sentía ciertos prejuicios por su causa. Diez años después de ponerme en contacto con las enseñanzas teosóficas tuve la oportunidad de vivir y trabajar en la sede internacional de la ST en Adyar durante dos años. En el curso de mi trabajo en el departamento de Archivos encontré material sobre ―el Caso Leadbeater‖ en el cual se le acusaba de mala conducta sexual con adolescentes que estaban bajo su tutela. El material incluía referencias históricas y correspondencia personal con miembros de todo el mundo durante esa época. Después de haber revisado los documentos, no sólo desapareció mi prejuicio negativo sobre él sino que desarrollé una sensación de admiración por él que sigue siendo hoy en día una fuente de inspiración en mi vida teosófica. Un cambio similar ocurrió respecto a sus enseñanzas. Para apreciar lo que estoy a punto de señalar, tal vez sea útil hacer una referencia a mi propia vida. Antes de irme a Adyar, tuve algunas experiencias internas bastante simples.

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Mi conocimiento de las enseñanzas de HPB o de Krishnamurti no me daban herramientas para interpretar ni entender su significado, porque esos maestros no hablaban mucho de ellas. Cuando mi opinión de Leadbeater cambió mientras estaba trabajando en los Archivos de Adyar, empecé a explorar más su trabajo. Me encontré con ciertas afirmaciones en sus escritos de las cuales no había sido consciente, que explicaban perfectamente mis experiencias. Es fácil comprender que sus enseñanzas ganaron cierta validación con la pequeña corroboración que me proporcionaba mi experiencia personal.

Aunque mis preferencias respecto a la metafísica teosófica y la investigación clarividente no han cambiado, llegué a encontrarle mucho valor a las enseñanzas de CWL sobre el sendero del desarrollo interno. Puedo escribir más sobre esto en un futuro artículo, pero aquí quiero insistir en la razón por la cual su vida y su carácter me resultaron inspiradores. La preparación de Leadbeater CWL era un sacerdote ordenado en la Iglesia de Inglaterra, pero siempre había tenido un amplio campo de intereses que incluían los fenómenos espiritistas y psíquicos. Después de leer El Mundo Oculto de A.P. Sinnett, ingresó en la ST en Noviembre de 1883. Unos meses después, conoció a H.P. Blavatsky en Londres y decidió escribir una carta a uno de los Maestros ofreciéndose como discípulo. En la carta decía que estaría dispuesto a ir a la India si fuera necesario para su preparación, aunque no podría hacerlo en unos años, debido a ciertos ―lazos de gratitud‖ que le unían con Inglaterra. Siete meses después, en la mañana del 31 de octubre de 1884, recibió una carta con una respuesta del Maestro KH. En ella, el Maestro decía que no era necesario ir a la India para ser un chela. Sin embargo, debido a los ataques que estaba recibiendo la ST, estaría bien que fuera a Adyar unos meses para ayudar. El Maestro añadió que los lazos de gratitud no quedarían afectados por ello.

CWL no creía que pudiera dejar sus obligaciones unos meses y después volver a ellas, pero estaba dispuesto a dejarlo todo atrás si fuera necesario para ayudar con la tarea del Maestro.

Fue en seguida a Londres a ver a HPB que iba a marcharse a la India al día siguiente, y le pidió que le transmitiera su respuesta al Maestro. HPB dijo que el Maestro ya conocía la respuesta y le pidió que se quedara a pasar el día con ella. Por la noche, él y un grupo de miembros que estaban junto a HPB vieron cómo aparecía una nota gradualmente en su mano. Ella le dijo ―Aquí está su respuesta‖ y le dijo que saliera de la habitación a leer la nota en privado. Esta decía: Puesto que su intuición le ha conducido en la recta dirección y le ha hecho entender que era mi deseo que fuera usted a Adyar inmediatamente, puedo decir más. Cuanto antes vaya, mejor. No pierda ni un día más de lo que pueda evitar.

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Embarque el 5 si es posible. Reúnase con Upasika (HPB) en Alejandría.

Que nadie sepa que usted va y que la bendición de nuestro Señor y mis pobres bendiciones le protejan de todo mal en su nueva vida. Saludos para usted, mi nuevo chela. KH. Evidentemente, su disposición para seguir la sugerencia del Maestro fue suficiente para demostrar que era digno de ser un chela. Dejó atrás su antigua vida inmediatamente y cuatro días más tarde estaba de camino para reunirse con HPB en Alejandria.

Durante el viaje a Adyar, CWL estuvo sometido al entrenamiento típico de HPB, que con frecuencia implicaba encontrarse en situaciones muy embarazosas delante de los demás, para poder superar el apego al ego personal. En su libro ―Cómo llegó a mí la Teosofía‖, CWL menciona con gran aprecio ―el entrenamiento bastante severo pero notablemente efectivo al cual HPB sometía a sus discípulos‖ y dice: Cuando llegué a ella yo era solamente un simple cura que jugaba tenis, bienintencionado y esmerado, creo, pero increíblemente tímido y retraído, con todo el horror del típico inglés por hacerse notar de alguna manera o por estar en una posición ridícula. Tras unas semanas de su tratamiento, había llegado a una etapa en la que me había acorazado del todo ante el ridículo y no me importaba lo más mínimo lo que nadie pensara de mi. Como veremos, los acontecimientos futuros muestran que realmente había aprendido a pasar de la opinión que la gente tuviera de él y de su trabajo. Es también interesante ver que, más adelante en su vida, cuando a su vez él entrenaba a los discípulos, algunos de ellos se quejaban de que era demasiado duro. En esa cita podemos ver que así es cómo él fue entrenado con éxito por HPB, aunque evidentemente la mayoría no fueran capaces de soportarlo tan bien como lo hizo él. CWL es también un notable ejemplo de desarrollo oculto. No nació clarividente, como HPB. Cuando ingresó en la Sociedad, no había mostrado ningún signo de sensibilidad psíquica. Pero en Adyar, en algún momento de 1885, el Maestro le dio algunas instrucciones para desarrollar la facultad de la clarividencia. CWL explicaba: ―El Maestro Kuthumi… me recomendó que hiciera unos esfuerzos en ciertas líneas, que me pidió que no divulgara a nadie excepto con su autorización directa, y me dijo que él mismo vigilaría esos esfuerzos para ver que no hubiera ningún peligro. Naturalmente, yo acepté la sugerencia, y me puse a trabajar con interés, e incluso puedo decir que intensamente, en ese tipo particular de meditación día tras día. Tengo que admitir que fue un trabajo muy duro y a veces especialmente doloroso, pero naturalmente perseveré y a su debido tiempo empecé a obtener los resultados que me habían dicho que podía esperar. Ciertos canales tuvieron que abrirse y romperse algunas divisiones; me dijeron que cuarenta días era un cálculo aproximado del tiempo normal que se requería si el esfuerzo era realmente enérgico y perseverante.

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Trabajé en ello durante cuarenta y dos días y me parecía estar en el principio de la victoria final cuando el mismo Maestro intervino y realizó el acto final del rompimiento, completando así el proceso, y me permitió a partir de entonces utilizar la visión astral manteniendo toda la conciencia en el cuerpo físico. Durante esos 42 días permaneció aislado en el edificio octogonal de Adyar, y la gente le llevaba comida y leche. Cuando salió, era clarividente. Sin embargo, para completar su entrenamiento tardó, en sus palabras, ―un año del trabajo más duro que he conocido nunca‖. El ―Caso Leadbeater‖ En su primera carta a CWL, el Maestro KH escribió una frase muy curiosa y profética: ―Hay que considerar también el karma colectivo de la casta a la que usted pertenece. Es innegable que la causa que usted tiene en mente está sufriendo ahora, debido a oscuras intrigas, la ruin conspiración de los clérigos y los misioneros cristianos contra la Sociedad. No se detendrán ante nada para arruinar la reputación de los Fundadores. ¿Está usted dispuesto a redimir sus pecados?‖ Además del trabajo agresivo de los misioneros para alejar a la gente de sus creencias nativas y hacia el cristianismo, hoy en día sabemos que un ―pecado‖ muy grave de los clérigos cristianos era el del abuso sexual con los jóvenes a su cargo. Es interesante resaltar que eso es exactamente de lo que se acusó a CWL más tarde, aunque él y la mayoría de la gente próxima a él negaron rotundamente la acusación. Era esa la ―redención‖ kármica a la que se refería el Maestro? Como he mencionado antes, después de leer el material disponible, yo creo que era inocente de esa acusación. Pero no hay suficiente espacio en este artículo para entrar en un detallado examen del caso. El objetivo es enfocar la actitud que él mantuvo durante todo el tiempo de pruebas. Como cualquiera puede entender, una acusación de tal magnitud, que mancha para siempre el buen nombre y la reputación de una persona, debió ser tremenda. Independientemente de si la persona acusada es inocente o culpable, suponemos que eso sacudiría la misma base de su personalidad. Sin embargo, en todos los informes y en la documentación histórica que he encontrado, CWL mantuvo una extraordinaria tranquilidad y dignidad, incluso cuando se encontró en situaciones muy humillantes y degradantes. Después de que esas acusaciones se propagaran por la ST, CWL le ofreció al Coronel Olcott su dimisión como miembro, para evitar poner a la Sociedad en otra crisis. Fue un acto muy noble en sí mismo. Hemos de señalar que, tanto si la persona es culpable como inocente, la reacción normal en esos casos es la de defenderse luchando por tratar de recuperar el buen nombre de uno y convencer a la sociedad de nuestra inocencia. Pero en el corazón de CWL primero se anteponía el bienestar de la ST. Su dimisión fue aceptada y él llevó después una vida tranquila fuera de la organización.

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En el momento de las acusaciones, en 1906, CWL ya era un famoso teósofo mundial y tenía muchos seguidores. En mi trabajo en los Archivos encontré correspondencia de miembros de distintas partes del mundo que le apoyaban. Algunos de ellos le pidieron que formara otra organización, ofreciéndose a dejar la ST y unirse a la suya. Pero él rechazó ese plan de acción y aconsejó a la gente que no dejaran la ST. En sus cartas les decía que, a pesar de todos los problemas, la Sociedad estaba haciendo el trabajo de los Maestros y ellos debían permanecer allí donde estaban.

Añadía que él seguiría trabajando con los Maestros y que no importaba mucho si lo hacía desde dentro o desde fuera de la Sociedad. Esa actitud, de nuevo, es muy notable, especialmente teniendo en cuenta el hecho de que, en situaciones similares, otros teósofos influyentes, como W.Q. Judge, A.A. Bailey, R. Steiner y varios otros dejaron la ST y crearon sus propias organizaciones, llevándose consigo a todos los miembros que quisieron seguirles. Durante su tiempo en el ―exilio‖ CWL siguió la investigación clarividente para la cual le habían entrenado y eso acabó publicándose en libros como El lado oculto de las cosas. Podemos suponer que durante todo ese tiempo de pesadilla, uno de los momentos más dolorosos debió de ser cuando su querida amiga Annie Besant, creyendo lo que algunos le habían contado acerca de sus actos, condenó a Leadbeater públicamente. Como había demostrado varias veces en el pasado, Annie Besant era una persona que tenía a la Verdad en su más alta estima, y estaba dispuesta a sacrificar cualquier cosa, incluso el amor de la familia y amigos, para defender lo que consideraba verdadero. Hay una carta privada de CWL a Annie Besant escrita por esa época, en la cual él le pide afectuosamente que tenga en cuenta todo el trabajo que habían hecho juntos en el plano astral y le pregunta si cree que le habría sido posible ocultar esas tendencias viles de su cuerpo astral, si las hubiera tenido. También le pregunta si cree que el Maestro siquiera se acercaría a una persona así y le utilizaría para su trabajo. Por esa carta parece evidente que el trabajo que hicieron en los planos internos era tan real para ellos como nuestras actividades lo son en el mundo físico. Besant al final se dio cuenta de que las acusaciones eran falsas y, tras ser elegida como Presidente de la ST, invitó a Leadbeater a regresar a la organización. El volvió discretamente, sin mostrar ningún resentimiento contra los que le habían perjudicado, ninguna tendencia vengativa hacia ellos, sino que simplemente continuó haciendo su trabajo como si nada hubiera ocurrido. ¡Cuántos problemas podrían evitarse si mostráramos al menos en cierta medida esa dignidad y generosidad!

Palabras finales. En el curso de la historia teosófica, parece muy común que la mayoría de los líderes, desde HPB hacia adelante, tengan que enfrentarse con algún tipo de ataque personal.

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Las acusaciones contra Leadbeater estuvieron entre las más crueles de todas. Sin embargo, su manera de reaccionar parece casi increíble. La humildad, la ausencia de resentimiento y mala voluntad y la constante confianza que mantuvo en los Maestros durante todo ese tiempo pueden ser una inspiración constante para nosotros en esas épocas en las que tenemos que enfrentarnos a nuestras propias dificultades. Es evidente que, después del entrenamiento inicial que obtuvo de HPB, Leadbeater fue capaz de vivir con la ecuanimidad filosófica reflejada en un dicho que repetía a veces: ―Nada importa mucho; la mayoría de las cosas no importan nada‖.

Pero tal vez esa actitud puede solamente ser el resultado de una realización más profunda, la Unidad de la vida, descrita por él mismo de la manera siguiente: Cuando sabemos con certeza que formamos parte del todo, no nos importa tanto dónde se halle este fragmento en particular, o por qué experiencias pueda estar pasando.

“The Theosophist”, Julio del 2010.

SOBRE EL SACRIFICIO Arvind Ramanujam ‖ Cuanto hagas, cuanto comas, cuanto ofrendes, cuanto des, cuanto realices austeramente, ¡oh Kaunteya!, hazlo como una ofrenda hacia Mi‖. ―Así te librarás de los lazos de la acción, que dan frutos buenos y malos; armonizado mediante el yoga del renunciamiento, vendrás a Mí cuando te liberes‖. Bhagavadgita, IX,27-28 Introducción La antigua tradición hindú del sacrificio (yajña) está diseminada y tiene su correspondencia en otras religiones principales tales como el cristianismo, islam y zoroastrismo, y culturas y civilizaciones como la hebrea, griega, romana, azteca y el pueblo yoruba.

Tal práctica de prevalencia universal que ha continuado desde tiempos antiguos podría ser de interés para los teósofos, quienes exploran la base común de las religiones del mundo.

Los Puranas (textos mitológico, histórico y sagrado de los hindúes), y las Tres Proposiciones Fundamentales de La Doctrina Secreta de Madame H.P.Blavatsky, hablan acerca de la manifestación y desaparición cíclica, incesante y alegre de innumerables universos desde el Ser Cósmico, quien está más allá de definición y representación, y es idéntico a las almas en el obligatorio peregrinaje a través de la reencarnación de acuerdo a su karma.

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El Purusha Sukta es un himno importante del Rg-veda dedicado a Purusha, el Ser Cósmico, cuyo auto-sacrificio como un acto de amor se sostiene que es la fuente primordial de toda existencia. La Ley de Sacrificio de C.Jinarajadasa y C.W.Leadbeater explican el significado del sacrifico primordial del Ser Cósmico y la necesidad de repetirlo por las sucesivas generaciones.

Sacrificio como deber La energía de los alimentos digeridos impulsan invariablemente a un persona al karma (acción). (¡Un padre que cuida a su hijo deseoso de explorar comprobará este hecho!) Una acción, si es realizada con un motivo egoísta y sin interés por el daño que causará a otros, conduce a una onda de alteración, distorsión y desequilibrio que viaja por todas partes y finalmente regresa reuniendo en su vigilia todas las fuerzas negativas similares para infligir dolor multiplicado. Para impedir una reacción así, uno puede practicar el karma yoga (unión a través de la acción). Una persona emplea todas sus facultades como el cuerpo físico, palabra, mente, sentidos, intelecto y tendencias innatas naturales, en el servicio del Ser Supremo sin ningún motivo egoísta. A una ojeada esto parece contraproducente, ya que hay muy poco estímulo, si algún trabajo, y existe el panorama de perderse uno mismo (aún la muerte). Pero cualquier beneficio que acumule el Ser Supremo también beneficia a todos los individuos, puesto que son parte y fracción.

Cuando uno toma por igual placer y dolor, victoria y derrota, y ganancia y pérdida, otros no se afectan o se ofenden para desquitarse. Mientras el karma yoga es difícil, indirecto y consume tiempo, no hay pérdida de esfuerzos en esto, y el ciclo vicioso del pecado y sufrimiento se transforma en un ciclo virtuoso de mérito y tranquilidad privado de grandes preocupaciones, tensión y temor.

Cuando hay una exactitud de propósito unidireccional, hay una concentrada inversión de la atención, recursos y tiempo, que contribuyen todos a una mejor eficiencia y efectividad, al producir un resultado que perdura como prueba en el tiempo.

Puesto que el éxito y el fracaso cesan de incomodar al actor debido a la ausencia de un interés personal en el resultado, los impedimentos y trampas psicológicas contraproducentes desaparecen, conduciendo a habilidades en la acción. Cuando se hace así como una actividad autotélica (teniendo un propósito en si misma) uno entra en la zona de más elevado desempeño y el más suave flujo de trabajo.

Sacrificio en la Toma de Alimentos El alimento es necesario no solamente para mantenerse sino también para alcanzar la Meta Suprema.

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Del alimento uno obtiene la energía para concentrarse y estar firme en la Divinidad, desarrollar y practicar habilidades, ganar conocimiento y sabiduría, y ser tolerante y compasivo con los demás. Así, mantener la vida a través del alimento es lo correcto (dharma). Sin embargo, también es verdad que el alimento consumido por los humanos puede ser obtenido solamente por la pérdida de vida de otros seres sensibles, lo que es incorrecto (adharma). Este es un problema que tiene que resolverse.

También, el alimento que se ha obtenido por tal violencia (himsa) no conduce al bienestar puesto que está mezclado con las tendencias del ser muerto. Si este alimento es consumido, esas tendencias se transferirán y heredarán a los consumidores para llegar a ser parte de su naturaleza y ser. Estos entonces se convierten en obstáculos para la dichosa experiencia del Ser Supremo, el sumo bien de la vida.

Para resolver este problema y enfermedad, los antiguos hindúes comenzaron practicando el ritual de ofrecer alimento a la Divinidad (naivedya) como un recordatorio simbólico del sacrificio. El alimento junto con todo el propio yo es consagrado al Ser Supremo, quien es la suma total de todos los seres individuales, y es tanto el consumidor como lo consumido. La impureza que está concentrada en el ser limitado se disuelve, neutraliza y santifica en el vasto e ilimitado Ser. Solamente se obtiene, consagra, distribuye, comparte y consume, la cantidad requerida de alimento que es conveniente para el alma en el peregrinaje espiritual, para impedir o minimizar el daño a toda criatura en tanto sea posible. De esta manera, lo que era el alimento común y corriente se convierte en alimento bendito (prasada) que es apto para el consumo humano.

Sacrificio como una Ofrenda Para que las criaturas existan es necesario el alimento. Las condiciones adecuadas del clima como la disponibilidad de agua, luz solar y así sucesivamente, en el tiempo y lugar correctos, en la correcta cantidad son necesarios para que prosperen los reinos vegetal y animal, que forman el alimento base de todos los seres sensibles. La madre Naturaleza (prakrti) tiene que ser pronosticable, regular y estacional para el cultivo de vegetales y la crianza de animales.

La Naturaleza en sí misma es bella, nutridora y comprensible, pero si es explotada se vuelve fea, descuidada e impredecible. Cuando los seres humanos están en el sendero de la apropiación egoísta de recursos naturales sin prestar atención a la rueda giratoria de las acciones y reacciones interdependientes, engañados por la tentación de la gigantesca maquinaria ilusoria llamada maya, sus esfuerzos no producen resultados favorables y sostenibles a largo plazo, y sus vidas son en vano.

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Para propiciar y complacer a la Naturaleza y al Espíritu velado tras ella, que es un todo interconectado de seres sensibles y no sensibles, se impone una ofrenda apropiada, seria y dedicada de las posesiones de uno, esta es la idea detrás del ritual del sacrificio.

Si los humanos aprecian el medio ambiente que los rodea, respetando la vida aún en una brizna de pasto, ellos pueden compartir legítimamente lo que necesitan de la abundancia que la Naturaleza pone a disposición de ellos.

Si creemos en la evolución de los seres desde las formas inferiores de existencia o en el regreso de los ángeles caídos a la Deidad, nuestras necesidades y deficiencias necesitan el abandono de un aspecto de nuestros yoes para obtener otro que sea más merecedor.

Esto puede efectuarse por medio del sacrificio, no como un trueque sino como una dádiva de gratitud, a esas entidades que dan bendiciones en intercambio por ofrendas apropiadas.

De acuerdo a las escrituras hindúes, un humano está en deuda con los dioses, maestros, antepasados, humanidad, y otras criaturas, todos quienes están a su vez en deuda con el Ser Cósmico. Uno puede sacrificarse por ellos no solamente para limpiar la deuda, sino también para recibir ayuda adicional en el progreso hacia la perfección, o salvación del Yo. Sacrificio a través de la Caridad Hay un adagio: ―Alimenta a un hombre con un pez y él comerá por un día, enseña a un hombre a pescar y él comerá por el resto de su vida‖. A esto se puede agregar: ―Instruye a un hombre acerca del Yo, acerca del pez y no tendrá hambre nunca más‖.

Sacrificio por medio de la Austeridad Seguimos a la caza de un tesoro derrochando gran riqueza, solamente para descubrir que el tesoro siempre ha estado en casa. Intentar poseer para uno mismo todos los recursos naturales no es solamente imposible sino también lleva a crisis, conflictos, catástrofes y calamidades indeseables. Todas las manifestaciones en el universo están siempre cambiando y son transitorias.

Si miramos a nuestro alrededor, observaremos que casi ninguna de ellas existía hace cien años, y casi todas ellas habrán desaparecido en otros cien años.

Intentar poseer alguna o todas es como agarrar el agua con un puño cerrado – el agua invariablemente se escapará de la mano – y así también todas las otras cosas.

Podemos creer que el diamante en nuestra joya es eterno tal como se informa, pero está cambiando a grafito en una transformación espontánea, extremadamente lenta, prácticamente indetectable.

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Podemos pensar que el árbol fuera de nuestra casa está inactivo, pero también está atravesando el repetido ciclo de nacimiento, enfermedad, vejez y muerte. Mientras puede haber una permanencia inalterada en el plano espiritual, los videntes han reconocido que no puede ser así en el plano material. Acumular recursos naturales obstruye su utilidad para otros. La limitación de su libre flujo resulta en estancamiento en lugar de progreso, desvalorización y ruinosa descomposición. Uno puede manejar, usar y canalizar muchos de ellos si es necesario para propósitos constructivos, pero si uno quiere apropiárselos como propiedad de uno, el precio por ellos es la paz mental y la real alegría de vivir. Renunciar a ellos tiene su propia ventaja: la naturaleza eterna del alma es tal que ella no depende de una persona o cosa a ser, y es pura y perfecta cuando se desvincula de los apegos materiales. Uno puede dejarlos ir y aún sentirse bien observando los indeseables dejando el sistema uno por uno, día por día. El auto-control en el pensamiento, palabra y acción no solamente purifica a una persona sino también conduce a la perfección. El contentamiento conduce a la paz y felicidad duraderas.

Conclusión Como es frecuente el caso con el paso del tiempo, la idea esotérica y la práctica exotérica de yajña es socavada de la intención original, para volverse errónea, mecánica y grotesca. En la religión hindú en la cual ahimsa (no violencia) se considera como el más grande dharma, lo que comenzó como un mecanismo ideal para satisfacer las necesidades básicas de uno sin dañar en lo más mínimo a otros, se convirtió en una creencia y práctica insensible, cruel y supersticiosa, en que las criaturas eran masacradas en grandes cantidades y se dejaban morir y descomponer, y más extraordinariamente aún, se incluían humanos como objetos de sacrificio. Los hindúes han rectificado mayormente el error haciendo sacrificios alegóricos, pero todavía, no hay una respuesta convincente sobre por qué ofrecen al fuego sagrado o al ídolo de una deidad grandes cantidades de costosas telas y alimentos que podrían ser usados para alimentar a personas vivas que están bajo la línea de la pobreza.

Una comprensión espiritual de la dinámica detrás de la interacción humana-ambiental como una relación dar-y-tomar puede solucionar el problema del cambio climático que en años recientes ha llegado a ser una importante preocupación, debate y discusión actual en el mundo. Para responder una famosa pregunta de la ciencia:‖ ¿El batir de las alas de una mariposa en Brasil provoca un tornado en Texas?‖ Si, en el sentido que, la vibración del temor que una mariposa puede experimentar debido a la deliberada destrucción de su hábitat natural puede impulsarla a batir sus alas, la que es una perturbación que se mueve en el espacio y el tiempo.

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Hoy día, las personas están luchando en favor de los recursos naturales, pero esto no se dirige a la raíz del problema: la irresponsable explotación de la Naturaleza.

Hay una interesante historia del Budismo Zen. Un monje errante llegó a una aldea que había sido golpeada por la sequía y encontró a los aldeanos agitados e indefensos.

Cuando los aldeanos le pidieron una solución, él les preguntó acerca de un lugar donde pudiera sentarse a meditar. Los aldeanos alegremente le indicaron un sitio y él se sentó en meditación. Pronto el clima cambió y hubo un aguacero. Los aldeanos estaban rebosantes de alegría y le preguntaron al monje acerca de su poder oculto. El monje explicó, ―Cuando llegué a su aldea, no solamente observé que no había habido lluvia estacional sino también que ustedes no estaban en armonía consigo mismos y con cada otro. Así, me senté para tranquilizarme y cuando estuve en paz conmigo mismo, el ambiente que me rodeaba también se volvió sereno y llovió como debería haberlo hecho‖.

La sociedad, así como el individuo se beneficiarán si la producción, consumo, servicio, caridad y austeridad, se implementan de una manera responsable con una correcta comprensión de yajña, es decir, sacrificio.

Seamos todos una ofrenda para la Divinidad (Sarvam brahmarpanam astu).

“The Theosophist”, Octubre del 2016.

KARMA, ORDEN Y LIBERTAD John Algeo En 1882 el Maestro K.H. escribió una larga carta a A.P. Sinnett (n.68, cronológicamente), en la cual hizo una notable afirmación. Dijo: ―Usted no puede hacer nada mejor que estudiar las dos doctrinas – la del Karma y la del Nirvana – tan profundamente como pueda. A menos que usted conozca muy bien las dos... Usted siempre estará al margen intentando comprender el resto‖. De todas las enseñanzas de la Sabiduría Antigua, ¿por qué el Maestro menciona estas dos –Karma y Nirvana – como las principales? El Maestro M. también se refirió a la importancia de estos dos conceptos (en el orden cronológico de la carta n. 46) cuando comparó el ―misterio del Nirvana con la existencia objetiva‖ la cual abandonamos cuando alcanzamos el estado de buda. Naturalmente, la esfera de la ―existencia objetiva‖ es el campo en el cual opera el Karma. Estamos ahora en este mundo, en esta condición de ―existencia objetiva‖, gobernados por el Karma, y parece que permaneceremos aquí mucho tiempo, hasta que hayamos alcanzado el estado de buda y podamos pasar al Nirvana.

Así, haremos del Karma el primer escalón de nuestro estudio.

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Ciertamente el Karma puede parecernos como ―una ropa usada‖. Se sabe todo sobre él. Al final de cuentas, la palabra Karma fue presentada al uso común en el mundo occidental por los teósofos. El mayor diccionario de lengua inglesa, y tal vez el mayor diccionario del mundo, es el Oxford English Dictionary. En su más reciente edición está compuesta de veinte enormes volúmenes que tratan la historia de todas las palabras de lengua inglesa desde su surgimiento hasta los días actuales.

La palabra Karma apareció primeramente en inglés en algunos trabajos técnicos como las ―Actas de la Real Sociedad Asiática‖ y en otras descripciones del estudio del budismo e hinduismo. Pero, el primer uso común de la palabra Karma en ingles fue por A.P. Sinnett en su primer libro teosófico El mundo Oculto. Y el primer uso registrado en ingles del adjetivo ―Kármico‖ fue también por Sinnett en su segundo libro ―Budismo Esotérico‖.

La importancia teosófica de la palabra Karma tuvo tanto éxito que ella comenzó a ser usada en el mundo occidental, muchas veces de manera sorprendente. Hace algunos años la tira cómica, de un periódico, titulada Fox Trot, mostraba dos niños jugando a los dados. El niño que debía jugar los dados estaba demorando mucho sacudiéndolos y diciendo ―Aparezca el siete, aparezca el siete, siete, siete‖. El otro niño, impaciente con la demora, dice: ―Juega después‖, y el primero retrucó: ―¡Por favor! Tú estás dificultando mi Karma‖. Otro ejemplo es la noticia del periódico sobre dos hermanos de California que están enseñando una manera serena y meditativa de dirigir un automóvil, con la esperanza de contraponerse a la impaciencia en las autopistas.

El artículo del periódico decía: ―Sea un Buda al volante‖, ellos aconsejaban a los motoristas que se comportaban como Rambos y perturbaban el buen Karma de las carreteras.

Actualmente Karma es una palabra común en inglés, usada por las personas con poco o ningún conocimiento de la cultura hindú o de la Teosofía.

No obstante, los teósofos iniciaron este uso. Ya que nosotros, los teósofos, tenemos una especie de reivindicación sobre el uso de la palabra Karma en occidente y una responsabilidad por este uso, pensamos que se sabe todo sobre él. Sabemos que Karma es la ley de compensación, la ley de retribución, la ley de recompensa y castigo. Pero, si esto es todo lo que sabemos sobre el Karma, tal vez no sepamos mucho.

Annie Besant dice que la Teosofía es un mar con bajíos que un niño puede transponer y profundidades en las cuales hasta un gigante debe nadar.

No hay nada de error en ver el Karma como la ley de recompensa y castigo. Pero esta visión es bastante infantil. Es una visión de Papa Noel del Karma, como algo que sabe como formar buenos o malos, y como dice una popular canción de Navidad: ―¡Por favor! Debemos ser buenos.‖ 20 Revista Teosófica Chilena

Pero hay misterios sobre el Karma, complejidades que nos vienen de los bajíos hacia las profundidades del mar teosófico. Aquí podemos solamente abordar con brevedad dos aspectos del más profundo misterio: la relación del Karma con el orden y la libertad.

Karma con Orden El primero de los más ocultos y misteriosos aspectos del Karma es la pregunta de que si la idea del Karma como orden moral es de hecho confirmada por nuestra experiencia. De manera simplificada, la idea del Karma como orden moral es que cuando practicamos el bien, tenemos buenos resultados; y recibimos el mal por iniquidad. Es una garantía que consuela: si simplemente nos comportamos bien nunca nada desagradable nos sucederá. Pero en la realidad, ¿esta consoladora garantía se confirma en nuestras vidas o en nuestra observación de la vida de los demás? ¿Qué se puede decir sobre los bandidos y los tiranos que, por lo menos en apariencia, terminan sus vidas con confort y satisfacción, esto es, que son recompensados al despecho de malas acciones? En verdad, debemos suponer que las apariencias engañan y que los malandras realmente son atormentados por medios que no podemos perturbar, o bien, que en vidas futuras recibirán su castigo. Pero, ¿y las víctimas de terremotos y tornados, de odios étnicos y terrorismo? Es difícil suponer que su apariencia de sufrimiento es ilusoria o que ellos tengan pecados secretos o flaquezas en vidas pasadas que merezcan sus experiencias aterrorizantes. De hecho, el concepto simple del Karma como un principio de orden moral, recompensando lo que fuese bien hecho y castigando el mal, no encuentra mucho apoyo en nuestras observaciones del mundo que nos rodea.

Ciertamente en el Viejo Testamento Job no tuvo este principio operando en su vida. Entonces, ¿el principio del Karma es falso? O simplemente, ¿descubrimos nuestras profundidades al reflexionar sobre esto de una manera ingenua? Si fuésemos a pensar seriamente sobre la doctrina del Karma, debemos reconocer también la doctrina complementaria, esto es, las de los ―campos del Karma‖. Pero ¿qué es lo que queremos decir con ―campos del Karma?‖ Tal vez este concepto pueda ser mejor explicado con una alegoría.

Condimentada con pimienta picante Supongamos que me guste mucho la comida hindú, especialmente sazonada y cuanto más sazonada, más apreciada. Ahora hago una deliciosa comida bien condimentada y enseguida comienzo a sentir dolores estomacales terribles. Supongamos también que mi estómago pueda hablar. ¿Qué es lo que él diría? Diría algo así: ―¿Por qué tengo estos dolores terribles? No hice nada equivocado. Siempre hice lo que me cabía. Obedientemente digerí todo lo que me dieron, pero justamente porque actué correctamente y cumplí con mi deber estoy sufriendo este dolor.

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Todo es culpa de esta maldita lengua que le gusta saborear condimentos. ¿Por qué debo sufrir por los deseos de esta lengua?‖ Y la lengua respondería: ―es verdad, deseé probar los condimentos, pero también estoy sufriendo porque los condimentos me quemaron y dejaron un terrible resabio. Realmente no es mi culpa. Aunque yo quisiese los condimentos no hice nada para obtenerlos. La mano los puso en mi boca.

Todo eso es culpa de la mano, y esta desgraciada mano no está sufriendo nada a pesar de la mala acción que practicó. Concuerdo, ¡no hay justicia en el mundo!‖ Y la mano respondería: ―¡No me eche toda la culpa a mí! Solamente hice lo que me dijeron. No siento placer viendo a la lengua saborear o al estómago digerir estos condimentos. Soy un espectador inocente que solamente hace lo que le es solicitado. Ciertamente es injusto responsabilizarme por el dolor que los otros puedan sentir. Concuerdo, ¡no hay justicia en el mundo!‖ ¿El estómago, la lengua y la mano tienen razón sobre la falta de justicia en el mundo? ¿O están engañados porque su campo de visión es muy limitado? Lo que se debe llamar campo de comer no está limitado a la mano que pone el alimento en la boca, o a la lengua que lo saborea, o al estómago que lo digiere. Mano, lengua y estómago, cada uno tiene un papel en el proceso total o campo de comer. Pero este campo incluye también muchos otros órganos: los dientes, el esófago, los intestinos, la sangre, las arterias y venas, el corazón, los nervios, el cerebro, etc. El campo de comer es el cuerpo entero, cada una de sus partes tiene algún papel en este proceso. Como el campo de comer es todo el cuerpo, con sus órganos varios comprometidos de diversas maneras, de igual forma los resultados de comer influencian el cuerpo entero, afectando sus órganos de varias maneras.

De forma semejante, yo y usted no estamos separados, entidades solitarias que son independientes unas de otras en nuestras acciones. El primer principio de la Teosofía, quiere que pensemos en los Tres Objetivos de la Sociedad o las Tres Proposiciones Fundamentales de La Doctrina Secreta (1) es que al final de cuentas hay solamente una vida en el Universo. Todos los seres aparentemente separados son participantes de esta vida. Hay solamente un campo de vida. Consecuentemente, lo que sea que alguno de nosotros haga, de alguna manera afectará a todos los demás. El compartir todas nuestras acciones y consecuentemente todos los resultados de nuestras acciones, fue llamado por H. P. Blavatsky en La Clave de la Teosofía (2) el Karma distributivo: ―Entre los teósofos es considerada una verdad que la interdependencia de la Humanidad es el motivo de aquello que es llamado Karma distributivo, y es esta ley que permite la solución de la gran pregunta sobre el sufrimiento colectivo y su alivio.

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Mas allá de eso, es una ley oculta que ningún hombre pueda elevarse por encima de sus fracasos individuales sin elevar, incluso aunque sea un poco, el cuerpo entero del cual él es una parte integral. De la misma forma, nadie puede pecar o sufrir los efectos del pecado solo. En la realidad, no hay esta cosa de ―Separatividad‖ . El Karma distributivo se refiere a la acción cuyos resultados son distribuidos hacia varias partes de un todo, éste todo es el ―campo de Karma‖ para estas acciones. El hecho de que todos los seres humanos componen un campo de Karma fue declarado anteriormente por los Maestros en las cartas, de las cuales es la mención siguiente que hizo H.P.Blavatsky en su mensaje para la Convención de 1889 de la Sección Americana: “No sean el fruto del buen Karma, sino sean su motivo; porque su Karma, bueno o malo, siendo uno y propiedad común de toda la Humanidad, nada bueno o malo puede sucederles que no será compartido por muchos otros... ¿Quieren compartir la Sabiduría Divina y ser verdaderos teósofos? Entonces hagan como los dioses hacen cuando están encarnados: Siéntanse vehículos de toda la Humanidad y de los hombres como parte de sí mismos, y estarán de acuerdo con esto‖. (3). Aunque haya menores campos locales del Karma que envuelven a una única persona o a un único individuo conforme este individuo se encarne con muchas personas, también existen mayores campos del Karma. Pueden ser fácilmente reconocidos los Karmas de familia, los Karmas de comunidad o los Karmas nacionales. Pero también hay un campo del Karma para todos los seres humanos, un Karma de la especie humana, o bien como los campos del Karma para el planeta entero con todas sus vidas, para el sistema solar, para la Vía Láctea, nuestra super-galaxia, y finalmente el del mismo gran Cosmos en toda su inmensidad y variedad.

Hay una realidad, una vida. Y este es el verdadero campo del Karma.

De hecho, es bien conocida la idea de que el Karma no está limitado a una encarnación, a una personalidad, sino que es fragmentado durante muchas encarnaciones del mismo individuo, y, aunque bastante simple, es una de las principales razones para la amplia aceptación de la idea del Karma. Así con todo como nuestras personalidades no están separadas una de las otras, sino que están todas conectadas como expresiones de la misma individualidad que reencarna, de la misma manera nosotros, como individualidad, tampoco estamos separados. Nuestras individualidades son todas expresiones de la misma Unidad, de la misma Mónada, una sola Conciencia. Y así como el campo de nuestro Karma personal es cercado por el campo de nuestro Karma individual, así también es nuestro Karma individual cercado por los campos mayores del Karma, extendiéndose sobre todos los otros grupos de los cuales somos una parte, hasta el mayor de todos estos grupos, que consiste de todos los seres, en cualquier lugar y en todos los tiempos.

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En realidad el Karma es el principio del orden. Pero es el orden que no se aplica meramente a usted y yo en nuestras limitadas personalidades. Como dijo HPB en La Clave de la Teosofía, el Karma es la Super Ley del Universo, la fuente, el origen y el motivo de todas las otras leyes que existen en la Naturaleza. Es el principio máximo del orden.

Karma con Libertad El segundo de los profundos y misteriosos aspectos del Karma es la indagación de que si el Karma permite cualquier oportunidad para la acción independiente. Si, como William Q. Judge dice en sus Aforismos sobre el Karma (4), el Karma es invariable e infalible y ―actúa incesantemente‖, ¿hay entonces alguna posibilidad para las opciones e incertidumbre que la elección y el libre arbitrio exigen? Si pudiésemos tener una elección libre, deben haber alternativas para esta elección, no todo puede estar determinado por el pasado y debe haber una incertidumbre sobre la elección que haremos – el futuro no puede ser completamente previsible. Así, es precisamente la idea de una ley universal lo que con certeza la determinará. Puedo recordar muy bien que yo, como joven teósofo, quedé perplejo con este asunto. Si toda causa tiene un efecto inevitable, que a su vez se torna en otra causa con un efecto consecuente, parece que toda la vida está predeterminada por la causa que primero opera. Todo lo que siempre fue o lo que será parece ser el resultado directo o indirecto de la primera acción en el Cosmos. Y esto significaría que yo no podría ser libre. Aún así, el anterior Presidente de la India, S. Radhakrishnam, escribió (conforme a lo citado por Christmas Humphreys en Karma y Renacimiento): ―Libertad y Karma son dos aspectos de la misma realidad.‖ Y, como diría el Rey de Siam, esto es un rompecabezas.

Así como el primero, tal vez este enigma sea el resultado de andar en los bajíos. Su solución está un poco más lejos en las profundidades. La solución implica reconocer que somos espiritualmente criaturas anfibias: vivimos simultáneamente en dos mundos. Uno de estos mundos es el mundo en el cual el Karma es la ley natural fundamental. Esto es, el mundo del Samsara, el mundo de existencia objetiva, del nacimiento y la muerte. El otro es el mundo del Nirvana. Y el Nirvana no está regido por el Karma, sino por una ley diferente, el Dharma.

La palabra Dharma significa muchas cosas, pero aquí queremos contrastarla con el Karma. La palabra Karma se origina en una raíz que significa ―hacer o formar‖; y lo que nosotros hacemos en este mundo, es ―sentido‖.

La palabra Dharma se origina en una raíz que significa ―conservar y soportar‖, es lo que nosotros somos en el otro mundo del ―Ser‖.

Karma es destino, el que construimos por nosotros mismos en el pasado; Dharma es el destino que nos aguarda en el futuro. Karma es antiguo y cerrado; Dharma es nuevo y abierto.

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Karma nos empuja; Dharma nos inspira. Karma es el condicionante de nuestra personalidad y la causa de nuestras circunstancias materiales: Dharma es la espontaneidad de nuestra individualidad y el propósito de nuestra vida espiritual. Karma se origina en nuestro ego humano; Dharma se origina en nuestro Ser divino. Karma forma los Skhandas de nuestro ser inferior y nuestro temperamento, Dharma es la emanación del carácter de nuestro super yo o ser superior. Karma establece limitaciones; Dharma, posibilidades. Karma es horizontal; Dharma, vertical. Karma es a lo que San Paulo llamó ―la Ley‖; Dharma es a lo que Él llamó ―Gracia‖. El Karma opera en el mundo de Maya o ilusión; el Dharma se origina en el mundo de Satya o Verdad. El Karma es inicial y real; el Dharma, es creativo y potencial. El Karma crea una red y jerarquía en nuestras vidas; el Dharma es el principio de la jerarquía sagrada o unidad integral: Dios.

Como el Maestro K.H. nos recomendó, debemos estudiar y tornarnos completamente familiarizados con la doctrina del Karma, porque él gobierna el mundo del Samsara de la existencia objetiva en la cual vivimos ahora. Pero, debemos igualmente estudiar y tornarnos bien familiarizados, tanto como podamos, con la doctrina del Nirvana, porque este es el mundo de la Verdad, de la Bondad y de la Belleza, el mundo de Satchitananda (Ser, Conciencia y Alegría), que es nuestro lugar verdadero. En realidad somos seres de un reino donde toda separatividad y egoísmo, toda ignorancia y avidez, todas las limitaciones y condicionamientos fueron eliminados. Somos seres de Luz, de Amor y de Libertad. La libertad es esencial a nuestra naturaleza. ¿Cuál es entonces nuestra relación con este mundo condicionado de la existencia objetiva?

El mundo del Samsara y del Karma es, por así decir, una red multidimensional que se extiende delante de nosotros. Sus dimensiones son el espacio, tiempo, planos y posibilidades. Es un mundo de cruzamientos de realidades alternativas. Cada una de estas alternativas es completamente determinada, tiene un padrón condicionado de vida. Existen no obstante, más padrones alternativos de lo que podemos imaginar. No hay un mundo del Samsara, sino un número incontable de estos mundos, todos existiendo aquí y ahora, en un laberinto o confusión de posibilidades.

Conforme recorremos la confusión Kármica del Samsara, somos obligados a seguir el camino delante de nosotros. Pero, llegamos repetidamente a las ramificaciones de este camino, son alternativas que se abren delante de nosotros. Y, aunque el laberinto total esté establecido y determinado, nuestra elección de cual camino vamos a seguir en la confusión, no está determinado. Nosotros lo seleccionamos.

Nuestra naturaleza esencial es la trinidad de Atma-Buddhi-Manas. Atma es la voluntad, esto es, el libre arbitrio a través del cual podemos hallar nuestro camino en el laberinto del Samsara.

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Buddhi es la sabiduría, discriminativa de lo que necesitamos para hacer nuestras elecciones en las encrucijadas. Y Manas es la conscientización esmerada con la cual ejecutamos esta elección.

Nos encontramos en el laberíntico mundo del Samsara, el mundo del Karma, el mundo de la mente empírica, del deseo, de los condicionamientos y de las formas limitadas. Pero realmente nosotros pertenecemos al mundo del Nirvana, al mundo del Dharma, que mantiene y sustenta, el mundo del libre albedrío, de la sabiduría que discierne y de la plena atención. Entonces ¿por qué Radhakrishnam dice que: ―Libertad y Karma son dos aspectos de la misma realidad?‖ La respuesta a esta pregunta es simple.

Nirvana y Samsara no son dos lugares; ellos son uno solo. Difieren solamente bajo el punto de vista de lo que vemos. Veamos, la Primera Proposición Fundamental nos dice: ―solamente una suprema realidad‖. El Nirvana está en ―ningún lugar‖ y el Samsara está ―aquí y ahora‖, pero ellos difieren solamente cuando los dividimos. En el Bhagavad Gita Arjuna aprendió que la verdadera libertad está en cumplir su propio Dharma, porque este Dharma es nuestra naturaleza esencial. Al haber comprendido nuestro Dharma y saber quienes somos en realidad, sabremos como debemos actuar en todas las circunstancias; sabemos nuestro Karma. Por lo tanto, en cierto sentido Dharma y Karma son lo mismo. Libertad es la libertad de actuar como quisiéramos – siendo ―nosotros‖ realmente ―nosotros‖, el Atma. Y de esta manera libertad y Karma son, en realidad, dos aspectos de la misma y de la única realidad.

Orden, Libertad y Vida Diaria Cuando el Maestro K. H. insistió en el estudio profundo de las dos doctrinas, la del Karma y la del Nirvana, Él no estaba solo recomendando un simple ejercicio intelectual. Una comprensión de estos dos principios, es de gran importancia para una vida bien exitosa. Para tener una vida productiva y feliz necesitamos de dos cosas todavía más de lo que necesitamos de alimentos y abrigo.

Primero, necesitamos creer que el Universo es justo y ordenado. A despecho de cualesquiera experiencias de orden e injusticias, que de tiempo en tiempo podamos tener, necesitamos saber que el todo es gobernado por el orden y por la justicia.

Segundo, necesitamos de la certeza de que no somos meros autómatas, seres condicionados que no tienen opción. A pesar de alguna restricción que podamos encontrar, necesitamos saber que tenemos libertad de elección, la libertad de ser nosotros mismos.

Esta confianza y garantía son la afirmación de la promesa de La Voz del Silencio(5), Fragmento 2: ―Puedes crear en este día las oportunidades para tu mañana‖. Podemos construir nuestro futuro. Nosotros podemos hacerlo.

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Con la garantía de un orden justo en el mundo que nos cerca y de la libertad de actuar en él, podemos vivir productivamente en este mundo – este mundo del Samsara y del Karma, que al mismo tiempo es un mundo del Nirvana y del Dharma. El poeta anglo-irlandés William Butler Yeats, que fue un estudiante de H. P. Blavatsky, dice ―La Eternidad ama las producciones del tiempo‖. No hay conflictos entre estos mundos. Shiva danza en el Cosmos manifestado e inmanifestado con pura alegría.

No alcanzamos el Nirvana por retirarnos del mundo del Samsara, sino antes por que disfrutamos plenamente en él. Nirvana y Karma no son opuestos, como no lo son la libertad y el orden. Ellos son aspectos de la misma realidad. La Voz del Silencio, (Fragmento 2) dice esto en palabras memorables e inspiradoras apropiadas para finalizar este breve comentario sobre la relación entre el Karma, el Orden y la Libertad: ―¿Debes abstenerte de actuar? No es de esta forma que tu alma ganará la libertad. Para atender el Nirvana debes tener Auto-Conocimiento, y el Auto-Conocimiento es el resultado de las acciones de amor.  Skhandas: del sánscrito, significa los valores que retornan en la reencarnación del ego. Algunos esoteristas los llaman yoes.

Notas (1) (Obra de Helena P. Blavatsky editada por la Editora Pensamento (San Paulo, SP).

(2) Editado por la Editora Teosófica (Brasilia, DF - 1991). Volver.

(3) (H.P. Blavatsky, to the American Convention, Pasadena, CA., Theosophical University Press, 1979, p. 22). Volver.

(4) Revista Path, marzo de 1893, p. 366. Volver.

(5) Obra de Helena P. Blavatsky editada por la Editora Pensamento (San Paulo, SP). Volver (Extraído de la revista The Theosophist, febrero de 1999.) Tradução: Izar G. Tauceda - Membro da Sociedade Teosófica pela Loja Jeoshua, de Porto Alegre-RS) “The Theosophist”, Febrero de 1999 VOZ DEL SILENCIO: SUSURROS DE LA INTUICIÓN William Wilson Quinn ¡Feliz es aquel cuyas percepciones espirituales siempre le susurran la verdad!

Koot Hoomi Lal Singh (KH) El Savitri (Gayatri) mantra es un verso venerado de un himno completo (sukta) de la sagrada escritura Rig-veda (III.62.10), que data aproximadamente de 1500 años AC. Cuando lo cantamos apropiadamente, el Savitri mantra es muy bello y espiritualmente imponente.

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La breve invocación del mantra es a la deidad solar, a quien se pide entre otras cosas que ilumine nuestra ―intuición‖ (o ―mente‖, o ―intelecto‖, o ―comprensión‖), el término inglés empleado depende de la traducción moderna del sánscrito.

Parece apenas sorprendente que lo que llamamos ―intuición‖ estuviera en primer lugar en las mentes de los autores de los Vedas, quienes, hace mucho tiempo, registraron primitivamente su posición central en el desenvolvimiento espiritual. Pero al igual que la intuición también ha sido un tema fundamental de las enseñanzas esotéricas en los registros escritos desde los tiempos de los Vedas, más significativamente es, un valor o principio central de la filosofía eterna inmemorable, que no está sujeto ni es afectado por el tiempo.

El término inglés ―intuición‖ se presenta de diversas maneras en diferentes tradiciones espirituales.

En la antigua Grecia era referida como gnosis. En los textos sufíes sagrados, el término árabe usado es ma’rifa.

El hinduismo contiene referencias en sánscrito tanto para el término jñana en sus libros sagrados, como para la doctrina Védica de los cuerpos sutiles (kosas-s), alternativamente “envolturas” o “vehículos” o “capas”, de las que vijñanamaya-kosa, o buddhi, es una – la modalidad humana a través de la cual funciona la facultad de la intuición como un proceso.

HPB y sus maestros usaban los términos ingleses ―intuición‖ o ―intuición intelectual‖ para describir la misma facultad que los términos referidos, y correspondientemente, también describieron buddhi. Ananda Coomaraswamy prefirió el término inglés ―cognición‖, como siendo el proceso o funcionamiento del ―intelecto espiritual‖.

Debería observarse, antes de dejar el tema de la traducción, que otro término sánscrito, prajña, es ocasionalmente traducido como intuición, probablemente porque tanto prajña como jñana comparten la raíz común jña (conocer).

Aunque estos dos términos significan cosas diferentes, ellos están estrechamente relacionados si no efectivamente, inextricablemente. Ambos son igualmente importantes para el caminante – el viajero serio en el sendero del desenvolvimiento espiritual - de comprender y desarrollar, ya que se necesita el funcionamiento apropiado de ambos para realizar un progreso significativo en este sendero.

Estos hechos básicos son suficientes para concluir que la intuición juega un rol central y crucial en el genuino desenvolvimiento espiritual, y que este siempre ha sido el caso en todas partes .

En consecuencia, para el caminante, un profundo y constante enfoque en la comprensión y desarrollo de la intuición es un sine que non para el progreso efectivo.

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De los dos aspectos principales de la facultad de la intuición – que existen juntos respecto a la modalidad del cuerpo sutil intuitivo (o buddhi) – uno es ese que permite al aspirante descubrir el significado de los sagrados principios esotéricos de la metafísica, o prajña. El otro aspecto principal, o jñana, podría describirse como una forma de presciencia y también prudentemente descrito como una forma de comunicación, según la cual gurú y chela, sin palabras, pueden recibir activamente y transmitir impresiones psíquicas metafísicamente, una vez que el chela llega a estar suficientemente equipado para participar de esta manera.

Finalmente, no importa cuál de estos términos, en cualquiera sea el lenguaje, decidamos usar para describir la facultad y funcionamiento de la intuición, mientras estemos claros acerca de lo que se está discutiendo y como funciona.

En su formulación más breve, la intuición puede ser definida como la facultad por medio de la cual el percibidor puede alcanzar un conocimiento directo de los principios primitivos (“verdades”), o principios universales sagrados que son inmemorables e inmutables, y también puede aplicar su correspondiente capacidad a las circunstancias contingentes- esas de la vida de uno, por ejemplo.

Esto incluye un grado de conocimiento, o comprensión, o sabiduría ―supraracional‖, que no es comunicable a través de las palabras, sino que es eficazmente realizada por el percibidor a través de la facultad de la intuición. Como HPB observó, ―La esencia total de la verdad no puede ser transmitida de boca a oído. Ni puede ninguna pluma describirla, ni aún esa del Ángel registrador, a menos que el hombre encuentre la respuesta en el santuario de su propio corazón, en las recónditas profundidades de sus intuiciones divinas‖.1 Esos formidables individuos que han alcanzado grados superiores de iniciación y a quienes muchos se refieren como Adeptos – y sus avanzados estudiantes o chelas – necesariamente habrían desarrollado completamente el uso de la intuición.

Sin embargo, esos que buscan unirse a sus filas ascendiendo directamente hacia arriba hasta la cumbre de la realización espiritual, y pueden permanecer en las laderas inferiores de esa formidable montaña, es probable que tengan diferentes grados de aptitudes en el diestro uso de la intuición. Estos varios grados de destreza en el uso de la intuición entre tales aspirantes son posiblemente los efectos del funcionamiento de causas mediatas o karma, que escudriñan existencias anteriores. Cualquiera sea el caso, los caminantes o aspirantes espirituales, difieren en este aspecto – algunos tienen habilidades existentes en el uso de la intuición, mientras otros carecen de capacidades iguales, pero aún pueden seguir en el sendero espiritual debido a otras cualidades necesarias.

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Sin embargo, los aspirantes de ambas categorías, pueden hacer un progreso considerable solamente cuando se hacen esfuerzos conscientes y deliberados para acometer un programa sostenido de más desarrollo y comprensión del funcionamiento de la intuición.

En este punto se le pide al lector que momentáneamente ―cambie de marcha‖ y forme un cuadro mental de los músculos de los bíceps del brazo humano. Cuando niño, los bíceps sin desarrollar están ocultos en suave tejido, pero cuando el niño crece, así también lo hacen los bíceps – como lo hacen todos los otros músculos del cuerpo – crecen y se desarrollan normalmente también. Cuando adulto joven, los bíceps pueden haber desarrollado con claridad un buen músculo y distinguirse claramente de los otros músculos en el brazo y la espalda, dependiendo de la constitución congénita del individuo. Ahora, se le pide al lector que forme un cuadro mental de un físico-culturista perfeccionado, quien entrena levantando pesas diariamente para agrandar los bíceps para tomar parte en las competencias de físico-culturismo.

Estos bíceps de atleta finalmente se convierten en abultados, por medio de una forma básica de ejercicio: la repetición de levantar pesadas pesas.

Al final, los principios básicos del desarrollo de la intuición no difieren significativamente de aquellos del desarrollo de los bíceps o de algún otro músculo.

El caminante debe usar su intuición consciente y repetidamente, esforzarse sinceramente, y confiar en el resultado de ese uso. Al comienzo de este régimen de entrenamiento de la intuición, indudablemente ocurrirán errores en las percepciones. Pero a través del tiempo, cuando crece la fuerza de la intuición, así será su exactitud y seriedad. Repetida suficientemente, el uso de la intuición puede finalmente desarrollarse como segunda naturaleza, por así decir, y el aspirante puede avanzar, siempre que él o ella permanezcan fieles a las reglas del sendero espiritual y tengan el valor necesario.

Intuición como prajña Es evidente para aquellos que huellan o buscan hollar el sendero espiritual que, entre sus inexorables resultados, o metas, van a comprender u obtener conocimiento directo (prajña) de los principios esotéricos de la metafísica. Esta habilidad difiere, pero está estrechamente relacionada, con la habilidad del caminante de reconocer las correspondencias de estos principios en sus actividades dirigidas espiritualmente – y en todas las circunstancias contingentes – por medio de la intuición, para continuar esta discusión. Es acerca de esta intuición que KH, refiriéndose a Isis sin Velo, declaró que “El velo de „Isis‟ no fue levantado, pero se hicieron aberturas suficientemente grandes para permitir rápidas ojeadas para ser completadas por la propia intuición‖.2 30 Revista Teosófica Chilena

El estudio es ciertamente parte del sendero espiritual, y mientras la mente (manas) puede que no sea capaz de captar lo que la intuición puede, el fruto de la intuición puede iluminar esas áreas de la mente que pueden ser así iluminadas para que pueda tener una comprensión más completa de la verdad.

La mente y la intuición casi siempre cooperan cuando ambas están activas. Obras tales como La Doctrina Secreta y La Voz del Silencio nos fueron proporcionadas como mapas para navegar el terreno más enigmático del sendero.

Son las más recientes expresiones textual y escritural de la filosofía eterna, Theosophy, que nos legaron los grandes iniciados del pasado, demasiado numerosas para detallar aquí. Estudiar y familiarizarnos con estas obras es solo uno de los requisitos para hollar el sendero espiritual. Y verdaderamente, solamente podemos descubrir los significados más profundos contenidos en estas obras por el uso de la intuición-como-prajña, puesto que sus autores se expresaron típicamente de manera tal, que por medio de esta facultad única, podrían ser comprendidos por el estudiante los principios esotéricos ―velados‖.

Un núcleo objetivo de esta intuición es conocer directamente el omnisciente conocimiento providencial (o sabiduría pura) que se haya más allá de los opuestos.

Esto también podría describirse como estando total y constantemente alertas -conscientes – en el presente.

Como explicado por KH, ―Con una atenta observación usted se dará cuenta de que nunca fue intención de los ocultistas esconder realmente a los estudiantes decididos y ansiosos lo que habían estado escribiendo, sino más bien guardar su información por razones de seguridad en una caja fuerte bien segura, cuya llave es – la intuición‖.3 Estas‖ cajas fuertes seguras‖ a menudo toman la forma de parábolas y alegorías dentro de los temas escritos de tales obras, no diferentes de los clásicos ―mitos‖ encontrados ocasionalmente en los diferentes diálogos racionales de Platón.

HPB, mientras trataba este tema, observó que ―Puede ser una parábola y una alegoría dentro de una alegoría. Se deja su solución a la intuición del estudiante, si solamente lee eso que sigue con su ojo espiritual”.4 Tan crítico como desarrollar la intuición puede ser para el caminante, él o ella, que no deberían rendirse a la idea de que la razón y el conocimiento de la mente son insignificantes en contraste con la intuición. Las facultades humanas bien desarrolladas – todas ellas – son necesarias para alcanzar los grados superiores a lo largo del sendero, incluyendo una mente racional y brillante. Lo que está claro, sin embargo, es que el caminante nunca debería confundir las dos, o buscar confiar únicamente en la razón donde es necesario confiar en la intuición.

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A.P.Sinnett, parece, puede haber sido culpable de esto, y así recibió una observación sin diplomacia de su corresponsal, KH, quien le dijo: ―Por desgracia, por grande que sea su intelecto puramente humano, sus intuiciones espirituales son débiles y confusas, al no haber sido nunca desarrolladas‖.5 Por lo tanto, la intuición como prajña , podría ser claramente descrita como esa facultad supra-racional que es de mayor utilidad para el progreso en el sendero espiritual que los logros ―puramente‖ intelectuales del caminante. Como señaló HPB, ―Únicamente los que saben lo mucho que se remonta la intuición sobre los lentos procedimientos del raciocinio, podrán formarse el más débil concepto de aquella Sabiduría absoluta que trasciende las ideas de Tiempo y Espacio‖.6 Intuición como Jñana Al mismo tiempo que el caminante busca desarrollar la intuición-comoprajña, ese elemento de la intuición necesario para penetrar en los principios esotéricos sutiles tales como los expresados, por ejemplo, en el Proemio de La Doctrina Secreta, él o ella deberían considerar desarrollar ese elemento de la intuición que puede aplicarse a los requisitos básicos de hollar el sendero espiritual, referidos como jñana.

Este lado correspondiente de la facultad, y su grado de utilidad, fue tratado por KH: ―El chelado no admite a nadie tan inestable; su primera y constante calificación es un estado mental calmo, equilibrado, contemplativo (que no es la pasividad mediúmnica) adecuado para recibir impresiones psíquicas de afuera y transmitir sus propias desde adentro‖.7 Un ejemplo de la historia ilustra perfectamente este punto.

En 1884, C.W.Leadbeater buscó afirmativamente convertirse en un chela de KH, y al hacerlo así tomó una rápida decisión inusual, de partir desde Inglaterra a India para dedicarse a su entrenamiento.

Inmediatamente después de esa decisión, Leadbeater recibió una carta de su gurú, quien le dijo que, ―Ya que su intuición le condujo en la correcta dirección y le hizo comprender que era mi deseo que fuera a Adyar inmediatamente, puedo decir más”.8 Leadbeater estaba, en ese momento, por usar las palabras de su gurú, ―apto para recibir impresiones psíquicas desde afuera‖, y parece que lo hizo.

Las ―impresiones psíquicas‖ o ―percepciones espirituales‖ a las cuales se refirió KH, y que son ―recibidas‖ o comprendidas o simplemente entendidas por la intuición-como-jñana del caminante, llegan a través de una multiplicidad de formas.

La mayoría de estas formas son sutiles, y son por lo tanto, apropiadamente referidas como a ―susurros‖ de la intuición, o como enunciado en La Voz del Silencio, el “sonido insonoro”.

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Desde el siglo pasado, la psicología moderna ha desarrollado excelentes modelos de trabajo de comunicación no verbal basada en el ―lenguaje corporal‖ y micro-expresiones faciales, por medio de las cuales un psicólogo entrenado puede indudablemente con precisión ―leer‖ las reacciones de los individuos a una variedad de problemas y situaciones.

Pero mientras esta forma de comunicación puede que no sea verbal, es todavía física. La intuición, como jñana, puede percibir las impresiones no verbales y no físicas que proporcionan clara visión de, o con respecto a, diferentes situaciones enfrentadas por el caminante en sus actividades diarias.

Aquellos con intuiciones bien desarrolladas pueden escuchar a través de su Persona Interna los susurros de la intuición, y este ―escuchar‖ puede también ocurrir a través de la lectura de signos, señales, indicios, sugerencias, y símbolos de una variedad de diferentes fuentes. Cuando ellos reciben o comprenden tales percepciones, ellos confían en estas percepciones cuando pueden afectar decisiones fundamentales que deben tomarse en el sendero. Hace poco bien el tener una intuición bien desarrollada, si uno ignora sus percepciones. Por estas razones, KH, al aconsejar a Laura Holloway, acentuó la importancia para ella de ―Aprender…a través de quienquiera que sea que ella pueda estar siendo dada”.9 Uno puede así ver la importancia de desarrollar la intuición-como-jñana – no solamente hacer que el camino de uno sea seguro a través de las vicisitudes de la vida diaria, sino como una herramienta necesaria para avanzar en el camino espiritual. Y, para el caminante que aspira a unirse con un gurú, la necesidad de desarrollar la intuición se junta con llegar a estar ―…apto para recibir impresiones psíquicas de afuera, y transmitir sus propias desde adentro‖. De esta manera el chela y el gurú encontrarán el terreno común para aún un mayor progreso para el chela, puesto que el eficiente gasto de energía (y tiempo) es una regla bien conocida bajo las cuales funcionan estos gurús. Por esta razón, el consejo de Serapis Bey a Henry Olcott ―Use su intuición, sus poderes innatos, inténtelo, usted triunfará…‖(10), fue tan repetida a menudo por estos Adeptos a los aspirantes a chela. Intentarlo, a este respecto, no es diferente al compromiso de un físico-culturista que entrena cada día para agrandar los músculos de sus bíceps para un nivel de competencia: la constante y comprometida repetición del uso, el ejercicio extraordinario (incluyendo, por ejemplo, meditación regular vipassana), y confianza en las percepciones recibidas.

Conclusión Omitida hasta ahora es la mención de la perspectiva del desarrollo inmediato de la facultad de la intuición por medio de la activación total y permanente del sexto chakra primario o del entrecejo (ajña), asociado con la correspondencia con buddhi.

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Esta omisión es con un propósito porque, si es verdad que la probabilidad de que un suceso tal ocurra a la mayoría de los aspirantes espirituales es virtualmente cero, el abrigar una esperanza tal por parte del aspirante para que ocurra esto, llega a ser una distracción inútil, sino un desvío del sendero. En realidad, aún si tal desarrollo inmediato fuera posible, es casi un comentario irrelevante que una facultad tan central al desarrollo espiritual de un aspirante ocurra hacia el final de su ascenso a la cumbre de la realización espiritual. Esto es así porque, primero, el progreso significativo en el sendero requiere desde el principio confianza en un conveniente desarrollo de la intuición y, segundo, las jerarquías espirituales o ―grados‖ iniciatorios numerados se dice que se correlacionan directamente con cada uno de los chakras primarios (y así a los correspondientes poderes o siddhis) del iniciado. Por lo tanto, esta correspondencia entre el desarrollo completo de la facultad latente de la intuición de un iniciado y un alto grado de iniciación decreta que sería raro un desarrollo inmediato y permanente de una intuición hasta aquí sin desarrollar, si ocurriera alguna vez.

Mucho mejor que el caminante aplique el modelo del físico-culturista y agrande su intuición por medio de la rigurosa ejercitación, mientras huella el sendero espiritual; por la constante repetición de su uso y confianza en sus susurros que suenan silenciosamente en el oído interno. Este es un método seguro y verdadero de progreso en el sendero espiritual, porque, para la mayoría, sin usar, funcionar, ni confiar en la intuición, no habrá desarrollo. Pero cuando al final la desarrollo – en un tiempo futuro donde el grado de iniciación alcanzado corresponda a buddhi -en ese día se alcanza un uso completo e incondicional de la intuición, y el iniciado puede confirmar que ―No hay sino un camino hacia el Sendero; sólo en su mismo final puede ser escuchada la Voz del Silencio‖.11 Hasta ese momento, sin embargo, el más conveniente curso de acción del caminante es hacer progreso diaria y constantemente, y atender el consejo de Serapis Bey: ―Use su poder de voluntad, y pueda que la bendición de la Verdad y la Divina Presencia del Insondable esté con usted y lo ayude a abrir su intuición‖.12 Referencias 1. 1. H.P.Blavatsky, La Doctrina Secreta, vol.II Londres: Theosophical Pu blishing Co., 1888, p.516 2. A.T.Barker, ed., Cartas de los Mahatmas a A.P.Sinnett,Londres: Rider & Company, 1948,p.121 3. -------------p.279 4. Blavatsky, -----------------p.94 5. Barker, ----------------p.351 6. Blavatsky, ---------------vol.I,p.2

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7.C. Jinarajadasa, ed. Cartas de los Maestros de Sabiduría, 1° Serie, Ad yar: Theosophical Publishing House (TPH), 2011, p.73 8.-----------, p.73 9.-----------, p.75 10.----------,2ª. Serie, Chicago: Theosophical press, 1926, p.39 11. H.P,Blavatsky. La Voz del Silencio, Adyar:TPH, 1964,p.134 12. Jinarajadasa, ------------p.37 “The Theosophist”, Octubre del 2016 EL LIBRO DE LA VIDA (EXTRACTOS) J. Krishnamurti DICIEMBRE: La soledad- La religión- Dios- La meditación.

Estar solo tiene belleza No sé si alguna vez se ha sentido angustiosamente solo; cuando de pronto se da cuenta de que no tiene relación con nadie -no es un darse cuenta intelectual, sino factual-... se da cuenta de que está completamente aislado. Se hallan bloqueadas todas las formas del pensamiento y de la emoción; usted no puede dirigirse a ninguna parte, no hay nadie a quien acudir; los dioses, los ángeles, todos se han ido más allá de las nubes, y tal como las nubes se desvanecen, también ellos se han desvanecido; usted está absolutamente aislado, separado de todo -no usaré aquí la palabra solo. Solo tiene un significado muy diferente, tiene belleza. Estar solo, en ese sentido, es algo por completo distinto. Y uno debe estar solo. Cuando el hombre se libera de la estructura social de codicia, envidia, ambición, arrogancia, logro, posición cuando se libera de todo eso, está completamente solo. Esa soledad es muy diferente de la soledad del aislamiento.

En ella hay una gran belleza, existe el sentimiento de una energía inmensa. 1 DE DICIEMBRE OCK- Vol. XV La verdadera religión ¿Sabe usted qué es la religión? No está en los cantos, no está en la práctica del puja o de cualquier otro ritual, no está en la adoración de dioses de hojalata o de imágenes de piedra, no está en los templos y en las iglesias, ni en la lectura de la Biblia o del Gita, ni en la repetición de un nombre sagrado, ni en el seguimiento de alguna otra superstición inventada por los hombres. Ninguna de estas cosas es religión. La religión es el sentimiento de la bondad, de ese amor que es como el río, vital, moviéndose perpetuamente. En ese estado encontrará usted que llega un momento en que ya no hay ninguna búsqueda más; y esta cesación total de la búsqueda es el principio de algo por completo diferente. La búsqueda de Dios, de la verdad, el sentir que uno es totalmente bueno... no el cul— Revista Teosófica Chilena 35

tivo de la bondad, de la humildad, sino la aspiración a algo más allá de todas las invenciones y todos los trucos de la mente, lo cual implica tener una percepción de ese «algo», vivir en ello, serlo, eso es verdadera religión. Pero usted puede hacer eso únicamente cuando abandona el pozo que ha cavado para sí mismo y penetra en el río de la vida. Entonces la vida tiene una manera asombrosa de cuidarle, porque entonces usted no se cuida a sí mismo. La vida le lleva donde ella quiere, porque usted forma parte de ella misma. Entonces no hay problema de seguridad, de lo que la gente dice o deja de decir; y ésa es la belleza de la vida.

16 DE DICIEMBRE PDE La meditación Voy a investigar, paso a paso, qué es la meditación. Por favor, no espere hasta el final confiando en tener una descripción completa de cómo meditar. Lo que estamos haciendo ahora forma parte de la meditación. Y bien, lo que uno debe hacer es estar atento al pensador; no tratar de resolver la contradicción produciendo una integración entre el pensamiento y el pensador. El pensador es la entidad psicológica que ha acumulado experiencia como conocimiento; es el centro que nos ata al tiempo y es el resultado de la siempre cambiante influencia ambiental; desde este centro, el pensador mira, escucha, experimenta. En tanto uno no comprenda la estructura y anatomía de este centro, el conflicto es siempre inevitable, y una mente en conflicto no puede comprender la profundidad y belleza de la meditación. En la meditación no puede haber un pensador, lo cual implica que debe terminarse el pensamiento -el pensamiento urgido por el deseo de alcanzar un resultado-. La meditación no tiene nada que ver con alcanzar un resultado. No es cuestión de respirar de una manera especial o de mirarse la nariz o de despertar el poder de realizar ciertos trucos, y todo lo demás de ese inmaduro disparate [...]. La meditación no es algo separado de la vida. Cuando usted conduce un auto, o se encuentra sentado en el autobús, cuando está charlando sin objeto, cuando camina a solas por el bosque o contempla una mariposa llevada por el viento... si está pasivamente alerta a todo eso, ello forma parte de la meditación.

23 DE DICIEMBRE OCK - Vol. XIII El pensamiento de un hombre no puede abarcarlo todo en la múltiple variedad de sus manifestaciones. Debe necesariamente especular al mismo tiempo en una sola dirección, pues no tiene el don de ubicuidad; y una vez transpuestos los límites del positivo conocimiento humano, ha de vagar erráticamente porque infinitas son las ramificaciones de la única, central y absoluta Verdad. De aquí que de cuando en cuando veamos que aun los más insignes filósofos se extravían en el laberinto de la especulación y con ello provocan las censuras de la posteridad. Pero como todo propende a un solo y mismo objeto, o sea la liberación del pensamiento humano, son convenientes el desvanecimiento de las supersticiones y el hallazgo de la Verdad…

H. P. BLAVATSKY

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LIBRO: MONTE EVEREST George Arundale (Continuación) Esa estrella no debe ser simplemente una ampliada y distendida versión de usted mismo como lo es ahora. Debe ser una en que usted haya crecido y cambiado por todo el conocimiento. No hay limpieza ni ajuste más espiritual que el de una comparación feliz, con confianza, con certeza, entre usted como será en el futuro, y como es ahora. Sólo que la comparación debe estar llena de esperanza, no de desesperación, plena de seguridad, porque aquel verdadero futuro pensado ahora mismo entra durante un momento en esta individualidad que le pertenece, y lo lleva durante un momento a su reino. Debemos ir a aquel trabajo con un sentido común, y de manera práctica. Tan sólo ha de tomarse desde dónde se encuentra y luego comenzar a allegar lo fundamental, y modificar la superestructura. Es sólo bajo esa condición que podemos insistir para hacer que los Hermanos Mayores abran la puerta para que podamos pasar y morar más allá, en Su verdadera y fascinante realidad.

Dos cosas tienen ustedes que hacer para ser "correctos". Ninguno puede ser muy correcto, es decir diferentes entre aquellas dos medidas de la rectitud — sus medidas de la exactitud del tiempo y las medidas de la rectitud eterna — y procurar ajustarlas. Saber si usted tiene razón o no, no tiene importancia, porque nadie es completamente recto, pero muchos lo son relativamente, y debemos alcanzar esto siendo ardientes con la rectitud relativa. Esa es la gracia salvadora del fanático de la verdad, a quienes los Maestros necesitan para Su trabajo. Cualquier cosa puede ser conseguida por el fanatismo, pero debe ser el fanatismo que se da cuenta que hay algo mal consigo mismo, porque no tiene toda la razón, y por lo tanto, mientras se llena de determinación, se contenta con expresar ese fanatismo y deja el resultado totalmente fuera de consideración. Este es el camino en el cual usted puede cumplir su deber de dar a otros ese respeto a que tienen derecho. Usted tiene derecho al respeto de otros, ellos tienen derecho al suyo, y usted debe ser capaz de combinar aquel respeto por otros con este fanatismo abundante que ve una cosa y solo una cosa, y sin embargo es lo suficientemente grande como para no tratar de abrumar al individuo con su poder. El fanatismo inferior desea esclavizarle. El fanatismo superior desea moverse, y sólo puede moverse cuando él, él mismo, se mueve, y entonces proyecta al mundo exterior el corazón mismo, el alma misma de su propia agitación, con una agitación similar en el alma de cada uno de los otros individuos.

El camino del desenvolvimiento es una forma de explosión. De hecho, crecer de manera uniforme ni usted ni nadie lo hace, excepto después de la explosión.

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Esto es lo que pasa siempre: Aquí está el centro; hay una circunferencia; hay un centro. Llega el momento en que aquel punto del centro, que está en la circunferencia, es proyectado más lejos, y se dibuja otra gran circunferencia. Entonces gradualmente usted rellena esto; pero el proceso de dibujar la circunferencia más grande es repentino. A fin de que la circunferencia más grande pueda ser dibujada, la circunferencia más pequeña debe ser olvidada, o abandonada. Usted irrumpe en su nueva circunferencia, y luego gradualmente la llena. Ocurre un éxtasis, o un poco de entendimiento rápido y repentino y una aplastante iluminación. Es lo que sucede en todas las grandes Iniciaciones. Tome la primera gran Iniciación como un ejemplo hacia la cual se está dirigiendo. Un individuo es consagrado, él recibe la consagración del Hierofante. Cuando ha recibido esa consagración, de cierta manera se dibuja la circunferencia más grande. El individuo está en el mismo límite de la circunferencia a la que está acostumbrado. Entre aquella circunferencia a la que está acostumbrado y la nueva circunferencia hay un túnel de inmensa oscuridad. Él se sumerge en ese túnel, sin saber lo que está al otro lado, pero contento, porque él es uno de los pioneros, en dejar todo lo que es por el bien de algo que no es; contento de abandonar a sus amigos, teorías, ideas, apoyos, muletas, todo, por el bien de esa desconocida convicción en que él percibe que hay una medida mayor de lo real, que la que él ya conoce.

Usted puede hacer lo mismo. Cada uno está consciente o inconscientemente, aferrándose a una zona más angosta de la circunferencia de la que necesita. Mi objetivo es llevarlo lejos de su circunferencia menor, decidido a encontrar una circunferencia de mayor medida cuando llegue el momento y la oportunidad. Entra a una vida y vivifica su Logia y su entorno con esa nueva vida. Tiene que cambiar. Debe renunciar a los menos por el bien de lo más. Todos tenemos que hacerlo. En todas partes hay para cada uno una restricción, una estrechez, y "debemos tener cuidado de vivir tan plenamente a la luz con todos nuestros pensamientos, nuestros sentimientos, que serán tan ligeros que no habrá estrechez ninguna que alguna vez nos aprisione‖. Debe apoderarse de nosotros y los demás, y movernos hacia la rectitud. ¿Qué es la rectitud? Cada uno debe definirlo por sí mismo, pero voy a hacer algunas sugerencias que pueden ser de utilidad para ustedes.

La primera sugerencia de rectitud es un sentido claro y enfático| de propósito en la vida, la sensación de que usted es una lanza, y que son lanzados a través del mundo hacia una senda espléndida, y esa lanza tiene una punta y un punto, y es la determinación de lograr ese propósito.

La segunda sugerencia es una sensación de poder moverse en la dirección de un propósito claro, poder para moverse hacia el sin descanso, borrando todos los obstáculos.

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La tercera es una condición esencial de movimiento efectivo. Debe existir la ley en nuestra rectitud, debemos estar predominantemente llenos de orden, armonía y ritmo.

En cuarto lugar, una comprensión de que ningún propósito se puede lograr solo. No se pueden mover hacia adelante por ustedes mismos en la dirección de un propósito grande y real. Deben llevar a otros, deben buscar a otros para que lo acompañen en su búsqueda. Nadie puede crecer solo.

En quinto lugar, una satisfacción en el movimiento y no en el rendimiento.

No alcanzar, sino que crecer. En el crecimiento se encuentra la satisfacción. La más elevada consciencia de lo que sabemos no es estática, no es un resultado, sino un movimiento, un distanciamiento, y el espíritu de distanciamiento es el espíritu del logro espiritual, para que su felicidad y satisfacción no se conviertan en un objetivo, sino en un desenvolvimiento. El hollar ―el sendero" es la mayor ventaja y alegría. Al llegar allí, este siempre atento a alguna nueva forma que lo lleve siempre hacia adelante. No está en la realización sino en el sentido de partida de un logro en el que existe la mayor alegría. Una de las primeras cosas que un hombre recién iniciado hace es volverse hacia el mundo, extender sus manos en bendición ya que de inmediato su nuevo poder puede fluir de él hacia el mundo. Cada uno de los reinos de la naturaleza se elevan en alegría y gratitud por la bendición. El joven Iniciado está en el centro de los reinos de la naturaleza, una visión extrañamente bella, y a su alrededor la naturaleza canta de alegría por la liberación que ha logrado para todos en el nombre de la Vida Una. Esta iniciación es una iniciación culminante hacia la cual nos movemos a través de iniciaciones menores. Es la iniciación de la Sociedad Teosófica, y las iniciaciones de la EE- que hacen que el mundo se contente. Existe esa gran Iniciación, que hace que el mundo levante su voz en un repicar de alabanza. Existen otras dos realizaciones para completar estas otras: (1) Una realización de que el movimiento más rápido se obtiene por la mayor simplicidad, reducir la vida a su simplicidad y vivir en medio de ella es avanzar con mayor rapidez. Eso no significa que no debemos usar joyas, vestidos finos, o comer comida de lujo. Por sencillez o simplicidad me refiero a la perfección de la técnica. Esa es la verdadera sencillez. Es la ausencia de pérdida en todas las cosas. El gran Maestro, el Príncipe, cuándo dirige algunas de sus Ceremonias, está cargado de joyas, y cada joya es una parte de su técnica y usa lo que Él pueda agregar a Su poder para que Su magnífico esplendor externo cumpla la condición de verdadera sencillez. Nuestra Presidente, ella misma, era muy a menudo vista en forma resplandeciente sobre la plataforma, pero cada joya tenía su propio lugar, su propio poder, y su propia finalidad. El elemento esencial en la simplicidad es la eficacia.

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2) La otra realización es que el corazón de la verdadera rectitud está en el compartir. Usted no puede estar bien si usted no comparte.

II A fin de que el individuo pueda expresar dentro de sí estos principios de la correcta individualidad, dije que la salud en su aspecto más amplio es un ingrediente necesario para su crecimiento- salud del cuerpo, de los sentimientos y de la mente. Eso no significa que pueda ser completamente sano, porque pocos son absolutamente sanos de cuerpo. Siempre hay circunstancias que se vienen arrastrando del pasado que inducen un cierto grado de enfermedad presente, por lo cual quien no se esfuerza por tener buena salud posiblemente puede desperdiciarla por el momento.

Pero debe haber una disciplina saludable del cuerpo físico, los sentimientos y la mente. La educación debería enfatizar fuertemente esto. Me gustaría que ustedes examinaran su sistema de educación para ver dónde está la falla. Tenemos muy buenas normas que nos dio el mismo Señor Manu Vaivasvata en las Leyes del Manu. La primera regla esencial de la educación correcta es que el niño debiera ser educado en el espíritu del servicio. El Servicio debería ser dominante en una conducta escolar correcta y subordinar su estudio al servicio. Esos son los dos primeros principios en orden de importancia. Luego, en tercer lugar, la educación en la simplicidad de la vida, y la cuarta, el auto-control en cuanto a los diferentes vehículos que tiene el individuo. Tiene que probar cada institución educativa por el grado en que cada estudiante, no importando su edad, ha desarrollado en él el espíritu de servicio y amabilidad, no sólo hacia sus semejantes, sino también hacia los reinos sub-humanos de la naturaleza. Esto último por lo general brilla por su ausencia en la mayoría de las instituciones educativas. No es la mente lo que importa en primer lugar, sino el espíritu de servicio, y eso significa el desarrollo de las emociones -todo demasiado descuidado por la educación moderna, y sin embargo cada uno de nosotros es mucho más esclavo de sus emociones que servidor de su mente. En el servicio tienen que desarrollarse las emociones, el espíritu idealista, y sobre esto el Señor Manu Vaivasvata hace un hincapié muy grande. Tenemos que comprender que tenemos la gran ventaja de poder volver a estos grandes Legisladores y utilizar sus juicios infinitamente sabios. Creo que he dicho en otra parte, y lo repito aquí, que hay otros tres principios en los que hay que hacer hincapié: En primer lugar, que el miedo debe retroceder y el valor debe tomar su lugar.

Segundo, que el conocimiento debe dar paso a la sabiduría. Tercero , que la indiferencia debe ceder ante el entusiasmo. También hablando teosóficamente acentuamos el honor y la dignidad del trabajo, de la actividad manual. La mayor ayuda para el desarrollo del carácter es el recto empleo de las manos y del cuerpo.

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La gran autoridad educativa Inglesa, el Profesor Jacks, al insistir en este punto concreto de la ocupación y la actividad manual, hace esta notable declaración: ―La divinidad ha huido de los talleres y oficinas, al igual que ha huido de los bosques y los arroyos. Se ha refugiado en las iglesias y las capillas, o al menos se supone que está allí. El trabajo del mundo que alguna vez fue una cosa sagrada se ha vuelto profano. Hay dificultades hoy en día para encontrar alguien que le diga al buen trabajador como las antiguas religiones le dijeron que él era justo la clase de persona en la cual se deleita Dios. Es difícil encontrar a alguien que le diga al constructor de pacotilla que es un servidor del Demonio‖.

Nuestro lema podría haber sido: "No hay religión más elevada que el trabajo"- trabajo que nos pone en contacto con la Madre Tierra en su aspecto creativo, especialmente con los árboles, campos, jardines y flores, y la tierra misma. Una de las principales soluciones de los problemas económicos se remonta a la naturaleza y reconociendo una vez más la supremacía de que la madre es sin duda la naturaleza. El honor y la dignidad del trabajo, de la formación profesional que se relacionan a actividades manuales, son de la mayor importancia.

Luego están los tres grandes principios del individualismo, el nacionalismo y el internacionalismo; cada uno de ellos tiene su lugar en la educación. La controvertida cuestión de derechos, de libertad, ha sido resuelto a mi juicio por grandes declaraciones que tiene su propio Presidente, Woodrow Wilson, y creo que no puedo hacer nada mejor que referirme a él cuando se trata de plantear los derechos y la libertad, un problema tan terriblemente mal entendido en las instituciones educativas. La interpretación Teosófica reconoce la ley de reajuste y reconoce también que cada encarnación es un descenso profundo en las formas más densas de la materia en virtud de esa gran "ley de ajuste". Todo lo que usted hace se lleva a cabo en un espíritu de constante ajuste. Es el trabajo del maestro ayudar al niño para la libertad verdadera, para su propia realidad, y para comprender el mundo en que él encontrará esas realidades.

Una cosa más sobre el maestro: Debe recordar siempre ser el embajador del alma, del ego, para los cuerpos, y estar dispuesto a pasar a través de los cuerpos por el bien de la libertad del alma. El verdadero maestro ayuda al alma para ganar el control sobre los cuerpos, y está dispuesto a sufrir el oprobio de los cuerpos por el bien del alma.

El objeto de la recta educación es por supuesto, dar lo que el mundo busca y de lo que carece actualmente, de lo que hemos hablado muchas veces, a saber, el recto liderazgo. El recto liderazgo es necesario porque una parte de la recta individualidad consiste de rectos ejemplos.

CONTINUARÁ Revista Teosófica Chilena III

Libros recomendados de Introducción al Estudio de la Teosofía: A. BESANT: - Lecturas Populares de Teosofía.

- Reencarnación y Karma.

- Las Leyes de la Vida Superior.

C. W. LEADBEATER: - Un libro de Texto de Teosofía.

I. K. TAIMNI: - La Renovación de sí Mismo.

C . J I N AR AJ A D A S A: - Dioses Encadenados.

SIMMONS: - Curso Básico de Teosofía.

H. S. OLCOTT: - Historia de la Sociedad Teosófica.

H. P. BLAVATSKY: - Compendio de la Doctrina Secreta.

- Como Estudiar Teosofía.

VARIOS AUTORES: - La Llama Universal.

N. S. RAM: - El Hombre: Su origen y Evolución.

A. GARDNER: -Meditación; Un Estudio Práctico.

C. CODD: - Cartas para los Aspirantes.

W. SLATER: - Curso Simplificado de Raja Yoga.

La SOCIEDAD TEOSOFICA está compuesta por estudiantes que pertenecen o no a cualquiera de las religiones existentes en el mundo.

Están unidos por su aprobación a los objetivos de la Sociedad, por su deseo de deponer los antagonismos religiosos y congregar a los hombres de buena voluntad, cualquiera que sean sus opiniones religiosas: y por su deseo de estudiar las verdades de las religiones y participar a los demás estudiantes los resultados de sus estudios.

El vínculo que los une no es la profesión de una fe común, sino la común investigación y aspiración por la verdad. Sostienen que la Verdad debe buscarse mediante el estudio, la reflexión, la pureza de vida y la devoción a elevados ideales.

Consideran que el precio de la Verdad debe ser el resultado del esfuerzo para obtenerla y no un dogma impuesto por autoridad.

Revista Teosófica Chilena IV

LIBERTAD DE PENSAMIENTO Como la Sociedad Teosófica se ha esparcido por todo el mundo y miembros de todas las religiones se han afiliado a ella sin renunciar a los dogmas especiales, enseñanzas y creencias de sus respectivas fes, se considera deseable enfatizar, que ninguna doctrina ni opinión, sea q uien f uere q uien l a ense ñe o so steng a, b ajo ning una circunstancia p uede ser obligatoria para ningún miembro de la Sociedad, teniendo cada cual libertad para aceptarla o rechazarla.

La aceptación de los tres Objetivos, es la única condición para solicitar admisión como miembro de la Sociedad Teosófica.

Ningún instructor o escritor desde H. P. Blavatsky en adelante, tiene autoridad alguna para imponer sus enseñanzas u opiniones a los asociados. Cada miembro tiene igual derecho de adherirse a cualquier escuela de pensamiento, pero no lo tiene de imponer a otros lo que él haya elegido.

Ningún candidato para un cargo oficial, ni ningún elector puede ser considerado inelegible o inhabilitado para votar, por las opiniones que sostenga o porque esté afiliado a cualquier escuela de pensamiento. Opiniones o creencias no otorgan privilegios ni son causa de sanciones.

Los Miembros del Consejo General solicitan encarecidamente a cada miembro de la Sociedad Teosófica mantener, defender y actuar según estos principios fundamentales de la Sociedad, y también a ejercer sin temor el derecho a la libertad de pensamiento y expresión, dentro de los limites de cortesía y consideración hacia los demás.

LAS TRES VERDADES “El alma del hombre es inmortal, y su futuro es el de algo cuyo crecimiento y esplendor no tiene límites”.

“El principio dador de vida está en nosotros y fuera de nosotros; es imperecedero y etenamente benéfico; no es captado por los sentidos físicos, pero es percibido por el hombre que anhela la percepción”.

“Cada hombre es su propio absoluto legislador, dispensador de gloria o de obscuridad a sí mismo; aquel que decide de su propia vida, de su recompen sa, de su castigo”.

“Estas verdades, que son tan grandes como la misma vida, son tan sencillas como la más sencilla de las mentes humanas. Alimenta con ellas al hambriento”.

El Idilio del Loto Blanco El Lema de la Sociedad Teosófica es el del Maharaja de Benares: Sayat nasti paro Dharma". Es decir, “No hay religión más elevada que la Verdad”.

Cada miembro de la Sociedad es un potencial buscador de la Verdad.