M
.San Agustín
cia, la voluntad yerre? Es decir, si con el neoplatonismo se había dado cuenta del problema del «mal cósmico», ¿cuál era la causa del mal moral (el com portam iento malvado)? Para responder a estos interro gantes, san Agustín abandona los territorios de la filosofía platónica, ya inservible, y vuelve su mirada a las Escrituras; más en concreto, es en las cartas del apóstol Pablo donde halla la fuente de inspiración con la que enfrentarse a estas preguntas. Recordemos que para la filosofía antigua en general, y la de Pla tón en particular, el proceso de elevación espiritual por el cual se al canzaba la sabiduría y la vida bienaventurada dependía enteram ente de los esfuerzos del individuo. Si alguien decidía (por sí mismo) se guir la senda que le m arcaba cualquiera de las doctrinas filosóficas de turno, y además de decidirlo lo hacía, podía tener la certeza de llegar a la tierra prom etida en la que m oraba el Bien y la Verdad. Pero para san Agustín, sem ejante planteam iento es de una arrogancia in admisible. Afirmar algo así implicaría, por un lado, elim inar de un plumazo todo rol salvífico de Dios, reduciéndolo a una mera causa originaria de la Creación. Significaría a su vez y en paralelo, conver tir al hombre en un semiDios, capaz por sí solo de decidir su destino y alcanzar la beatitud de forma autosuficiente. Por último, y como consecuencia de lo anterior, equivaldría a afirm ar que el hombre, a través de sus acciones, puede coartar la libre decisión de Dios y con dicionar su juicio. Blasfemia. Frente a ello, san Agustín recuerda la absoluta dependencia del hombre con relación a Dios, única fuente de cuanto hay de verdad y realidad en la creación, principio y causa de todo. Si el hombre, en su insignificancia, consigue orientar su vo luntad hacia la Verdad (la fe cristiana), solo es posible por estar ben decido por la gracia, el don que Dios concede de forma inescrutable. Nosotros no escogemos a Dios, Dios nos escoge a nosotros y a través de nosotros. En la mejor tradición paulina, las obras, el respeto a la