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CUENTOS SUFÍS LA FILOSOFÍA DE LO SIMPLE
OMAR KURDI PEDRO PALAO PONS
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© Arkano Books, 2019 Alquimia, 6 - 28933 Móstoles (Madrid) - España Tels.: 91 614 53 46 - 91 614 58 49 www.alfaomega.es - E-mail: alfaomega@alfaomega.es Primera edición: febrero de 2019 Depósito legal: M. 5.360-2019 I.S.B.N.: 978-84-17851-01-9 Impreso en España por: Artes Gráficas COFÁS, S.A. - Móstoles (Madrid) Cualquier forma de reproducción, distribución, comunicación pública o transformación de esta obra solo puede ser realizada con la autorización de sus titulares, salvo excepción prevista por la ley. Diríjase a CEDRO (Centro Español de Derechos Reprográficos, www.cedro.org) si necesita fotocopiar o escanear algún fragmento de esta obra.
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ÍNDICE INTRODUCCIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ¿Qué es el sufismo? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La existencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Una visión, una transformación . . . . . . . . . . . . . . . . . Los cuentos, un método de enseñanza . . . . . . . . . . Algunas recomendaciones antes de leer los cuentos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . CAPÍTULO 1 ¿QUIÉN ES MAESTRO Y QUIÉN DISCÍPULO? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La comida y las plumas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Cada maestro tiene una enseñanza . . . . . . . . . . . . . . Todos lo saben, pero no todos lo conocen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . CAPÍTULO 2 L A VIDA ¿ES MÁS QUE UN SUEÑO? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La prisión y la realidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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CAPÍTULO 3 L AS TRAMPAS Y SORPRESAS EN EL CAMINO LÓGICO . . . . . . . . . . . . . Puntos de vista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Romper la lógica siempre que sea posible . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ¿Y si miramos para el lado correcto? . . . . . . . . . . . . .
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CAPÍTULO 4 L AS PREGUNTAS Y LAS RESPUESTAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Un preguntón . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ¿Quién es quién? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El más sabio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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CAPÍTULO 5 EL MUNDO ES LO QUE ES... ¿O NO? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Las cosas no son lo que parecen . . . . . . . . . . . . . . . . Lo que queremos ser y lo que somos . . . . . . . . . . . . Si aprendiéramos a escuchar... . . . . . . . . . . . . . . . . . Los sonidos secretos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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CAPÍTULO 6 L A MUERTE, UN PERSONAJE FAMOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Una duda elemental . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . No dividas y reinarás . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El equívoco de la especulación . . . . . . . . . . . . . . . . . Hombres decididos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La responsabilidad compartida . . . . . . . . . . . . . . . . .
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CAPÍTULO 7 DE TONTOS E INTELIGENTES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95 Ni tanto ni tan poco . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98 Una verdad diluida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100 Un tonto bastante inteligente . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102 CAPÍTULO 8 EL HOMBRE, A VECES, ES DEMASIADO HUMANO . . . . . . . . . . . . . . . La desconfianza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . De hombres y animales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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CAPÍTULO 9 L AS LECCIONES DE LOS LOCOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ¿Cuál está más loco? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Arrogantes y generosos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Loco, pero no tanto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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CAPÍTULO 10 HÁGASE LA LUZ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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La luz de la verdad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La verdad invisible . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Diálogos iluminados . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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CAPÍTULO 11 L A RISA ES, A FIN DE CUENTAS, EL MEJOR REMEDIO . . . . . . . . . . . . Una muerte con poca pompa . . . . . . . . . . . . . . . . . . La transformación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Las palabras del final . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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EPÍLOGO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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I NTRODUCCIÓN
A
QUÍ COMIENZA UN camino, el de los cuentos sufís. Es un largo
recorrido pero, sin duda, es también un camino lleno de recompensas. El mundo del sufismo, aunque a veces tenga una suerte de velo que lo oculta a nuestra visión, es mucho más diáfano y más asequible de lo que en ocasiones imaginamos. Introducirnos en él no es, solamente, relacionarnos con un ámbito literario, sino algo que es mucho más profundo: estamos tomando contacto con una filosofía de vida, una forma de comprender cómo somos, cómo es nuestra relación con los demás y con lo que nos rodea. Una doctrina es una explicación completa de la existencia; pero el sufismo no es una doctrina pues no tiene una explicación para la existencia, es un camino hacia los misterios de la existencia. Los cuentos sufís, en lugar de explicarnos, simplemente apuntan a lo misterioso, son una guía hacia lo misterioso. Las doctrinas, en general, suelen trabajar con el objetivo de hacer conocido lo desconocido, destruyendo el misterio, destruyendo el milagro. El sufismo nos conduce, en todo caso, de un
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milagro a otro, profundizando en la maravilla. El sufismo no desmitifica la existencia. Lo interesante del sufismo, y por lo tanto de sus cuentos, es que no es una doctrina, porque no da una explicación completa de nada, solo nos da pistas muy pequeñas, momentos de intuición. En todo caso, no hila ni teje filosofías; sino que hila y teje historias, anécdotas, metáforas, parábolas, poesías. No es una metafísica, son metáforas. Las historias sufís no son filosóficas, aunque muchas veces tengan en sí mucha más filosofía que cualquier teoría. El sufismo busca dar indicios leves, sutiles. Naturalmente, solo aquellos que están preparados o, mejor dicho, predispuestos a escuchar con interés y, sobre todo, con empatía, solo aquellos que están dispuestos a abrir sus corazones confiando y rindiéndose pueden entender lo que es el sufismo.
¿QUÉ ES EL SUFISMO? Es difícil definir en pocas palabras qué es el sufismo, pero quizá un buen acercamiento sea decir que se trata de un pensamiento místico y un estilo de vida que produjo un impacto enorme tanto en oriente como en occidente, desde el siglo X hasta nuestros días. «Hablar» del sufismo, esto es, definirlo, circunscribirlo, es, además de arriesgado, un contrasentido a la luz de la enseñanza de los maestros de esta disciplina. A la hora de describirlo, ellos se han ocupado de no hacerlo tan visible, tan evidente, y lo han velado adrede con metáforas o también con paradojas. Lo interesante de los sufís es que, lejos de ser personas a las que se pueda colocar un rótulo, coinciden en escaparse de cualquier definición estandarizada. De hecho, si se les pide que se definan a sí mismos, no dudarán en autodenominarse como «gente del saboreo», indicando con eso que lo suyo es un camino de experiencia, y que igual que el sabor, no lo describen las pa-
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labras ni lo contienen las estructuras limitadas del pensamiento racional. La palabra que utilizamos en occidente, sufís (o sufismo) es una traducción de la palabra tasawwuf, que deriva del término árabe suf, lana, en alusión al manto rústico y ascético de lana usado por los primeros sufís. De todas formas, ellos no usan mucho esta palabra, y prefieren otras, más acordes con su forma de vida, como: «los hombres», «la gente», «la gente de la Realidad», «la gente de la noche» (por dedicarse durante la soledad de la noche a las prácticas de la meditación y el recuerdo de Dios), «los gnósticos», «los compañeros», «la gente del saboreo», etc. El sufismo, más allá de las denominaciones, no es más que la respuesta a la búsqueda incesante del espíritu humano por una trascendencia, que se produce a partir de una toma de conciencia de la propia contingencia o limitación. Es, entonces, una expresión del misticismo que puede verse por doquier asociado a las grandes religiones, reservado en general a una elite. En este caso, el sufismo estuvo asociado al Islam desde sus orígenes mismos, solo que sin nombre. El sufismo es una visión. De hecho llamarlo «sufismo» no es correcto porque no es en absoluto un «ismo». Los sufís no le llaman «sufismo»; este es un nombre dado por personas ajenas a él. Ellos llaman a su visión tasawwuf, porque es una visión de amor, un acercamiento amoroso a la realidad. Es enamorarse de la existencia. Tratar de rastrear los orígenes del sufismo significa buscar la fuente de una tradición que se pierde en un tiempo indefinido. No obstante, el sufismo, expresado tal y como hoy nos ha llegado, se desarrolla durante los dos o tres siglos posteriores al nacimiento del Islam, es decir, en el siglo VII d.C., manifestándose al amparo de esta religión y adaptándose a su localización geográfica. Quizá por este motivo, suele vinculársele con una forma de mística musulmana que, para muchos autores, nace como respuesta a un debilitamiento de la fe islámica que comienza en la época de los omeyas.
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Un acercamiento a la enseñanza sufí muestra, sin embargo, que el hecho de adaptarse a una religión concreta no es más que un modo de acceder a la religiosidad profunda del ser humano que, naturalmente, trasciende el marco más estrecho del rito o del dogma.
LA EXISTENCIA Para los sufís, la persona que piensa acerca de la existencia es un poco antagonista porque hace de ella un problema, como si la existencia le estuviera desafiando y él tuviera que descifrarla; tiene que descifrar el misterio, tiene que destruir el misterio. Los sufís creen que ellos y la existencia son uno, y es por eso que no hay necesidad de luchar. Si persuadimos, cooperamos, invitamos, amamos, ofrecemos nuestra amistad, la existencia comienza a revelar sus misterios. El método científico, el método filosófico, el método intelectual, es tan dañino como obligar a la existencia a intentar descubrir su corazón. Es desnudar a la existencia por la fuerza y con violencia, ya sea a través de métodos científicos o de métodos lógicos. Los sufís consideran que los filósofos adoptan un punto de vista en el que presuponen que la existencia no está dispuesta a desvelar sus misterios; y es por ello que creen que hay que obligarla. Para el sufismo, esto no es necesario, porque la existencia está esperando a que nos acerquemos para poder descubrirnos su corazón. La existencia, para un sufí, está esperando a que nos enamoremos de ella. «Vivimos en un sueño del que a veces despertamos» dicen algunos textos sufís. Para los sufís, los condicionamientos sociales, culturales y educativos nos mantienen inmersos en un constante sueño dentro del cual creemos estar despiertos. Según las corrientes sufís, solamente salimos de este sueño cuando, anonadados por el éxtasis de Dios, podemos despertar de vez en cuando.
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Los arrebatos que sufren los derviches (así son llamados los sufís en Turquía) no son más que temporales locuras que les permiten viajar por los valles o etapas de la senda, hasta llegar al encuentro con Dios. Para poder atravesar cada uno de estos valles es necesario romper con toda lógica, llegar a pensar al revés y asumir que la inteligencia no es más que una especie de ignorancia vestida de solemnidad. De esta manera, para los sufís el verdadero idiota es el más inteligente, pues está propenso a conocer de cerca la libertad.
UNA VISIÓN, UNA TRANSFORMACIÓN Podríamos decir que el sufismo, en lugar de ser una visión del mundo es, simplemente, una visión. Y hay una gran diferencia entre una y otra cosa, a pesar de que solo parezca un juego de palabras. Cuando hablamos de una visión del mundo, implica que seguimos siendo los mismos y empezamos a creer en una filosofía, en ciertas explicaciones acerca de la realidad. Seguimos siendo las mismas personas, no hemos cambiado en absoluto. La visión del mundo, en todo caso, nos añade algún conocimiento: nos volvemos más eruditos. Una visión es algo completamente diferente, porque nos transforma. Una visión solo ocurre si somos transformados, si somos transportados a otras altitudes, a otras cumbres, a otras profundidades de la vida. Y el sufismo, sin dudas, es una visión. Además, como no es una doctrina, no crea esclavitud. Las doctrinas crean prisiones a nuestro alrededor, porque nos obligan a ubicarnos dentro de una forma de pensamiento concreta. El sufismo, por el contrario, es libertad, en tanto y en cuanto no crea ninguna doctrina. No nos dice que creamos en una cierta doctrina, que sigamos ciertos dogmas. En todo caso, el sufismo nos habla de confianza, pero no de creencia.
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Tengamos en cuenta que el ideal perfecto del sufí, lejos de considerarse ajeno o fuera del mundo, es estar plenamente en el mundo. Un sufí no se aísla, es decir, está en el mundo, aunque quizás no sea del mundo. Por todo ello se mantiene al margen de la ambición, la codicia, el éxito intelectual, la obediencia irreflexiva y el temor reverencial. Esta falta de temor se revela en muchos episodios sufís. El sufí respeta los ritos de todas las religiones, pero amplía los mitos de estas con enfoque de gran espiritualidad y elevación personal. El sufí busca a Dios a través del camino que pasa por su propio corazón, en el tránsito, el encuentro con la realidad profunda de sí mismo le lleva a la percepción verdadera que conduce al conocimiento. Pero no debemos formarnos una opinión errónea al respecto de afirmaciones como las anteriores. Para el sufí, los aspectos devocionales son una desviación tan innecesaria e inútil como puede llegar a serlo, por ejemplo, la adhesión a la erudición vacía. Del mismo modo, el sufí sabe que la experiencia de la enseñanza solo se adquiere en contacto con la vida diaria y bajo el aprendizaje de un maestro.
LOS CUENTOS, UN MÉTODO DE ENSEÑANZA En la tradición sufí, los cuentos no son simples relatos o anécdotas que busquen entretener al auditorio o al lector. Son mucho más que eso. Para los sufís, los cuentos son uno de los modos de transmitir sus enseñanzas. Este método sufí se basa en una fórmula práctica de comunicar el mensaje, fácilmente comprensible y aprehensible por la memoria: el cuento. A través del cuento sufí, más allá de lo anecdótico, se muestran los condicionantes propios de nuestra vida, los supuestos que hemos hecho nuestros, los ensueños tomados por realidad, nues-
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un corazón abierto, sin ninguna tensión. Hay que disfrutar del cuento, pues solo cuando lo hacemos nos revela sus misterios. En este caso, en que más que oírlo vamos a leerlo, debemos seguir algunas pautas. En principio, hay tres modos de leer estos cuentos. 1. Lectura lúdica Leer un cuento una sola vez y pasar al siguiente. Este modo de leer sirve únicamente de entretenimiento. 2. Lectura práctica Leer un cuento dos veces, reflexionar sobre él y aplicarlo a la propia vida. 3. Lectura interiorizante Volver a leer el cuento, después de haber reflexionado sobre él. Crear un silencio interior y dejar que el cuento le revele a uno su profundo significado interno. Un significado que va mucho más allá de las palabras y las reflexiones. Esto lleva progresivamente a adquirir una especie de sensibilidad para lo místico. Por supuesto, las lecturas en conjunto también son válidas. ¿Por qué no reunirnos con amigos o familiares e intentar practicar la lectura de estos cuentos en pequeños grupos? Así, cada miembro puede compartir con los demás las reflexiones que el cuento le ha suscitado, recreando la mística sufí. También se puede tener presente el cuento durante todo el día y dejar que su fragancia o su melodía le ronde a uno. Es preciso dejar hablar al corazón, no al cerebro. Y es precisamente con esta finalidad mística con la que han sido escritos la mayoría de estos cuentos. Debemos advertir al lector de que la mayor parte de los cuentos van acompañados de un comentario, el cual no pretende ser sino un ejemplo del tipo de análisis que cada cual puede hacer.
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Haga el lector sus propias interpretaciones, sin conformarse con las que ofrece el libro, porque estas muchas veces evidenciarán su carácter limitativo y, en ocasiones, hasta engañoso. Además, es importante señalar que, así como cada persona puede hacer una interpretación propia del cuento, debemos evitar siempre aplicar el cuento a cualquier persona que no sea uno mismo. Si así se hace, el cuento será espiritualmente dañoso. Cada uno de estos cuentos tiene que ver con uno mismo, no con cualquier otra persona. Y la interpretación que hagamos tendrá mucho que ver con nuestra vida, nuestra experiencia, y para ello debe servirnos. Hechas las advertencias del caso, dispongámonos a disfrutar. La vía de los cuentos es una de las formas más bellas de inicio en el camino sufí. Acerquémonos a un fuego, bebamos un sabroso té y dejemos a un gran maestro guiarnos con historias que instruyen y entretienen. Son unas historias que, quizás con el tiempo, al ser releídas, nos muestren razones y verdades asombrosas. Es como si el cuento nunca fuera el mismo, crecerá en la medida en que lo hagamos cada uno de nosotros.
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