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Mettre sa vie en paraboles
grain pour se manifester. A l’heure où le grain produit son fruit, apparaît comme le ver ! Il y a comme un mimétisme de l’action du mal par rapport au bien : l’ennemi « sème » comme le bon semeur et la tige « croît » de manière semblable. Cela me fait penser à la thèse de l’anthropologue René Girard qui place l’origine de la violence entre les humains dans leur mimesis (qui signifie en grec « imitation ») d’appropriation. Il entendait par cette expression la force du désir qui monte en nous quand nous voulons nous approprier le bien d’un autre. Prenons un exemple : je possède une fort belle collection de disques de musique classique. Imaginons qu’un confrère me demande de lui prêter une des versions de la quatrième symphonie de Brahms, à l’instant même, je ressens l’envie d’écouter justement cette œuvre-la ! Le désir de mon confrère ravive le mien. Bien sûr, comme il se doit, je lui consens bien volontiers le prêt, mais mon désir d’appropriation non satisfait révèle en moi l’origine de la violence. Un degré aussi infime de violence du désir montre la source de ce qui occasionne une violence bien plus terrible dans les relations personnelles et sociales. La parabole du bon grain et de l’ivraie — sans faire la morale — situe également la possibilité de la violence et du mal à même le désir, c’est-àdire, en langage biblique, dans l’abîme du cœur comparé au champ. Dans notre récit, c’est comme si l’ennemi voulait s’approprier le travail du semeur en copiant son activité. Son propre désir mauvais opère de nuit, dans le gouffre de sa volonté d’appropriation et sa violence — toute rusée est-elle — vise à détruire les semailles du maître. Comme nous le verrons, la réaction de ce maître semeur surprendra les serviteurs — et le lecteur ! — en désamorçant la possibilité de la violence comme réponse à la mimesis d’appropriation de son ennemi. « Les serviteurs du maître vinrent lui dire : “Seigneur, n’est-ce pas du bon grain que tu as semé dans ton champ ? D’où vient donc qu’il