Rome préfère renvoyer à des textes ecclésiaux, plus précis et qui, convenablement choisis, peuvent venir conforter l’état présent de la Tradition. Ce comportement se retrouve au niveau local, où les autorités, soumises à l’Autorité romaine, sont, il est vrai, moins libres d’opérer leur propre discernement. La deuxième manière renvoie au caractère sacré du décideur. Les jugements romains sont revêtus du sceau de l’autorité sacrée, quand ce n’est pas — et de plus en plus souvent — en se donnant les dehors de l’infaillibilité. Les formes prescrites par le magistère lui-même sont contournées : il suffit à Rome d’affirmer qu’elle se prononce en vertu d’une vérité générale sanctionnée par l’infaillibilité, pour que sa position se voie imposer comme « définitive et irréversible », donc obligatoire et indiscutable. Cette sanction juridique d’un pouvoir sacralisé se retrouve dans le quotidien des décisions locales. Chez nous, il n’est plus d’usage de réprimer la contestation d’une affectation personnelle par un péremptoire « c’est la volonté de Dieu », mais la pratique locale se satisfait toujours, quant aux formes, de l’autorité cléricale du décideur. Elle n’a guère d’égard pour les droits des personnes concernées, qu’elles soient clercs ou laïcs. Nous voilà donc revenus aux ravages de la sacralisation, qui non seulement enlève toute possibilité de démocratisation, mais attribue cette interdiction à Dieu même : le pouvoir sacramentel, réservé à ceux qui l’ont reçu avec toutes les conditions de validité, ne peut évidemment pas être partagé par ceux (encore moins par celles !) qui ne sont pas revêtus du même pouvoir sacré.
Le monopole de la vérité La difficulté de sortir de cette perspective juridique et sacralisée tient également à un autre aspect de ce qu’on peut appeler l’idéo-
20