en 1870, par la définition solennelle de l’infaillibilité et de la primauté de juridiction du pape, ce qui rend évidemment difficile tout changement dans l’organisation de l’Église. Le deuxième concile du Vatican a tenté d’inverser quelque peu cette tendance centralisatrice, en accordant la priorité au Peuple de Dieu par rapport à la constitution hiérarchique de l’Église et en reconnaissant une plus large autonomie aux Églises locales. Mais ces dernières années, nous avons assisté à une érosion progressive de ces avancées et, en corollaire, à une inflation d’encycliques, de décrets et d’ordonnances de toutes sortes. Serions-nous dans une phase de retour à ce qu’on imagine avoir été une unité massive et rassurante ? Certains voudraient nous le faire croire. Ils parlent de la sainte Tradition de l’Église vers laquelle nous serions invités à revenir, après quelques détours plus ou moins aberrants. Pourtant, rien n’est moins évident : la tendance centralisatrice n’a rien d’originel, elle n’est pas un phénomène fondateur. Elle ne s’appuie pas sur une volonté de départ, mais est bien plutôt due à une série de contingences historiques qui n’ont rien à voir avec la nature de l’Église. Nous n’en épinglerons que les deux aspects suivants, unanimement reconnus par les historiens de toutes tendances. D’abord le fait que l’Église, pour protéger son fonctionnement interne des ingérences de pouvoirs profanes, a dû souvent insister sur son autonomie. Elle a tenu à souligner son indépendance, tant dans son autorité intérieure et morale que dans son développement territorial et politique, notamment au Moyen Age, lors des longs conflits entre la papauté et l’Empire. Le recours à l’arme de l’excommunication, redoutable à l’époque, situait Rome comme un contre-pouvoir face aux interventions des princes. L’influence de la Curie romaine s’en est trouvée accrue d’autant. Le statut de souverain temporel dont jouissait le pape ne faisait qu’accroître l’ambiguïté.
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