La nature humaine n’est pas seulement de l’ordre biologique, mais peut-on s’en détacher totalement12 ? Et peut-on faire comme s’il n’y avait pas une différence importante quant à la filiation ? Personnellement, je regrette que cette différence ne soit pas reconnue au niveau institutionnel. Je suis convaincu que le mariage pour tous va peu à peu s’imposer dans la majorité des pays occidentaux. La question ne sera dès lors plus d’être pour ou contre, mais bien de savoir comment vivre au mieux le mariage quel qu’il soit du point de vue éthique et spirituel. Telle est la vraie question pour l’Église. Une remarque encore au sujet de ce mariage pour tous. L’Église catholique, par la voix des évêques français, avait mis tout son poids pour contrer le projet de loi instituant le pacs. Voici que, alors qu’il est question du mariage pour tous, ces mêmes évêques laissent entendre qu’après tout le pacs n’était pas une mauvaise chose, qu’on pourrait bien s’en contenter, quitte à l’améliorer quelque peu, parce qu’il y a là une question de justice vis-à-vis des couples homosexuels. Une telle attitude n’est-elle pas quelque peu hypocrite ? Par ailleurs, reconnaissant qu’il peut y avoir de l’amour entre deux personnes homosexuelles, et que donc leur union peut avoir du sens, l’Église n’a-t-elle pas perdu contact avec la réalité humaine en disant que cela ne justifie cependant pas qu’il puisse y avoir un rapport sexuel expression de cet amour et moralement positif au sein d’un tel couple ? N’est-ce pas une façon de nier la raison du corps, alors qu’est reconnu le fait que la condition homosexuelle n’est pas une perversion morale, comme on l’a dit si longtemps, mais une détermination qui s’impose à la personne ? Ici encore ne s’agit-il pas de développer une anthropologie relationnelle prenant en compte la totalité de l’être humain tel qu’il est réellement, avec ses fragilités et ses limites ? Discernement et limites Une anthropologie relationnelle ne permettrait-elle pas aussi un discernement éthique par rapport à certaines pratiques actuelles comme la gestation pour autrui (les mères porteuses) ou le commerce d’organes prélevés « librement » sur des vivants ? Peut-on se contenter, au niveau de la société, du critère de la liberté pour rencontrer juridiquement et légalement ces situations ? L’ensemble des questions posées aujourd’hui autour de la problématique du corps, à partir des valeurs de liberté et d’égalité et de prise en compte du désir, renvoie à une question de fond qui traverse notre culture, question pointée justement par Abdenour Bidar et touchée à diverses reprises par Dijon : jusqu’où, comment et à quelles conditions l’être humain aujourd’hui peut-il encore assumer ses limites, se réconcilier avec elles pour les dépasser, non pas en faisant un appel trop souvent illusoire ou décevant à la toute-puissance de la technoscience médicale, mais par un sursaut éthique et spirituel personnel, comme, par exemple, un certain nombre de personnes handicapées peuvent transcender leur handicap par leur qualité humaine, leur ouverture, leur créativité, leur joie partagée ? Dieu au fondement ? Jean-Paul II et Benoît XVI ont régulièrement des expressions assez tranchées : sans Dieu, sans référence à Dieu, la morale perd tout fondement, il n’y a plus de véritable morale, pas 12
Du point de vue physique et géophysique on sait de plus en plus que ne pas tenir compte de la nature et de ses limites conduit à des impasses et peut provoquer des catastrophes (problèmes environnementaux, climat, etc.). Par analogie, dans Caritas in veritate, Benoît XVI en appelle à une « écologie humaine » : sans doute son approche de la nature, dans ce cas, est-elle bien trop étroite, trop biologique (rappel explicite d’Humanae vitae et de la condamnation de toute contraception artificielle), mais n’y a-t-il pas une question autour de la nature humaine, question que rencontre, pour une part, la proposition d’une anthropologie relationnelle. www.domuni.eu
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