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haviam sugerido Weber e a primeira geração da Escola. Para ele, é equivocado afirmar que o mundo moderno se define única e exclusivamente pela consolidação de esferas sociais que aprisionam os indivíduos em redes de sociabilidade que fogem completamente ao seu controle. Por um lado, esse é, sem dúvida, o caso do Estado e da economia modernos, que constituem, segundo Habermas, o nível sistêmico da realidade social, onde prevalece a racionalidade de tipo instrumental (meio-fins) –– ou seja, o tipo de racionalidade que Weber associava à noção de “gaiola de ferro”. Ocorre, porém, que a racionalização não se limita à consolidação de um tipo de relação social pelo qual os indivíduos agem uns em relação aos outros como meios para a realização de fins desvinculados de valores e referências éticas compartilhadas. Habermas salienta que se por um lado a modernidade se faz acompanhar por ganho inigualável de eficiência técnica e instrumental, características das esferas sociais sistêmicas, por outro, torna também possível aos indivíduos interpretarem a si mesmos e as sociedades onde vivem de maneira crítica em seu cotidiano, em um nível da realidade social que denomina como mundo da vida. O mundo da vida moderno compreende as esferas de convívio social em que se constituem e se reproduzem referências culturais, normativas e a construção de identidades subjetivas não mais ancoradas em concepções de mundo mágicas, religiosas e/ou tradicionais.

Isso se dá porque, para além da eficiência técnica e instrumental, a outra faceta do processo de racionalização é exatamente o enfraquecimento de tradições que gozavam de grande legitimidade enquanto referências ao conhecimento e interpretação da realidade (física, social e subjetiva), à reprodução de normas de conduta, e à construção de identidades subjetivas e coletivas(Habermas, 1989). Portanto, na medida em que as sociedades se racionalizam, entendimentos em relação à realidade física, social e subjetiva dos indivíduos deixam de se amparar em sistemas religiosos e passam a ser fruto de processos argumentativos, ou seja, de consensos racionalmente construídos através de interações sociais mediadas e constituídas pela linguagem (Habermas, 1984 e 1989).

A idéia central para Habermas, portanto, é que o próprio processo argumentativo possui considerável potencial emancipatório: uma vez libertos de tradições e de redes de interação orientadas pela racionalidade instrumental (meio-fins), os processos de comunicação mediados pela linguagem vêem-se desimpedidos a fim de que prevaleça “a força do melhor argumento”. Vale dizer, o melhor argumento não é aquele que se sobrepõe aos outros em virtude de sua força sagrada, mágica, tradicional, ou mesmo em razão de se achar militarmente amparado, mas sim pelo fato de ser capaz de proporcionar as melhores justificativas, racionalmente fundamentadas. A racionalidade implícita na ação comunicativa não implica na existência de 19