El sistema solar es una red de nodos JUAN ÑANCULEF: Hay una palabra que dijo Pablo, “nodos”. Quiero a partir de la idea de nodos, hablar de la fe y del tiempo en las culturas indígenas. El principio de la filosofía mapuche dice “Chumley ta Wenu mapu ka feley ta Nag mapu”, “tal como es arriba, así es abajo”. La traducción puede ser muy literal, pero el concepto es muy profundo, ya que he llegado a la conclusión de que cuando nosotros hablamos de Wenu Mapu, los mapuche no están hablando necesariamente de la dimensión de arriba, porque en la concepción esférica del mapu, de la tierra, del planeta y está el concepto chünküzy, por la redondez, y tüway como la rotación.
Hace muchos miles de años que los mapuche tuvieron clara la circularidad de la tierra y de la traslación en torno al sol. Es en miles de años que la lengua evoluciona y crea conceptos sobre la episteme propia mapuche. El chünküz mapu nos indica que la tierra es esférica, y si está palabra existe, es porque hace tres mil, seis mil, ocho mil y quizás cuántos años atrás, cuando se creó la palabra, se tuvo la noción de esa idea ontológica de lo esférico, de lo circular. En algún momento el mapuche se dio cuenta de la redondez de la tierra, y por cierto, también de la traslación, pues se sabía que el centro no era la tierra, sino el sol; ahí está el tüway mapu como concepto lingüístico propio del mapuzugun. Es en ese momento, cuando recogimos esta idea es que nosotros tenemos la construcción de una serie de nodos. ¿Por qué? Porque en el mundo pragmático de la organización territorial, el Pueblo Mapuche ancestral organizó su territorio a partir de las cuatros grandes divisiones que es Meli Witxan Mapu, y se dejaron divididos los cuatro territorios principales con el nombre de Fütxa-el-mapu, los cuatro grandes nodos territoriales, los Butalmapu que le llama el historiador Leonardo León, donde el punto central y principal es el Puell Mapu o este, que colocaban en el centro de nuestro ojo, en la mente de nuestro cerebro, en la referencia celeste como punto de vista principal en la episteme mapuche.
Entonces cuando nosotros organizamos el territorio mapuche, parte del lof, que es su base social constituye el nodo del mundo patrilineal. Ese lof estaba estructurado a partir de una serie de nodos del mundo patrilineal, del abuelo, de los hijos, de los nietos y de ahí se nombraba un logko. Ese lof se unía con otro lof, hasta nueve, y aquí viene la ciencia mapuche de la numerología y la importancia del cuatro, del siete y de los nueve, porque nunca podían federarse más de nueve lof. Entonces nueve lof se federan y formaban küñe rewe mapu, hoy día hay mucha gente que confunde a este espacio con una especie de comuna mapuche antes de la aplicación de la Radicación de 1882. Luego se confederaban nueve küñe rewe mapu y esa estructura de ochenta y un lof se llamaban los aylla rewe, porque tengo que decirles, no puede haber aylla rewe, si primero no hay küñe rewe y que se formaban con fines sociales, culturales y políticos a partir de un lof.
86
Después cada küñe rewe se volvía a formar hasta nueve, pero no siempre nueve, porque nunca hemos sido simétricos en materias numéricas. Existen sectores que aún se denominan kechu rewe por ejemplo en la comuna de Cunco, meli rewe en la comuna de Gorbea. En cuanto los cargos políticos que tuvimos, en los küñe rewe, obviamente el rewe solito lo manda el logko, los nueve lof juntos los manda el ülmen; y después los aylla rewe, los dirige políticamente el cargo más importante, el ülmen futxalogko y el símbolo del cargo lo representaba un toki de piedra clava o hacha. Por lo que cuando la historiografía dice que el toki es el cargo máximo es un error.