Sistema de gobierno Dicen los abuelos que el sistema de gobierno tradicional de los tikuna era para siempre, es decir, hasta que la persona muriera. El curaca era la máxima autoridad tradicional entre los tikuna; una persona de un conocimiento espiritual muy profundo, porque debía saber “curar” enfermedades y solucionar problemas sociales y espirituales de los miembros de la comunidad. La palabra curaca viene del verbo curar. Por eso el curaca era elegido de entre los grandes sabios. No lo elegían por votaciones, sino por unanimidad entre los sabedores. Actualmente se ha perdido esta figura de autoridad tradicional. Ahora el sistema de elección responde a intereses de unas cuantas familias, teniendo la ley 89 de 1890 como base. Sin embargo, este sistema no responde a los principios tradicionales del pueblo MAGUTA.
El uso de la tecnología para el “ser” tikuna La tecnología occidental es buena porque es un aporte que la cultura mayoritaria le puede hacer al conocimiento tikuna. El profesor Olimpo Catachunga, de la Institución Educativa María Auxiliadora, considera que el buen uso de la tecnología puede fortalecer el Kuá en el conocimiento tikuna. No se puede entender la tecnología como un conocimiento exclusivo de Occidente o de los blancos, porque estaríamos diciendo que los únicos pensantes son ellos. Pero tenemos que reconocer que el conocimiento y el saber indígena tienen una lógica relacionada con el mundo natural fundada en la Ley de Origen, en los cuatro principios fundamentales del ser tikuna.
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Hernán Moreno, indígena de la etnia nonuya, plantea que el pensamiento y la tecnología indígena es el saber y la capacidad que tienen los abuelos para hacer las cosas. Los tejidos, las pinturas, la música y las danzas; el poder de curar, de dirigir un pueblo; el tallado en madera, todo ello es la expresión del saber y del conocimiento indígena. Cada vez que se practican estas tradiciones se enseñan cosas nuevas; así funciona la tecnología de los indígenas. El uso adecuado de la tecnología es bueno; pero no es solo usarla. Es necesario pensar en cómo adaptar esas tecnologías que llegan de afuera a las formas de vivir y pensar propias de los pueblos indígenas. El uso de las nuevas tecnologías requiere de reflexiones en nuestros pueblos en las cuales se tengan en cuenta los siguientes aspectos: 1. El compromiso con la comunidad, el sentido de pertenencia, la responsabilidad, la capacidad de liderazgo político y la gestión institucional. 2. Apoyo a la investigación científica en concordancia con las leyes de origen; es decir, usar la tecnología de manera racional, de modo que no afecte la dignidad de los pueblos indígenas pero si que proteja el medio ambiente y conserve los recursos naturales indispensables para la pervivencia de la especie humana. 3. La estabilidad y el orden social, cultural y territorial de los pueblos, así como el fortalecimiento institucional mediante la participación organizada de la sociedad y su acceso al poder. 4. La naturaleza debe estar al servicio de los seres humanos en la medida que los seres humanos estén al servicio de la naturaleza.