Anuśiṣtān: Reflexiones sobre la Filosofía Vaiṣṇava aplicada a la sociedad actual by anusistanmp

Anuśiṣṭān Reflexiones sobre la filosofía Vaiśṇava aplicada a la sociedad actual.

Basado en las enseñanzas de S.D.G. A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda y con el comentario anuvṛtti de

GURU PRASAD SWAMI

Anuśiṣṭān Título original “Anuśiṣṭān”

Las personas interesadas en los temas de la presente obra están invitadas a dirigirse al e-mail: anusistanpreguntas@yahoo.com

2ª. Edición 2012

1000 ejemplares

Referencias: Av.: Amṛta vani, Nectar of Instructions for Immortality, (Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda,2004). Ed. TouchstoneMedia† Bg.: Bhagavad-gītā, (Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, 2007).Ed BBT † ŚB.:Śrīmad Bhāgavatam (Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, 2000). Ed BBT † M.G.: Matchless Gift. (Bhaktivedanta Swami Prabhupāda,1996). Ed BBT † Īś.: Śrī Isopanisad (Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, 2004). Ed BBT † Cc.: Caitanya Caritamṛta Madhya-līlā (Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, 1987). Ed. FONDO EDITORIAL BHAKTIVEDANTA†

Agradecimientos: Agradecemos el esfuerzo dedicado a: Sāradā d.d. en la revisión del texto y creación de la portada. Adhokṣaja d. revisión del texto en general. Gopa swami d. corrección de estilo de texto capitulo 1.

Govardhandhari d. por permitirnos su compilación de la biografía de S.S. Guru Prasad Swami.

om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ śrī-caitanya-mano-’bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam Yo nací en la más oscura ignorancia, y mi maestro espiritual me abrió los ojos con la antorcha del conocimiento. A él le ofrezco mis respetuosas reverencias. ¿Cuándo me pondrá al resguardo de sus pies de loto Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, quien estableció en este mundo material la misión de cumplir el deseo del Señor Caitanya? vande ‘haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurun vaiṣṇavāṁś ca śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual y a los pies de todos los Vaiṣṇavas. Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de Śrīla Rūpa Gosvāmī y de su hermano mayor, Sanātana Gosvāmī, así como también de Raghunātha Dāsa, Raghunātha Bhaṭṭa, Gopāla Bhaṭṭa y Śrīla Jīva Gosvāmī Les ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Kṛṣṇa Caitanya y al Señor Nityānanda, así como a Advaita Ācārya, Gadādhara, Śrīvāsa y demás asociados. Les ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrīmatī Rādhārāṇī y Śrī Kṛṣṇa, así como a Sus asociadas Śrī Lalitā y Viśākhā. he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo ‘stu te ¡Oh, mi querido Kṛṣṇa, Tú eres el amigo de los afligidos y la fuente de la creación. Tú eres el amo de las gopīs y el amante de Rādhārāṇī. A Ti Te ofrezco mis respetuosas reverencias.

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye Le ofrezco mis respetos a Rādhārāṇī, cuya tez es como el oro fundido y quien es la reina de Vṛndāvana. Tú eres la hija del rey Vṛṣabhānu, y eres muy querida por el Señor Kṛṣṇa.

vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

Les ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos Vaiṣṇavas del Señor. Ellos pueden complacer los deseos de todos, tal como árboles de los deseos, y están llenos de compasión por las almas caídas.

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine Ofrezco respetuosas reverencias a Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, quien es muy querido por Śrī K ṇa, habiéndose refugiado a Sus pies de loto.

namas te sārasvate deve gaura-vāṇī-pracāriṇe nirviśeṣa- śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe Te ofrecemos respetuosas reverencias, ¡oh, maestro espiritual, sirviente de Sarasvatī Gosvāmī!. Bondadosamente estás predicando el mensaje de Śrī Caitanyadeva y liberando los países occidentales, que están llenos de impersonalismo y nihilismo.

śrī kṛṣṇa caitanya prabhu nityānanda śrī advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda Les ofrezco mis reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa, y a todos los demás que forman parte de la línea devocional.

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

PREFACIO Todos en este mundo buscamos y nos esforzamos cada día para volvernos mejores, pero ¿qué es verdadero progreso? En el mejor de los casos sólo tenemos una vaga idea sobre lo que es progreso, y lo que conocemos como tal, no es más que un esfuerzo vano por disfrutar mejor con nuestros sentidos. Sin embargo, también está claro que este mundo está lleno de sufrimientos. ¿Por qué este mundo material está lleno de miserias? […] Están arregladas todas estas miserias y peligros, no para darnos problemas sino para enseñarnos que tales miserias son innecesarias y que deberíamos buscar la felicidad eterna 1

Uno de esos problemas es el ciclo de nacimiento y muerte. Aquel que ha nacido, es seguro que va a morir, y después de morir, es seguro que uno volverá a nacer.2 Por lo tanto, es evidente la necesidad de trascender estos ciclos y alcanzar la bienaventuranza que anhelamos. A continuación se presenta un esbozo del conocimiento necesario que nos permitirá alcanzar la autorealización: el punto de partida hacia la verdadera comprensión del ser. El Capítulo 1 nos enseña cuál es el objetivo de la vida humana y cómo conseguirlo. El Capítulo 2 explica en qué consiste la auto-realización —la comprensión del ser— y cómo restablecer la relación eterna del alma individual con el Ser Supremo mediante el despertar del amor verdadero. Qué es esta naturaleza material, por qué nos encontramos aquí y cómo podemos dar una solución deﬁnitiva a nuestros problemas, es el tema del Capítulo 3. Finalmente, en el Capítulo 4 se presenta la razón por la que es necesaria la guía de una persona auto-realizada que nos conduzca por el camino correcto Los Editores.

1 Amṛta vani, Nectar of Instructions for Immortality, p. 228. (Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda)†

2 Bg. 2.27: ja tasya hi dhruvo mṛ tyur dhruvaṁ janma mṛ tasya ca (Bhaktivedanta Swami Prabhupa da, 2005). †

INTRODUCCIÓN En una literatura antiquísima denominada “Vedas” se señala: dehino ‘smin yathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati “Así como en este cuerpo el alma encarnada pasa continuamente de la niñez a la juventud y luego a la vejez, de la misma manera el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. A la persona sensata no la confunde ese cambio”.3 Cada uno de nosotros, entidades vivientes vagamos de un cuerpo a otro o en otras palabras de una máquina a otra y ¿Por qué? vihāya jīrṇāny porque estas moradas o cuerpos están viejos e inservibles ¿A qué? a kāmātmānaḥ al deseo de complacer los sentidos, que es lo que nos ata a esta existencia material y nos provoca ansiedades provenientes del anhelo de ganancia y seguridad. Es esta acción relacionada con el desarrollo de estos cuerpos materiales lo que se denomina karma o actividad fruitiva, y sin duda es el estado de conciencia cultivado en nuestra vida actual el impulsor al momento de abandonar el presente cuerpo bhāvaṃ tyajaty ante kalevaram. O en otras palabras, nuestros pensamientos y acciones en la presente vida crean el siguiente cuerpo que ocuparemos con sus coexistentes sufrimientos y felicidades temporales. Del contacto con la modalidad de la pasión nace la lujuria que es el origen de esta conciencia karmi (trabajar fruitivamente), que luego se transforma en ira, el pecador enemigo de este mundo y lo que impele a uno a los actos pecaminosos aun involuntariamente. Confundidos por la influencia del ego falso con esta conciencia material nos creemos autores de actividades que en realidad son ejecutadas por las modalidades de la naturaleza material. Solo a través de un conocimiento superior y de conducirnos basándonos en él, es decir cuando la inteligencia, mente, la fe y el refugio de uno están todos fijos en el Supremo, uno se limpia por entero de los recelos a través del conocimiento completo y se prosigue así por el sendero de la liberación sin desviarse, es que solo a través de despertar nuestra conciencia original, conciencia de Krishna podremos salir de esta situación desoladora. Desarrollando nuestra conciencia superior, conseguimos conducirnos por el sendero de la liberación; esto se logra después de comprender la realidad suprema (paratattva) que los conocedores del Supremo entienden como Brahman, Paramatma y Bhagavan. El servicio devocional es la propensión constitucional del alma eterna, es la característica natural de toda entidad viviente. El alma no tiene otro deber constitucional que ofrecer servicio al Señor Supremo. Las propensiones materiales temporales no son la característica original del alma espiritual sino solo la característica de la entidad viviente condicionada materialmente. Las propensiones materiales son cambiables porque son temporales, pero el servicio devocional destruye la lamentación, la ilusión y el miedo que provienen de la absorción en la materia. La absorción en cualquier cosa no relacionada con Krishna y Sus devotos es llamado absorción material. La práctica del servicio devocional nos ayuda a desarrollar conciencia de Krishna. 4

Su D. G. A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda apareció en este mundo en 1896 en Calcuta India y por instrucciones de su maestro espiritual Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda viajó a EE.UU. en el año 1965 para cumplir su misión: propagar por todo el mundo este conocimiento de conciencia de Krishna. Los Editores. Gloriosa aparición del Radha Kunda, octubre 2011

3.Bg. 2.13. Idem

4 Amṛ ta vani, Ibid . pag. 88

Los deseos que se tienen en la vida, nunca deben ser dirigidos hacia la complacencia de los sentidos. Uno debe desear únicamente una vida sana, o la autoconservación, pues la finalidad del ser humano es investigar acerca de la Verdad Absoluta. Ninguna otra cosa debe ser la meta de las labores de uno. SB.1.2.10

I El bien máximo para el ser humano. Todas las almas condicionadas que están en las garras de la energía ilusoria, ansían encontrar la paz en el mundo material. Pero ellas no conocen la fórmula de la paz, la cual se explica en el Bhagavad-gītā. La mejor fórmula para la paz es simplemente ésta: el Señor Krishna es el beneficiario de todas las actividades humanas. Los hombres deben ofrecerle todo al servicio trascendental del Señor, porque Él es el propietario de todos los planetas y de sus respectivos semidioses. Nadie es más grande que Él. Él es más grande que los semidioses más grandes de

todos, es decir, el Señor Śiva y el Señor Brahmā. Las entidades vivientes, bajo el hechizo de la ilusión, están tratando de ser amas de todo lo que ven, pero en realidad están dominadas por la energía material del Señor. El Señor es el amo de la naturaleza material, y las almas condicionadas se hallan bajo las estrictas reglas de la naturaleza material. A menos que uno entienda estos hechos claros, no es posible encontrar la paz en el mundo, ni individual ni colectivamente. Éste es el sentir en el estado de conciencia de Krishna: el Señor Krishna es el predominador supremo, y todas las entidades vivientes, incluso los grandes semidioses, son Sus subordinados. Uno puede encontrar la paz perfecta sólo si se tiene completa conciencia de Krishna. Conciencia de Krishna significa trabajar con pleno conocimiento de la relación que uno tiene con el Absoluto Supremo, y la perfección de ese estado de conciencia es el pleno conocimiento acerca de Krishna, o la Suprema Personalidad de Dios. El alma pura, en su carácter de parte integral fragmentaria de Dios, es la sirvienta eterna de Dios. Ella se pone en contacto con māyā (la ilusión) debido al deseo de enseñorearse de māyā, y ésa es la causa de sus muchos sufrimientos. Mientras ella está en contacto con la materia, tiene que trabajar en función de las necesidades materiales. Sin embargo, el proceso de conciencia de Krishna lo lleva a uno a la vida espiritual, incluso mientras uno se encuentra dentro de la jurisdicción de la materia, ya que es un despertar de la existencia espiritual mediante la práctica en el mundo material. Cuanto más uno está adelantado, más está liberado de las garras de la materia. El Señor no es parcial para con nadie. Todo depende de la ejecución práctica de los deberes de uno en el proceso de conciencia de Krishna, lo cual lo ayuda a uno a controlar los sentidos en todos los aspectos y a conquistar la influencia del deseo y la ira. Y aquel que se mantiene firme en el estado de conciencia de Krishna, controlando las pasiones antedichas, permanece de hecho en la etapa trascendental, o brahma-nirvāṇa. El misticismo yoga de ocho fases se practica automáticamente en el proceso de conciencia de Krishna, porque en éste se cumple el propósito supremo. Pero ello únicamente sirve de antesala a la perfección del servicio devocional, que es lo único que le puede conferir la paz al ser humano. La perfección del servicio devocional es la máxima perfección de la vida.5

La bienaventuranza trascendentalA yā nirvśtis tanu-bhśtāṃ tava pāda-padmadhyānād bhavaj-jana-kathā-śravaṇena vā syāt sā brahmaṇi sva-mahimany api nātha mā bhūt kiṃ tv antakāsi-lulitāt patatāṃ vimānāt yā—la que; nirvṛtiḥ—bienaventuranza; tanu-bhṛtām—de los corporificados; tava—Tus; pāda-padma—pies de loto; dhyānāt—de meditar en; bhavat-jana—de Tus devotos íntimos; kathā—temas; śravaṇena—escuchando; vā—o; syāt—se produce; sā—esa felicidad; brahmaṇi—en el Brahman impersonal; sva-mahimani— Tu propia magnificencia; api—incluso; nātha—¡oh, Señor!; mā—nunca; bhūt— existe; kim—qué puede decirse; tu—entonces; antaka-asi—por la espada de la muerte; lulitāt—siendo destruidos; patatām—de los que caen; vimānāt—de sus aviones.6

Traducción: Mi Señor, la bienaventuranza trascendental derivada de meditar en Tus pies de loto o de escuchar a los devotos puros cantar Tus glorias es tan ilimitada que supera con creces la etapa de brahmānanda, en la cual uno piensa que se ha fundido en el Brahman impersonal y que es uno con el Supremo. Ese brahmānanda se ve superado también por la felicidad trascendental que se deriva del servicio devocional; por lo tanto, la felicidad

5. Bg. 5.29 (significado). Ídem

6. ŚB. 4.9.10 (Bhaktivedanta Swami Prabhupa da, 1982a).

temporal de elevarse a los planetas celestiales, a la que pondrá fin la cortante espada del tiempo, no merece ni consideración. Aunque nos elevemos a los planetas celestiales, con el paso del tiempo tendremos que caer.

Significado: La bienaventuranza trascendental del servicio devocional, principalmente śravaṇaṃ kīrtanam, escuchar y cantar, es incomparable. Ni los karmīs que se elevan a los planetas celestiales, ni los jñānīs o yogīs que disfrutan de la unidad con el supremo Brahman impersonal, obtienen una felicidad semejante. Los yogīs, por lo general, meditan en la forma trascendental de Viśṇu, pero los devotos no sólo meditan en Él, sino que en la práctica se ocupan en el servicio directo del Señor. En el verso anterior hemos encontrado la expresión bhavāpyaya, que se refiere al ciclo de nacimientos y muertes. El Señor puede liberarnos de la cadena de nacimientos y muertes. Es erróneo pensar, como hacen los monistas, que quien se libera del ciclo de nacimientos y muertes se funde en el Brahman Supremo. Aquí se dice claramente que la bienaventuranza trascendental que los devotos puros obtienen del proceso de śravaṇaṃ kīrtanaṃ es incomparable, y que brahmānanda, el concepto impersonalista de la bienaventuranza trascendental de fundirse en el Absoluto, es muy inferior. La posición de los karmīs, cuyo objetivo es elevarse a los sistemas planetarios superiores, es todavía más degradada. Se explica: yanti deva-vratā devān: Las personas que adoran a los semidioses, se elevan a los planetas celestiales (Bg. 9.25). Pero en otro pasaje del Bhagavad-gītā (9.21), encontramos: kṣīṇe puṇye martya-lokaṃ viśanti.Los que se elevan a los sistemas planetarios superiores tienen que descender de nuevo tan pronto como se agotan los resultados de sus actividades piadosas; son como los astronautas de hoy en día que van a la Luna: tan pronto como consumen el combustible, se ven obligados a regresar a la Tierra. Lo mismo que les ocurre a esos astronautas de hoy en día, que van a la Luna y a otros planetas celestiales por la fuerza de la propulsión a chorro y tienen que descender de nuevo cuando se les agota el combustible, les ocurre también a los que se elevan hasta los planetas celestiales a fuerza de yajñas y actividades piadosas. Antakāsi-lulitāt: La cortante espada del tiempo nos separa de las posiciones elevadas que ocupamos en el mundo material, y nos hace caer de nuevo. Dhruva Mahārāja reconoció que los resultados del servicio devocional son mucho más valiosos que la elevación a los planetas celestiales o la fusión en el Absoluto. Las palabras patatāṃ vimānāt son muy significativas. Vimāna significa «avión». Los que se elevan hasta los planetas celestiales son como los aviones, que caen cuando se les acaba el combustible.

Anuvṛtti: Al comienzo del significado anterior, Śrīla Prabhupāda señala un punto muy importante sobre la diferencia entre los devotos, los yogīs y los jñānīs. Los yogīs principalmente meditan en la forma de Viṣṇu, en la forma de paramātmā, y cultivan poderes místicos. Los jñānīs leen libros, estudian y llegan a la conclusión del brahmān. Sin embargo, por cultivar sólo conocimiento no podemos llegar a la plataforma del servicio devocional. El Señor Brahmā recomendó 7: jñāne prayāsam udapāsya namanta eva jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām sthāne sthitāḥ śrutigatāṁ tanu-vāṅ-manobhir ye prāyaśo ʼjita jito ʼpy asi tais tri-lokyām 8: »¡Oh, mi Señor Kṛṣṇa!, el devoto que abandona el sendero de la especulación filosófica empírica, la cual tiene como objetivo absorberse en la existencia del Supremo, y que se dedica a oír a un sādhu o santo genuino hablar de Tus glorias y actividades, y que vive una vida honesta, desempeñando la ocupación que corresponde a su vida social, puede conquistar Tu compasión y misericordia, aún a pesar de que Tú eres ajita, o inconquistable«. Aquí se habla de que los impersonalistas y los yogīs meditan también, pero lo hacen sobre los aspectos energéticos, o manifestaciones parciales del Señor Supremo. Ellos meditan, pero aparte de la meditación, el verso dice: bhavadīya-vārtām: escuchar de las personas bhava, quienes están ocupadas en comprender a Kṛṣṇa, son Sus

7. Después de desarrollarse el brahmā-mohana-līlā, y de confundirse por la expansión del Señor en diferentes formas de Viṣṇu.

8. ŚB. 10.14.3 (Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, 1984).

devotos, y de quienes hay que aprender cómo servir a Kṛṣṇa. No podemos saberlo de una persona que nunca Lo ha servido.

Servicio Devocional es la finalidad del ser humano y principio del verdadero amor Porque Kṛṣṇa es una persona, y persona quiere decir que tiene gustos, que tiene preferencias. Cuando servimos a Kṛṣṇa sin saber cómo hacerlo, lo hacemos según nuestras preferencias, según nuestra cultura, según nuestro trasfondo cultural, intelectual y existencial; en otras palabras, tomamos nuestro gusto y lo imponemos en Kṛṣṇa; decimos: »Kṛṣṇa debe comer esto porque a mí me gusta«. Esto se condena en el texto anterior, que las personas traten de servir a Kṛṣṇa para obtener complacencia de los sentidos: icchanti yat sparśajaṁ niraye ʼpi nṝṇām 9. Sólo la más absoluta falta de conocimiento puede llevar a alguien a adorar al Señor en busca de ganancia material o de complacencia de los sentidos. El Señor es como un árbol de deseos. Aunque todo el mundo puede obtener de Él lo que desee, la gente no sabe qué tipo de bendición debe pedirle. La felicidad que viene de la sensación táctil de la piel, es decir, la felicidad sensual, se encuentra incluso en la vida de los cerdos y los perros. Es una felicidad muy insignificante. Si un devoto adora al Señor en busca de esa felicidad insignificante, debe considerarse que carece por completo de conocimiento.

Esa plataforma de servir a Kṛṣṇa ›según mis gustos‹ no es muy aceptable; es mejor, no obstante, que no servirlo. Una persona que pide de Kṛṣṇa sparśajaṁ —cosas de contacto sensorial, cosas que puede obtener a través de los sentidos o que complazcan a los mismos— no es muy inteligente. Dice El Śrīmad-Bhāgavatam: ellos son vimuṣṭa-matayaḥ10, han perdido su recta inteligencia. ¿Por qué? tava māyayā te11, por la energía ilusoria del propio Señor. Para los devotos la energía de Kṛṣṇa siempre está manifestada en su forma interna. Las personas no devotas, incluídos los aspirantes a devotos, anhelan la plataforma del disfrute sensorial, la cual también pueden obtener los residentes del infierno. Y ¿quiénes son? Śrīla Prabhupāda comenta: perros, gatos, puercos, son residentes de los infiernos, así como las personas que viven como ellos, simplemente buscando placer externo. Incluso podemos ver aspirantes que viven así. Piensan: »Voy a detener mi proceso en conciencia de Kṛṣṇa y voy a disfrutar la vida, o voy a servir a Kṛṣṇa lo mínimo para que pueda disfrutar de los sentidos«. Esa no es la plataforma de un devoto. No estamos en el templo para aprender a vivir así. Como dice el Señor Ṛṣabhadeva a sus hijos: nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke12, »[...] aquellos que han aceptado cuerpos materiales en este mundo —dehabhājāṁ— no deben vivir una vida semejante a la de los que comen cosas indeseables«. Los que comen excremento —como los puercos—, o los que comen basura —como los perros—, o los que comen cosas indeseables, difieren del pensamiento del devoto, el cual evita consumir lo innecesario, porque también para él cualquier objeto de este mundo que no está conectado con Kṛṣṇa —o no destinado a Su servicio— es viḍ, excremento. Así es como piensa el devoto.

Consciencia material o consciencia espiritual. Todo se purifica por ofrecerlo a Kṛṣṇa, y todo lo que no se ofrece a Kṛṣṇa está contaminado. No es que el objeto esté contaminado; no es que esa mesa está contaminada; pero nosotros nos contaminamos cuando la utilizamos para otra cosa diferente que no sea el servir a Kṛṣṇa. Y ni qué hablar de nuestro cuerpo, o nuestra mente, o nuestra inteligencia: si no se utilizan para servir a Kṛṣṇa, se contaminan.

9. ŚB. 4.9.9 (Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, 1982a). ŚB. 5.5.1 (Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, 1982b).

10. (Ibid.)

11. (Ibid.)

12. ŚB. 5.5.1 (Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, 1982b).

Disciplina espiritual penitencias.

implica

aceptar

voluntariamente

austeridades

Entonces el Señor Ṛṣabhadeva instruye: tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyed yasmād brahmasaukhyaṁ tv anantam 13. Él dice: tapo divyaṁ, esta vida humana es para aceptar sufrimiento voluntario; nosotros voluntariamente optamos por aceptar austeridades —porque de cualquier manera este mundo está diseñado para sufrir incomodidades y las debemos aceptar voluntariamente—. En otras palabras, en vez de dormir o comer al gusto, yo tomo kṛṣṇa-prasādam, me levanto en la mañana para glorificar al Señor Supremo a una hora que tal vez me cueste un poco de esfuerzo —porque si no existe sacrificio, ¿en dónde está el dar la preferencia a Kṛṣṇa?— Si doy preferencia a mis sentidos hasta que me sienta a gusto, ¡hasta que todo esté a mi gusto!, entonces ¿dónde está el gusto de Kṛṣṇa? Aquellas personas que aceptan sufrimiento voluntario, están aceptando, en otras palabras, disciplina espiritual. Así es como es diferente el levantarse temprano para cantar el mahā-mantra —en vez de levantarse a las 6:00 o 7:00 a.m. para ver las noticias, o beber café, o leer el periódico, en lugar de leer El ŚrīmadBhāgavatam—. Aceptamos ir a trabajar, a llevar un estilo de vida en el cual las personas pensamos que disfrutar es también hacer austeridad. Y esa es la locura en la mente de las personas, puesto que la gente está obligada a hacer austeridad todo el día, y dicha austeridad es sufrir. ¿Cuál es el sufrimiento de un materialista?: nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā 14 De noche, el envidioso dueño de casa pasa la vida, ya sea durmiendo o entregándose a la complacencia sexual; y de día, ya sea haciendo dinero o manteniendo a los familiares.

Divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā significa que ellos pasan toda la noche disfrutando la vida sexual o durmiendo. Ni siquiera disfrutan toda la noche —porque no se puede—, pero tratan de disfrutar. Sin embargo, como dice Śrīla Prabhupāda: »pasan una hora trasportándose hacia el trabajo, todo el día trabajando, emplean una hora o quizá más para regresar a sus casas, comen, obtienen la vida sexual, o leen el periódico, o ven la televisión, y después duermen para levantarse e ir al trabajo de nueva cuenta«. En eso consiste su austeridad. Austeridad voluntaria quiere decir el aceptar la austeridad que de cualquier manera va a venir por tener un cuerpo material: esto es tanu-bhṛtāṁ. Dice el Señor Ṛṣabhadeva: deha-bhājāṁ 15, aquellas personas que han aceptado un cuerpo burdo hecho de los cinco elementos materiales tienen que sufrir automáticamente. Cāṇākya Paṇḍita dice que: Debemos tomar lo bueno de cualquier cosa: si hay un vaso con veneno y néctar, debemos separarlos y tomar el néctar 16.

Hacer el mejor uso de una mala adquisición Mientras estemos en este cuerpo, es mejor aceptar el sufrimiento que nos va a dar el máximo beneficio y la máxima felicidad. La felicidad de un devoto fijo en conciencia de Kṛṣṇa —de un devoto serio— es constante. Constantemente está contento. Tal vez haya ciertas incomodidades a través del cuerpo, tal vez padecer del agua fría para bañarse en la mañana; a algunos devotos ni siquiera les molesta eso: levantarse temprano, luchar un poco para seguir cierta disciplina. Tal vez eso nos cueste un poco, pero esa disciplina y constancia nos da una mente tranquila. Cuando la mente esta bombardeada por deseos y más deseos, nunca está tranquila, y aunque 13. (Ibid.)

14. ŚB. 2.1.3 (Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, 1982c). 15. ŚB. 5.5.1 nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke / kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, 1982b).

16. M.G. Cap. 6.

obtengamos el objeto del deseo, después de muy poco tiempo seguimos sin estar contentos: siempre vamos a querer algo más, siempre buscamos algo mejor, siempre vamos a querer otra cosa. Entonces esa tapo divyaṁ 17 — austeridad divina— no significa cualquier austeridad; no es que yo también pueda inventar cualquier austeridad — como algunos yogīs o ascetas buscan—, o seguir otras austeridades —como las personas confundidas por la energía ilusoria aceptan—. Como los políticos o aquellos que trabajan muy duro para obtener fortuna material. Ellos aceptan muchas austeridades innecesarias que simplemente causan más dolor. Las austeridades divinas son las recomendadas por sādhu, śāstra y guru —o aquellas disciplinas en la vida que nos ayudan a ser felices—. Lo único que quiere un devoto del Señor es ver que alguien esté feliz, y lo que quiere es otorgarles la verdadera felicidad, no la felicidad temporal material. Entonces se tiene que advertir a las personas que esa felicidad temporal nunca se va a manifestar plenamente y nunca va a durar. Kiṁ tv antakāsi-lulitāt: cuando viene la espada de la muerte, lulitāt patatāṁ vimānāt, las personas caen de sus aviones, porque todo es temporal en este mundo.

Existe algo mejor que elevarse a los planetas celestiales. En el verso anterior se encuentra la expresión bhavāpyaya 18, que se refiere al ciclo de nacimientos y muertes. El Señor nos puede liberar de la cadena de ciclos de nacimientos y muertes. Es erróneo pensar —como lo hacen los monistas— que quien se libera de los ciclos de nacimientos y muertes se funde en el brahmān Supremo. Aquí se dice claramente que la bienaventuranza trascendental que los devotos puros obtienen del proceso de śravaṇaṁ kīrtanaṁ es incomparable, y que el bṛhamanda —el concepto impersonal de la bienaventuranza trascendental de fundirse en el Absoluto— es muy inferior. Sva-mahimany api nātha mā bhūt, no se compara el brahmān con la conciencia de Kṛṣṇa. Por eso Śrīla Prabhodhānanda Sarasvatī dice: kaivalyaṁ narakāyate 19, que para mí el unirme con el brahmān es como el infierno. El contacto con los sentidos materiales nos condiciona en los ciclos de nacimientos y muertes, y el brahmānanda también es infernal para el devoto, porque no tiene posibilidad de servir a Kṛṣṇa. Y ni hablar de la posición de los karmīs, cuyo objetivo es elevarse a los sistemas planetarios superiores. Esa es una postura todavía más degradada. Los karmīs de hoy en día ni siquiera tienen un concepto real; su concepto de Dios es karma-kāṇḍa, simplemente un lugar mejor donde preservar lo que tengo, pero en mayor cantidad o por más tiempo: así voy a tener al perrito, a la abuelita —y voy a condenar a la abuelita a quedarse así toda la eternidad, y al perrito a tener que mantener ese cuerpo, pero él va a estar siempre ahí feliz, y la abuelita también, y todos felices—. Siempre las mismas cosas: el automóvil no se va a oxidar ni va a alterarse. Así es su concepto de vida. Su concepto de Dios es el de ir a un concierto nebuloso de trompetas y arpas. También están aquellas personas nobles, que por lo menos quieren elevarse a los planetas celestiales. Kṛṣṇa dice sobre ellos: yām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ 20, que esas personas que siguen el lenguaje florido de los Vedas pravadanty avipaścitaḥ, son menos inteligentes. Veda-vāda-ratāḥ pārtha: »¡Oh, Arjuna!, esos supuestos seguidores de los Vedas —nānyad astīti vādinaḥ— piensan que no hay más allá que sus deseos materiales —kāmātmānaḥ svargaparā—«. Ellos piensan que su elevación a los planetas celestiales es lo máximo, y —kāmātmānaḥ— con deseos ilimitados —janma-karma-phala-pradām— ellos quieren únicamente buen nacimiento, buen karma, buenos frutos de sus actividades. Y también kriyā-viśeṣa-bahulāṁ, diferentes actividades bonitas: una bonita ceremonia de fuego donde llevo puesto mi nuevo sarī, o mi nuevo dhotī, y todo decorado. »¡Eso es bueno! ¡Es espiritual!« Ellos se entretienen con diferentes variedades de ceremonias y cosas similares, y piensan que eso es espiritual; bhogaiśvarya-gatiṁ prati, ellos piensan que el disfrute material y la opulencia material son la meta de la vida y que no hay nada más. Para ellos se explica lo siguiente: yānti deva-vratā devān 21, »Aquellos que adoran a los semidioses, se elevan a los planetas celestiales«. »¡Entonces ahí está!, ¡qué bueno!« Pero en otro pasaje de El Bhagavad-gītā 17. ŚB. 5.5.1 tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ (Ibid.).

18. ŚB. 4.4.9 bhava—del nacimiento; apyaya—y la muerte (Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, 1982a).

19. . Citado en Cc. Ādi-līlā 8.19, Madhya-līlā 6.268 (Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, 2002); y ŚB. 3.25.34, 4.24.57, entre otros.

20. Bg. 2.42–43 (Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, 2005). 21.Bg. 2.25 (Ibid.).

encontramos: kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti 22, los que se elevan a los sistemas planetarios superiores tienen que descender de nuevo tan pronto como se agotan los resultados de sus actividades piadosas. Así como los astronautas de hoy en día: tan pronto como consumen su combustible se ven obligados a regresar a la Tierra. Van y se quedan dos o tres días y luego se tienen que regresar. Así como aquellos que hacen todas sus austeridades, penitencias y sacrificios de karma-kāṇḍa, y van por 10,000 años a los planetas celestiales, pero tienen que regresar cuando se acaba su supuesto ›combustible‹, su buen karma. Irremediablemente regresan como los astronautas de hoy en día, que van a la Luna y a otros planetas celestiales por la fuerza de la propulsión a chorro y que tienen que descender cuando se les agota el combustible. Esto mismo les ocurre a aquellos que se elevan hasta los planetas celestiales a fuerza de yajñas y actividades piadosas. Antakāsi-lulitāt, la cortante espada del tiempo nos separa de las posiciones elevadas que ocupamos en el mundo material y nos hace caer de nuevo. Dhruva Mahārāja reconoció que los resultados del servicio devocional son mucho más valiosos que la elevación a los planetas celestiales o la fusión en el Absoluto. La palabra vimānāt es muy significativa; quiere decir ›avión‹. Los que se elevan hasta los planetas celestiales son como los aviones que caen cuando se les acaba el combustible. Entonces, no debemos depender del combustible; no debemos depender de nuestros esfuerzos materiales, sino de la misericordia de Kṛṣṇa, que nunca acaba. Hablando del brahmān, aunque el brahmān es la plataforma de felicidad brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati 23, donde no hay sufrimientos mayores, aun así el devoto dice: hiraṇmayena pātreṇa satyasyāpihitaṁ mukham 24, »¡Oh mi Señor!, sustentador de todo lo que vive, Tu verdadera cara está cubierta con Tu resplandor deslumbrante. Por favor, remueve esa cubierta y muéstrate ante Tu devoto puro«, por que yo quiero ver Tus pies de loto, Tu cara de loto, Tu forma trascendental; no quiero ver solamente una luz divina. Entonces no debemos desear ni el brahmān ni las actividades fruitivas, sino debemos vivir cómodamente en la conciencia de Kṛṣṇa. Cómodamente quiere decir que tal vez tengo pequeñas comodidades para poder hacer mi servicio mejor; esas son las comodidades que un devoto o devota acepta, y no las comodidades materiales limitadas que aparecen en una revista, donde se mencionan las facilidades que se pueden tener —pero lo que no dicen es que se tiene que trabajar como un asno para obtenerlas—. Eso es lo absurdo de la existencia material, y Dhruva Mahārāja nos aconseja que mejor nos ocupemos en el servicio devocional.

Fin del comentario de Su Santidad Guru-prasād Svāmī al Capítulo 1 del Anuśiṣṭān intitulado El bien máximo para el ser humano.

22. Bg. 9.21 (Ibid.). 23. Bg. 18.54 (Ibid.). 24. Īś. Mantra 15 (Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, 2004).

II El principio de la auto-realización.

El conocimiento y su comprensión son el principio de la autorealización.

¿Qué es ilusión? Ilusión significa aceptar aquello que no es —confundir, por ejemplo, una cuerda por una serpiente—. Śrī Caitanyadeva nunca proclamó que nosotros somos el cuerpo. Él nos dijo que considerar el cuerpo como uno mismo es ilusión. Existe una diferencia entre el cuerpo y el propietario. El alma es la propietaria y el cuerpo es la propiedad. Hay dos cuerpos —el burdo y el sutil—, y las almas son dueñas de ambos. La mente es el reflejo del espíritu, y el cuerpo está desprovisto de espíritu. Nosotros pensamos en términos de ›yo‹ y ›mío‹ con respecto a esos cuerpos, pero esto es simplemente ilusión, una concepción incorrecta. 25

La importancia del conocimiento superiorB ya evaṁ vetti puruṣaṁ prakṛtiṁ ca guṇaiḥ saha sarvathā vartamāno ’pi na sa bhūyo ’bhijāyate 26 yaḥ—cualquiera que; evam—así pues; vetti—comprende; puruṣam—la entidad viviente; prakṛtim—la naturaleza material; ca—y; guṇaiḥ—las modalidades de la naturaleza material; saha—con; sarvathā—de todas las maneras; vartamānaḥ—estando situado; api—a pesar de; na—nunca; saḥ—él; bhūyaḥ—otra vez; abhijāyate—nace.

Traducción Aquel que entienda esta filosofía relativa a la naturaleza material, a la entidad viviente y a la interacción de las modalidades de la naturaleza, es seguro que logra la liberación. Él no nacerá aquí de nuevo, sea cual fuere su posición actual.

Significado: El tener una clara comprensión de la naturaleza material, la Superalma, el alma individual y la correlación que hay entre ellas, lo vuelve a uno merecedor de liberarse y volverse hacia la atmósfera espiritual, sin estar forzado a regresar a esta naturaleza material. ése es el resultado del conocimiento. El propósito del conocimiento es el de entender con claridad que la entidad viviente ha caído en esta existencia material por casualidad. Mediante su esfuerzo personal, realizado en compañía de autoridades, de personas santas y de un maestro espiritual, tiene que entender su posición, y luego volver al estado de conciencia espiritual o conciencia de Kṛṣṇa mediante la comprensión de El Bhagavad-gītā tal como lo explica la Personalidad de Dios. En ese caso es seguro que jamás vendrá de nuevo a esta existencia material; ella será trasladada al mundo espiritual, para una vida eterna y bienaventurada de conocimiento.

Anuvṛtti: Cómo nacemos y quedamos enredados en los ciclos de nacer y morir. 25. Amṛta vānī, p. 189 26. Bg. 13.24 (Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, 2005).

Kṛṣṇa nos da aquí los lineamientos del conocimiento. Este conocimiento no es el mismo que por lo general se imparte en las instituciones aceptadas o reconocidas de hoy en día, las cuales versan dicho conocimiento sobre la vida material, y el conocimiento acerca de este cuerpo. Pero Kṛṣṇa, en dos textos anteriores, ha eliminado la posibilidad del cuerpo diciendo que la entidad viviente, al desear asociarse con las tres modalidades de la naturaleza material, recibe un cuerpo particular y toma nacimiento. Kṛṣṇa dice exactamente kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya/ sad-asad-yoni-janmasu 27, al desear disfrutar de este mundo, uno queda bajo la jurisdicción de las tres modalidades de la naturaleza material —ignorancia, pasión y bondad—. Uno puede estar bajo la jurisdicción del Supremo si se Le pide »por favor Kṛṣṇa, ocúpame en tu servicio«. Pero cuando uno pide disfrutar de este mundo material, dicha posibilidad de disfrutar con su concomitante reacción es otorgada por la naturaleza material, la cual suministra estos placeres a través de sus tres modalidades —ignorancia, pasión y bondad—. Las personas han creado un sistema de conocimiento el cual consideran que es el todo. Por eso se dice de dichas personas que son mūḍhās. ¿Y quiénes son mūḍhās? Andhā yathāndhair upanīyamānās28, las personas que están dirigiendo el mundo, los ciegos dirigidos por otros más ciegos. El resultado es un caos total. Śrīla Prabhupāda citaba el ejemplo de los cuatros ciegos que se acercaron a un elefante tratando de definirlo: Un ciego se acercó al elefante y tocó su trompa, y dijo que un elefante era como una serpiente; el segundo tocó la pata del elefante y pensó que un elefante era como un tronco; el tercero agarró la cola y pensó que el elefante era como una soga; y el último agarró la oreja y dijo que el elefante era como una hoja de plátano. Entonces empezaron a discutir sobre quién tenía la razón: »Es como una soga. ¡No!, es como un tronco… es como una serpiente…«. Y de esta manera argumentaron por horas. Así es el conocimiento relativo de este mundo material, el cual consiste en que cada individuo tiene su propia concepción relativa, y a través de esa percepción establecen su concepto de la vida y empiezan a argumentar y pelear, y todos tienen la razón: todos están en ilusión.

Cómo empieza la verdadera comprensión. Las personas perciben algo a través de su ilusión. Con su percepción establecen sus conceptos de la vida y lo consideran perfecto. Pero eso no resuelve los problemas de la vida —nacer, enfermar, envejecer y morir—. Por eso Śrīla Prabhupāda establece la necesidad de conocer las posiciones relativas de todos los seres progresivamente, partiendo de la Suprema Personalidad de Dios, quien fue descrita en el texto anterior: bhartā bhoktā maheśvaraḥ29. Debemos conocer a la Suprema Personalidad de Dios como punto de referencia hacia todas las demás disposiciones. Este texto debe ser entendido como una extensión del texto anterior, donde se explica que debemos entender al Señor Supremo —bhartā bhoktā maheśvaraḥ: el maestro, el disfrutador y Señor Supremo—, al entendedor —puruṣaḥ paraḥ— y a la naturaleza material —guṇaiḥ—. Después de entender al Señor Supremo, a la entidad viviente en relación con el Supremo, la naturaleza material en relación con la entidad viviente y de cómo funciona la naturaleza material, podemos lograr entender lo más importante: na sa bhūyo ’bhijāyate, nos liberamos, ya no tenemos que regresar jamás a este mundo material. No tenemos que estar aquí de nuevo. Ése es el propósito de la vida.

Verdadera liberación. Kṛṣṇa lo dice en más de una ocasión a través de El Bhagavad-gītā: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama30. Una vez que logramos esa comprensión acerca de Kṛṣṇa, acto seguido tad dhāma paramaṁ, sabemos que esa morada suprema —Goloka Vṛndāvana, Vaikuṇṭha—, el mundo espiritual, es el lugar eterno de residencia del Señor Supremo y de todos nosotros. Ése es nuestro hogar y una vez que comprendamos esto, na 27. Bg. 13.22 (Ibid.).

28. ŚB. 7.5.31 (Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, 1982e)

29. Bg. 13.23 (Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, 2005).

30. Bg. 15.6 (Ibid.).

nivartante, no tenemos que regresar aquí, o como se dice en este texto: na sa bhūyo ’bhijāyate, no tenemos que nacer de nuevo en este mundo. Pero como dice Śrīla Prabhupāda, los grandes líderes del mundo no están impartiendo este conocimiento. Por esa razón El Śrīmad-Bhāgavatam dice: na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ31, no saben que es el máximo beneficio para todos y que Viṣṇu es la Suprema Personalidad de Dios. De otra forma, durāśayā —la ambición de disfrutar del mundo material— se convierte en la meta de la vida. La mente no debe tener otra aspiración que la de conocer a las personas santas, al maestro espiritual y a los vaiṣṇavas y, de esa manera, llenar la conciencia exclusivamente de lo que emana del maestro espiritual o de lo que proviene de Kṛṣṇa. Con el conocimiento material solamente hemos logrado volvernos esclavos: pasamos toda la vida esforzándonos para disfrutar de un espacio de 5 x 10 mts. y equiparlo a través de un crédito hipotecario por 30 años, convirtiéndonos en esclavos de la institución bancaria. En México actualmente sucede esto. ¡Uno va a tener que nacer de nuevo para poder pagar! Van a tener que creer en la reencarnación para poder cobrar. Esa es la situación: volvernos esclavos de alguien que ni siquiera puede satisfacernos. Eso se llama bharam udvahato, grandes arreglos, māyā-sukhāya32, buscando una felicidad ilusoria. También la Conciencia de Kṛṣṇa requiere trabajo. Aunque el cuerpo tiene que morir, el alma es imperecedera. Una persona conciente de Kṛṣṇa entiende que la posición del alma es eterna y no tiene que volver a nacer y morir. Así el devoto entiende que la conciencia no muere. De otro modo durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ33, en donde artha significa ›propósito‹. Todos los propósitos de la mente —artha-māninaḥ—, son bahir, externos, por tal razón la vida es durāśayā, difícil, porque todo lo que desea la mente es externo y no tiene ningún propósito. De esta manera: mandāḥ su-manda-matayo34, ellos son mandāḥ —confundidos, desubicados— y su-manda-matayo, dirigidos por personas más confundidas. Los líderes actuales tienen más ganas de disfrutar de este mundo —a diferencia de los brāhmaṇas, los líderes en la sociedad védica, que guían a la gente con su ejemplo de renuncia y de conciencia espiritual; ellos son más renunciados, más humildes, más tolerantes—. Están mejor calificados que los líderes actuales, que representan lo opuesto a los brāhmaṇas. Los líderes actuales son personas más codiciosas. El mundo quiere cada vez más disfrute externo y dichos líderes actuales se consideran exitosos. Pero en la sociedad védica es todo lo contrario: se admira a aquellas personas que no quieren más. Ellos son respetados. Por ejemplo los mismos ladrones nunca atacaban a los brāhmaṇas o a los śudras porque sabían que no tenían nada. Sólo de vez en cuando, como Valmiki —el autor de El Ramayana—, quien siendo un ladrón descarado, se acercó una vez a Nārada Muni para robarlo. Nārada Muni le dijo: »Mi querido ladrón, ¿qué puedo darte? No tengo nada, sólo tengo mi vina, y esa no te sirve«. Entonces el ladrón le respondió: »Mi querido sabio quiero volverme experto ladrón, tener más poder para robar. Como hasta este momento sólo he tenido fracasos, quiero ser exitoso en el robar, quiero aprender a matar para robar. En ocasiones, cuando me acerco a las personas no quiero dañarlas. Enséñame a hacerlo«. Nārada Muni le dijo: »Yo tengo una manera de enseñarte. Repite este mantra: ›mara mara‹ «. Pero al repetirlo de manera continua, ›mara mara mara…‹ se volvía: ›rama rama rama…‹, y por repetir el nombre del Señor Rama, el ladrón se volvió devoto de Nārada Muni y de esa forma pudo escribir todos estos pasatiempos. Por lo general los ladrones no molestan a los sabios, ya que éstos son respetados y son libres de andar por todas partes. Desafortunadamente, en esta sociedad los sabios son considerados locos, desubicados, rechazados sociales, enfermos mentales. Śrīla Prabhupāda comentó que Prahlāda Mahārāja sólo quería cantar Hare Kṛṣṇa, y por esa razón su padre lo quería matar. No es de sorprenderse que en la actualidad un padre se moleste porque su hijo quiera adorar al Señor Supremo. La sociedad está mal guiada porque no entiende este principio. Kṛṣṇa explica en este capítulo el conocimiento para ser exitoso en la vida, y dicho conocimiento es bhārata kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ35: existe el cuerpo, el residente del cuerpo y el que reside en todos los cuerpos. Esa persona que reside en todos los cuerpos es Śrī Kṛṣṇa. Es importante entender a Kṛṣṇa, entender quién soy yo, y entender por qué tengo este cuerpo.

31. ŚB. 7.5.31 (Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, 1982e).

32. ŚB. 7.9.43 (Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, 1982f).

33. ŚB. 7.5.31 (Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, 1982e).

34. ŚB. 1.1.10 (Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, 1982d).

35. Bg. 13.3 (Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, 2005).

La vida humana es para inquirir. Śrīla Prabhupāda dijo: La gente no se pregunta: ¿Por qué tengo este cuerpo de ser humano, tan maravilloso?, ¿por qué yo no lo utilizo, y por qué existen millones de especies de vida? ¿Por qué Dios creó tantos millones de especies de vida?, ¿simplemente para molestarnos?, ¿tener moscas, alacranes y serpientes, es para molestarnos? Si uno cree en Dios, y que Dios tuvo la inteligencia al estructurar el mundo, ¿por qué lo hizo así? Los Vedas dicen que uno puede nacer en cualesquiera de esas formas de vida, pero que el propósito es bhūyo ’bhijāyate: no nacer de nuevo en ninguna especie de vida. Ese es el progreso que tenemos que tomar en cuenta; hemos progresado, hemos llegado a tener cuerpo humano, que es la forma de vida más valiosa, tan perfecta que tenemos que aprovecharla. Una vez que lo entendemos […]

Śrī Caitanya explica a Sanātana Gosvāmī que las entidades vivientes evolucionan de un cuerpo a otro desarrollando más las facultades de comer y dormir. En la forma de vida humana se tiene inteligencia desarrollada y algunos la utilizan para progresar en actividades impías, y otros —más inteligentes todavía— la utilizan para desarrollar actividades piadosas. Los más inteligentes son los dharmācāris, que regularmente ejecutan actividades piadosas. Entre ellos están los dharmānistas, que son aquellos que están fijos en actividades piadosas sin falla alguna. Todavía mejor que los dharmānistas están los jñānīs, que tienen conocimiento perfecto acerca de la religiosidad. Y todavía mejor que ellos están los muktīs, aquellos que han logrado la perfección del jñānī y por ello han alcanzado la liberación. Por encima de todos los anteriores están los kṛṣṇa-bhaktas niṣkale. Ellos ejecutan con tranquilidad sus actividades. Los muktīs y los jñānīs tienen temor de caer, de cometer un error en la ejecución de sus actividades, pero el bhakta sólo quiere complacer a Kṛṣṇa. Como se dice en la canción Jagannāthastaka: »Yo no aspiro a lo que las personas en común aspiran; no quiero riqueza, ni bonita familia, ni liberación. Sólo quiero mantener dentro de mi conciencia la visión del Señor Jagan-nātha«. Esa es la perfección del devoto. Ese es un objetivo elevado: apreciar la presencia, pasatiempos, actividades y cualidades del Señor Supremo. Tenemos que evolucionar, comenzando por la plataforma de conocimiento básico. Después adquirir conocimiento superior para lograr la liberación. Una vez logrando la liberación y permaneciendo fijos en la vida espiritual, podemos empezar a desarrollar discernimiento para los valores espirituales, para las variedades espirituales y para las realidades espirituales eternas de Śrī Vṛndāvana Dhāma. El Śrīmad-Bhāgavatam ilustra esa realidad —así como El Śrī Caitanya-caritāmṛta demuestra la perfección de vivir en esa realidad—. Existen muchos otros libros de los devotos del Señor, de los ācāryas que ilustran cómo podemos compenetrarnos más y más en esas realidades trascendentales espirituales. Debemos tomar en serio lo dicho por Kṛṣṇa —si es que queremos avanzar espiritualmente—, ya que no es un concepto relativo. Toda la explicación del Décimotercer Capítulo es para adquirir conocimiento trascendental y volvernos serios. Śrīla Prabhupāda estructuró esta sociedad perfectamente, dando un esquema al final de su estadía en este planeta y señalando que sólo hizo la mitad del trabajo —sólo nos legó el núcleo: en la forma de templos donde se enseña la Conciencia de Kṛṣṇa—. La otra mitad del trabajo consiste en estructurar la sociedad varṇāśrama para que todo mundo se vuelva consciente de Kṛṣṇa. Para lograr el objetivo es necesario aprender este conocimiento de El Bhagavad-gītā, y llevarlo a la práctica de la manera que nos corresponda según nuestra condición —brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsī, etc.—. La falta de participación crea un círculo vicioso para las personas que se acercan a la conciencia de Kṛṣṇa; no tienen las herramientas para progresar en su vida, porque los que deben entender esta estructura y la necesidad de establecerla no lo toman en serio. Esas son instrucciones del Señor Supremo, no son sugerencias o ideas de un filósofo. Kṛṣṇa no es un filósofo. Dharma-saṁsthāpanārthāya 36 —vida espiritual— significa tomar en serio las leyes establecidas por el Señor Supremo. Las leyes espirituales son las más importantes. Por esa razón Jesús dijo: »[…] lo del César devolvédselo al César, y lo de Dios, a Dios 37«. Si tenemos un deber en este mundo, es parte de nuestro servicio. En otras palabras: aunque estemos trabajando, no debemos olvidar nuestra conciencia espiritual. El propósito, según Śrīla Prabhupāda, no es que los devotos sobrevivan con un trabajo, sino que ayuden a todos a comprender la realidad espiritual. Śrīla Prabhupāda hizo todo un plan para que los devotos no se sometan a dicha supervivencia, y si por cualquier motivo lo siguen haciendo, es con la finalidad de apoyar la conciencia de Kṛṣṇa. Mantener el cuerpo no es un logro. Eso no es lo que espera Kṛṣṇa. Kṛṣṇa le dijo a Arjuna que peleara para establecer la conciencia de Kṛṣṇa. Y no habló sólo de pelear: trabajar para establecer la conciencia de Kṛṣṇa. Se tiene que hacer contribuciones de alguna manera para apoyar directa o indirectamente este 36. Bg. 4.8 (Ibid.).

37. Luc. 20:25.

movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, según nuestra capacidad. La base es el conocimiento trascendental, y como se explica aquí, debemos entender nuestra posición en relación con el Ser Supremo y cómo funciona la naturaleza material. No es que seamos seres emotivos que surgimos como pelotas enviadas de un lado a otro por la naturaleza. Debemos ser representantes del Señor manejando la naturaleza, es decir, controlando mis sentidos y mi mente para ocuparlos en el servicio del Señor Supremo. Lo anterior implica que la naturaleza no me manipula, sino que utilizo a la naturaleza para servir al Señor Supremo. Si no es así hemos perdido el propósito de la vida humana, sin conocimiento y sin control sobre los sentidos y la mente. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate 38, el ocuparnos en el servicio a Hṛṣīkeśa —el amo de los sentidos—permitirá que nuestros sentidos sean controlados. Esto es una breve introducción a la ciencia espiritual. Śrīla Prabhupāda señaló que El Bhagavad-gītā es el ›abc‹ de la vida espiritual. Querer a Rādhā y Kṛṣṇa significa vivir conforme a lo que ellos nos enseñan en El Bhagavad-gītā. Y podemos dar el siguiente paso, pero el anterior no se elimina; hacerlo no es avance sino ilusión. No existe un camino más corto que el del canto Hare Kṛṣṇa: andhā yathāndhair upanīyamānās 39, debemos evitar ser mal guiados por personas que no tienen conocimiento espiritual, aún cuando tengan conocimiento material. Debemos volvernos serios en este proceso en la vida diaria, cantando el mahāmantra, escuchando de Kṛṣṇa y haciendo de nuestra vida un éxito. Cāṇakya Paṇḍita dice: San-nimitte varaṁ tyāgo vināśe niyate sati: todo lo que existe en el mundo material será destruido, por lo tanto, todo debe usarse para buenos fines.

Hare Kṛṣṇa.

Fin del comentario de Su Santidad Guru-prasād Svāmī al Capítulo 2 del Anuśiṣṭān intitulado El principio de la Autorealización.

38.Cc. Madhya-līlā 19.170 (Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, 2002).

39. ŚB. 7.5.31 (Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, 1982e).

III El gran bosque de disfrute del mundo material.

Introducción. A veces los mercaderes van al bosque a recoger artículos valiosos para venderlos en la ciudad y sacar beneficios; sin embargo, los senderos del bosque están plagados de peligros. Cuando el alma pura desea abandonar el servicio del Señor para disfrutar del mundo material, Krishna no tiene inconveniente en darle una oportunidad de entrar en este mundo. Como se afirma en el Prema-vivarta: Prema-vivarta: kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare. Ésa es la razón de que el alma espiritual pura caiga al mundo material. Bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, la entidad viviente realiza actividades que la llevan a distintas posiciones en distintas especies. Unas veces es un semidiós en los planetas celestiales, y otras es una criatura de lo más insignificante en los sistemas planetarios inferiores. A este respecto, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: nānā yoni sadā phire: La entidad viviente pasa por diversas especies. Kardarya bhakśaṇa kare: Se ve obligada a comer y a disfrutar de cosas abominables. Tāra janma adhaḥ-pāte yāya: De ese modo, toda su vida es un fracaso. Sin la protección de un vaiśṇava pleno de misericordia, el alma condicionada no puede liberarse de las garras de māyā. Como se explica en el Bhagavad-gītā (manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakśti-sthāni karśati), la entidad viviente comienza su vida material con la mente y los cinco sentidos de adquisición de conocimiento, y con ellos lucha por la existencia en el mundo material. A esos sentidos se les compara a los bandidos y ladrones del bosque. Privan al hombre de conocimiento y le hacen caer en las redes de la nesciencia. Así pues, los sentidos son como bandidos y ladrones que despojan a la entidad viviente de conocimiento espiritual. Además de esto, en la familia, la esposa y los hijos son como las alimañas del bosque, que se alimentan de carne humana. La entidad viviente se deja atacar por zorras y chacales (la esposa y los hijos); de ese modo se termina su verdadera vida, la vida espiritual. En el bosque de la vida material, todos son envidiosos como mosquitos; las ratas y los ratones siempre están dando molestias. Todo el que vive en el mundo material tiene que pasar por muchas situaciones difíciles, rodeado de gente envidiosa y animales molestos. El resultado es que en el mundo material la entidad viviente siempre tiene que sufrir los robos y mordeduras de muchas otras entidades vivientes. Aun así, y a pesar de esas perturbaciones, no desea abandonar la vida familiar, y continúa con sus actividades fruitivas, en un intento de labrarse un futuro feliz. De ese modo, se va enredando cada vez más y más en los resultados del karma, y se ve obligada a cometer actos impíos. El Sol es testigo de sus actividades diurnas; la Luna es su testigo nocturno; y los semidioses también contemplan sus actividades; el alma condicionada, sin embargo, cree que nadie es testigo de sus intentos de complacer los sentidos. A veces, cuando le descubren, renuncia a todo durante algún tiempo, pero, debido a su gran apego por el cuerpo, abandona la vida de renuncia antes de poder alcanzar la perfección. En el mundo material hay mucha gente envidiosa. En él hay gobiernos que recaudan impuestos, y a quienes se compara a búhos, y hay grillos invisibles que producen sonidos insoportables. Ciertamente, el alma condicionada se ve muy hostigada por los agentes de la naturaleza material; pero debido a las compañías indeseables, pierde la inteligencia. Cuando trata de aliviarse de los sufrimientos de la existencia material, cae víctima de falsos yogīs, sādhus y encarnaciones, que pueden mostrar algo de magia, pero que no entienden el servicio devocional. A veces, el alma condicionada se queda sin dinero, y debido a ello se desahoga maltratando a su familia. En el mundo material no hay el menor rastro de la verdadera felicidad, por la cual suspira vida tras vida el alma condicionada. Los funcionarios del gobierno son como rākśasas carnívoros; para sufragar los gastos del gobierno, imponen fuertes impuestos, los cuales causan al alma condicionada, que tanto tiene que trabajar, una profunda desesperanza. La senda de las actividades fruitivas conduce a montañas escabrosas; a veces, el alma condicionada quiere atravesarlas, pero nunca lo consigue; debido a ello, cada vez está más afligida y desanimada. Cuando tiene dificultades económicas y materiales, se muestra iracundo e injusto con su familia. El condicionamiento material da lugar a cuatro necesidades de primer orden; una de ellas es el sueño, que se compara con una serpiente pitón. Cuando duerme, el alma condicionada olvida por completo su verdadera existencia, y no siente los problemas de la vida material. A veces está necesitada de dinero y se dedica al robo y al fraude, aunque puede que, mientras tanto, tenga mucha relación con devotos, aparentando buscar el avance espiritual. El único deber del alma condicionada es liberarse de las garras de māyā, pero, sin una guía adecuada, se enreda cada vez más en los asuntos materiales. El mundo material no es más que una gran fuente de dificultades; en él sólo hay inconvenientes, que se presentan en forma de felicidad, aflicción, apego, enemistad y envidia. En esencia, es un mundo compuesto de sufrimientos y miserias. Cuando una persona pierde la inteligencia debido al apego por la esposa y la vida sexual, su conciencia se contamina completamente. Entonces solamente piensa en estar en compañía de mujeres. El factor tiempo, que es como una serpiente, se lleva la vida de todos, desde el Señor Brahmā hasta la insignificante hormiga. A veces, el alma condicionada trata de salvarse del tiempo, que fluye

inexorable, y para ello se refugia en un farsante que se hace pasar por su salvador. Por desdicha, ese farsante ni siquiera puede salvarse a sí mismo. ¿Qué protección podrá brindar a otros? Esos falsos salvadores no se preocupan del conocimiento genuino que transmiten los brāhmaṇas cualificados y las fuentes védicas. Su única ocupación consiste en entregarse a la vida sexual y aconsejar la libertad sexual incluso a las viudas. Por lo tanto, son como monos del bosque. Ésta es la explicación que Śrīla Śukadeva Gosvāmī dio a Mahārāja Parīkśit acerca del bosque del mundo material y su difícil sendero.40

La vida familiarC nānāraṇya-mśga-vrātair anābādhe muni-vrataiḥ āhūtaṃ manyate pāntho yatra kokila-kūjitaiḥ

nānā–diversos; araṇya–bosque; mśga–animales; vrātaiḥ–con grupos; anābādhe–en no ser violentos; muni-vrataiḥ– como los grandes sabios; āhūtam– como si fuera invitado; manyate–piensa; pānthaḥ–viajero; yatra–donde; kokila– de cuclillos; kūjitaiḥ–con el canto.

Traducción: En aquella atmósfera, incluso los animales del bosque dejaban de ser violentos y envidiosos; eran como grandes sabios, y no atacaban a nadie. El canto de los cuclillos dominaba el ambiente. La atmósfera era tan agradable que todo el que recorría aquel camino se sentía invitado a reposar en el hermoso jardín.41

Significado: La pacífica atmósfera del bosque puede compararse a una pacífica familia, con esposa e hijos. Aunque se compara a los hijos con animales que no son violentos, otras veces se dice que la esposa y los hijos son svajanākhya- dasyu, asaltantes que se hacen pasar por familiares. El hombre se gana el sustento trabajando con gran tesón, pero el resultado es que la esposa y los hijos le despojan de todo, exactamente igual que los asaltantes y ladrones del bosque, que atacan a las personas en el bosque y les quitan el dinero. Aún así, en una familia, el alboroto de la esposa y los hijos suenan como el canto de los cuclillos en el jardín de la vida familiar. Bajo la seducción de esta atmósfera, la persona que pasa por esa feliz vida familiar desea tener a su familia con él a toda costa.

Anuvṛtti: El poeta Vidyāpati dijo:

40. ŚB. 5.14, (Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, 1982d).

41. ŚB. 4.25.19, (Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, 1982d).

En la sociedad de amigos, la familia, hijos, esposa, etc., hay ciertamente algún placer, pero que ese placer se asemeja a una gota de agua en el desierto[…]

Todo el mundo está anhelando la felicidad, así como en el desierto todo el mundo anhela el agua. Si en el desierto encontramos una gota de agua, el agua sin duda está allí, pero el beneficio de una gota de agua es muy insignificante. En nuestro modo de vida materialista estamos anhelando un océano de felicidad, pero en la forma de la sociedad, amigos y amor mundano, no obtenemos más que una gota de agua. Nunca alcanzamos la satisfacción, tal como los pequeños riachuelos, lagos y estanques nunca se llenan de agua en la estación seca.42

Atracción hombre-mujer. Melosidad original en el mundo espiritual (ādi-rasa). En este texto como en muchos otros versos del Śrīmad-Bhāgavatam aparaentemente se condena la vida familiar. El Śrīmad-Bhāgavatam es para recordarnos que la vida familiar como todo en este mundo material es temporal y como se describe en textos anteriores el ādi-rasa43 y por tanto el primer gusto en el mundo material es imitar esa relación de Rādhā-Krishna, de relación intima entre hombre y mujer: enfatizándonos que dicha relación no es para disfrutar de la vida sexual, sino es para apoyar uno al otro a superar la vida sexual; muchas veces especialmente cuando uno es joven y está muy despierto el impulso de disfrutar del sexo opuesto, se piensa que la finalidad de toda combinación entre hombre y mujer es para lograr este propósito.

La falta de comprensión (espiritual) en la relación hombre-mujer genera: varṇa-saṅkara. La atracción entre hombre-mujer tiene varios propósitos: uno de ellos es para la propagación, como Śrīla Prabhupāda dijo: Si no tuviera placer en tal acto, ¿Quien tendría niños?

Si fuera doloroso entonces tal vez ese sería el próximo invento de los que quieren hacer ingeniería genética: Buscar entre las especies o razas indeseables, según ellos, algo que haga a la vida sexual dolorosa y así eliminar mucho varṇa-saṅkara, pero lo que no saben es que son la mayor varṇa-saṅkara que existe porque ellos no creen en la creación del Señor Supremo. Ellos piensan que pueden cambiar todo, que pueden hacer todo con sus cerebros tan fértiles, [fértiles para destruir]. En el Bhagavad-gītā se utiliza el término ugra-karmāṇaḥ44, los demonios o las personas con mentalidad demoníaca tienen muchas ideas para convertir al mundo a través de su ugra-karmāṇaḥ actividades despreciativas y demoníacas para convertir a todo el mundo en un lugar horrible; un ejemplo de ello se puede ver actualmente en el D.F., o en otras grandes ciudades del mundo, donde casi todos los ríos se han secado o contaminado y por lo tanto es difícil encontrar un río con agua pura. Así con ese grado de conciencia ellos también quieren cambiar todo.

El propósito de crear hijos. El verdadero significado del matrimonio. Entonces la vida sexual es placentera para que las personas se inspiren a tener hijos, pero el propósito final es que cada hijo se libere de los ciclos de nacimiento y muerte, por lo tanto, no hay que tener tantos hijos al

42.KSPD, cap. 20 (Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, 1982d)

43(primer gusto en el mundo espiritual, es la relación amorosa entre Sri Rādhā y Krishna)

44. Bg. 16.9 (Ibid.)

grado de que uno tenga que trabajar tanto que no puede educarlos, o que no puede darles un buen ejemplo, o que uno no pueda cantar el maha-mantra45, ni el hombre ni la mujer: -El hombre trabajando y la mujer en ansiedad tratando de cuidar tantos niños que no puede cantar el maha-mantra.

Alguien puede tener cien o doscientos o trescientos hijos si él puede cuidar de todos y a la vez darles el ejemplo de la vida espiritual. En está era actual llamada Kali-yuga eso es muy difícil, anteriormente había mujeres como Gāndhārī (que fue madre de varias decenas de hijos), ¡aunque ellos tampoco se comportaron bien!, por arreglo de Krishna, pero el punto es que la vida sexual también tiene ese placer asociado para que uno pueda entender o hacer un poco de austeridad y comprender la verdadera relación entre hombre-mujer que es de servicio, de apoyo, de ayuda mutua para cumplir perfectamente con su servicio. El hombre debe proveer para la esposa y los niños para que ella se siente tranquila y pueda enseñarles la vida espiritual y apoyar al esposo arreglando el hogar siendo agradable para que se generen ánimos de seguir avanzando en su vida espiritual. Eso es matrimonio en Kali-yuga prácticamente como dice el Śrīmad-Bhāgavatam, pero aun así que pueda o sea concebido de esa manera, está hecho de tal forma para eventualmente aprender, por eso Śrī Prahlāda Mahārāja dijo:

Vida sexual, una creación mental. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṃ hi tucchaṃ.46 Que aparentemente gṛhamedhi-sukhaṃ hay un placer, se puede entender que la palabra gṛhamedhi se refiere a todos los que piensan que la vida sexual es un placer (maithunādi), el placer encontrarse con el sexo opuesto de uno y otro, de reírse y de hacer todo asociado con ese concepto. No es un placer, es una responsabilidad, por eso a los gṛhamedhi se caracterizan en otra parte del Śrīmad Bhāgavatam como apaśyatām ātma-tattvaṃ47 (ciegos al conocimiento acerca del ser) y otra característica de las personas con ese estilo de vida de los grhamedhi es yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṃ hi tucchaṃ ellos hablan de cualquier cosa menos de Krishna; entonces una persona que no habla de Krishna por definición es un gṛhamedhi, ellos piensan que la vida sexual, que se asemeja a un picor es el grado más alto de felicidad posible, aunque en realidad no es más que una fuente de aflicción Prahlāda Mahārāja dice que hi tuccham, es insignificante, semejante a cuando uno tiene cosquillas en las manos o comezón y después tiene una infección, un problema con la piel, picaduras de mosquitos, o una enfermedad y tratando de eliminar el dolor, el picor, frota las manos, pero el resultado es duḥkha-duḥkham más y más miseria, más y más problemas, tṛpyanti neha kṛpaṇā bahu-duḥkha-bhājaḥ es decir no hay satisfacción. A ese tipo de persona se conoce como krpana, que quiere decir avaro, esas personas avaras que solamente piensan en el disfrute sensorial. De hecho la actividad sexual es la máxima avaricia, solamente uno está pensando que lo va a hacer para su placer.

Procrear hijos consientes de Krishna, único motivo para la vida sexual. Es recomendable crear una atmósfera piadosa para engendrar a un hijo, es decir, Garbhādhāna-saṃskāra o el primer proceso purificatorio del futuro hijo, es el comienzo de todos los actos piadosos necesarios para que la sociedad humana reciba una buena, piadosa e inteligente clase de hombres. En el mundo habrá paz y prosperidad solamente en virtud de una población buena y cuerda; el infierno y la perturbación que hay se deben sólo a un vulgo demente, no deseado y adicto a la complacencia sexual.

45. Meditación en la trascendencia para elevar nuestra conciencia.[N.E.]

46. ŚB. 7.9.45, ídem.

47. ŚB. 2.1.2, ídem.

Garbhādhāna-saṃskāra consiste en cantar 50 rondas48 antes del acto sexual, y después de cantar 50 rondas puede llegarse a pensar: ¿Para qué hago esto? Mejor sigo cantando, es mejor resultado, ese es el truco. Cantar 50 rondas y para aquellos que no sienten atracción por el santo nombre después de cantar 50 rondas están tan cansados que mejor concluyen: lo dejamos para mañana, y al siguiente día vuelven a cantar 50 rondas, y así hasta que se vuelven atraídos por cantar el santo nombre y los que están atraídos, dicen: realmente para que vamos a hacer eso.

Pero si quieren tener un niño conciente de Krishna el acto sexual no tiene que volverse un olvido total, una absorción en el cuerpo, sino una unión con el propósito principal de crear alguien conciente de Krishna, pero en cualquier otra circunstancia es krpana: aquí está mi objeto de placer! Los dos sienten igual, en textos védicos y en significados de Śrīla Prabhupāda se refiere al hombre como el objeto de este sufrimiento y la mujer como la causa de este sufrimiento pero de hecho es reciproco. Solamente en la sociedad védica el hombre es puruśa (el disfrutador) y la mujer prakrti (el disfrutado) en la sociedad occidental o en kali yuga, los dos han sido prácticamente igualados; pero realmente se refiere a ambos lados, aparentemente hay una satisfacción pero tṛpyanti neha kṛpaṇā tal persona avara simplemente bahu duḥkha vāsaṃ está dedicándose a mucho más bahu-duḥkha clases de sufrimiento, entonces una persona inteligente kaṇśūtivan va a entender que ese acto, esa comezón es una creación de la mente, solo algo mental. Un hombre puede estar muy tranquilo pero si ve algún miembro del sexo opuesto muy atractivo de repente empieza a meditar: hoy podemos disfrutar, pero si está sentado en su casa tranquilo esa atracción no sucede.

Un ambiente adecuado propicia un estado de conciencia elevado para la familia. En otras palabras hay que crear el ambiente adecuado, mismo en la vida familiar para que los animales feroces de los sentidos descontrolados no lo ataquen a uno, los seis enemigos del ser viviente son: Kāma, krodha, lobha, moha, mada y mātsarya, la lujuria, la ira, la codicia, la ilusión, el orgullo y la envidia, esos son los enemigos. Estos enemigos una vez que afectan a los sentidos, se vuelven como animales feroces que atacan a uno , a veces sentimos que la mente me está atacando: yo quiero cantar y piensa en esto en lo otro, yo quiero comer, quiero ver; esto es porque no estamos pacíficos, y llevamos una vida familiar con mucha agitación sin cantar el maha mantra sin tener actividades devocionales. En sus significados al segundo canto del Śrīmad-Bhāgavatam Śrīla Prabhupāda nos recomienda el instalar deidades y enseñar a la familia adorar a la deidad49.

La educación a los hijos parte fundamental. Pero hoy en día las personas piensan: Hay que dejar que el niño haga lo que quiera; esa mentalidad viene de sus propios padres que también se desenvuelven de la misma manera, de esa forma como pueden decir al niño que no lo haga igual, como no tengo disciplina mejor que el hijo también, como voy a decirle otra cosa, mejor inventamos una filosofía, una psicología moderna: hay que dejarlos florecer como quieran… Eso es algo absurdo, cualquier persona que piensa así es un tonto. Mismo a los psicólogos, yo les dijo frente a frente que son tontos porque si yo no influyo al hijo estoy dejando que otras personas cuyos intereses solamente son ganar dinero a cualquier costo influyan en mis hijos; se les permite ver la televisión y que están haciendo: promoviendo cosas absurdas cosas innecesarias, conceptos ateos, entonces es insensato, [por que si yo no influyo alguien más va a influir].

Entonces uno debe saber que todo el mundo está en ignorancia y por eso piensan que sus hijos tienen el derecho de estar en ignorancia pero una persona conciente de Krishna que vive en la bondad pura no va a querer eso, a toda costa va a intentar influir en el hijo, claro que finalmente están sujetos a otras influencias, y éstas se pueden volver prominentes. Los hijos van a hacer influidos, ¿y qué puedo hacer?, por lo menos mi deber es tratar de que ellos sean consientes de Krishna. Entonces una persona que tolera, (tolerar significa una persona que canta Hare Krishna, que adora a las deidades, que vive una vida espiritual adecuada) se puede volver un dhīra. Dhīra 48. Ver apéndice 1”El Mahamantra Hare Krsna”.

49. Ver apéndice 2 Adoración en casa.

quiere decir una persona controlada. La persona sana (cualquier persona en cualquier sociedad sin hablar de vaisnavismo) es aquella que acepta una disciplina cultural, una disciplina de educación, una disciplina moral, siempre se ve que son las personas más sanas en la sociedad y las personas que no tienen esa orientación social educativa, etc., tienen malos hábitos que afectan y perjudican a los demás.

La necesidad de protección, factor que impulsa el deseo sexual. Entonces la vida sexual no es para disfrutar. Las personas que piensan así, creen que tener un cuerpo muy fuerte, tener hijos, tener esposa, es lo que los va a proteger. Como dijo Śrīla Prabhupāda en una caminata por Chapultepec al ver a un grupo de personas practicar karate: ellos piensan que así están tratado de evitar la muerte…

Así la gente piensa que si tengo cuerpo fuerte, si tomo muchas vitaminas podré superar el último destino (la muerte), pero no van a poder, se puede controlar el cuerpo, pero no se puede vivir en la ilusión de que esos soldados falibles van a protegernos.

La vida material es como una guerra. Śrīla Prabhupāda dice que la vida material es como una guerra, en constante lucha por contrarrestar algún ataque de la energía material, ataque económico, social, etc. Siempre la energía material crea situaciones de guerra y solo una persona que vive más allá de la naturaleza material puede estar en paz. En ese estado de locura o ilusión no pueden ver su inevitable destrucción. Destrucción quiere decir la muerte, pero ellos no pueden verlo. Es tan obvio pero no pueden ver, aunque la energía material creada por Krishna es para mostrarnos la inutilidad de la existencia material y se hace tan evidente dentro de nosotros, no queremos verlo, por eso tenemos que ser consientes de Krishna, como dijo Yamunacarya reflexionando en ese fenómeno que es la vida de pareja en este mundo: Ahora que he encontrado mi conciencia he encontrado los pies de loto de Krishna. Cuál es el resultado: las glorias del mundo espiritual siempre nuevas, siempre tan interesantes manifestándose en mi conciencia y por otro lado cuando yo pienso en la asociación anterior con el sexo opuesto, que hago: mi cara, mi boca se trasforma en un gran disgusto y rechazo esa asociación que parecía tan bonita.

Yamunacarya era un gran brāhmaṇa, muy inteligente, en su juventud desafío la erudición del rey. Al derrotarlo y recibir la mitad del reino que el rey le prometió, se distrajo del camino espiritual: tenía muchas esposas, mucha riqueza, un reino y se sumergió en el olvido hasta que por la misericordia de su guru (maestro espiritual) recordó su naturaleza trascendental. Él pensaba que eso era muy bueno. Algo similar ocurre con nosotros, inclusive puede ocurrir con los que reciben la conciencia de Krishna que al contemplar el brillo de la energía material piensan: ¡oh, no está tan mal! todo mundo lo está haciendo, voy a Chapultepec, veo tantas parejas disfrutando la vida y que creo que estoy perdiendo algo. ¡Sí, en realidad están perdiendo su inteligencia!, entonces ceden y después de un tiempo se dan cuenta que no es así. Es mejor escuchar a Yamunacarya, no para no casarnos, ya que casarnos puede ser o no necesario, dependiendo de la vida anterior, del grado de agitación sexual que uno experimenta con los cambios hormonales de la vida. Es decir, que depende del grado de apego que uno desarrollo en la vida anterior en relación con la vida sexual. Después del periodo de los 12 a 14 años donde ocurren esos cambios famosos (aunque hoy en día están sucediendo prematuramente a partir de los 10 años debido al consumo de carne o leche con hormonas), de agitación sexual la situación empeora y las personas sin verdadera preparación tienden a confundirse. Entonces ese cambio se vuelve muy fuerte casi inaguantable; por esa razón en la vida de la cultura védica, especialmente las mujeres se casaban antes de los 12 años. Śrīla Prabhupāda ilustro está situación al señalar que su madre viendo que su hija, hermana de Śrīla Prabhupāda, no se había casado, le dijo a su esposo: si llega a los 16 yo me suicido. Era inconcebible que una niña no estuviera casada a los 15 años. Dicha situación era casi como el fin del mundo, porque en una sociedad piadosa no es concebible pensar que una hija pueda estar sujeta a hacer una actividad pecaminosa como la vida sexual ilícita, era lo peor de todo.

Actualmente se está volviendo común que las madres entrenen a las hijas en la ciencia de como atrapar al hombre. Esa es la vida de hoy en día. En relación con este tema, la madre del Señor Caitanya Mahaprabhu siendo la Suprema Persona, con extraordinarias cualidades como extrema belleza, etc. estaba tan preocupada que pensaba: tengo que arreglar su matrimonio. Claro que en el desarrollo de este pasatiempo también había otro motivo: el temor de su padre Jaganatha Misra, originado por un sueño que tuvo donde vio a su hijo elegir la orden de sannyasi, es decir, la vida de renuncia. Él vio a Nimai vestido como sannyasi y se lleno de temor al pensar en la implicada separación de su hijo. Sucedió después que al llevar a su hijo Nimai a la escuela, Él escribió en sánscrito sin tomar clases previas así que su padre lo retiro de la escuela concluyendo que si Él aprende demasiado, entonces aprenderá también acerca de la renuncia y querrá salir de la casa y adoptar el estilo de vida de sannyasa y eso no podría soportarlo, Así que le comento a su esposa: ¡no va estudiar más! La respuesta de ella fue: ¡pero va a Ser un ignorante!, Él es un brāhmaṇa, y como tal no puede ser ignorante. Jaganatha Misra contestó: hay muchos zapateros que también se ganan la vida y Él puede ganarse la vida. Finalmente su padre lo dejo estudiar, pero tiempo después de tener ese sueño dejo su cuerpo debido a su angustia de solo pensar que su hijo Nimai adoptara sannyasi y partiera de su casa. Era tan doloroso para él que solo pensar en no tener la asociación del Señor Caitanya Mahaprabhu provocó su muerte.

Ojalá que tuviéramos ese grado de apego por El Señor Caitanya Mahaprabhu, Krishna. Nosotros más bien tendemos a esperar el momento en que se cierra el altar para hacer cualquier otra cosa. Cerremos la cortina de la mente, de māyā... cerremos la cortina de maya que cubre la mente para que no pueda percibir a Krishna y pueda disfrutar del mundo material.

[…]Entonces Śacī devi hizo los arreglos para que se casara con Viśṇupriyā, y después hicieron una gran ceremonia. Por lo general los brāhmaṇas no hacen una ceremonia muy elaborada para el casamiento. En la cultura védica, solo los ksatryas o vaysas hacen una gran ceremonia, los sudras simplemente se casan por que no tienen dinero mientras que para los brāhmaṇas es muy sencillo, porque son pobres y piensan que todo el dinero que reciben es de caridad y no lo pueden gastar para sí mismos; pero como se trataba del Señor Caitanya Mahaprabhu hicieron una gran ceremonia invitando a millones de personas. Acudieron millones y millones de personas, tantas personas que no sabían de donde venían, para poderlas asistirlas. Hasta vinieron millones de semidioses disfrazados de brāhmaṇas, millones de semidioses, millones de personas de todas partes para ver el matrimonio del Señor Caitanya Mahaprabhu. Al poco tiempo su esposa murió de separación: ella quería vida familiar y Él quería salir a las calles a predicar y su esposa no podía aguantar su separación, ella siendo la diosa de la fortuna, ¿cómo puede estar sin su Visnu, sin su Narayana?

Para avanzar espiritualmente es importante, adquirir cultura y llevar una disciplina. El punto es que el Señor Caitanya Mahaprabhu, antes de casarse, a pesar que Él molestaba y provocaba a los estudiantes con desafíos, nunca jamás dirigió una palabra a una mujer, mismo que tenia la naturaleza de bromear y provocar ni siquiera miraba por un segundo de reojo, la sombra de la mujer, especialmente las casadas50. Incluso después de casarse, Él no hablaba ni bromeaba con una mujer que no fuera su esposa. Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda dice que es altamente pecaminoso hacer bromas o practicas intimas o estar solo con una mujer que no sea su esposa, eso está totalmente prohibido.

50. De acuerdo con Vrndanvana dasa Takur

Hoy en día pensamos: yo estoy casado, puedo hablar con cualquier mujer, puedo bromear; en la cultura védica no se permite esa actitud; solo se tiene familiaridad con la esposa de uno, hacerle alguna broma, provocarla, pero con ninguna otra mujer. Eso es cultura, vivimos en una época tan inculta, que todo se permite. Existe la necesidad de tāni sarvāṇi saṃyamya, tenemos que cantar el maha mantra, el mismo Señor Supremo contrajo nupcias, mostrándonos el propósito del casamiento: que no es solo disfrute sino el apoyarse uno al otro, mismo que alguien tenga un fuerte impulso sexual y que su destino es casarse, el objetivo tanto para el que tiene esposa, o no la tenga, para el brahmacārī, para el gṛhasta, para el vānaprastha, es el de desapegarse. Śrīla Prabhupāda dijo que el propósito de la vida sexual es no tener vida sexual, o en otras palabras la unión entre el hombre y la mujer es para eliminar esos deseos con ayuda de la conciencia de Krishna, no de una manera artificial sino poniendo en primer lugar a Krishna.

Un ambiente familiar agradable genera potencia espiritual. Entonces debemos entender que sí existe la vida familiar agradable, pero debe ser agradable por la potencia espiritual, no porque estoy creando situaciones ilimitadas de disfrute. Existe cierta licencia de disfrute en la vida de gṛhastha pero no es que sea desmedida, si es que queremos tener éxito en la vida espiritual como en la vida de gṛhastha tenemos que tener seriedad. Seriedad con comprensión: el propósito principal es el servicio, aunque existen otros apegos y otras tendencias no son lo principal, así uno puede tener éxito en su vida espiritual y en su matrimonio.

Fin del comentario de Su Santidad Guru-prasād Svāmī al Capítulo 3 del Anuśiṣṭān intitulado “El gran bosque del disfrute del mundo material.”

IV Paripraśnena la base esencial para poder progresar.

De acuerdo con sus actividades fruitivas, la entidad viviente obtiene así un cuerpo apropiado, con una mente y unos sentidos materiales. El final de la reacción de su actividad particular recibe el nombre de muerte, y el principio de un nuevo tipo de reacción recibe el nombre de nacimiento.51

Desde tiempo inmemorial, la entidad viviente viaja de especie en especie y de planeta en planeta, casi eternamente. El proceso se explica en la Bhagavad-gītā: bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā: Bajo el hechizo de māyā, todos vagan por el universo en el carruaje del cuerpo ofrecido por la energía material. La vida materialista lleva consigo una serie de acciones y reacciones. Es un largometraje de acciones y reacciones, y el tiempo que dura una vida no es más que un fotograma de esa proyección de reacciones. Cuando nace un niño, debemos entender que el cuerpo que ha adquirido es el principio de otra unidad de actividades, y cuando muere un anciano, debemos entender que una unidad de actividades reactivas ha llegado a su fin. Podemos ver cómo, por actividades reactivas distintas, un hombre nace en una familia rica, y otro nace en una familia pobre, aunque nacen los dos en el mismo lugar, en el mismo instante y en la misma atmósfera. El que trae consigo actividades piadosas recibe la oportunidad de nacer en una familia piadosa o rica, y el que trae actividades impías recibe la oportunidad de nacer en una familia inferior, en una familia pobre. Cambiar de cuerpo significa cambiar de campo de actividades. Algo similar ocurre cuando el cuerpo de un niño se transforma en un cuerpo adolescente; sus actividades infantiles se transforman en actividades juveniles. Está claro que la entidad viviente recibe un cuerpo determinado para un determinado tipo de actividad. Ese proceso es perpetuo, y viene produciéndose desde tiempos a los que es imposible remontarse. Anādi karama-phale, dicen los poetas vaiṣṇavas: No es posible estudiar el curso de las acciones y reacciones de nuestra actividad, pues puede incluso que, tras acabar el último milenio de la vida de un brahmā, continúen en el milenio siguiente. Tenemos un ejemplo en la vida de Nārada Muni. En un milenio era el hijo de una sirvienta, y al milenio siguiente se convirtió en un gran sabio. ... Comprendiendo la verdadera naturaleza de la entidad viviente, debemos marchar por el mundo libres de apegos y firmes en nuestro propósito.

La persona sensata que ha entendido la filosofía de la vida y la muerte, se siente muy afectada al escuchar la horrible condición infernal de la vida dentro y fuera del vientre de la madre. Pero los problemas de la vida, hay que solucionarlos. Un hombre sensato debe entender que el cuerpo material es algo miserable. Sin dejarse afectar más de lo necesario debe tratar de averiguar si existe alguna solución. Para entender la puesta en práctica de esas soluciones, debe relacionarse con personas liberadas. Debemos emplear nuestro tiempo en realizar servicio devocional con conciencia de Kṛṣṇa. Ésa es la solución al problema de la vida y la muerte.52 Hay diversas clases de existencia material para la entidad viviente, según la actividad que realice bajo el influjo de la ignorancia o el olvido de su verdadera identidad.

Quien caiga en ese olvido, será incapaz de entender dónde van a terminar sus movimientos. Una vez dentro de la existencia material continuada, salir es muy difícil. Por esta razón, la Suprema Personalidad de Dios viene personalmente, o envía a Su representante genuino, y a Su paso deja Escrituras como la Bhagavad- gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, de manera que las entidades vivientes que deambulan en la oscuridad de la ignorancia puedan sacar provecho de las enseñanzas, de las personas santas y de los maestros espirituales, para de ese modo, liberarse. Si no recibe la misericordia de las personas santas, del maestro espiritual o de Kṛṣṇa, la entidad viviente no puede salir de la oscuridad de la existencia material; por su propio esfuerzo, no es posible.53 Al respecto existe una enseñanza esencial: 51. ŚB. 3.31.44. jīvo hy asyānugo deho bhūtendriya-mano-mayaḥ/ tan-nirodho ‘sya maraṇam āvirbhāvas tu sambhavaḥ 52. ŚB. 3.31.47.

53. ŚB. 3.32.38. jīvasya saṁsṛtīr bahvīr avidyā-karma-nirmitāḥ/ yāsv aṅga praviśann ātmā na veda gatim ātmanaḥ

tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā upadekśyanti te jñānaṃ jñāninas tattva-darśinaḥ “Tan sólo trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas de un modo sumiso y préstale servicio. Las almas auto realizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad.”54 El sendero de la comprensión espiritual es indudablemente difícil. El Señor nos aconseja, por ello, que acudamos a un maestro espiritual genuino que forme parte de la línea de sucesión discipular proveniente del propio Señor. Nadie puede ser un maestro espiritual genuino, si no sigue este principio de sucesión discipular. El Señor es el maestro espiritual original, y una persona que forme parte de la sucesión discipular, puede comunicarle a su discípulo el mensaje del Señor tal como es. Nadie puede llegar a la iluminación espiritual mediante un proceso que él mismo haya manufacturado, como lo estilan farsantes necios. El Śrīmad-Bhāgavatam (6.3.19) dice: dharmaṃ tu sākśād bhagavat-praṇītaṃ, el sendero de la religión lo enuncia el Señor directamente. De manera que, la especulación mental o los argumentos áridos no pueden ayudarlo a uno a encontrar la senda correcta. Ni puede uno progresar en la vida espiritual mediante el estudio independiente de libros de conocimiento. Para recibir el conocimiento, uno tiene que acudir a un maestro espiritual genuino. A un maestro espiritual de esa índole se le debe aceptar con plena entrega, y uno debe servir al maestro espiritual como un sirviente ordinario, sin vanidad. Satisfacer al maestro espiritual autorrealizado es el secreto del avance en la vida espiritual. Las preguntas y la sumisión constituyen la combinación idónea para lograr la comprensión espiritual. A menos que haya sumisión y servicio, las preguntas que se le hagan al maestro espiritual versado no serán eficaces. Uno debe ser capaz de pasar la prueba del maestro espiritual, y cuando el maestro ve el deseo genuino del discípulo, automáticamente lo bendice con genuina comprensión espiritual. En este verso se condenan tanto la adhesión ciega como las preguntas absurdas. No sólo debe uno oír sumisamente al maestro espiritual, sino que también se debe llegar a comprender claramente lo que él dice, con sumisión, servicio y preguntas. Un maestro espiritual genuino es por naturaleza muy bondadoso con el discípulo. Así pues, cuando el estudiante es sumiso y siempre está dispuesto a prestar servicio, la correspondencia del conocimiento y las preguntas se vuelve perfecta.

A continuacion se presenta la historia para ejemplificar como la mala asociacion culmina en la degradacion progresiva de la conciencia.

La historia de la maldición de Nalakūvara y Maṇigrīva. Los dos grandes semidioses Nalakūvara y Maṇigrīva eran hijos de Kuvera, el tesorero de los semidioses, quien era un gran devoto del Señor Śiva. Las opulencias materiales de Kuvera, por la gracia del Señor Śiva, no 54. Bg. 4.34, Idem.

tenían límite. A menudo, los hijos de los hombres ricos se vuelven adictos al vino y a la vida sexual. Una vez, estos dos semidioses, con el deseo de disfrutar, entraron al jardín del señor Śiva en la provincia de Kailāsa, a orillas del Mandākinī Ganges. Allí, ellos bebieron mucho y se dedicaron a oír los dulces cantos de las hermosas mujeres que los acompañaban en aquél jardín de fragantes flores. En estado de ebriedad, ellos se internaron en las aguas del Ganges, el cual estaba cubierto de flores de loto, y se pusieron a disfrutar de la compañía de las jóvenes tal como los elefantes disfrutan a las elefantas dentro del agua. Mientras Nalakūvara y Maṇigrīva se divertían así en las aguas del Ganges, de repente ocurrió que Nārada, el gran sabio, pasó por ahí. Nārada pudo comprender que los semidioses Nalakūvara y Maṇigrīva estaban demasiado embriagados para darse cuenta de su presencia. Las jóvenes, no obstante, no estaban tan embriagadas como los semidioses, y de inmediato se avergonzaron de estar desnudas ante el gran sabio Nārada. Ellas se cubrieron a toda prisa. Los dos semidioses hijos de Kuvera estaban tan embriagados, que no pudieron apreciar la presencia del sabio Nārada, y, por lo tanto, no cubrieron sus cuerpos. Al ver tan degradados por la embriaguez a los dos semidioses, Nārada deseó favorecerlos, y, en consecuencia, exhibió su misericordia sin causa para con ellos, maldiciéndolos. Debido a que el gran sabio se compadeció de ellos, quiso terminar con su falso disfrute de la embriaguez y la compañía de muchachas jóvenes, y quiso que ellos viesen al Señor Krishna cara a cara. Él pensó maldecirlos sobre la base de lo siguiente. Nārada dijo que la atracción a los placeres materiales se debe a un incremento de la modalidad de la pasión. Generalmente, cuando a una persona que se encuentra en el mundo material, la favorece la fortuna con riquezas materiales, se vuelve adicta a tres cosas: a la bebida, a la vida sexual y a los juegos de azar. Los hombres opulentos materialmente, envanecidos por la acumulación de riquezas, se vuelven tan poco misericordiosos, que se dedican a asesinar animales, abriendo mataderos. Y, además, ellos piensan que jamás habrán de morir. Esas personas necias olvidan las leyes de la naturaleza, y están locamente enamoradas del cuerpo. Ellos olvidan que el cuerpo material, por mucho que haya avanzado en términos de la civilización, incluso hasta la posición de los semidioses, será finalmente reducido a cenizas. Mientras vivimos, sin importar cuál sea la condición externa de nuestro cuerpo, encontramos dentro de él solamente excremento, orina y diversas clases de gusanos. Entregados de esa manera a la envidia y a la violencia en contra de otros cuerpos, los materialistas no comprenden cuál es la meta última de la vida, y, al no conocer está meta, se deslizan generalmente a una condición infernal. Esos necios cometen en sus nacimientos siguientes toda clase de actividades pecaminosas a causa de este cuerpo temporal, y quedan incluso incapacitados para comprender si de hecho este cuerpo les pertenece o no. Generalmente se dice que el cuerpo le pertenece a quien lo alimenta. En consecuencia, debemos considerar si nuestro cuerpo nos pertenece personalmente o si le pertenece al amo a quien servimos. El amo dice tener pleno derecho sobre los cuerpos de sus esclavos, alegando que él los alimenta. Cabe aquí preguntar entonces ¿si el cuerpo le pertenece al padre, quien es el amo que aporta la simiente de este cuerpo, o a la madre, quien, mediante su propia sangre y secreciones, desarrolla en su vientre el cuerpo del niño? Los necios se dedican a cometer toda clase de pecados, debido a la concepción errónea de identificar el cuerpo material con el yo. Pero uno debe ser lo suficientemente inteligente como para comprender a quién le pertenece este cuerpo. La persona necia se dedica a matar a otros animales para mantener el cuerpo, pero no considera si este cuerpo le pertenece a él o a su padre, madre o abuelo. En ocasiones, un abuelo o un padre le entregan su hija a un hombre en carácter de caridad, con la intención de recibir a cambio el niño que le nazca a ella. El cuerpo también le puede pertenecer a un hombre más fuerte que lo obliga a trabajar para él. Algunas veces, el cuerpo del esclavo se le vende al amo, con la idea de que éste se volverá el propietario de dicho cuerpo. Y al final de la vida el cuerpo le pertenece al fuego, ya que se lanza en el fuego y es reducido a cenizas. O si no, se tira a la calle para que se lo coman los perros y los buitres. Antes de cometer cualquier clase de pecado para mantener el cuerpo, deberíamos comprender a quién le pertenece el mismo. Finalmente, se concluye que el cuerpo es un producto de la naturaleza material y que al final se funde con ella. Por consiguiente, la conclusión debe ser que el cuerpo le pertenece a la naturaleza material. No debemos creer equivocadamente que nuestros cuerpos nos pertenecen. ¿Por qué dedicarse a matar para conservar una falsa posesión? ¿Por qué matar animales inocentes para mantener el cuerpo.? Cuando un hombre se encuentra neciamente enamorado del falso prestigio de la opulencia, no se interesa en ninguna instrucción moral, sino que se entrega al vino, a las mujeres y a la matanza de animales. En tales circunstancias, un hombre muy pobre, a menudo está mejor situado, ya que un hombre pobre piensa en sí mismo en relación con los demás cuerpos. Por lo general, un hombre pobre no desea infligir daño a otros cuerpos, pues puede comprender más fácilmente que cuando a él mismo le hacen daño, siente dolor. Por ello, el gran sabio Nārada consideró que, como los semidioses Nalakūvara y Maṇigrīva estaban tan perdidamente enamorados del prestigio falso, se les debería poner en una condición carente de opulencia.

Una persona que recibe alfilerazos en su cuerpo no desea que otros sufran alfilerazos. Un hombre considerado que esté en la pobreza, no desea que a otros se les ponga en la misma condición. Es común ver que aquél que se ha levantado de una vida de pobreza y se ha vuelto rico, crea al término de su vida alguna institución de caridad para el beneficio de otros pobres. En pocas palabras, un hombre pobre que es compasivo se identifica con las penas y placeres de los demás. Un hombre pobre rara vez se envanece con el orgullo falso, y puede estar libre de toda clase de infatuación. Él puede permanecer satisfecho con cualquier cosa que consiga para la manutención por la gracia del Señor. Permanecer en la condición de pobreza es un tipo de austeridad. En consecuencia, los brāhmaṇas, de acuerdo con la cultura védica, se mantienen en una condición de pobreza como algo rutinario, a fin de salvarse del envanecimiento que la opulencia material ocasiona. El envanecimiento producto del avance de la prosperidad material es un gran impedimento para la emancipación espiritual. Un hombre pobre no engorda artificialmente comiendo cada vez más. Y debido a que no puede comer más de lo que necesita, sus sentidos no son muy turbulentos. Y cuando los sentidos no son muy turbulentos, él no puede ponerse violento. Otra ventaja de la pobreza es que una persona santa puede entrar fácilmente en la casa de un hombre pobre, y así, el hombre pobre puede aprovechar la compañía de la persona santa. Un hombre muy opulento no permite que cualquiera entre en su casa; por lo tanto, las personas santas no pueden entrar. De acuerdo con el sistema védico, una persona santa adopta la posición de mendigo, y con el pretexto de pedirles algo a los jefes de familia, puede entrar en cualquier casa. El jefe de familia, quien por lo general se ha olvidado de todo lo referente al avance espiritual por estar ocupado en el mantenimiento de los asuntos familiares, puede beneficiarse con la compañía de un hombre santo. Para el hombre pobre existe una gran oportunidad de liberarse mediante la compañía de un santo. ¿De qué sirven las personas envanecidas por el prestigio y la opulencia material, si están privadas de la compañía de las personas santas y de los devotos de la Suprema Personalidad de Dios? Después de eso, Nārada creyó que era su deber poner a esos semidioses en una condición que les impidiera sentirse falsamente orgullosos de su opulencia y prestigio materiales. Nārada sentía compasión por ellos, y deseó salvarlos de su caída vida. Ellos se encontraban inmersos en la modalidad de la oscuridad, y como no podían controlar sus sentidos, eran por lo tanto adictos a la vida sexual. Era el deber de una persona santa como Nārada salvarlos de su abominable condición. En la vida del animal, éste no tiene ninguna capacidad para comprender que está desnudo. Pero Kuvera era el tesorero de los semidioses, un hombre muy responsable, y Nalakūvara y Maṇigrīva eran dos de sus hijos. Aún así, se habían vuelto tan animales e irresponsables, que su ebriedad les impedía comprender que estaban desnudos. Cubrir la parte inferior del cuerpo es un principio de la civilización humana, y el hombre o la mujer que olvida este principio se degrada. Por lo tanto, Nārada pensó que el mejor castigo para ellos era convertirlos en árboles o entidades vivientes inmóviles. Los árboles son inmóviles por las leyes de la naturaleza. Aunque los árboles estén cubiertos por la modalidad de la ignorancia, no pueden hacer daño. El gran sabio Nārada creyó conveniente que, aunque los hermanos serían castigados por su misericordia convirtiéndose en árboles, conservaron su memoria para que fueran capaces de saber por qué se les castigaba. Generalmente, la entidad viviente olvida su vida anterior después de cambiar de cuerpo, pero en casos especiales, por la gracia del Señor, uno puede recordar, como en el caso de Nalakūvara y Maṇigrīva. Por lo tanto, el sabio Nārada consideró que los dos semidioses deberían permanecer en la forma de árboles durante cien años, de acuerdo con la medida de tiempo de los semidioses, después de lo cual serían lo suficientemente afortunados como para ver cara a cara a la Suprema Personalidad de Dios, por Su misericordia sin causa. Y, entonces, se les ascendería de nuevo a la vida de semidioses y grandes devotos del Señor. Después de esto, el gran sabio Nārada regresó a su morada conocida como Nārāyaṇa-āśrama, y los dos semidioses se convirtieron en árboles, conocidos como los árboles gemelos arjuna. Los dos semidioses fueron favorecidos por la misericordia sin causa de Nārada, y se les dio la oportunidad de crecer en el jardín de Nanda y ver al Señor Krishna cara a cara.

Paripraśnena la base esencial para poder progresar. Los devotos puros del Señor son más poderosos que las aguas del sagrado río Ganges. Uno puede obtener beneficio espiritual del prolongado uso de las aguas del Ganges. Pero uno puede ser santificado de inmediato por la misericordia de un devoto puro del Señor. En la Bhagavad-gītā se dice que cualquier persona, sin tener en cuenta que haya nacido como śūdra , mujer o comerciante, puede refugiarse en los pies de loto del Señor, y por hacer eso puede regresar a Dios. Refugiarse en los pies de loto del Señor significa refugiarse en los devotos puros. Los devotos puros cuyo único interés es el de servir, son honrados con los nombres de Prabhupāda y Viṣṇupāda, que indican que dichos devotos son representantes de los pies de loto del Señor. Por consiguiente, todo aquel que se refugia en los pies de loto de un devoto puro mediante el hecho de aceptarlo como su maestro espiritual, puede purificarse de inmediato. Esa clase de devotos del Señor son honrados de la misma manera en que se honra al Señor, pues liberan del mundo material a las almas caídas, que el Señor quiere que regresen al hogar, de vuelta a Dios. Según las Escrituras reveladas, dichos devotos puros son mejor conocidos como vicedioses. El discípulo sincero del devoto puro considera que el maestro espiritual es igual al Señor, mas siempre se considera a sí mismo un humilde sirviente del Señor. Ése es el sendero devocional puro.55

jaya jaya śrī-kṛṣṇa-caitanya-nityānanda jayādvaitacandra jaya gaura-bhakta-vṛnda

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura es uno de los ācāryas más prominentes de esta época y sirviente de Śrīmati Rādhārāṇī, mientras que Gadādhara Pandit quien es Śrīmati Rādhārāṇī misma (svarūpa śakti), son personalidades muy importantes que han venido para iluminarnos y ocuparnos en el servicio devocional.

Identidad de Gadādhara PanditD Gadādhara Pandit forma parte de los asociados eternos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, es decir del Pañcatattva o la personificación de la Verdad Absoluta en cinco aspectos. Primero es el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu quien es la Suprema Personalidad de Dios, luego Nityānanada Prabhu quien representa todas las expansiones de Krishna; aunque Krishna tiene su forma original, Él mismo se expande en ilimitadas formas en el mundo espiritual para entretener a tantos diferentes devotos en diferentes rasas o relaciones, eso es bhaktākhyaṃ o las expansiones de Krishna, y luego se tiene Bhaktavatar (una encarnación divina para distribuir amor de Dios), sus avatares. Krishna desciende para aparecer dentro del ambiente material. Sri Advaita Acarya, representa las encarnaciones del Señor Supremo y después bhakta-śaktikam (la potencia interna del Señor Supremo, Śrīmati Rādhārāṇī) en la forma de Gadādhara. Claro que el misterio de la aparición de Gadādhara Pandit es difícil de comprender, y diferentes Vaiñëavas han comentado de distintas maneras la causa de su aparición como energía y el eterno compañero, Gour-Gadādhara (Śrī Caitanya Mahāprabhu y Gadādhara) igual que Rādhā y Krishna.

Gadādhara es muy especial porque tiene el humor de Rukmini. Los ācāryas explican en un concepto más prominente que como Śrī Caitanya Mahāprabhu tiene el humor desafiante de Śrīmati Rādhārāṇī entonces Gadādhara tiene el humor sumiso de Candrāvalī Rukmini.

Motivo de la aparición de Gadādhara. Todas las gopis que siguen el lado derecho (por denominarlo de alguna manera), son más conservadoras, ellas tienen una modalidad más sumisas y las gopis del lado izquierdo, Rādhā y sus gopis seguidoras, tienen una 55.ŚB. 1.1.15. significado (Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, 1982b). yat-pāda-saṁśrayāḥ sūta munayaḥ praśamāyanāḥ/sadyaḥ punanty upaspṛṣṭāḥ/svardhuny-āpo ‘nusevayā.

modalidad desafiante, muy intima con Krishna, tanto que a veces parece que están en contra de Él. En esa modalidad entro en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu y entonces la sombra de Śrīmati Rādhārāṇī, lo que se queda es Gadādhara Pandit. Algunas veces ciertos devotos muy íntimos de Śrī Caitanya Mahāprabhu en casa de Śrīvāsa Pandit vieron que Śrī Caitanya Mahāprabhu tomaba la forma negruzca de Krishna y Gadādhara tomaba una forma dorada de Śrīmati Rādhārāṇī y bailaban en éxtasis como Rādhā y Krishna. Algunas pocas personas tuvieron esa visión, esa capacidad de ver tan íntimamente el sentimiento de Gadādhara Pandit. Gadādhara Pandit era un íntimo asociado de Śrī Caitanya Mahāprabhu, estando siempre a su lado y queriéndolo servir y siempre hacia guirnaldas para Él y ofrecía pétalos, exactamente como lo hace Śrīmati Rādhārāṇī con Krishna. Todo ese servicio se asemejaba al servicio de Śrīmati Rādhārāṇī en Vrindavan, por esa razón los äcäryas señalan concluyen que él tiene esa posición particular, aparte de eso era un pandit y siempre exponía las escrituras especialmente el ŚrīmadBhāgavatam. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu quería escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam lo escuchaba de vaiśṇavas o de Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī quien siempre recitaba el Srimad Bhāgavatam con melodías muy especiales. Una vez Śrīmati Rādhārāṇī pidió al Señor Supremo Nārāyaṇa tomar un cuerpo masculino para que ella pudiera servir siempre a Krishna sin que la gente le criticara. Ella quería servir a Krishna, pero como es una joven (claro que todo eso es un lila, un pasatiempo) diferentes miembros de la familia de Śrīmati Rādhārāṇī y diferentes miembros mayores de Vrndavan, criticaban a Rādhā y Krishna por la familiaridad de sus tratos. Como Rādhā tiene un esposo, no pueden estar así, entonces ella pidió al señor Nārāyaṇa y a los semidioses: por favor, otórguenme un cuerpo masculino. Los gaura-vaiśṇavas consideran que esa es la respuesta de que Śrīmati Rādhārāṇī apareció con un cuerpo masculino en la forma de Gadādhara, todo es un lila, estos pasatiempos se presentan para manifestar el pasatiempo de Śrī Caitanya Mahāprabhu y Śrīmati Rādhārāṇī.

Vaiśṇava-aparādha, Lo que debemos evitar para no detener nuestro servicio devocional. Gadādhara nació en una familia de grandes devotos y siempre practicaba y enseñaba conciencia de Krishna y acepto a Śrī Puṇḍarīka como su maestro espiritual. En cierto momento Gadādhara se olvidó de su mantra Gāyatrī dado por su maestro espiritual cuando este último no estaba presente, debido a que Śrī Puṇḍarīka en un lila del Señor Jagannätha fue castigado por el amor del Señor, Gadādhara le dijo a Śrī Caitanya Mahāprabhu si podía decirle el mantra Gāyatrī para que lo escuchara de nuevo por que había olvidado unas de las líneas, por que el mantra Gāyatrī especialmente en esos tiempos, no es como el nuestro que se compone de 7 o 8 líneas, sino que recibían 100 o hasta mas líneas, dependiendo del guru. Siendo el mantra Gāyatrī meditaciones de cómo el Señor y sus potencias son ilimitadas y sus devotos son ilimitados, puede haber un mantra Gāyatrī para Krishna, un mantra Gāyatrī para Siva, uno para Brahma, otro para Śrī Caitanya Mahāprabhu. Hay diferentes mantra Gāyatrī para todos ellos; puede haber cientos o miles de ellos. Entonces él se había olvidado de algunas líneas y le pidió a Śrī Caitanya Mahāprabhu se lo recitará de nuevo, pero Él nos dio el ejemplo de que no podemos sobrepasar al guru al negarselo. Śrī Caitanya Mahāprabhu es la propia Suprema Personalidad de Dios, ¿quién sería más cualificado para dar el mantra Gāyatrī que Él?. Sin embargo Śrī Caitanya Mahāprabhu le dijo: No, tú tienes que ir con tu maestro espiritual y escucharle de nuevo (el discípulo debe escuchar de su maestro espiritual).

Gadādhara Pandit también acepto iniciación de Śrī Puṇḍarīka de una forma muy particular: Él siempre buscaba a los vaiśṇavas puros por que en el tiempo de Śrī Caitanya Mahāprabhu había muchos vaiśṇavas, pero también muchos māyāvādīs, muchos impersonalistas que se presentaban como Vaiśṇavas pero no tenían la filosofía vaiśṇava, así que él preguntó a Mukunda ¿Donde había vaiśṇavas puros? Y lo llevo a casa de Śrī Puṇḍarīka y cuando observó que tenía mucha opulencia Gadādhara dudaba. Pero después Śrī Puṇḍarīka mostró el éxtasis al escuchar los pasatiempos de Krishna. Un éxtasis que duró cerca de 8 a 10 horas continuamente; entonces Gadādhara pensó: Yo tuve un mal concepto de esa gran personalidad, así que él le pidió que por favor lo iniciara, de esta manera le serviría toda la vida para olvidar la ofensa. Tan grave son las ofensas contra los vaiśṇavas que Gadādhara nos dio ese ejemplo y él ni siquiera dijo algo tan solo tuvo un pensamiento en la mente, solo dudó por un momento de Śrī Puṇḍarīka; una duda mental por un segundo y él lo consideraba una ofensa tan grave porque Śrī Puṇḍarīka es un gran vaiśṇava, concluyendo que lo tenía que servir toda la vida para recompensar. También, siendo un gran vaiśṇava quería refugiarse en él. Así es la cultura vaiśṇava; es una cultura de amor, donde éste traspasa los límites de simplemente estar buscando la justicia externa, claro que tenemos que tener justicia externa, pero finalmente los vaiśṇavas ponen más énfasis en el amor por Krishna y el respeto a todas las entidades vivientes. A veces nosotros

somos muy apegados a la moralidad, a ciertas reglas y regulaciones, a la justicia y salimos un poco del sentimiento de un vaiśṇava, claro que tampoco como tales seamos tontos y permitir que personas en el nombre de ser vaiśṇavas hagan cosas indebidas, ni podemos hacer eso, pero finalmente un vaiśṇava es muy misericordioso, esa es su característica principal: su humildad, su compasión, su misericordia su tolerancia, esas son sus cualidades prominentes, y después hay cualidades de moralidad, justicia, etc. Pero esos son menos importantes, claro que desafortunadamente personas que no son Vaiśṇavas establecidos utilizan ese concepto para cometer actividades indebidas inmorales y justificarlo. Sri Gadādhara Pandit es Śrīmati Rādhārāṇī, eterna compañera o eterno compañero de Śrī Caitanya Mahāprabhu para ayudarle a realizar sus actividades y prácticamente todo el tiempo Gadādhara Pandit estaba sirviendo a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Se dormía al lado de sus pies de loto y cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu desapareció del planeta Gadādhara fue instruido para seguir llevando a cabo la filosofía Vaiśṇava y de enseñar el Śrīmad-Bhāgavatam a los demás vaiśṇavas, pero Gadādhara estaba tan sobrecogido de separación, que cuando Śrī Mahāprabhu se fue, simplemente comenzó a llorar, y sin dejar de hacerlo hasta que no pudo soportar más la separación, por que los vaiśṇavas no toleran la separación debido a que son tan apegados el uno con el otro. Por ejemplo: Cuando Śrīla Prabhupāda partió, su hermana, quien también lo era espiritualmente por ser discípula de Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, estaba tan apegada a él que prácticamente solo se lamentaba y solo quería dejar su cuerpo para estar de nuevo con su hermano, pasaba día y noche cantando el santo nombre y escuchando los pasatiempos de Śrī Śrī Rādhā y Krishna y su más grande placer en la vida era cocinar para los vaiśṇavas. Ella pasaba todo el tiempo invitándolos para que pudiera cocinarles y complacerlos especialmente a los sannyāsas. Nadie podía resistir su invitación. Así es el amor.

Entonces Gadādhara Pandit es la personificación de tal amor íntimo por Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Propósito del ayuno. Antes de la caída de la lluvia, toda la superficie del globo casi se agota de todo tipo de energía y parece muy improductiva. Después de la caída de la lluvia, toda la superficie de la Tierra se pone muy verde por la vegetación, y luce muy sana y fuerte. Aquí se hace la comparación con la persona que se somete a austeridades para satisfacer un deseo material. La condición floreciente de la Tierra después de una estación lluviosa se asemeja al cumplimiento de los deseos materiales. Algunas veces, cuando un país está subyugado por un gobierno indeseable, las personas y los partidos se someten a severas penitencias y austeridades para tomar el control del gobierno; y cuando obtienen el control, florecen, dándose a sí mismos generosos salarios. Esto también es como el florecimiento de la Tierra en la estación lluviosa. En realidad, uno debe someterse a severas austeridades y penitencias únicamente para alcanzar la felicidad espiritual. En El Śrīmad-Bhāgavatam se recomienda que la tapasya, o penitencia, debe aceptarse para comprender al Señor Supremo. Por aceptar austeridades en el servicio devocional, uno recupera su vida espiritual, y tan pronto como una la recupera, disfruta de bienaventuranza espiritual ilimitada. Pero si alguien se somete a austeridades y penitencias por alguna ganancia material, El Bhagavad-gītā afirma que los resultados son temporales y que los desean las personas de poca inteligencia.56 La penitencia con la que uno puede ver a la Personalidad de Dios cara a cara se sobrentiende que es el servicio devocional que se le presta al Señor, y nada más, debido a que uno puede acercarse al Señor sólo ara realizar servicio devocional con amor trascendental. Esa penitencia es la potencia interna del Señor, y no es diferente de Él. Esos actos de la potencia interna se exhiben mediante la ausencia de apego hacia el disfrute material. Las entidades vivientes están enjauladas en las condiciones del cautiverio material, debido a su propensión al enseñoreamiento. Pero por dedicarse al servicio devocional del Señor, uno se desapega de ese espíritu de disfrute. Los devotos se desapegan automáticamente del disfrute mundano, y ese despego es el resultado del conocimiento perfecto. Por lo tanto, la penitencia del servicio devocional incluye el conocimiento y el desapego, y ésa es la manifestación de la potencia trascendental. Uno no puede disfrutar de la ilusoria prosperidad material se desea regresar al hogar, regresar a Dios. Aquel que no tiene información acerca de la bienaventuranza trascendental que se siente en la compañía del Señor, tiene el tonto deseo de disfrutar de esta temporal felicidad material. En el Caitanya-caritāmṛta se dice que si alguien quiere ver al Señor sinceramente y al mismo tiempo quiere disfrutar de este mundo material, se considera que es sólo un tonto. Aquel que quiere permanecer aquí, en el mundo material, en aras del disfrute material, no tiene porque entrar en el eterno Reino de Dios. El Señor favorece a un devoto así de tonto, al arrebatarle todo lo que posea en el mundo material. Si dicho tonto devoto del Señor trata de ocupar de nuevo su posición, entonces el misericordioso Señor le arrebata de nuevo todo lo que posea. Debido a esos repetidos fracasos en el campo de la prosperidad material, el se vuelve muy impopular entres sus familiares y amigos. En el mundo material, los familiares y amigos honran a las personas que tienen mucho éxito en 56.(KSPD cap. 20).

acumular riquezas por cualquier medio. Luego el devoto necio del Señor es puesto a la fuerza en una situación de penitencia, por la gracia del Señor, y al final, el devoto se vuelve muy feliz, pues se dedica al servicio del Señor. Por consiguiente, la penitencia en el servicio devocional del Señor, bien sea por la sumisión voluntaria o por haber sido forzado por el Señor, es necesaria para alcanzar la perfección, y, así pues, esa penitencia es la potencia interna del Señor. Sin embargo, uno no puede dedicarse a la penitencia del servicio devocional sin estar completamente libre de todo pecado. Como se declara en la Bhagavad-gītā, sólo una persona que se encuentre completamente libre de todas las reacciones de los pecados, puede dedicarse a la adoración del Señor. Brahmājī estaba exento de pecados, por lo cual siguió fielmente el consejo del Señor: “tapa, tapa”; y el Señor, sintiéndose satisfecho con eŽ, le otorgó el resultado deseado. De nodo que, sólo el amor y la penitencia juntos pueden complacer al Señor, y, en esa forma, uno puede obtener Su misericordia completa. Él dirige a la persona impecable, y el devoto impecable logra la máxima perfección de la vida. 57

Existe otro tipo de alimento śuka-mukhād, como dice el Śrīmad-Bhāgavatam: śuka-mukhād amṛta-dravasaṃyutam debemos alimentarnos de la boca de Suka deva Gosvami y de sus devotos, porque así es el verdadero alimento, claro que el prasadam58 es muy especial pero a veces tenemos que dejar el alimento externo para alimentarnos más internamente, ese es el propósito del ayuno. El propósito del ayuno es escuchar mas, cantar mas, ocuparnos más en el servicio a Krishna, no simplemente ayunar y pensar que yo soy un gran yogui o un gran vairāgī o que yo puedo ayunar más que los demás, eso es simplemente la fuerza del cuerpo, pero la fuerza del alma es ayunar para poder escuchar y glorificar a Krishna. Todas las glorias a Śrī Guru y Gaurāṅga todas las glorias a Śrīla Prabhupāda, ¡ki jaya!.

Fin del comentario de Su Santidad Guru-prasād Svāmī al Capítulo 4 del Anuśiṣṭān intitulado “Paripraśnena la base esencial para poder progresar”

57.ŚB. 2.9.23. significado (Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, 1982b).

58.Prasadam es el alimento preparado y ofrecido previamente a Krishna.

Conclusión. “Nuestra principal enfermedad es que deseamos acumular disfrute material, cosas no relacionadas con Krishna, simplemente para la gratificación de los sentidos. Obtenemos placer de la gratificación sensorial, pero no encontramos placer en cantar los santos nombres del Señor y servirLo, quien es el objetivo último de todo disfrute. Esta es nuestra mala fortuna. Justo como alguien que padece ictericia no disfruta el azúcar cande, quienes estamos apegados a la gratificación sensorial, no disfrutamos el dulce de los santos nombres o el servicio al Señor. Cuando el cuerpo esta intoxicado, el dulce es agrio. Más aun el azúcar cande es la única medicina para la ictericia. Cuando uno aplica la cura, el azúcar cande gradualmente comienza a saber dulce. Similarmente nuestra aversión al Señor y nuestro apego a la gratificación sensorial gradualmente disminuirán si gustosamente o sin él cantamos el santo nombre y servimos al Señor Supremo. Cuando nos curamos, saboreamos la dulzura del servicio del Señor y el dulce santo nombre automáticamente ocupara nuestros sentidos espirituales en el servicio del trascendental Señor.” 59

59. Amṛta vani, Nectar of Instructions for Immortality, p. 229. (Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda)†

REFERENCIAS. A. Conferencia dada por Su Santidad Guru Prasad Swami, en relación con el verso 10 del capítulo 9 titulado, Dhruva Mahārāja regresa a casa del canto 4, del Srimad Bhagavatam en el Templo Radha-Madana Gopal, México, D.F. 2002. B. Conferencia dada por Su Santidad Guru Prasad Swami, en relación con el verso 24 del capítulo 13 titulado, La Naturaleza, el disfrutador y la conciencia, de El Bhagavad-gītā en el Templo Radha -Madana Gopal, México, D.F. 1994. C. Conferencia dada por Su Santidad Guru Prasad Swami, en relación con el verso 19 del capítulo 25 titulado La personalidad del rey Purañjana, del canto 4, del Srimad Bhagavatam en el Templo Radha-Madana Gopal, México, D.F. 2004. D. Conferencia dada por su Santidad Guru Prasad Swami, pronunciada en el día auspicioso de la desaparición de Śrīla Bhaktivinoda Takura y aparición de Sri Gadādhara Pandit, en el Templo Radha -Madana Gopal, Enero 8, México, D.F. 2002.

APENDICE 1. Mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare SIGNIFICADO por Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda.

La vibración trascendental que se establece al cantar hare kṛṣṇa, hare kṛṣṇa, kṛṣṇa kṛṣṇa, hare hare, hare rāma, hare rāma, rāma rāma, hare hare, es el sublime método de revivir nuestra conciencia de Kṛṣṇa. Como almas espirituales, todos somos entidades conscientes de Kṛṣṇa, pero la relación que tenemos desde tiempo inmemorial con la materia ha contaminado nuestra conciencia con la atmósfera material. Esta atmósfera, en la que ahora vivimos, se llama māyā, o ilusión. Māyā significa “lo que no es”. Y, ¿en qué consiste esa ilusión? La ilusión es que tratamos de ser los señores de la naturaleza material, cuando la realidad es que estamos sujetos por los grilletes de sus estrictas leyes. Cuando un sirviente trata de imitar artificialmente a su amo todopoderoso, eso se denomina ilusión. Contaminados por este concepto de la vida, todos tratamos de explotar los recursos de la naturaleza material, pero la realidad es que cada vez nos enredamos más en sus complejidades. Por consiguiente, a pesar de nuestra ardua lucha por conquistar la naturaleza, dependemos más de ella. Esta lucha ilusoria contra la naturaleza material podemos detenerla inmediatamente si revivimos nuestra conciencia de Kṛṣṇa. El cultivo de conciencia de Kṛṣṇa no es una imposición artificial que se le hace a la mente; esta conciencia es la energía original de la entidad viviente, que revive cuando escuchamos la vibración trascendental. Y éste es el proceso recomendado por las autoridades para esta era. También la experiencia directa nos permite percibir que el canto de este mahā-mantra, este Gran Canto para la Liberación, nos puede hacer sentir un éxtasis trascendental inmediato que viene del plano espiritual. Y cuando de hecho estamos en el plano del entendimiento espiritual, habiendo superado los niveles de los sentidos, la mente y la inteligencia, nos situamos en el plano trascendental. Este canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare emana directamente del plano espiritual y es así como esta vibración sonora supera todos los estratos inferiores de conciencia, es decir, el sensual, el mental y el intelectual. No hay necesidad, por lo tanto, de entender el lenguaje del mantra, ni tampoco se necesitan especulaciones mentales, o ajustes intelectuales de ningún tipo para cantar este mahā-mantra. El canto brota automáticamente del plano espiritual, y por ello cualquiera puede participar en él sin ninguna calificación previa, y bailar con éxtasis. Hemos visto esto en la práctica. Hasta un niño puede participar en el canto; incluso un perro puede hacerlo. Por supuesto, al que está demasiado enredado en la vida material le cuesta un poco más de tiempo llegar al nivel requerido, pero incluso el hombre inmerso actividades materiales burdas puede elevarse muy rápidamente al plano espiritual. Cuando un devoto puro del Señor lo canta amorosamente, el mantra tiene la máxima eficacia en los oyentes; así pues, debe escucharse de labios de un devoto puro del Señor, de manera que sus efectos puedan obtenerse de inmediato. En la medida de lo posible, debe evitarse el canto proveniente de labios de no devotos. La leche tocada por los labios de una serpiente tiene efectos venenosos. La palabra Hara es la manera de dirigirse a la energía del Señor, y las palabras Kṛṣṇa y Rāma son modos de dirigirse al Señor en persona. Tanto Kṛṣṇa como Rāma significan “el placer supremo”, y Harā es la energía suprema de placer del Señor, que en el vocativo se convierte en Hare. La energía suprema de placer del Señor nos ayuda a llegar al Señor. La energía material, llamada māyā, es también una de las múltiples energías del Señor. Y nosotros, las entidades vivientes, somos la energía —energía marginal— del Señor. Se sabe que las entidades vivientes son superiores a la energía material. Cuando la energía superior entra en contacto con la energía inferior, la situación es incompatible; pero cuando la energía marginal superior entra en contacto con la energía superior, llamada Harā, la entidad viviente queda establecida en su feliz condición normal. Estas tres palabras, es decir, Hare, Kṛṣṇa y Rāma, son las semillas trascendentales del mahā-mantra. El canto es una llamada espiritual al Señor y a Su energía interna, Harā, para que protejan al alma condicionada. Este canto es exactamente como el genuino llanto del niño por su madre. Madre Harā ayuda al devoto a conseguir la gracia del Padre Supremo, Hari o Kṛṣṇa, y el Señor Se le revela al devoto que canta este mantra sinceramente. Por lo tanto, no hay en esta era ningún otro medio de iluminación espiritual tan efectivo como el canto del mahā-mantra:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

APÉNDICE 2. Adoración de la Deidad en casa En la sociedad védica tradicional, casi todos los brāhmaṇas adoraban la Deidad en alguna manera. La mayoría de los padres de familia al menos tenían una śālagrāma-śilā en su casa, a quien ofrecían bhoga y adoración. A menudo también realizaban servicios en uno de los templos públicos grandes como parte de sus deberes brāhminicos, que incluyen actividades como enseñar y realizar yajña. En la tradición Gauḍīya Vaiṣṇava, muchos asociados padres de familia del Señor Caitanya tenían Deidades en casa y las adoraban regularmente. De modo semejante, muchos devotos en la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa adoran una Deidad en casa. Śrīla Prabhupāda escribe: Pienso que es mejor si todo el mundo centra su atención en la Deidad del templo y de esa manera la adoración del templo continuara muy bien. Por supuesto, si el templo es inaccesible o está demasiado lejos ... eso es algo diferente, * pero si el templo es de fácil acceso, este es el mejor programa. [Carta de Śrīla Prabhupāda del 30 de mayo de 1969]

Si no puede visitar un templo por lo menos una vez al día, tiene una razón válida para establecer a la Deidad en el hogar. Pero incluso en tal situación, debe hacer todo el esfuerzo para visitar el templo público, tan frecuentemente como sea posible para ver a las Deidades, asociarse con los devotos y realizar algún servicio en el templo. Tal como las bendiciones del maestro espiritual son necesarias antes de que un devoto pueda realizar adoración a la Deidad en el templo, sus bendiciones se necesitan también antes de que uno pueda adorar a la Deidad en casa. En el proceso tradicional pañcarātrika de iniciación, el maestro espiritual le da al discípulo una Deidad para adorar, junto con los pañcarātrika mantras necesarios. Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa sigue este principio, y así Śrīla Prabhupāda, el fundador Ācārya de ISKCON, les da a todos los devotos las Deidades del templo para adorar. Si el maestro espiritual le da a un discípulo permiso de adorar a una Deidad personal, ese discípulo debería tener por entendido que la Deidad personal es una expansión de la Deidad del templo a la cual está conectado por su lugar y su servicio. El Señor tiene tan buen corazón que Él acuerda aparecer en la propia casa del devoto, y acepta la adoración de la familia, convirtiendo la casa en un templo. Sin embargo, el jefe de familia debe ser cuidadoso de no abusar de la misericordia del maestro espiritual y del Señor siendo negligente en su servicio para el templo público y a las Deidades que lo presiden, con el pretexto de que le está prestando servicio al mismo Señor en casa.

Kṛṣṇa y la Deidad no son diferentes. Ya sea que uno adore a la Deidad en un templo o en casa o incluso debajo de un árbol uno debe tener por entendido que la Deidad es idéntica con El Señor. Fijo en esta comprensión, el devoto debe esforzarse por seguir las indicaciones del maestro espiritual, evitar las ofensas, y complacer al Señor. Śrīla Prabhupāda escribe: Debemos saber que Kṛṣṇa está presente, y como tal debemos ser precavidos en nuestras relaciones, forma de hablar y el comportamiento, ya que estamos presentes ante Kṛṣṇa directamente. Carta de Śrīla Prabhupāda, 6 May 1968

El Altar de Guru-Gaurāṅga y Tulasī-sevā: Adoración Simple y Sublime Śrīla Prabhupāda muy a menudo hacia que sus discípulos adoraran una foto del Pañca-tattva (el Señor Caitanya con Sus cuatro asociados principales), junto con fotos de los maestros espirituales. En relación a abrir nuevos templos, Śrīla Prabhupāda escribe: Los nuevos templos pueden ser abiertos colocando al Panca-Tattva y las fotos de los acharyas. A menos que tengamos suficientes devotos experimentados no instalaremos Deidades de Radha-Kṛṣṇa o Jagannatha. Carta de Śrīla Prabhupāda, 22 June 1970

En otra carta Śrīla Prabhupāda escribe:

Si hay escasez de semejantes pujaris cualificados, cada centro deberá estar satisfecho adorando únicamente al PancaTattva del Señor Caitanya ejecutando sankirtana. Carta de Śrīla Prabhupāda, 1 July 1970.

Alguien puede mantener un estándar simple pero sublime de adoración en casa con fotos del Panca-Tattva del Señor Caitanya y los maestros espirituales. Con algunos ajustes, uno puede seguir el mismo conjunto de directrices dado en este apéndice para adorar a Deidades tridimensionales. Aunque uno físicamente no pueda adornar y pueda decorar las formas del Señor en una foto, uno le puede ofrecer bhoga, puede realizar āratī y kīrtana, y reverencias de tal como uno lo hace para El Señor en Su mūrti tridimensional. También, si puede cuidarlas apropiadamente, uno puede mantener y adorar plantas de tulasī en casa, cultivándolas de semillas usualmente disponibles de un templo local. La presencia de Tulasī-Devī en la casa es muy auspiciosa, un hecho sabido para millones de jefes de familia en India. Si uno simplemente ofrece su incienso, una lámpara, y una flor diaria en la mañana al cantar el Tulasī pūjā - kīrtana, Kṛṣṇa se complace mucho y así uno hace un gran progreso espiritual.

Los jefes de familia deben realizar Arcana. Arcana se recomienda especialmente para el jefe de familia, como lo instruye el Śrīmad-Bhāgavatam: Este es el sendero más auspicioso para un jefe de familia religioso en la orden de los nacidos por segunda vez: adorar desinteresadamente a la Personalidad de Dios con riqueza honestamente obtenida. [ŚB. 10.84.37]

Los estándares para la adoración de la Deidad en el hogar. En una carta Śrīla Prabhupāda da instrucciones simples para la adoración de Gaura-Nitāi : El puede adorar a Gaura-Nitai en su casa. El elemento más importante para su adoración es el canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Pueden tener al menos un aratrika, y los alimentos que preparen los pueden ofrecer. Carta de Śrīla Prabhupāda, 15 February 1975

En otra carta Śrīla Prabhupāda escribe: En lo que respecta al cuidado de las Deidades y tu familia simultáneamente, se tiene que hacer ambos mutuamente, pero la importancia principal es la adoración de la Deidad. Así como la ama de casa está siempre ocupado en los asuntos de toda la casa, pero aun así ella se viste bien, peinándose, etcétera. Así es que ambas cosas van juntas. Sí, al menos una vez diariamente las ropas de la Deidad deben cambiarse, en la mañana. Si las Deidades son pequeñas, como parecen ser en la foto, entonces pueden ser acostadas en una cama por la noche. Y pueden portar pijamas para dormir antes de tomar descanso. Eso es muy agradable. Si hay tiempo y la facilidad estas cosas puede ser implementadas. Respecto al baño, se requieren dos manos y una lengua. Con la mano izquierda está timbrando una campana y simultáneamente con su mano derecha verter el agua. Cantar Hare Kṛṣṇa, Cintamani, Govinda Jaya Jaya, etcétera.,. Carta de Śrīla Prabhupāda, 1 May 1971.

La limpieza y la regulación. Un devoto puede realizar adoración de la Deidad en la casa simplemente, según su capacidad. Sin embargo, él debería mantener un estándar alto de limpieza en su adoración, siguiendo tanto como sea posible las reglas dadas en este manual. Aunque no se espera que la adoración en casa siga un horario tan estricto como lo es en un templo público, mientras más regulado sea la adoración a la Deidad, más significativo y satisfactorio se volverá.

Los niños y la adoración a la Deidad Los jefes de familia que adoran a las Deidades en casa tienen una oportunidad de la vida para criar a sus niños en una atmósfera de servicio relativo a la devoción práctica para El Señor. Los niños deberían estar animados para tomar refugio de las Deidades por ofrecer reverencias, cantando, bailando, y realizar servicios diversos. Uno también los puede alentar a ofrecer al Señor cualquier cosa que reciben, como ropas nuevas. Si un niño dibuja una foto o produce algún otro trabajo de arte, el padre puede mostrárselo a las Deidades. De este modo un niño puede desarrollar un apego y atracción natural para El Señor en Su forma de la Deidad.

Los niños deberán ser enseñados a reverenciar a las Deidades. Śrīla Prabhupāda: Usted no debería dar a Jagannātha a los niños pequeños porque no tomarán el debido cuidado y cometerán ofensas. Carta de Śrīla Prabhupāda, 30 March 1969. La adoración a la Deidad puede ser aprendida puede ser aprendida a personas con no menos de diez años de edad. Antes de que puedan ayudar. Pueden aprender a hacer reverencias, cómo bailar y cantar, cómo hacer guirnaldas, limpiar utensilios del aratrika, etcétera.... Éstas son también partes diferentes de la adoración a la Deidad. Carta de Śrīla Prabhupāda, 1 May 1971.

Los jóvenes devotos que están correctamente adiestrados y animados pueden convertirse en pūjārīs debido al apego que ellos desarrollan por Kṛṣṇa por la asociación regular directa con las Deidades del Señor desde su niñez.

El viaje y la adoración de la Deidad. Un devoto que emprende la adoración de la Deidad en su casa debe tener un compromiso similar al que él tendría en el cuidado de un bebé. Aunque surjan dificultades que impidan hacer el servicio regular, uno debe experimentar el mismo sentido del deber que siente con sus hijos para hacer los arreglos necesarios para la Deidad. Si el devoto tiene que viajar, él debe arreglar que la adoración de la Deidad continúe en su ausencia, ya sea llevándose a las Deidades con él o dejándolas bajo el cuidado de otra persona calificada o en algún otro sitio, pero en general un jefe de familia o sus propios integrantes familiares deben continuar la adoración. Un jefe de familia no debe esperar que el templo público con el que él está afiliado le ayude a mantener la adoración de sus Deidades del hogar. También, si él está viajando con sus Deidades y hospedándose en un templo, él debe ocuparse de que Su adoración no incomode a los devotos que están viviendo allí.

Procedimiento para la adoración a la Deidad en Casa Instalando en altar de Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa y Sus devotos puros son tan bondadosos, que nos permiten adorarlos incluso a través de sus cuadros. Es algo así como enviar una carta: Usted no puede enviar una carta sólo colocándola en cualquier buzón; usted debe utilizar el buzón autorizado por el gobierno. Así mismo, nosotros no podemos imaginar una imagen de Kṛṣṇa y adorarla; pero si podemos adorar una imagen autorizada de Dios, para que Kṛṣṇa acepte nuestra adoración a través de esa imagen. Instalar el Altar de Śrī Kṛṣṇa en casa significa recibir al Señor y a Sus devotos puros como Sus más honorables invitados.

Lugar para instalar el altar. Primero, reserve un sitio especial para ello. Puede ser un estante, una repisa, una mesa o una habitación totalmente consagrada para ese fin, convirtiéndolo en un pequeño templo u oratorio, tal como se acostumbraba antiguamente. Pero básicamente el lugar debe estar siempre limpio, bien iluminado y libre de disturbios. Haga un Altar con una foto de Śrī Kṛṣṇa con Śrīmati Radharani Su Consorte Eterna y una foto del Śrī Pancha-tattva; es decir, del Señor Śrī Caitanya Mahaprabhu con Sus eternos asociados. Śrīmati Radharani es la Potencia Interna de Placer de Śrī Kṛṣṇa que concede al devoto sincero el Amor Puro por Dios. Y el Señor Caitanya Mahaprabhu es Śrī Śrī Radha y Krshna juntos, pues las Sagradas Escrituras nos dicen que el Señor Caitanya es la combinación de ambos con el objetivo de difundir la misericordia más grande del mundo que es ese Amor Puro por Dios. Coloque también en el Altar la foto de un Maestro Espiritual genuino que se encuentre en la línea de Sucesión Discipular que desciende directamente del Señor Kṛṣṇa Mismo. El Maestro Espiritual es quien acepta todas las ofrendas de sus discípulos y īl mismo las ofrece a su Maestro Espiritual; quien a su vez las ofrece a su propio Maestro Espiritual. De esta manera la ofrenda asciende, a través de una cadena de Maestros Espirituales, hasta llegar a Śrī Kṛṣṇa. Los devotos de la Conciencia de Kṛṣṇa siempre colocan en su Altar una foto de Śrīla

Prabhupada, y cuando un devoto es discípulo de un discípulo de Śrīla Prabhupad, también pone una foto de su propio Maestro Espiritual.

Forma para instalar el altar. Usted puede arreglar los cuadros en cuatro diferentes niveles o por lo menos, si es posible, haga que se note la jerarquía existente en ellos a través de sus tamaños. Por ejemplo: los cuadros de su Maestro Espiritual y de Śrīla Prabhupada deben ser más pequeños que el cuadro del Señor Nrsimhadeva y Śrīmati Tulasi Devi, y īstos a su vez deben ser más pequeños del cuadro del Pancha-tattva y īste más pequeño que el de Śrī Śrī Radha y Kṛṣṇa. Todos los cuadros deben estar centrados. Usted puede colgar la imagen de Radha y Kṛṣṇa en la pared sobre el altar. a) En un primer nivel: - Un cuadro con la foto de su Maestro Espiritual. - Un cuadro con la foto de Śrīla Prabhupada. b) En un segundo nivel: - Un cuadro con la foto del Señor Nrsimhadeva, Quien es el protector de la vida espiritual de los devotos. - Un cuadro con la foto de Śrīmati Tulasi Devi, la Reina de la Devoción. c) En un tercer nivel: - Una imagen del Señor Caitanya y Sus asociados. d) En un cuarto nivel: - Una imagen de Śrī Śrī Radha y Kṛṣṇa, o de las Deidades regentes de su propio país: En México: Sus Señorías Śrī Śrī Radha-Madhan Gopal.

Parafernalia requerida: -

Una o dos telas para decorar el altar Vasitos con agua (una para cada cuadro) Velas con soportes Floreros o jarrones para colocar las flores Un pancha-patra con agua arghya para la purificación Una pequeña campana sobre su respectiva asana o platito Una parafernalia para ofrecer el āratī o adoración a la Deidad Una parafernalia para ofrecer los alimentos al Señor Una caracola para tocar sobre su respectiva asana (opcional)

El siguiente es un método simple para la adoración de la Deidad en casa, usando la adoración de Śrī Śrī Gaura-Nitāi como ejemplo. Con ajustes menores, uno también podrá seguir este método para adorar a otras Deidades, o para adorar la foto del Pañca-tattva. Tan solo se incluyen un mínimo de los detalles de los métodos.

Despertando A las Deidades 1. Después de tomar un baño, vistiéndose, aplicarse el tilaka, y ejecutar ācamana*, ofrézcale reverencias a su maestro espiritual. 2. Mientras toca la campana, diga jaya śrī-śrī-Gaura-Nitāi! y prenda las luces del altar. 3. tocando la campana, toque los pies del loto de su maestro espiritual (en la foto) y pídale que se levante de la cama; entonces toque los pies del loto de Gaura-Nitāi pídales que se levanten de la cama. (Si las Deidades no son puestas físicamente en camas, visualice que han descansado en la cama y ahora se están levantándose de ella.) 4. Ofrezca o medite que está ofreciendo agua para que Sus Señorías sorban, (ācamana). Si es posible, ofrezca dulces a esta hora:

Ofrenda de Bhoga (alimentos no ofrecidos) - En un plato reservado para el uso del Señor, arregle las preparaciones de bhoga. Ejecute ācamana y ofrezca reverencias a su maestro espiritual. - Coloque la ofrenda frente a las Deidades, ya sea en el altar directamente o en una mesa frente al altar. Haga un arreglo para que el Señor coma en privado, colocando quizá una cortina delante del altar.

- Con su mano derecha purifique el bhoga rociando suavemente unas cuantas gotas de samanya-arghya sobre cada plato con su mano derecha - Coloque las hojas de Tulasi sobre las preparaciones de bhoga - Sentado en una āsana frente al altar y tocando una campana, recite tres veces la oración pranāma a su maestro espiritual, pidiendo permiso para asistirlo en su servicio al Señor: nama oṁ viṣṇu-pādāya Kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale śrīmate (el nombre del maestro espiritual) iti nāmine “Ofrezco mis respetuosas reverencias a (nombre del maestro espiritual), quien es muy querido por el Señor Kṛṣṇa, debido a que ha tomado refugio en Sus pies de loto”. - Cante la siguiente plegaria al Señor Caitanya tres veces, pidiendo Su misericordia: namo mahā-vadānyāya Kṛṣṇa-prema-pradāya te kṛṣṇāya Kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ “¡Oh encarnación más magnánima! Tú eres Kṛṣṇa Mismo Quien aparece como Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. Tú has asumido el color dorado de Śrīmatī Rādhārāṇī y distribuyes libremente Amor puro por Kṛṣṇa. Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias”. - Cante la siguiente oración 3 veces, ofreciendo respetos al Señor Kṛṣṇa: namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca jagad-dhitāya kṛṣṇāya govindāya namo namaḥ “Le ofrezco mis reverencias una y otra vez al Señor Kṛṣṇa, Quien es siempre adorado por brāhmaṇas cualificados y es muy querido por ellos. Īl siempre está preocupado por el bienestar de las vacas, los brāhmaṇas y todo el universo. Él les da placer a las vacas, la tierra y los sentidos”. 4.- Abandone el cuarto por diez minutos, dejando que el Señor y Sus asociados coman (incluyendo a su maestro espiritual y los āchāryas previos). Durante este tiempo cante el maha mantra hare Kṛṣṇa y otras canciones vaiṣṇavas. 5.- Entre al cuarto nuevamente, aplaudiendo tres veces. Retire el plato, orando porque el Señor y Sus asociados hayan sido servidos a Su entera satisfacción. No se espera que la adoración hogar sea estrictamente puntual, pero es mejor mantener un horario tan regular como sea posible. La comida que se prepara para uno y para los demás debe ser ofrecida a las Deidades, así que el numero de ofrendas puede variar, sin embargo, uno debería tener un número determinado de ofertas en el día (el desayuno, el almuerzo, y la cena, por ejemplo) dentro del cual el programa de la cocina de la familia debe estar orientado.

Servicio diario Debe adorar a las Deidades con āratī y kīrtana al menos una vez al día, preferentemente dos veces: en la mañana y por la tarde. Si es posible usted también debería ofrecer dhūpa-āratī después de la ofrenda de bhoga del medio día.

Parafernalia para ofrecer un āratī-completo a la Deidad: Ahora, asegúrese de que todos estos elementos estén presentes sobre una bandeja.

Un panca-patra con agua arghya para la purificación Una caracola para tocar sobre su respectiva asana (opcional) Una pequeña campana sobre su respectiva asana o platito Una visaryaniya-patra pequeño para los desechos Un incensario con un número impar de varillas Una lámpara de ghee con un número impar de mechas Una caracola para el agua arghya, con una base Un pañuelo Un platito para colocar la flor o flores a ser ofrecidas Una camara(opcional) Un abanico (opcional)

Actividades preliminares: - Pida permiso a su Maestro Espiritual para llevar a cabo la adoración al Señor, recordando que es él quien realmente está ejecutando el āratī. - Antes de ofrecer cada upacara o elemento de adoración, purifique su mano derecha y el upacara rociándole unas gotitas de agua del pancha-patra.

Procedimiento para el āratī: - Sitúese al lado izquierdo del altar, y de pie sobre una asana toque tres veces la caracola. - Luego, tocando la campana, presente primero el incienso a su Maestro Espiritual ondeándolo elegantemente en 7 círculos alrededor de todo su cuerpo, y luego preséntelo a Śrīla Prabhupada y al Señor Caitanya de la misma manera. O en la adoración simplificada tan sólo diga a cada personalidad: “Por favor, acepte esta ofrenda de incienso (o flor)”. - La parafernalia del āratī debe ofrecerse elegantemente, con una actitud meditativa. Pero no lo haga ni muy lento ni muy rápido, y no lo haga en forma llamativa, sino como un sirviente humilde de su Maestro Espiritual y de los Vaiṣṇavas. - Luego, con la conciencia de que los está ofreciendo en nombre de su Maestro Espiritual y con las bendiciones de Śrīla Prabhupada y del Señor Caitanya , ofrīzcalos con el número completo de círculos a la Deidad Principal. - Despuīs de ofrecerle incienso a la Deidad principal, ofrézcalo como pasadam a los asociados del Señor en forma descendente de mayor a menor. Esto se puede hacer con siete o tres círculos por cada personalidad dependiendo del tiempo que tenga. Luego ofrézcalo (con uno o tres círculos) a los Vaiṣṇavas reunidos como pasadam del Señor y de Sus asociados. - Los elementos ofrecidos no deben mezclarse con aquellos que no están ofrecidos. Puede colocar los elementos ofrecidos nuevamente en el plato que se utilizó para movilizar la parafernalia, siempre y cuando no se encuentre allí la parafernalia.

Cómo ofrecer cada elemento: - Ofrezca el incienso y la flor, excepto la cámara y el abanico, moviéndolos en forma circular, en el sentido de las agujas del reloj, mientras toca una campana con la mano izquierda (sobre la cintura), fijando su atención en las Deidades. - Incienso: Ofrezca siete círculos alrededor de todo el cuerpo del Señor. - Lámpara: Ofrezca 4 círculos a los pies de loto, 2 círculos al ombligo y 3 al rostro del Señor, luego ofrezca 7 círculos a todo el cuerpo del Señor.

- Arghya: En una caracola; ofrezca 3 círculos a la cabeza del Señor y 7 círculos a todo el cuerpo del Señor. Luego, vierta una cantidad pequeña de arghya ofrecido en el visaryaniya-patra antes de proceder a ofrecer arghya a la siguiente personalidad. - Pañuelo: Ofrezca siete veces alrededor del cuerpo. - Flores: Ofrezca siete veces alrededor del cuerpo. - Camara: Ondéela ante el Señor un número razonable de veces. - Abanico: Abanique al Señor un número razonable de veces. - Trate de ocupar el tiempo adecuado para cada upacara, de tal manera que pueda ofrecer la cámara y el abanico graciosamente un moderado número de veces antes de terminar el āratī. - Puede entregarle la(s) flor (es) a los devotos reunidos inmediatamente después de ofrecérselos a las Deidades, o para evitar interrumpir el āratī, distribuya las flores al final del āratī, luego de tocar la caracola; como es tradicional en muchos Templos.

Al finalizar el Āratī: - Después de completar el āratī, toque la caracola 3 veces. - Cante mantras del prema-dhvani si el que dirige el kirtana no lo hace. - Luego, con las palmas de las manos juntas, ofrezca oraciones pranama suavemente a su Maestro Espiritual y a Sus Señorías. - Seguidamente, retire la parafernalia de āratī, limpie el área y los objetos y al menos ofrezca dandavat-pranamas (reverencias postradas)

La adoración Matutino (Tomando Un Baño y Vistiéndose) Una de las formas más simples para adorar al Señor es ofrecer cada artículo mentalmente mientras que le ofrece una cucharada de agua del pañca-pātra para luego vertirla en un recipiente de desechos. Usted puede hacer esto sin mantras, simplemente pidiéndole al Señor que acepte cada artículo. Realice este adoración en la mañana. Si usted físicamente no puede bañar a las Deidades todos los días, usted debería hacer eso regularmente al menos una vez cada quince días (quizás en Ekādaśī), especialmente si son Deidades de metal que necesitan ser pulidas. En ese momento es mejor adorarlos usando parafernalia real, para vestirlos y ofrecerles flores, etcétera. El procedimiento básico para adorar a Gaura-Nitāi es como sigue: 1. Reúna toda la parafernalia requerida y arréglela pulcramente y convenientemente para realizar la adoración. Asegúrese de que usted tenga todo lo que necesita a fin de que usted no tenga que interrumpir la adoración para conseguir algo. 2. sentado sobre un āsana realice ācamana; entonces ligeramente rocíese a usted mismo, el área, y la parafernalia con agua del pañca-pātra, cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. 3. Ofrézcale la adoración a su maestro espiritual como sigue: tocando la campana con su mano izquierda, ofrezca flores untadas con pasta del sándalo a sus pies del loto. Suplique sus bendiciones para realizar la adoración GauraNitāi. 4. Ofrézcale la adoración a Gaura-Nit ā como sigue: • invite a Sus Señorías al lugar de baño haciendo un gesto con las manos, quíteles Su ropa, límpielas con una tela húmeda, y cúbralos con gāmcās. Si las Deidades son de metal, púlalas a este momento, usar una tela para aplicar pasta de almendras o gopī-candana en polvo mezclada con un poco de jugo de limón. Evite los ojos y áreas pintadas. Limpie el gopī-candana o la pasta con una tela suave, húmeda. • tocando la campana con la mano izquierda, eche agua sobre Sus Señorías con una caracola sujetada en su mano derecha. Llene la caracola al menos tres veces. Cante las oraciones del Brahma-saṁhitā mientras Las baña:

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣalakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi Adoro a Govinda, el Señor primordial, el primer progenitor, quien cuida a las vacas y satisface todos los deseos en las moradas hechas de gemas espirituales y está rodeado por millones de árboles de los deseos. Él es siempre servido con gran reverencia y afecto por cientos de miles de lakṣmīs, o gopīs. veṇuṁ kvanantam aravinda-dalāyatākṣaṁ barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi Adoro a Govinda, el Señor primordial, quien es experto en tocar Su flauta, cuyos ojos son tan bellos como los pétalos del loto, cuya cabeza está adornada con una pluma de pavo real, cuya figura hermosa esta matizada con el tinte de las nubes azules, y es aquel cuya belleza sin par cautiva a millones de Cupidos. • seque a las Deidades con toallas, vístalas, y la ofrézcales ornamentos y guirnalda. • tocando la campana, ofrézcales flores y hojas de tulasī (si las consigue) con candana para Sus pies del loto de Sus Señorías; luego ofrezca incienso y una lámpara de ghee o alcanfor. • tocando la campana Y cantando oraciones para ofrecer bhoga (como se describió anteriormente ), ofrezca alguna fruta y/o dulces y agua para beber. • ofrezca reverencias y suplique perdón para cualquier ofensa que usted puede tener cometer en la adoración. • Finalmente, Limpie de estorbos la parafernalia usada en la adoración. A esta hora mientras se ofrece darṣana, usted le puede ofrecer un āratī simple con incienso, las flores, y camara mientras reproduce una grabación de la canción Govindam.

Los servicios en el transcurso del Día. Usted puede ofrecer desayuno, comida, y la cena en la misma manera que se describio antes. Despuīs de la comida de mediodia (seguido por un dhūpa-āratī si es posible) debe poner a las Deidades a descansar, al menos en meditación, y ponerlas fuera de la vista durante ese tiempo. (Tambiīn, si las Deidades residen en su sala de estar, en medio de las actividades familiares diversas, usted puede necesitar cerrar las cortinas de la Deidad a otros momentos del día. Cuando las Deidades esten visibles, asegúrese de que se les ofrezca el debido respeto.)

Poniendo a las Deidades a descansar por la noche. 1. Ofrézcale reverencias a su maestro espiritual y realice ācamana. 2. Cambie el vestido de las Deidades por ropa de dormir, o al menos retire Sus ornamentos y sus guirnaldas. 3. Arregle las camas de las Deidades e invite a Sus Señorias a tomar descanso. Acuestelas en Sus camas y medite que usted le está dandoles masaje a Sus pies. 4. Finalmente, ofrezca reverencias y apague las luces. * Purificación Simple: Antes de aplicarse el tilaka se prescribe achamana simple, la cual se lleva a cabo de la siguiente manera: - Siéntese con las piernas cruzadas sobre una asana. Los Sastras recomiendan mirar al Este o al Norte. - Saque un poco de agua del achamana-patra con una pequeña cuchara y rocíela sobre sus manos y pies. Luego, con su mano izquierda tome la cuchara y vierta una gota en la palma de su mano derecha y mientras la mira cante el mantra directamente sobre el agua. Finalmente, tome el agua desde el brahma-tirtha o base de su pulgar derecho. Este proceso se repite 3 veces: Cante: om keshavaya namah, y sorba el agua de brahma -tirtha de su mano derecha y deseche. Cante: om narayanaya namah y sorba el agua del brahma-tirtha de su mano derecha y deseche. Cante: om madhavaya namah y sorba el agua del brahma-tirtha de su mano derecha y deseche. Cante: om govindaya namah, rocíe agua en su mano derecha y deseche. Cante: om vishnave namah, rocíe agua en su mano izquierda y deseche.

AUTOR.

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale śrīmate guru prasad svāmin iti gurudevaṁ aham vande prabhupādaya sevakam kāruṇika titikśasvams ca tat prasādam vitaraṇaṁ “Ofrezco respetuosas reverencias a mi maestro espiritual Guru Prasad Swami, quien siempre es tan tolerante y misericordioso y que es tan querido por Śrīla Prabhupāda y esta siempre distribuyendo su misericordia.”

Su Santidad Śrīla Guru Prasad Swami, a quien sus discípulos llaman con respeto Śrīla Gurudeva o Śrīla Guru Maharaja, es uno de los líderes predicadores más destacados de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna en el área de Latinoamérica. Sus hermanos espirituales distinguen en él cualidades de liderazgo espiritual tales como humildad, compasión y erudición –puestas claramente al servicio de Śrīla Prabhupāda–, que le han acompañado en su impecable trayectoria por la conciencia de Krishna. Nació en los Estados Unidos de Norteamérica en el seno de una acaudalada familia de origen alemán. Según cálculos establecidos por astrólogos competentes, la fecha de su nacimiento coincide, en el calendario vaisnava, con la auspiciosa aparición del sagrado lago de Srimati Radharani –el Sri Radhakunda–, en el mes de Damodara o Karttika: indicios evidentes de su grandeza espiritual. Desde muy joven mostró un marcado interés por

indagar acerca de la trascendencia espiritual ausente en la sociedad contemporánea. En 1970, durante el período de sus estudios en la Universidad de Texas, tuvo contacto con la conciencia de Krishna; pero fue después, a principios de la misma década, mientras realizaba el servicio militar en la base del gobierno de los Estados Unidos de Norteamérica en Panamá, cuando se produjo el reencuentro con la conciencia de Krishna que cambió radicalmente su vida para siempre, convirtiéndose desde entonces en un devoto de Krishna serio y determinado. Al concluir el servicio militar, se integró al grupo pionero de devotos de Krishna en Centroamérica –con base en San José de Costa Rica–, cumpliendo debidamente las obligaciones de aspirante a iniciación, o bhakta, en el templo de esta ciudad. Prontamente obtuvo la admiración y aprecio de los devotos, tanto por su disposición natural para servir adecuadamente a los vaisnavas como por su hábito de estudiar siempre los libros de Śrīla Prabhupāda, memorizando versos o referencias importantes de los sastras. Con gran cuidado y paciencia se cultivó espiritualmente para cumplir su gran sueño: viajar a la ciudad santa de Vrndavana, en India, para recibir la iniciación del Santo Nombre –Harinama– personalmente de su maestro espiritual, Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, quien le dio el nombre espiritual de Guru Prasad dasa. Pocos meses después recibió la segunda iniciación: Diksa. De regreso en Costa Rica, contribuyó desempeñando servicios administrativos en el templo y distribuyendo, de manera ejemplar e inspiradora para los demás devotos, los libros de Śrīla Prabhupāda. Después de la desaparición de Śrīla Prabhupāda, viajó por distintos países de Latinoamérica predicando, inaugurando templos, instalando deidades y colaborando en diversos servicios administrativos. En 1982, en Río de Janeiro, Brasil, recibió la orden de sannyasa en una ceremonia oficiada por Su Santidad Hrdayananda Das Goswami a nombre de Śrīla Prabhupāda. Desde entonces se le conoce como Su Santidad Guru Prasad Swami, y viaja por distintos templos predicando, experta y genuinamente, el mensaje de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Durante el festival de Gaura-purnima, celebrado en Mayapur–India– en 1987, fue designado, debido a sus conocidas cualidades de líder, miembro del GBC (Governing Body Commissioner): el máximo organismo administrativo de ISKCON. La zona donde efectúa este servicio es: México, Centroamérica, Panamá, Colombia, Venezuela, norte de Brasil, Trinidad y Tobago, y Arizona –en Estados Unidos–. El servicio que Su Santidad Guru Prasad Swami ejecuta para el placer de Śrīla Prabhupāda es en verdad de primera calidad, otorgando conciencia de Krishna misericordiosamente a muchas almas afortunadas.

GLOSARIO. A Ācārya.- maestro espiritual que enseña con su propio ejemplo, así como también con enseñanzas perfectas extraídas de las Escrituras. Ārati- una ceremonia para saludar al Señor, que se lleva a cabo con ofrendas de comida, lámparas, abanicos, agua, flores e incienso. Arcāna-el proceso devocional que consiste en adorar a la Deidad. Arcā-vigraha- una forma del Señor, manifestada a través de un agente material como la mente, el metal, la tierra, una pintura, madera, piedra, una joya o un dibujo. Se acepta como encarnación de Dios, y es adorada de acuerdo con regulaciones. Arjuna-uno de los cinco hermanos Pāṇdavas, a quien el Señor Kṛṣṇa condujo el carruaje y a quien hablo la Bhagavad-Gītā. Ātmā-El alma spiritual eternal, que está viviendo dentro del cuerpo material temporal. B Bhagavān- la Suprema Personalidad de Dios, el poseedor de todas las opulencias. Bhakti-yoga- el sistema científico del cultivo del bhakti, o servicio devocional puro, que no está contaminado con la complacencia de los sentidos ni con la especulación filosófica. Brahmā- la primera criatura viviente y creador secundario del universo material. El Señor Kṛṣṇa le impartió el conocimiento védico en el corazón. Brahman impersonal-1) Parte de la manifestación de las opulencias del Señor Kṛṣṇa; 2) la refulgencia impersonal y omnipresente del Señor Kṛṣṇa.

brāhmaṇa- la clase de hombres inteligentes, de acuerdo con el sistema de ordenes sociales y espirituales. C Caintanya Mahāprabhu- laencarnacion del Señor Kṛṣṇa que descendió para enseñar el amor por Dios a través del movimiento de saṅkīrtana. Cāmara- especie de escobilla hecha de cola de yak, que sirve de abanico.

D Dharma-la capacidad de servir, la cualidad esencial en un ser viviente. E Ekādaśī- un dia especial que, para recordar mas al Señor Kṛṣṇa, los devotos observan dos veces al mes, ayunando y oyendo y cantando las glorias de Señor. G Gosvāmī-(go-sentidos; svamī-amo) amo de los sentidos. K Kali-yuga- la era de riña, la ultima en el ciclo de cuatro eras. Es la era en la cual estamos viviendo ahora, cuya duración es de 432000 años, de los cuales ya han trascurrido 5000. Karma- 1)Acción material ejecutada de acuerdo con las regulaciones de las Escrituras; 2) acción concerniente al desarrollo del cuerpo material; 3) cualquier acción material que ha de traer una reacción subsecuente; 4) reacción material en que se incurre debido a las actividades fruitivas. Kīrtana-canto de las glorias del Señor Supremo. Kṛṣṇa-la Suprema Personalidad de Dios, la fuente de todo, el Brahman Supremo. L Līlā- pasatiempo trascendental del Señor. M Mahā-mantra- el gran canto para la liberación: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Mantra-sonido trascendental o himno védico Māyā- ilusión; energía de Kṛṣṇa que ilusiona a la entidad viviente haciéndola olvidar al Señor Kṛṣṇa; aquello que no es. P prakṛti-(lit. aquello que es predominado)la naturaleza. Existen dos prakṛtis: aparā prakṛti, la naturaleza material, y parā prakṛti, la naturaleza espiritual (las entidades vivientes), siendo ambas predominaxdas por la Suprema Personalidad de Dios. prasādam- la misericordia del Señor; remanentes divinos de los alimentos ofrecidos al Señor Supremo. puruṣa- una encarnacion de Dios para llevar a cabo la manifestación material. El Supremo disfrutador. R

Rādhā (Rādhāranī)- la consorte eterna mas intima del Señor Kṛṣṇa; personificación de Su potencia espiritual dadora de placer. S Sārī- en la cultura vedica, vestido típico de las mujeres, aun usado hoy en dia por las mujeres hindúes. Śāstra- Escritura revelada. Śiva-la encarnación cualitativa del Señor que se encarga de la modalidad de la ignorancia y de destruir el universo material. Śrī, Śrīla, Śrimatī, Śrīpada- títulos. Ver nombres específicos que siguen al título. Śrīmad-Bhāgavatam-el ‹‹purāṇa inmaculado›› de Vyāsadeva, que trata exclusivamente del servicio devocional puro que se le ofrece al Señor Supremo. Svāmī-1) aquel que controla su mente y sus sentidos; 2) titulo que se da a aquel está en la orden de vida de renuncia.

V vaiṣṇava.-un devoto del Señor Supremo, Viṣṇu, Kṛṣṇa. Vedas-las cuatro escrituras védicas (Ṛg, Yajur, Sāma, y Atharva-veda) y sus suplementos (los Upaniṣads, los Purāṇas, el Mahābhārata y el Vedānta- sūtra). Viṣṇu-la primera expansión del Señor Kṛṣṇa, para la creación y sostenimiento de los universos materiales. vṛindāvana-el lugar donde se ejecutaron los trascendentales pasatiempos aldeanos de Kṛṣṇa, exhibidos cuando Él estaba en la Tierra hace 5000 años. Actualmente todavía existe al norte de India.

Y Yajña. Sacrificio; trabajo hecho para la satisfacción del Señor.

La Pronunciación del Sánscrito.60 La lengua sánscrita, o dêvanâgarî, “la escritura de la ciudad sagrada”, es la lengua madre de todos los idiomas del mundo. Es difícil encontrar alguna palabra que en última instancia linguística no se remonte al sánscrito. Conocer algo del sánscrito es conocer algo del mundo. En ella se expresan, se cantan y se escriben los textos Vedas, los manuscritos más antiguos conocidos de la humanidad. Las seis primeras vocales (a, ā, i, ī, u, ū) se pronuncian como en español recordando siempre que las vocales largas (con una raya encima) tienen una duración doble a las de las cortas. La siguiente (ṛ) no tiene equivalente en nuestro idioma y su sonido se asemeja a ri, con la i apenas vocalizada, como en la palabra inglesa pretty; ṝ, la versión larga de la anterior, es una vocal poco frecuente y aún más rara es ḷ (como table en inglés o comble en francés). Los 4 diptongos como en español. Las consonantes oclusivas no aspiradas se pronuncian como en español salvo las siguientes: la c como nuestra ch, la g siempre con un sonido suave (como en ganar, nunca como en general) y la j como en la palabra inglesa joy. La diferencia entre cerebrales y dentales es muy sutil y no vale la pena preocuparse al respecto (la ṭ, por ejemplo, es como en la palabra inglesa try, mientras que la t es exactamente igual que en nuestra lengua).

Las consonantes oclusivas aspiradas añaden simplemente una suerte de jota suave entre la consonante y la vocal: k-ja, g-ja, t-ja, etc.

Respecto a las nasales, la ṅ se pronuncia como ng, la ñ igual que la nuestra; mientras que la ṇ es indistinguible de la n. Esta última, al igual que la m, se pronuncia como en español. De las semivocales v puede sonar como w/u cuando es precedida por una consonante.

De las fricativas hay poca o ninguna diferencia entre ś y ṣ, ambas pronunciadas como she en inglés o chat en francés, s es como en español. Finalmente, h es un sonido aspirado equivalente a una jota suave.

60. Escritura del Sánscrito (II).Su Pronunciación. Alejandro Gutman.2009.