Meditación por Swami Satchidananda / Meditation (in Spanish)

Meditaciรณn

por Swami Satchidananda

Meditaciรณn Extractos de charlas con Sri Swami Satchidananda

Library of Congress Cataloging in Publication Data Satchidananda, Swami.

Meditación ISBN 13: 978-0-932040-56-5

Edición Inglés © 1975 Satchidananda Ashram—Yogaville Inc. Edición Español © 2012 Satchidananda Ashram—Yogaville Inc. Todos los derechos están reservados.

Prohibida La Reproduction Parcial o Total en Cualquier Forma Impreso en la India

Buckingham, Virginia, USA www.integralyoga.org

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Tabla de Contenido Comentarios Preliminares............................. 1 Estilos de Meditación..................................... 4 Técnicas de Meditación Japa Yoga: Meditación con Mantra........15 Hari OM............................................................18 OM Shanti.........................................................20 Cuentas de Mala: un recurso para Japa.....................................29 Ajapa-Japa........................................................30

Meditación en una Forma o Símbolo Visual.............................................35 Yantra..................................................................36 Auto Análisis....................................................37 Una Experiencia Personal...........................40 Preguntas Específicas Sobre Meditación..........................................42

Pranayama........................................................49

Meditación Comentarios Preliminares El propósito de la Yoga es llegar a conocer nuestro verdadero ser. Este conocimiento por sí solo puede liberarnos de la confusión y de la estrechez mental.

Fragmentamos a la humanidad en miles de nombres: “Yo soy esto, yo soy aquello.

Ah, él es diferente a mi.” Agrupamos a la gente según el color de su piel, su nacionalidad, su raza, su religión, y nos matamos los unos a los otros. Todo esto ocurre porque dejamos de ver, de reconocer, que nuestro verdadero ser está por encima de todo eso. Observen el mar. Toda clase de contaminación cae en él. ¿El mar se contamina? Posiblemente en la orilla, donde no es hondo. Pero si penetras en lo profundo, en medio del océano no hay contaminación. Todo entra 1

en él, pero el mar en sí, nunca cambia; permanece igual. Está plácido. Así es con las personas. Cuando te encuentras en la profundidad de tu ser, también encuentras esta placidez. El conocimiento de tu verdadera naturaleza, a su vez, te revelará la verdad en los demás, y esta verdad es la que nos une. Este es el objetivo expuesto, directa o indirectamente en las diferentes religiones y filosofías. La contemplación o vivencia de estos puntos, es lo que llamamos meditación. Esta vivencia se realiza directa o indirectamente, según la naturaleza de la práctica individual.

La técnica de la meditación consiste en mantener a la mente completamente ocupada en una sola cosa. Cuando la mente está completamente ocupada en algo específico, se mantiene concentrada y se calma. Entonces se experimenta cierta tranquilidad y en medio de esa 2

quietud el punto de concentración se disuelve. Este proceso es algo parecido al dormir. La persona hace a un lado todo su trabajo, se acuesta en la cama, probablemente pone su radio y escucha música suave. Si realmente desea dormir, no piensa en nada más; solamente escucha la música y dentro de poco, hasta la música se olvida. La meditación es muy parecida, con la diferencia de que no llegamos a la inconsciencia como en el sueño. Así que aferrándonos a un punto, nos concentramos únicamente en eso, y poco a poco nos iremos elevando aún por encima de ese punto. De todas las cosas escoge una y gradualmente ésta también se disolverá. Entonces experimentarás el todo, experimentando tu propio ser.

La concentración debe culminar en la meditación. La meditación gradualmente llevará a Samadhi, lo que ustedes llaman el nivel trascendental. En Samadhi se 3

transciende la mente y el cuerpo, y disfrutamos la verdadera naturaleza del Ser. Estilos de Meditación La meditación empieza con la concentración, tratando de enfocar la mente en un punto cualquiera. Digo un punto cualquiera, porque este punto puede variar según el gusto, temperamento, hábito o fe del individuo.

Un método es el de auto análisis. Observe su mente y pregúntese “¿De quién son esos pensamientos? ¿Quién está preocupado? ¿Quién es el que se perturba? ¿Quién soy yo? ¿Cómo es que sé todo esto? Mi saber no parece perturbarse cuando yo sé que estoy perturbado.”

Entonces el proceso es el de identificarse mas bien con el que sabe, y no con las perturbaciones de la mente. Este es el análisis directo.

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O, manténgase inmóvil y contemple tranquilamente lo que ocurre en la mente y el cuerpo. Siéntese y observe los pensamientos y los movimientos de su respiración; fíjese en los movimientos sutiles internos.

Una manera indirecta es decidir que usted es su mente. “Estoy perturbado porque tengo toda clase de deseos; yo quiero esto, yo quiero aquello. Voy a renunciar a todo y me ofreceré a la humanidad o a Dios.” Usted ora, “Dios, aleja de mi este conflicto, concédeme alegría, concédeme paz.” Siéntese y ore con todo el corazón, consciente del significado de cada palabra. Esto también es meditación.

Otra forma es no pidiendo nada, ni analizando, sino solamente manteniendo la mente fija en un punto. Este puede ser un nombre sagrado, un mantra místico, 5

la sílaba cósmica Om, Amén, Om Shanti, Hari Om, etc. O puede ser una forma.

Como Dios no tiene una forma particular, usted puede acercarse a El en cualquier forma que quiera. Si se concentra en una forma física concreta, después de un tiempo puede recrear una imagen mental de ella. Jesucristo, Buddha, Siva o Krishna. Si usted no prefiere ninguna forma humana en particular para adorar a Dios, puede visualizar la imagen del sol, la luna, las estrellas. Puede ver a Dios, acercársele en cualquier manera o forma que le guste, porque El está presente en todo lugar y en todas las formas.

Mientras trata de mantener la mente en un punto (idea, palabra o forma) a menudo verá que la mente vaga de un lado a otro. Cuando se dé cuenta de esto, sutilmente retorne el pensamiento al punto de concentración. En unos cuantos 6

minutos la mente volverá a perseguir otra idea; tráigala de vuelta. Este esfuerzo constante de traer a la mente de nuevo a un punto fijo una y otra vez, es lo que se llama concentración. En Sánskrito tiene el nombre de Dharana. Usted todavía no ha fijado la mente, está tratando de concentrarse. Si esa fijación de la mente se prolonga un poco más, entonces se está acercando a la meditación.

Cuando la concentración es perfecta se llama meditación. Pero no piense que está perdiendo el tiempo si no puede controlar a la mente por completo. Nadie ha logrado la meditación enseguida. A menudo me encuentro con personas que se quejan: “Mi mente vaga de un lado a otro, ¿Cómo puedo meditar?” Ese es el proceso de la meditación.

Cuando repita un mantra o una palabra sagrada, repítala mentalmente.

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Trate de sentir la vibración en su interior a través de la repetición mental. Para lograrlo tendrá que sumir la mente por completo en sí misma. Entonces podrá escuchar el sonido interno. El sonido no es solamente producido cuando se pronuncia en voz alta. Hay un sonido inaudible dentro de cada uno de nosotros que podemos escuchar: la voz interna.

Hay que tener mucha cautela en cuanto a la búsqueda interna de ese sonido.

Aveces en la meditación, podría verse luces de diferentes colores. Tome eso en sí como el objeto de su concentración.

Las escrituras de Yoga nos dicen que inclusive se puede escoger como objeto de su meditación un hermoso sueño que haya tenido. Si ha soñado con lo divino, con algún sabio, con santos, o con una visión de Dios. Así que vemos que no hay un objeto particular de meditación para todos en general.

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La preparación del cuerpo es también otro factor importante. En la meditación, usted está tratando de mantener la mente fija y concentrada. Para lograrlo, se debe comenzar por tratar de mantener el cuerpo estable. Esto es posible solamente cuando hace una sankalpa, una firme decisión, de no moverse en absoluto hasta que termine de meditar. El cuerpo obedecerá al instante de escuchar su decisión. Pero tiene que ser una decisión firme. El énfasis que ponga será escuchado por cada célula del cuerpo.

Todas las células deben enterarse de que usted es un jefe fuerte, entonces no protestarán. Suponga que la mente y el cuerpo son como niños. Si desea que se comporten bien, debe ser un poco firme.

En la meditación es preferible sentarse en una posición con las piernas cruzadas manteniendo la espina dorsal erecta. Los principiantes se sentirán más cómodos si 9

se sientan al borde de uno o dos cojines para que las rodillas queden mas cerca del suelo. Si no pueden sentarse de esta forma, entonces usen una silla; pero asegúrense que la espalda esté erguida y el pecho abierto. Relaje el cuerpo; manténgalo firme y estable, pero sin tensión alguna. Luego de un rato, si realmente encuentra difícil continuar sentado con las piernas cruzadas, cambie un poco, pero trate de no hacer muchos cambios.

Dirija la visión mental hacia adentro.

No tanto con la estructura física del globo ocular, sino mas bien permita que el ojo espiritual se torne al interior. Puede fijar la mirada mental en uno de los centros nerviosos de la espina dorsal los cuales se llaman chakras o plexos. Los más comunes son el centro del corazón y el del entrecejo.

Otra técnica de meditación es la de 10

imaginar que hay una vela encendida en el loto del corazón. Una vez que la mente se interese profundamente en la meditación, usted podrá olvidarse del cuerpo.

Mientras tanto, siéntese en la misma postura manteniendo el cuerpo relajado y la espina dorsal erguida y estable, pero no rígida. La respiración también debe ser regulada. La respiración es el factor que une a la mente con el cuerpo. Por eso, si regulamos la respiración, también se regula la mente. Una respiración calmada, lenta y estable mantendrá a la mente muy calmada.

En la práctica de la meditación es preferible que sea constante. Mantenga únicamente un objeto de concentración.

No cambie continuamente. Trate de sentarse a meditar dos veces al día. Las mejores horas son antes del amanecer y a la puesta del sol. Si esto no es posible, 11

siĂŠntese apenas se levante por la maĂąana y antes de acostarse por la noche.

Comience a sentarse por quince minutos y aumente gradualmente.

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Técnicas de Meditación Japa Yoga: Meditación con Mantra Japa, la práctica de repetir un mantra, enfoca a la mente en un solo punto y la conduce a la meditación. En este estado de completa calma, las poderosas fuerzas acumuladas en nuestro inconsciente se liberan y se elevan a los niveles conscientes o subconscientes de la mente. La misma revelación y realización experimentada por tantos grandes espíritus, yacen latentes dentro de cada uno de nosotros. Cuando se despiertan por medio de Japa, o meditación, el resultado es una expansión de la consciencia.

El mantra es una estructura sonora de una o más sílabas que representa un aspecto particular de la vibración divina.

Los sabios escucharon estos sonidos cuando, estando en meditación profunda, 15

experimentaron algún aspecto de la Verdad o de Dios. Los mantras han sido transmitidos a través de generaciones de maestros espirituales que actúan como guías para los aspirantes. La repetición mental concentrada del mantra produce vibraciones dentro del sistema del individuo que están en armonía con la vibración divina.

Practicar la meditación con un mantra es muy simple, pero a la vez, es una forma directa y eficiente. Este es el método que utiliza la vibración de sonido.

Como sabemos, la creación entera no es más que vibración de sonido. “En el principio era el Verbo. El Verbo era con Dios. El Verbo era Dios,” dice la Biblia. Cada escritura sagrada dice algo similar. La esencia de Dios no manifiesta es estática, pero con la creación empieza a vibrar. Esta vibración cósmica se llama 16

Pranava. Pranava significa zumbido.

Este zumbido es lo que llamamos el Verbo o el sonido cósmico y es expresado verbalmente con el vocablo Om, o Amén, o Ameen. Sin embargo, el verdadero Om ni siquiera se pronuncia; mas bien se siente muy adentro, en la meditación profunda, como un zumbido de vibración cósmica. Este zumbido vibra a distintos niveles y produce distintas formas, porque la vibración sonora produce formas.

Hasta la ciencia lo dice. Nosotros y todo lo demás en el universo somos nada mas que vibraciones sonoras de diferente amplitud de onda. Cada partícula vibra porque en ella hay átomos que están llenos del movimiento de electrones y protones. Estar en comunión con este sonido cósmico es estar en comunión con lo que las distintas religiones llaman Dios. Llámelo como guste. Comunión con Dios, Yoga (unión) con Dios, o unión 17

con la Naturaleza. Para alcanzar esta comunión, deberá vibrar en la misma frecuencia de onda en que vibra el sonido cósmico. Se tendrá que convertir en un radio receptor y sintonizarse a esta onda.

Es para sintonizar esa frecuencia que se repite el mantra, primero oralmente; después en silencio, moviendo tan sólo los labios y, en un nivel más avanzado, mentalmente. Cuando logra sintonizarse, la energía fluye hacia usted y entonces puede escuchar la música divina.

Hari OM Om es la vibración básica del universo.

Vibra en cada célula del cuerpo y trae paz.

Om crea un ritmo especial en el sistema.

Usted se sentirá como en un estado de éxtasis con sólo repetir Om. Cuando se agrega Hari (Ha pronunciado como en ja de jalea, ri como en ri de risa) obtendrá un efecto adicional. Hari es otro nombre 18

para el Absoluto. Quiere decir ‘aquel que remueve todos los obstáculos, el que purifica el sistema entero’. Al repetir Hari practicamos una clase de pranayama o ejercicio respiratorio. Cada sílaba tiene su significado. La primera sílaba ‘Ha’, requiere una contracción del plexo solar. Crea una forma de Kapalabhati o respiración abdominal fuerte. Esta vibración despierta el inmenso centro de energía física y emotiva del plexo solar.

Al pronunciar ‘ri’, el sistema se relaja, la garganta se contrae para que la fuerza sea más concentrada. ‘Ri’ produce una clase de calor especial. Entonces con ‘O’ la garganta se abre y la energía y el sonido sube desde lo profundo del pecho. Con el ‘Mmm’ prolongado, la boca se cierra y la energía va a la cabeza con una vibración fuerte de un zumbido. Así que Hari acelera el sistema primero y Om lo eleva a un nivel más alto.

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Repita Hari Om en un tono continuo tanto tiempo como sea cómodo. Podrá variar el tono, la rapidez, y la intensidad de acuerdo con la condición de la mente y eventualmente la voz fluirá en una repetición silenciosa. Después de un tiempo, siéntese quietamente y obsérvese a sí mismo; observe lo que siente internamente.

OM Shanti Shanti (Paz) es la naturaleza de Dios.

Yo veo a Dios como Shanti. El no tiene forma. El no tiene otro nombre. El es todo Paz. El es todo Serenidad. Esto debe sentirse; debe experimentarse dentro de uno mismo. Cuando estás en Paz, estás en Dios. Estás con Dios.

Siéntese cómodamente con el peso del cuerpo sostenido por la espina dorsal erguida. Observe su 20

respiración, haciéndola lentamente más y más profunda. Tome inhalaciones largas, lentas, profundas; observando cuidadosamente el fluir del aire hacia adentro y hacia afuera. Siga la respiración cuando va hacia adentro; sienta que va directamente a través de la espina dorsal a la base de la columna vertebral y luego cuando exhala, regresa hacia arriba a la coronilla de la cabeza. Después de hacer esto unas cuantas veces, deje que la respiración fluya hacia afuera y hacia adentro por sí misma sin usar ninguna fuerza. Después de observar la respiración por unos minutos, mentalmente repita Om con la inhalación.

Deje que el aire fluya hacia adentro con el sonido de Om y cuando va hacia afuera, deje que diga Shanti. No dirija la respiración conscientemente, tan sólo esté consciente de la respiración y combínela con Om Shanti. Imagine que el aire fluye 21

hacia adentro diciendo Om y rueda hacia afuera diciendo Shanti. No necesita repetirlo, solamente siéntalo dentro de sí. Esta técnica puede ser usada con su mantra personal o cualquier mantra que usted elija. Combine el mantra con la respiración en cualquier modo que le sea cómodo, dividiendo el mantra entre el fluir de la respiración hacia adentro y hacia fuera, o repitiéndolo completo en la inhalación y otro con la exhalación.

Si usted observa cuidadosamente, no sólo podrá sentir el aire diciendo el cántico o mantra, sino que usted podrá escucharlo. Esto requiere completa atención, una mente completamente interiorizada. Todo el tiempo mantenga la espina dorsal erguida para facilitar el flujo. Deje que la respiración con Om baje a lo profundo y a la base de la columna, y luego deje que Shanti suba 22

desde la base de la columna hasta la coronilla de la cabeza.

Entonces se sentirá la respiración, entrando y saliendo, bajando y subiendo a lo largo de la columna sin siquiera salir al exterior. No trate de sentir la respiración a través de las fosas nasales, sino a lo largo de la columna.

Si al principio encuentra difícil seguir el aliento a lo largo de la espina dorsal, entonces observe el aliento entrar y salir de su cuerpo. Después de unos meses de práctica, cuando se sienta cómodo, comience a seguir la trayectoria de la respiración a lo largo de la espina dorsal. Trate de mantener la mente completamente en la respiración y en el cántico. Si observa cuidadosamente el curso del aliento a lo largo de la espina dorsal podrá sentir un leve calor, una tibieza sutil que es muy 23

agradable. Trate de no pasar esto por alto; préstele atención.

El propósito de la práctica de seguir la respiración a lo largo de la espina dorsal es para concientizarnos de la energía síquica que se encuentra a lo largo de nuestra columna, y que pasa a través de algunos centros espirituales llamados chakras. Sin embargo, no es aconsejable el mantener la mente concentrada en las chakras inferiores. Si nota una tibieza allí, siéntala, pero no permita que la mente se quede ahí. Desplace la atención a otro centro más elevado como el corazón o el entrecejo y eleve la energía hacia arriba.

Continúe observando la respiración, repitiendo Om Shanti mientras se sienta cómodo. Entonces, para salir de la meditación, lentamente aumente la duración de la inhalación y la exhalación.

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Alargue la respiración y sienta el aire fluir hacia afuera a través de las fosas nasales.

Inhale y exhale profundamente unas cuantas veces.

A través del día, durante la semana, a través de toda tu vida, alberga en ti esta sensación de paz que da la meditación.

Puedes retener tu paz aún en medio del ajetreo cotidiano. Si aprendes a hacerlo, te será igual estar en la iglesia o en la bolsa de valores; siempre estarás en paz. Sería entonces tan sólo cuestión de expandirla; esta paz es infinita. Que esta paz y esta alegría prevalezcan en tu vida siempre.

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Cuentas de Mala: un recurso para Japa.

El Mala es una sarta de 108 cuentas con una cuenta de enlace llamada Meru. Es un implemento físico para la concentración.

Para usar el Mala, permita que descanse en el dedo anular. Use el dedo mayor, o del corazón, y pulgar para mover las cuentas. No use el dedo índice.

Mueva el Meru hacia adentro de los dedos, pasando las cuentas hacia adentro una a la vez con cada repetición del mantra. Cuando regrese al Meru, no pase por encima de él, sino de la vuelta al Mala y comience de nuevo. El Mala lo ayuda a no caer en Laya o pérdida de atención.

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Ajapa-Japa Esta técnica consiste en concentrarse en el sonido natural de la respiración que repite constantemente el mantra Soham.

Relaje el cuerpo. Siéntese cómodamente para no tener que moverse por un tiempo. Trate de mantener su espina dorsal erguida, el pecho abierto y el peso de su cuerpo en su asiento.

Encuentre su centro de gravedad y simplemente relájese. Cierre los ojos.

Concéntrese en su respiración y comience a respirar profundamente; exhale completamente e inhale profundamente.

Inhale y exhale lenta y profundamente.

Permita que la mente siga al aliento; olvídese enteramente del mundo exterior y deje que su atención se fije en su respiración. Lentamente vamos a penetrar en la misma fuente de la individualidad personal. No se esfuerce en respirar, 30

simplemente permita que la respiración fluya normalmente. El aliento podría acortarse bastante. Continúe siguiéndolo.

Escuche su respiración. Si escucha detenidamente, podrá oír el sonido Soham (la h suena como j de jalea).

‘So’ al inhalar, ‘Ham’ al exhalar. Al principio puede ser difícil escucharlo, pero a medida que la atención se va interiorizando oirá al aliento repetirlo.

No necesita repetirlo usted mismo; tan sólo escuche y podrá oír el sonido.

Después de practicar esto por un tiempo, empezará a oír una nota musical como un zumbido. Escuche constantemente este zumbido. Es parte de la vibración cósmica. Por medio de la concentración en esta vibración interna, usted se sintoniza con el sonido cósmico. Por esto es que podrá sentir paz y gozo.

Deje que haya un completo vacío con 31

excepción de este sonido. Mientras permanece en este estado, usted está enviando poderosas vibraciones de paz que viajan alrededor de mundo y que también tendrán gran influencia en otras mentes, incluyendo a las mentes inquietas. En este elevado estado de silencio olvidamos todas nuestras diferencias; sentimos que todos somos Uno. Se sentirá muy liviano; habrá transcendido su cuerpo, y sentirá que se ha expandido y perdido temporalmente la individualidad para unirse con la mente cósmica.

Después de sentarse por un tiempo en silencio, lentamente dirija su atención a su respiración y delicadamente profundícela un poco más. Continúe profundizando su respiración por unos minutos y cierre la meditación con los siguientes cánticos.

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Asato Maa Sat Gamaya Tamaso Maa Jyothir* Gamaya Mrityor Maa Amritam Gamaya Guíanos de lo Irreal a lo Real Guíanos de la Oscuridad a la Luz Guíanos del temor a la Muerte a realizar la Inmortalidad

Om Shanti, Shanti, Shanti OM Paz, Paz, Paz

Lokaa Samastaa Sukino Bhavanthu

Que el Universo Entero se Llene de Paz y Alegría, Amor y Luz * J pronúnciese como ll, o como y.

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Meditación en una Forma o Símbolo Visual La mente puede estabilizarse practicando repetidamente la concentración y meditación en un objeto visual. El objeto particular puede diferir según el temperamento o gusto individual. Por ejemplo: la luz serena de una vela, el retrato de un santo o maestro amado, el símbolo Om, un yantra, etc.

La meditación en una forma usualmente se inicia con Tratak o la observación sostenida de una representación física de la forma. También puede repetir su mantra simultáneamente. Esta observación sostenida eventualmente progresa hacia una clara visualización mental del objeto de concentración. Lo siguiente es un ejemplo de esta forma de meditación.

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Yantra Un Yantra es un símbolo místico en la forma de un diagrama geométrico.

Hay quienes, estando en profunda meditación, han experimentado algo en el inconsciente. Cuando han vuelto a la conciencia normal han expresado lo que han experimentado en la forma de mantras, o sonidos místicos, y yantras.

El yantra es un diagrama del cosmos.

El punto en el centro representa la conciencia absoluta. Los círculos circundantes son expresiones sutiles de las tres fuerzas de la naturaleza que comienzan a manifestarse al expandirse el yantra hacia afuera.

Para meditar, coloque un cuadro del yantra al nivel de los ojos. Obsérvelo relajadamente, prestando mayor atención al punto central, sin forzar la vista.

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Después de un tiempo prudente, cierre los ojos y visualice la forma mentalmente.

Cuando la visualización se dificulte, abra los ojos de nuevo y relajadamente reanude la observación. Al principio practique por unos minutos y vaya aumentando gradualmente. Después de unos meses, la visualización se hará fácil y su meditación será más profunda.

Auto Análisis Esto es puramente una búsqueda interior. Siéntese cómodamente y completamente relajado. Pregúntese: “¿Quién soy yo?” si la respuesta es “yo soy el Sr. Pérez,” pregunte “¿ Cómo y cuándo obtuve yo este nombre?” La respuesta quizá sea, “cuando nací mis padres me dieron ese nombre.”

P. ¿Entonces quién era usted antes de que le dieran este nombre?

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R. Sólo un bebé.

P. Si usted era un bebé, entonces ¿ Quién es usted ahora?

R. Un hombre adulto P. ¿Quien creció?

R. Bueno …mi cuerpo.

P. ¿Usted no?

R. Hmmm… esto es desconcertante.

Nada que llame “suyo” es usted. En lo que citamos anteriormente usted es el sujeto y el cuerpo es el objeto. Usted es el pasajero del cuerpo, pero no el cuerpo.

Cuando nos identificamos con el cuerpo, nos referimos a nosotros mismos como un bebé, un adulto, gordo, delgado, enfermo o sano. Lo mismo ocurre con la mente cuando nos identificamos con 38

ella. Usted se identifica como un doctor, un ingeniero, un profesor o un estudiante.

Usted se siente feliz, triste o enojado, de acuerdo a las modificaciones de la mente o el conocimiento que ha adquirido. Con todas esas intrusiones, hay confusión entre usted y lo que es de usted.

Niegue todo lo que llama suyo. Sea testigo de cada pensamiento que se le presente y pregúntese: ¿A quién le viene este pensamiento? A mí. ¿Quién soy yo?

Permanezca sólo como un testigo de los pensamientos. Trate de distanciarse de ellos. Este desapego se llama Nirvana, aislamiento o liberación.

En esta condición, usted se asemeja al Ser Verdadero y experimenta la Unión Absoluta consigo.

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Una Experiencia Personal Un domingo por la tarde durante un período de discusión, un joven le preguntó a Swami Satchidanada acerca de una experiencia que había tenido durante la meditación. El joven le explicó: “he estado practicando la meditación, repitiendo el mantra y tratando de sentir al Gurú sentado sobre mi cabeza.

Un día de la semana pasada, cuando meditaba, comencé a sentir una presión muy particular sobre la cabeza mientras meditaba. Sentí temor y me detuve. ¿ Qué debo hacer?”

Swami respondió: “Si quiere que el Gurú se siente en su cabeza, debe estar preparado a soportar el peso. Los Gurús son muy pesados, sabe usted. Todos estos días se lo ha estado imaginando sentado encima de su cabeza. Ahora siente su presencia, ¿por que se detiene?”

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El joven entendió lo que había sucedido y luego preguntó: “Cuando siento la presencia del Gurú, ¿debo continuar repitiendo el mantra?”

“Cuando alguien está delante de la puerta para entrar, usted dice ‘Adelante, por favor, adelante’. Una vez la persona ha entrado, ¿continua usted diciendo ‘Adelante, Adelante’? No. Le ofrece asiento y escucha lo que él tenga que decir. El mantra es una llamada o una invocación. Una vez la presencia se siente, no hay necesidad de repetir el mantra. Siéntese tranquilamente y escuche lo que le vino a decir.”

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Preguntas Específicas Sobre Meditación P. Cuando estoy sentado desarrollo tensión en la espalda y en la nuca, lo cual dificulta la meditación. ¿Qué puedo hacer?

R. Bueno, la tensión y el dolor se deben mayormente a la rigidez del cuerpo.

El cuerpo no está completamente relajado o está muy débil, o todavía está lleno de toxinas. Así que tendrá que trabajar en el cuerpo para que se relaje, y esto se logra purgando todas las toxinas que se han acumulado.

Trabaje para que el cuerpo esté saludable. Entonces no sentirá la tensión. De hecho, aún así es común sentir un poco de tensión. Lo que ocurre es que durante la meditación se libera una fuerza dinámica dentro del 42

cuerpo. La energía estática comienza a elevarse. A menudo sentirá tensión en la nuca, o detrás de la cabeza. Esto es natural. Hay que acostumbrarse a esto porque así es que la energía sube al cerebro. Después de un tiempo de práctica se acostumbrará y no sentirá más dolor. Tendrá una sensación agradable. Así que esto es común.

Esta tensión y dolor son comunes en todas las personas. Todos tienen que pasar por esto; no debe desanimarse.

Así es con todo. Suponga que quiere aprender a ir en bicicleta. Esa misma tarde o a la mañana siguiente ni siquiera podrá levantarse de la cama.

Tendrá toda clase de dolores por todo el cuerpo. Piense en montar a caballo.

El primer día lo puede hacer. Pero al día siguiente ni siquiera puede caminar derecho. Esto es común y puede superarse fácilmente.

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P. En un punto particular durante la meditación profunda siento que me voy resbalando. Siento como si me estuviera muriendo y entonces me da miedo.

R. Sí, esto pasa. Pero cuando lo oigo me hace muy feliz. No tenga temor. Este sentimiento ocurre como resultado de la suspención de la respiración. Cuando la mente se aquieta, la respiración también se detiene. Si experimenta una retención de la respiración, no le hará daño alguno. Esta detención no ocurrirá hasta que el sistema esté listo por sí mismo. Puede ser que la respiración cese por unos minutos. Y si está lo suficientemente profundo en la meditación, por horas. Esto es lo que se llama Samadhi o Super Conciencia.

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P. ¿Qué debemos hacer con pensamientos y deseos que se entrometen en la meditación?

R. Una manera es tratar el pensamiento como una visita indeseada. Por ejemplo, usted está en su habitación haciendo algo con mucha intensidad.

De repente alguien entra sin tener una cita. Lo mira de reojo y se da cuenta que este no es el momento para atenderlo. ¿Qué hacer? Hay tres maneras de manejar esta situación con este intruso. Una manera es responder inmediatamente “¿ Por qué viene usted sin una cita previa? ¡Váyase!” Si usted reacciona de esta forma, la visita no se irá feliz. Habrá creado un enemigo. El podría golpear la puerta al salir y aún quedarse afuera y gritar. No puede forzarlo a 45

irse. Eso sería terrible. Igualmente, no trate de sacar de su meditación a los pensamientos intrusos. Sólo creará tensión. La segunda alternativa sería que, aún sabiendo que él está ahí, ni siquiera levanta los ojos para mirarlo. Aparenta estar muy ocupado, profundamente absorto en algo. Aún si él le llama, sus oídos no pueden oírlo. Esperará y esperará y, eventualmente, se dará cuenta. “Veo que él esta muy ocupado; regresaré otra vez.” Y se irá. Pero si se queda e insiste en probar su paciencia, usted puede decir: “Bueno, dígame. ¿Qué puedo hacer por usted?” Aquí se usa el tercer método, análisis.

Miremos al tercer método dentro del contexto de la meditación. Está sentado meditando y un deseo de comer o de ir al cine entra en su 46

mente. Si no puede ignorarlo o evitarlo, tomelo y analícelo. “De acuerdo, ¿quieres ir al cine? ¿Cuantas películas has visto en estos días? ¿Con qué beneficio? ¿Cuál es la diferencia entre ésta y las otras? ¿Qué será mas beneficioso, eso o la meditación?”

Analice, interróguelo, eduque al deseo mismo. “Sí, de acuerdo. Aunque dudo que encuentre mucho beneficio en el cine. ¿No puedes esperar? Te complaceré luego. Déjame terminar de meditar. Mañana iremos.” Ceda un poquito, pero no siempre. Trate a su mente como a un niño malcriado que quiere esto y lo otro. Use su inteligencia. No ceda a cualquier cosa que le pida.

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Pranayama Pranayama es un recurso muy importante en la meditación. Patanjali, el padre de la filosofía yogui, dice que con pranayama la mente se aclara y se prepara para la concentración. Practique unas cuantas rondas de respiración nasal alterna antes de meditar y muy pronto disfrutará los beneficios. Exhale lentamente a través de la fosa nasal izquierda, inhale a través de la misma fosa nasal, entonces cambie; ahora exhale a través de la fosa nasal derecha e inhale a través de la misma. Cambie de nuevo y continúe de la misma manera.

Esta práctica se llama Nadhi Suddhi o respiración nasal alterna. A un nivel más avanzado el aliento se retiene en los pulmones después de la inhalación. Esto se llama Suka Purvaka Pranayama o la respiración fácil y cómoda.

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Prana es la energía vital o cósmica que causa el movimiento; aún el movimiento dentro del átomo.

Dondequiera que se vea movimiento, aún en el pensamiento mismo, es causado por el prana, la energía o fuerza vital. La electricidad es prana, la respiración es prana, la digestión es prana. Las diferentes funciones tienen diferentes nombres pero todos son la misma corriente o fuerza llamada prana. Ayama es el control, la regulación o el dominio. Pranayama no quiere decir retención de prana.

Es el control o la regulación de prana.

La propia canalización de la energía, dirigiéndola a donde se desee, es prana.

El Pranayama consta de tres secciones: inhalación (puraka), exhalación (rechaka), y retención (kumbhaka). Hay otra donde no se hace nada; la respiración se detiene. Cuando la retención ocurre 50

automรกticamente sin esfuerzo alguno, se llama Kevala kumbhaka. Esta es nuestra meta principal: que la respiraciรณn se detenga sin esfuerzo alguno.

El propรณsito principal del pranayama es purificar el sistema. El pranayama purifica el cuerpo fรญsico y el cuerpo vital.

Otro beneficio importante es el de calmar y regular la mente. Cuando usted estรก disgustado, tenso o preocupado, haga un poco de respiraciรณn lenta y profunda con plena atenciรณn y la mente entrarรก fรกcilmente en un estado de calma. El prana, en este caso el movimiento de la respiraciรณn, y el movimiento de la mente van juntos. Son inter dependientes. Si regulas el prana, habrรกs regulado la mente.

Para dar un ejemplo, suponga que estรก pensando seriamente en un problema o tratando de comprender un pasaje en su lectura. Su mente estรก profundamente 51

concentrada. Súbitamente, suspenda la concentración y observe su respiración.

Se sorprenderá de ver que no está respirando; la respiración se ha detenido casi por completo. Por eso es que inhala profundamente luego de concentrarse con intensidad; para reponerse de esa suspensión temporera del aliento.

Esa es la razón por la cual meditamos: para estabilizar el Prana. Entonces los movimientos de la mente se suspenden, y, naturalmente, la respiración también se detiene.

Hay una completa calma mental, vital y física. Por eso es que se le pide que se siente tranquilo en silencio; sin mover el cuerpo, ni siquiera parpadear. Entonces no habrá movimiento del cuerpo, ni de la respiración, ni del pensamiento. ¿Cuál es el resultado? El resultado es 52

no desperdiciar o, utilizar la electricidad o prana del cuerpo. El prana se queda estático en su cuerpo. En esta quietud, como cualquier técnico sabe, se desarrolla cierta clase de energía estática. En este estado estático se genera un calor. Es por esto que si usted se sienta tranquilo por algún tiempo y medita profundamente, transpirará profusamente como resultado de una acumulación de calor. Este es el calor que va a trabajar en el sistema entero, y que despierta ciertas facultades dormidas, las fuerzas síquicas. La mayor parte de esta fuerza se llama Kundalini.

No es con movimientos violentos que los despierta, sino deteniendo todo movimiento y acumulando una energía estática interna.

Desafortunadamente, mucha gente piensa que el pranayama quiere decir respiración vehemente o retener la 53

respiración tanto como se pueda hasta que los vasos sanguíneos estallen. Esto es muy peligroso. Aunque la retención se aconseja en los libros, esto no deberá ser nuestro objetivo al principio, ahí llegaremos gradualmente. La mayoría de los libros de Yoga dan una proporción de 1:4:2. Así que inmediatamente el principiante comienza: inhale diez, retenga cuarenta, exhale veinte. Podrá lograr hacerlo unas cuantas veces, pero pronto se agotará. Nunca se debe hacer esto. Las escrituras dicen que se practique únicamente Nadhi Suddhi (respiración nasal alternada) por varios meses y eso en conjunto con hábitos de vida apropiados.

Si no se siguen las disciplinas yóguicas en comer, beber, dormir, etc. la práctica de Nadhi Suddhi puede tomar hasta seis años. Pruebe y sienta los beneficios antes de empezar a retener 54

la respiración. Con sólo practicar Nadhi Suddhi el cuerpo entero se tornará liviano y todos los sentidos estarán alertas. Es extremadamente perjudicial empezar con la proporción 1:4:2 sin ninguna clase de disciplina. Podrá conseguir una sensación de éxtasis, pero no es prudente. La gente dice que sienten como si se desmayaran, pero tienen lindas experiencias. No crean que estas experiencias los van a ayudar.

Al final como resultado podrá más bien lograr algo que ponga fin a todas las experiencias.

Así que vaya despacio y acumule gradualmente. Fortalezca sus nervios primero. Nadhi Suddhi quiere decir purificación de los nervios. Antes de retener la respiración su cuerpo debe estar suficientemente fuerte. Usted debe conocer su sistema. Es como inflar un neumático gastado, puede estallar. Así 55

que, cuando practique pranayama tenga mucha precaución. Si realmente desea el beneficio, vaya despacio y con constancia.

Desarrollese poco a poco. Por un tiempo practique Nadhi Suddhi solamente. El límite de tiempo depende de las otras disciplinas que usted siga. Si la persona sigue todas las otras disciplinas de comer, beber y dormir adecuadamente, entonces probablemente obtendrá beneficio en un período de dos o tres meses y puede cambiar a pranayama regular, la respiración fácil y cómoda. Si no, el tiempo se podrá extender a seis meses o un año. Entonces trate un poquito de retención. Pero cada vez que usted avance un paso, asegúrese de que es capaz de hacer por lo menos cuarenta o cincuenta respiraciones cada vez.

Aún en la respiración cincuentava no deberá sentir tensión alguna. Cuando 56

pueda hacer Nadhi Suddhi cómodamente por cincuenta veces, entonces estará usted preparado para un poco de retención. Cuando usted inhala, retenga un momento; supongamos que inhala y cuenta 10, retiene 5 y exhala contando 20. (La proporción inhalación-exhalación es 1:2. retenga poco a poco). Si se cansa después de cinco o seis veces, no está listo. Reduzca la retención. La exhalación debe ser siempre fácil. Si lo encuentra difícil, es que ha retenido más de su capacidad. Agregue poco a poco hasta alcanzar la proporción de 1:4:2. No necesita aumentar más allá, pero aumente el número de pranayamas.

El pranayama por sí sólo no es la práctica. Nuestro objetivo principal es calmar y controlar la mente. Una vez alcance la proporción 1:4:2, usted será capaz de controlar la mente rápidamente.

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Entonces ocupe la mente con el japa (repetición de un mantra) o la meditación.

No hay prisa en estas cosas; hágalo gradualmente con toda perfección, siguiendo la disciplina. Todo necesita un poco de tiempo y un método particular.

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Observa la mente. Observa la respiración. Conviértete en un observador. Mantente sereno y observa lo que está sucediendo en tu cuerpo y tu mente. Puede repetir un mantra o enfocar la mente en un objeto elevado. Entonces, así relajado, sentirás las vibraciones de serenidad. Escucha el silencio. Saborea la tranquilidad. La mente está casi dormida pero está al tanto de todo (consciente).

Esto es lo que llamamos meditación. ~Swami Satchidananda Sri Swami Satchidananda fue uno de los primeros maestros de Yoga que traer la tradición clásica de Yoga a Occidente. Fundó la organización global de Yoga Integral®, Satchidananda Ashram–Yogaville® y el Santuario Universal de la Luz de Verdad.

Es autor de Integral Hatha Yoga, Conócete A Ti Mismo, Los Yoga Sutras de Patánjali, El Presente es Oro, El Aliento de Vida. También es el tema del documental, Viviendo el Yoga. Para obtener más información, visite: swamisatchidananda.org.