ABRIL MÊS DE NOSSO PAI OGUM by Voz do Terreiro

Ano 1 Edição Nº 1 Abril 2022

Saravá Ogum Ogunhê Meu Pai!

Nesta Edição Caracteristicas da personalidade dos filhos do Orixá Ogum

Pág 3 Ser filho da Umbanda

Pág. 5

Aprendizado Espiritual

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E muito mais...

ABRIL MÊS DE NOSSO PAI OGUM Abril 2022 - Voz do Terreiro

EDITORIAL

NESTA EDIÇÃO

ou a Mãe Roseli, Terapeuta Holística Integrativa, trabalhando com desenvolvimento humano, médium umbandista, maga e Sacerdotisa de Umbanda. Lutamos incansavelmente contra qualquer tipo de intolerância religiosa, principalmente os sofridos por nosso segmento.

Caracteristicas da personalidade dos filhos do Orixá Ogum

23 de Abril - Dia de Ogum

Ser filho da Umbanda

Aprendizado Espiritual

Oração do Perdão

Quem te deixa com raiva te domina Exus Mirins estão fundamentados no

Nosso “Voz conhecimento a equivocadas que doutrinas de cada

do Terreiro” nasceu com o intuito de levar todos, visando desmistificar as muitas informações são divulgadas, sempre respeitando os fundamentos e segmento.

Nele você encontrará sempre notícias pertinentes à nossa religião de Umbanda Sagrada, com embasamento seguro de seu conteúdo. Leia, compartilhe, absorva todo o conhecimento aqui passado, desfrute com sabedoria, pois além da fé, religião se faz com sabedoria e fundamento.

09,10 e 11 Orixá Exu 12 e 13

Olhar

Informação de Utilizade Pública

Respeito e Gratidão

Ogum

Bebidas na Umbanda

18 e 19

Oração de Ogum

Oração de Exú Trancas Ruas

Conhecimento Liberta

Livros de Umbanda

Agradeço ao carinho de todos. Mãe Roseli.

REDAÇÃO ESCRITORES

- Mãe Roseli - Pai Rubens Saraceni FOTOGRAFIA Mãe Roseli COLABORADORES

Sacerdotisa Roseli e Luisa Jaccomo EDITORIAL

EDITORES:

- Mãe Roseli

DIAGRAMAÇÃO:

- Luisa Jaccomo

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CARACTERÍSTICAS DA PERSONALIDADE DOS FILHOS DO ORIXÁ OGUM

Ogum é um orixá guerreiro e também ferreiro, criador de suas próprias ferramentas, sincretizado com São Jorge comemorado em 23 de Abril. O "Dia de Ogum" é comemorado no "Dia de São Jorge" O “Dia de Ogum” é comemorado dia 23 de abril Assim como Xangô, Ogum é guerreiro, mas principalmente conhecido por ser um exímio ferreiro, feitor das armas, pois ele próprio forja suas ferramentas de guerra, caça e agricultura. O culto a Ogum era restrito aos homens na África e, por isso, talvez não vejamos muitas mulheres filhas de Ogum por lá, mas

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o quadro muda no Brasil, principalmente na Umbanda. Apesar dessa pequena polêmica do passado, Ogum é um orixá de definição mais simples que a dos seus irmãos, tendo uma representação objetiva. Companheiro de Exú, tem como cor o vermelho sangue, sendo dono dos caminhos e encruzilhadas e, como irmão de Oxóssi, traz o azul claro e o verde. Diz a lenda que foi o primeiro orixá a descer para a Terra. Características mais marcantes dos filhos de Ogum Os filhos de Ogum, apesar de passarem da tranquilidade para um ataque de fúria , têm comportamen-

to extremamente coerente. Sinceros, às vezes em excesso, não toleram traições e são obstinados e criativos. Como seu pai cria suas ferra m e n t a s , os filhos de Ogum muitas vezes abrem seus próprios caminhos para o que desejam, pois são conquistadores e agem de forma bastante artística. É sua curiosidade que os leva a desvendar as coisas e descobrir os caminhos por conta própria. A rotina, apesar da perseverança de Ogum, não se encaixa muito bem no coração e entristece muitos de seus filhos, pois a mudança os atrai. Mudar de trabalho, de casa, de companhias, mesmo mantendo-se sempre leal. Fiéis, quando encontram o que acreditam ser o amor verdadeiro, mas sem apego quando ainda não é a hora de se envolver de corpo e alma.

aguerridas e impulsivas, incapazes de perdoar as ofensas de que foram vítimas. São também filhos de Ogum aquelas pessoas que perseguem energicamente seus objetivos e não se desencorajam facilmente. Pessoas que, nos momentos difíceis, triunfam onde qualquer outro teria abandonado o combate e perdido toda a esperança. Os filhos de Ogum são daqueles que possuem humor mutável, passando de furiosos acessos de raiva ao mais tranquilo dos comportamentos. São do tipo de pessoas impetuosas e arrogantes, mas que devido à sinceridade e franqueza de suas intenções, tornam-se difíceis de serem odiadas.

Fonte Raizesespirituais

Os filhos de Ogum são o tipo das pessoas fortes,

23 DE ABRIL DIA DE OGUM

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SER FILHO DE UMBANDA Ser filho de umbanda não é só se vestir de branco, entrar em um terreiro, cantar meia dúzia de pontos, deixar a entidade incorporar, prestar consultas e pronto. Trabalho feito “vou para casa deitar e dormir tranquilo porque pratiquei a caridade e fui exemplo para meus irmãos”. Ser filho de umbanda é se doar pelo terreiro que te abrigou e se doar mais ainda pelas entidades com as quais você trabalha. Afinal, você não os escolheu, eles te escolheram. Seguir seus dogmas e suas crenças. Mas não acreditar piamente em tudo. Ser filho de umbanda é ser questionador. É saber o por que das coisas, o como, o por onde e como fazer melhor. É estudar, pois “religião não se discute, se estuda e se pratica”. É ter paixão por estudar, por conhecer a fundo a religião que ama e professa no dia a dia. Ser filho de umbanda é ser família. Umbanda! Sim, pois ser umbandista é fazer parte de uma família. É ser abraçado por pessoas com os mesmos ideais que o seu e que por uma questão, talvez karmica, estão na mesma casa que você. Ser filho de umbanda é ser fiel aos princípios ensinaAbril 2022 - Voz do Terreiro

dos pelas entidades, pelos irmãos, pais ou mães de santo. É ser umbandista 24 horas por dia, sete dias por semana. E não apenas uma vez por semana durantes as giras. Ser filho de umbanda é fazer da caridade um objetivo de vida, e não praticá-la para não ser castigado ou então para não parecer feio perante a sociedade. A caridade tem que vir do fundo do coração. Tem que ser um desejo incontrolável de ver o próximo bem. Com alimento, saúde, esperança e, o principal, amor. Pois caridade que é caridade é movida pelo amor ao próximo. Ser filho de umbanda é ser humilde. Abaixar a cabeça quando alguém grita e dar a outra face quando alguém te bate. Mas deve-se também lembrar que ser humilde, não é se deixar ser humilhado. Levantar a voz em defesa do irmão, do mais fraco, dos discriminados. É usar a voz não para humilhar, mas para elevar quem precisa. Ser filho de umbanda é ser amor. Amor com o amigo, com a família e com o conhecido. Mas é acima de tudo ser amor pelo inimigo, pelo desconhecido. É rezar por quem não gosta de você e pedir sempre a deus por aquela pessoa em suas orações.

Ser filho de umbanda é igualdade. Tratar todas pessoas como igual, independente de sua roupa, de sua carteira ou de sua aparência. É saber respeitar as diferenças que nos fazem tão iguais perante deus. Pois deus é plural. É uno e plural. É um para todos. É um no coração de cada um.

Ser filho de umbanda é ser sempre. E “apenas” ser. Matheus Zanon Figueira Centro Espiritualista Caboclo Pery – Niterói – Rj

Ser filho de umbanda é fé. Fé nos orixás, manifestações do amor de deus nas nossas vidas, fé nas entidades que trabalham com você e que te amparam na hora de dificuldade. É ter fé me você mesmo. É acreditar. Pois quem faz com amor, não faz errado. O errado vira certo. Ser filho de umbanda é trabalho. Responsabilidade. Compromisso. Quando você se torna filho de uma casa, assume um compromisso com ela e com a sua banda de trabalhar. Trabalhar pelo bem, pela evolução do próximo e pela sua. Ser filho de umbanda é ser filho de deus. É se sentir amado a cada dia de sua vida por alguém que você não pode ver, mas que você sente e que está sempre lá olhando por você e torcendo por sua alegria. Ser filho de umbanda é ser humano. Amar, errar, viver, aprender, trabalhar, lutar, acreditar, praticar.

APRENDIZADO ESPIRITUAL Por várias vezes ouvimos que em tal Casa (Terreiro, Templo ou Tenda) é desse ou daquele jeito. Não podemos nos esquecer que, se por algum motivo, fomos direcionados para tal casa, é para que possamos buscar evolução e, com certas situações, aprender com algumas lições, adquirindo assim, grande aprendizado. Muitos são direcionados para diversos locais, antes de encontrar sua Casa certa, onde sim, irá evoluir na busca do seu aprendizado espiritual. Diante de tais fatos, podemos sim, concluir que a casa certa existe sim, afinal, em nossa Religião, quem nos direciona espiritualmente são nossos Guias Espirituais e nossos Sagrados Orixás. Sabemos que passamos por várias provações, ao longo de nossa caminhada dentro da Religião de Umbanda, esses acontecimentos só nos fortalecem e nos direcionam cada dia mais, nesta mágica caminhada. Para muitos dos médiuns, que não se permitem, não se esforçam, não estudam e não se conectam com a nossa amada espiritualidade, não vivenciam seus preceitos e procedimentos, não se vivem de fato sua religiosidade, acabam sofrendo ataques do negativo. E muitas vezes, se estes médiuns não carregam grande fé, em suas vidas, cedo ou tarde serão desviados de suas missões e de suas caminhadas. Podemos citar inúmeras situações e até mesmo relatar, tentar explicar ou mesmo justificar, mas a verdade é que o culpado desse desvio na caminhada, é única e exclusivamente, o próprio Médium. Médium esse, que muitas vezes é excessivo em suas atitudes, em seus atos e ações, virando assim médiuns soberbos, vaidosos que muitas vezes tomam a frente de seus guias, de seus mentores e distorcem as orientações que lhes são transmitidas, os dizeres e os direcionamentos necessários a serem ditos, aqueles que necessitam ouvir e assim atrapalhando sua evolução (evolução do médium) e cada vez mais ele vai se afastando de sua caminhada, sempre colocando outras situações de sua vida, como primeira prioridade. Então, só podemos concluir que nossos Guias e nossos Sagrados Orixás, sempre nos direcionam para o caminho correto, e no tempo certo para a Casa certa e, nós, médiuns despreparados e soberbos, através do nosso livre arbítrio, acabamos por estragar e estagnar nossa evolução e nosso compromisso com a Lei Maior da Justiça Divina. Nosso direcionamento espiritual não nos é imposto, e sim nos é dado, uma oportunidade de evoluir. Alguns aceitam, outros ignoram.

Sacerdote Ricardo

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ORAÇÃO DO PERDÃO Não existe nada melhor que perdoar e ser perdoado não é mesmo? Ao perdoar uma pessoa, nos “livramos” de todo aquele peso, aquela carga que carregávamos. Que tal começar melhor a sua semana fazendo essa bela oração do perdão? Oração do Perdão Eu me liberto do ódio por meio do perdão e do amor. Entendo que o sofrimento, quando não pode ser evitado, está aqui para me fazer avançar em direção à glória. As lágrimas que me fizeram verter, eu perdoo. As dores e as decepções, eu perdoo. As traições e mentiras, eu perdoo. As calúnias e as intrigas, eu perdoo. O ódio e a perseguição, eu perdoo. Os golpes que me feriram, eu perdoo. Os sonhos destruídos, eu perdoo. As esperanças mortas, eu perdoo. O desamor e o ciúme, eu perdoo. A indiferença e a má vontade, eu perdoo. A injustiça em nome da justiça, eu perdoo. A cólera e os maus-tratos, eu perdoo. A negligência e o esquecimento, eu perdoo. O mundo, com todo o seu mal, eu perdoo. Eu perdoo também a mim mesma. Que os infortúnios do passado não sejam mais um peso em meu coração. No lugar da mágoa e do ressentimento, coloco a compreensão e o entendimento. No lugar da revolta, coloco a música que sai do meu violino. No lugar da dor, coloco o esquecimento. No lugar da vingança, coloco a vitória. Serei naturalmente capaz de amar acima de todo desamor, De doar mesmo que despossuída de tudo, De trabalhar alegremente mesmo que em meio a todos os impedimentos, De estender a mão ainda que em mais completa solidão e abandono, De secar lágrimas ainda que aos prantos, De acreditar mesmo que desacreditada. Assim seja. Assim será Fonte Internet

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QUEM TE DEIXA COM RAIVA TE DOMINA Quem te deixa com raiva te domina Pense bem, é ou não é verdade? Quando algo não aconteceu como queríamos ou alguém nao responde como esperamos, quando o comportamento de uma pessoa nos incomoda ou o que ela diz nos chateou, costumamos expressar aquilo que sentimos com expressões tais como, “Você me chateou”, “Você me deixou com raiva”, “Você me deixou zangado…” Se pararmos para refletir sobre isso e decidirmos aprofundar a questão, a tradução de nossas mensagens vem a ser algo como “Você é o culpado pela forma como eu me sinto”, “Você é o responsável por eu me sentir assim” ou “Você me prejudicou”, ou seja, eu estou mal por sua culpa. Se alguém nos deixa com raiva, é porque concedemos a ela a permissão para fazê-lo, pois na realidade, quando alguém nos deixa assim, o que fica ressoando internamente em nossa mente é algo parecido com “O que você pensa sobre mim é mais importante do que o que eu penso sobre mim”. Reflita sobre isso. Nestes casos, a responsabilidade em relação a como

nós nos sentimos é dirigida aos demais, não é nossa. Dependendo dos demais, é assim que nos encontraremos. Acontece que em vez de lidarmos nós mesmos com as nossas emoções e sen-

timentos, de os dirigirmos para nosso interior e assumirmos a responsabilidade pelo que sentimos, outorgamos o poder ou o consentimento a outros. Porque ninguém pode nos deixar com raiva sem que deixemos que isso aconteça, não é mesmo? E é verdade que assumir todo o peso que uma raiva ou chateação carregam é algo muito complicado… ainda mais se estivermos acostumaos a colocar nosso foco nos outros. Continua sendo mais fácil culpar o companheiro, sendo ele quem deve tentar lidar com nossa raiva, em vez

de nós mesmos… mas assim nunca nos conectaremos com nosso interior. Às vezes, isso acontece porque nos encontramos movidos pelo nosso ego, o qual, resumidamente, consiste em nos identificarmos com o que temos, o que

fazemos e como os outros nos valorizam. Uma vez que nos afastamos do ego e o deixamos de lado, começamos a tomar mais responsabilidade, tanto por nossos pensamentos e comportamentos quanto por nossas emoções, e ninguém pode nos fazer mal; porque consideramos que aquilo que somos está muito além dos bens materiais, dos nossos atos ou da opinião alheia. Por isso podemos nos ajudar pensando que quando alguém nos insulta ou faz algo que não gostamos, é como se estivesse nos

oferecendo um presente. Se não aceitarmos, o presente continuará sendo da pessoa, enquanto que se o aceitarmos, o abrigaremos. No último caso, a decisão será nossa. Assim, os insultos, as provocações ou até mesmo as ações dos outros, são como estes presentes, que nós temos a opção de aceitar ou não; por isso não podemos culpar ninguém por nossas decisões, podemos apenas nos responsabilizarmos por nossas atitudes e escolhas. Além disso, precisamos ter em conta que o choque de expectativas que criamos em relação à realidade também pode ser a causa da nossa raiva, pois as coisas nem sempre acontecem como gostaríamos. Não podemos controlar as circunstâncias e nem mesmo as pessoas, mas podemos controlar nossa resposta. Por isso não podemos mudar o que alguém diz sobre nós, ou o que ela faz e nos deixa com raiva, mas com certeza podemos mudar a atitude com a qual enfrentamos a vida.... Sermos centrados e equilibrados nos da qualidade de vida. Fonte Shenoshiasaki Fonte net.

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OS EXUS MIRINS ESTÃO FUNDAMENTADOS NO ORIXÁ EXU Já os Exus Mirins estão fundamentados nos Mistérios de um Orixá que rege os instintos “infantis”, cujo nome não foi revelado, e que na Umbanda denominamos de Orixá Exu Mirim.

equivalência com um Erê da Esquerda existente no Candomblé. E Exu Mirim assumiu “o arquétipo de menino mau”, que lhe atribuíam. Nin-

pois osmédiuns acreditavam que tinha de ser assim. Os Dirigentes não tinham conhecimento sobre tais Entidades e nem meios de esclarecer

Exus Mirins não são espíritos de “meninos maus”, como pensam alguns; assim como as Pombagiras e os Exus não são espíritos de ex-prostitutas e ex-bandidos. Há poucos escritos que nos ensinem sobre o Orixá Exu Mirim ou que o fundamentem como Mistério Religioso. Isso deu margem a interpretações fantasiosas e até preconceituosas, levando muitos a acreditarem que os Exus Mirins seriam “espíritos de moleques de rua”, crianças mal-edu cadas, encrenqueiras, “bocudas”, chulas etc. Esse desconhecimento acabou fazendo com que muitos dirigentes proibissem as manifestações de Exus Mirins. Conforme esclarece RUBENS SARACENI, quando a Umbanda iniciou-se no plano material, logo surgiu uma Linha Espiritual ocupada por espíritos infantis amáveis, bonzinhos, humildes, respeitosos: a Linha das Crianças. Depois, começaram a se manifestar uns espíritos infantis briguentos, encrenqueiros, mal-educados e intrometidos. Quando inquiridos, eles se apresentavam como “Exus” mirins, os “Exus infantis” da Umbanda, numa

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guém questionava sobre tão controvertida Entidade, pois ele dizia que todo médium tem na sua Esquerda um Exu Mirim, além de um Exu e uma Pomba Gira. A partir da crença inicial de que os Exus Mirins eram “meninos maus”, as incorporações dessas Entidades eram exageradas e fantasiosas,

e controlar seus médiuns, passando a proibir tais manifestações. Na verdade, os Exus Mirins nada mais faziam do que extravasar os desvios íntimos daqueles médiuns, quando incorporavam. Médiuns doutrinados e equilibrados incorporam Exus Mirins que realizam trabalhos de grande ajuda às pessoas.

Quem precisa ser doutrinado é sempre o médium, e nunca as Entidades de Lei, que já vêm mais que preparadas para atuar entre nós... Bom, se não havia escritos esclarecedores a respeito, pode-se perguntar por qual motivo os próprios Exus Mirins não explicavam quem eram e qual a sua função no Trabalho Religioso, para dar um fim naquela situação. A questão é: começa que eles não são humanos, são Seres Encantados de uma Dimensão à Esquerda da Dimensão Humana. Então, como explicar a realidade da qual vinham, como responder às perguntas (que sempre ocorrem!) a respeito das suas características e “identidades”, uma vez que estavam começando a surgir em nosso meio e não havia parâmetros de comparação entre a nossa realidade e a deles, para tornar compreensíveis tais informações? Era quase impossível. Então eles vinham e prestavam a ajuda que podiam, aceitando “o arquétipo de meninos maus” que lhes davam. Caso contrário, já teriam desaparecido do nosso convívio; e nem estaríamos aqui buscando refletir e compreender quem são os Exus Mirins e qual a sua função na Criação Divina... Finalmente, não é demais ponderar que tudo vem ao seu tempo, conforme o nosso grau de amadurecimento, de entendimento e de merecimento perante o Astral

OS EXUS MIRINS ESTÃO FUNDAMENTADOS NO ORIXÁ EXU Superior. Afinal, “desde que o mundo é mundo” (desde sempre!), Deus, as Divindades e os Mentores e Trabalhadores da Luz existem e atuam em nosso benefício; mas a nossa reflexão e compreensão a respeito disso começou há não muito tempo e a cada dia recebemos novas informações do Astral que ampliam o nosso entendimento sobre essas questões. Se hoje temos a possibilidade de um estudo teológico na Umbanda, a compreensão dos fundamentos da religião nos ajuda a perceber que tudo corre para o nosso melhor, pois todas as manifestações que acontecem nos Trabalhos Espirituais de Umbanda têm o amparo do Divino Criador e para uma função específica, sempre voltada para auxiliar a nossa evolução e o despertar de uma consciência ampliada do Todo da Criação. Mais recentemente, a Espiritualidade vem nos trazendo novos ensinamentos a respeito das Divindades e das Linhas de Trabalho da Umbanda, pela psicografia de Rubens Saraceni. E a partir do livro “Lendas da Criação”, Exu Mirim assumiu uma função e importância que antes desconhecíamos. MESTRE RUBENS SARACENI DISSE : “A função de Exu Mirim é a de fazer regredir todos os espíritos que atentam contra os princípios da vida e contra a paz e a harmonia entre os seres. A

sua importância está em que, sem Exu Mirim nada pode ser feito na Criação, sem a sua concordância. Com Exu, dizia-se que “sem Exu, não se faz nada”. Já com Exu Mirim, “sem ele, nem fazer nada é possível”.

Campos de atuação dos Exus Mirins Os Exus Mirins são conhecidos por suas habilidades magísticas de “desatar nós”, desembaraçando situações entravadas. Atuam principalmente a partir das intenções negativas dos seres, nem sempre reveladas; reduzem a “nada” as intenções maldosas, aplicando o Mistério Divino de que são portadores.

Exu Mirim tem domínio sobre “o Nada”, isto é, sobre o estado anterior à manifestação das nossas idéias e intenções. Cumpre esta função na Criação para preservar a vida, a paz e a harmonia entre os seres, para o equilíbrio do Todo.

Quando alguém vem alimentando, em seu íntimo, planos e intenções maldosas contra outrem, mas ainda não tomou atitude alguma que possa revelar o que está arquitetando, essa maldade “intencionada” é captada pelo Orixá Exu Mirim, e as Entidades Exus Mirins são acionadas para cortar mal na origem. Enquanto a pessoa não põe em prática seus pensamentos de vingança, de ódio, de traição ou de qualquer outra

intenção maldosa e injusta, nada se pode perceber. Mas Exu Mirim atua sobre este “nada”, justamente para que não se realize a maldade, paralisando o ser mal intencionado. Diz-se que Exu Mirim capta as intenções negativas e faz regredir os seres negativados e maldosos, mas isto precisa ser mais bem compreendido. A expressão “faz regredir” não pode ser tomada ao pé da letra. Não é que Exu Mirim faça regredir aquele ser negativo; o que ele faz é identificar quem é, de fato, aquele ser e colocá-lo no seu lugar de merecimento na Criação. Pois uma criatura maldosa, invejosa e traiçoeira nem sempre aparenta ser assim. Parece “boazinha”, mas não é. Está entre pessoas de bom coração e desfrutando da sua confiança, mas não é como elas e não merece tal consideração. Então, esta pessoa de má índole receberá, mais dia menos dia, a atuação de Exu Mirim e será colocada onde merece estar. Neste caso, a atuação de Exu Mirim é a de um Executor da Lei Divina; Lei que sempre nos ampara, mesmo que não o saibamos. Ao mesmo tempo, Exu Mirim estará protegendo a vítima daquelas intenções negativas, sempre que ela faça por merecer o amparo da Lei, e ainda que não suspeitasse do que estava sendo tramado contra ela. Por outro aspecto, Exu Mirim também atua amparando os

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OS EXUS MIRINS ESTÃO FUNDAMENTADOS NO ORIXÁ EXU seres equilibrados e merecedores do amparo da Lei, desembaraçando entraves e dificuldades dos seus caminhos, para que os seus projetos bons, saudáveis e justos se concretizem. Em tudo e por tudo, como se vê, na atuação de Exu Mirim está Presente a Mão do Criador, a nos direcionar e amparar; e, se necessário, a nos corrigir, para evitar nossa persistência no erro e consequências mais danosas à nossa evolução. A irreverência ou má educação comportamental não é típica dos Exus Mirins na Dimensão onde vivem. São naturalmente irrequietos e curiosos, sim; mas nunca intrometidos ou desrespeitadores. O que acontece é que os Exus Mirins são nossos refletores naturais. Eles refle tem o inconsciente de seus médiuns, tal como acontece com Exu e Pomba Gira. Se o médium não está centrado, ou se tiver crenças negativas a respeito dessas Entidades (acreditar que fazem o mal, que usam de vocabulário grosseiro, que são indisciplinadas etc.), tudo isso virá à tona no momento da incorporação, pois Exu Mirim também põe para fora o que está oculto no íntimo dos médiuns. Os Exus Mirins não aprovam ser invocados para de-

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mandas e magias negativas contra pessoas. Quando um médium os ativa par a prejudicar seus desafetos, seu Exu Mirim se enfraquece automaticamente; e pode ocorrer que um quiumba tome o seu lugar junto ao médium, gerando-lhe toda a sor-te de pro-blemas, até que esse médium se conscientize e se corrija.

Eles raramente pedem seus assentamentos ou firmezas permanentes, preferindo receber oferendas periódicas na natureza, tal como as Crianças da Direita.

Gostam de manipular as bebidas mais agradáveis ao paladar dos seus médiuns, sejam elas alcoólicas ou não. Apreciam frutas ácidas e doces “duros”, tais como: rapadura, pé de moleque, quebra queixo, cocadas secas e balas “ardidas” (de menta ou hortelã).

FONTES DOUTRINÁRIAS: 1-O site do Colégio de Umbanda Pai Benedito de Aruanda; 2-Os livros: “Arquétipos da Umbanda”, 2007, páginas 135/138, e “Orixá Exu Mirim”, 2008, páginas 17/34, ambos de Rubens Saraceni, pela Editora Madras.

Nomes simbólicos: Os Exus Mirins se apresentam com nomes relacionados aos de Exus, só que no diminuti-vo. Exemplos : Exu Brasa/Exu Mirim Brasinha; Portei-ra/ Exu Mirim Porteirinha; Exu do Toco/ Exu Mirim Toquinho; Exu Calunga/Exu Mirim Calun-guinha; Exu Caveira/ Exu Mirim Caveirinha; Exu Morcego/ Exu Mirim Morceguinho; Exu Sete Garfos/Exu Mirim Sete Garfinhos; Exu Sete Chifres/ Exu Mirim Sete Chifrinhos; Exu Pimenta/Exu Mirim Pimentinha; Exu Sete Coroas/Exu Mirim Sete Coroinhas; Exu Cova/Exu Mirim Covinha; Exu Veludo/Exu Mirim Veludinho;Exu do Lodo/ Exu Mirim Lodinho; Exu da Praia/Exu Mirim Prainha; Exu do Fogo/Exu Mirim Faísca ou Exu Mirim Foguinho; etc.

Saudação: Laroyê, Exu Mi-rim! Exu Mirim Mojubá! Dia da semana: Não há um dia específico. A designação de um dia determinado pode estar relacionada com o Ori-xá que rege o campo de atuação da Entidade, em cada Terreiro.

Campo de atuação: Os Exus Mirins cortam intenções e atuações negativas que prejudiquem o equilíbrio da vida, a paz e a harmonia entre os seres; desembaraçam situações complicadas; promovem limpeza energética profunda; cortam magias negativas, principalmente as projeções mentais negativas. Alguns são curadores. São os Senhores das Intenções. Ponto de força: No geral, as encruzilhadas. No particular, o ponto de força do Orixá Regente do seu campo específico, pois há Exus Mirins trabalhando sob a Irradiação de todos os Orixás. Cor: Bicolor vermelho e preto. Elementos de trabalho: Moedas; carrinhos de ferro; bonecos; brinquedos em geral; sementes; pedras; fitas, linhas e pembas pretas e vermelhas; velas bicolores preto/vermelho; ervas; sementes; pimentas; bebidas rituais. FONTES DOUTRINÁRIAS: 1-O site do Colégio de Umbanda Pai Benedito de Aruanda; 2-Os livros: “Arquétipos da Umbanda”, 2007, páginas 135/138, e “Orixá Exu Mirim”, 2008, páginas 17/34, ambos de Rubens Saraceni, pela Editora Madras. Fonte Internet.

OLHAR Me pego neste momento em alguns pensamentos e percebo, que muitos que se dizem condutores de terreiros, núcleos ou tendas, se dizem fiéis instrumentos de Deus, dos Orixás e das Divindades, se dizem fiéis à Lei Divina, mas no entanto, quando reclusos em seus templos, são bem diferentes, tanto na forma de instruir pessoas, como direcionar suas casas, mas o fato é, que percebo nas redes sociais, muitos se dizendo irmãos e que devemos nos unir em prol da nossa amada religião de Umbanda, mas então eis que o que vemos é só muito egoísmo, e diferenças, se o irmão é famoso e está em ascensão, ele é viável a aparecer e estar ao lado de todos, mas se este não é, recebe olhares de indiferença, é tratado com desdém e este não é convidado a nada e muitos se desfazem destes. Mas eu pergunto, esses instrumentos de Deus estão trabalhando em prol das leis de Umbanda ou somente em seus próprios benefícios? Onde está a irmandade, a fraternida-

Mãe Roseli de, a caridade, o amor e o apoio mútuo que todos tanto falam? Nesses anos todos o que percebo e que as pessoas ficam condicionadas a se beneficiarem, ao invés de beneficiar seu próximo como trabalhador e médium, vejo que muitos se dizem irmãos e respeitosos dentro dos ensinamentos dos Orixás, guias e protetores, mas

soas. E que muitas vezes essas acham que a nossa religião é o fardo que carregamos aqui na matéria, e como recompensa devemos pagar o bem com o bem e o mal com mal, e este é o grande erro deles.

o que se vê são pessoas com sentimentos torpes e muitas vezes quando converso com alguns irmãos de fé eles me perguntam, como que nossa religião tão próspera e tão evoluída ainda carrega pessoas com sentimentos de destruir seus irmãos? Eu respondi certa vez a um irmão que sim, nossa religião é maravilhosa e nossos guias só nos ensina o bem, mas que infelizmente o mal está dentro das pes-

vessam aqui na matéria, mas antes de fazer isto, deveria se olhar e refletir, para perceber o que é óbvio, claro que o que mais choca é ver pessoas que deveriam direcionar pessoas, estas mesmas ensinando pessoas a se vingar, a acender velas pretas umas para as outras, ou então, aconselhando a tratar seus desafetos como inimigos perversos. Muitas vezes os seres criam suas próprias demandas, através de seus

É triste mais ainda vemos pessoas culpando outras pelas situações que atra-

pensamentos, de seus sentimentos e de suas dores. Mas o fato é que nossa fé deve ser nosso termômetro de amor e resignação, devemos de fato ter nossa vida mediúnica para o bem, para o amor, e o que vemos por aí, são irmãos se unindo para falar mal de seus irmãos, e esses se enganam porque esses não são e nunca serão instrumentos da Lei e nem dos Orixás. Só estarão no automático, passando para frente aquilo que fora disseminado por Grandes Mestres, pois para ser um Grande Mestre é necessário muito amor e respeito, primeiro para com Deus e as Forças Divinas, segundo respeitar os Orixás e Guias de nossos irmãos e futuros filhos de fé e terceiro trabalhar como verdadeiros instrumento de Deus, e se for para ensinar pessoas, que se comece a ensinar o respeito mútuo. Por quê? O que me remete tudo isso é a forma que nossos Guias e Orixás nos tratam a todos com amor, respeito e proteção. E o que se vê, são pessoas querendo usar o Abril 2022 - Voz do Terreiro

OLHAR que pertence a Lei Divina como propriedade, vejo que a evolução da religião é fantástica, mas que nós humanos falhos, estamos longe desta evolução. Como vestir o branco, pisar em solo sagrado, estar diante de Deus e dos Orixás, olhando para nossos altares, estar de frente a Lei dos Guardiões e ainda ter coragem de nos colocarmos como donos da verdade, diante de situações que nem ao menos conhecemos. Porque vemos pessoas dizendo a outras, sim, e que são de fatos seus desafetos que os estão demandando, porque vemos pessoas vaidosas que tomam a frente de seus guias e destroem pessoas, porque vemos tantas destas situações e ao invés destas mesmas disseminar discórdia, porque não são apenas instrumentos de Deus e da Lei. E disseminam o bem somente. Por quê vemos pessoas falando mal e fazendo o mal a seus irmãos de fé? Será que estes não sabem que é proibido por Senhor Ogum vilipendiar irmãos? Por quê será que as pessoas só se preocupam consiAbril 2022 - Voz do Terreiro

Mãe Roseli go mesmas e com suas casas? Mas o que foi mesmo que

os Guias são instrumentos de Deus e não da soberba do Médium. Então:

a lei dos Orixás nos ensina?

Qual é o nosso papel diante da espiritualidade?

A sermos irmãos fraternos em Oxalá e que a lei tudo sabe e tudo vê, e que para sermos filhos de Fé, devemos nos respeitar para respeitarmos nossos irmãos, pois só assim medimos o sofrimento do outro. Será que as pessoas irão entender quando que nossos Guias e Orixás não tomam partido de nossos impulsos quando sentimos raiva e ódio de alguém, eles nos orientam a perdoar e pulsar sentimentos de luz. Porque vejo muitas pessoas, dizendo tais frases não mexe comigo que meu guardião te pega, ou quem me vigia não dorme ou eu sou filha desta Orixá, se mexer comigo ela te punirá. Aí me pergunto, são reflexos da vaidade das pessoas, porque os Orixás e

Seria evoluir e conduzir a evolução de pessoas ou conduzir pessoas a ficarem segregadas a achar que a religião e uma válvula de escape, para explodir nossos mais instintos sentimentos? Portanto, ser um condutor de pessoas exige de nós muito amor, muito respeito e muita fé e, principalmente respeitar as forças de nossos irmãos em Oxalá. Pois em muitos momentos podemos nos achar maior e melhor que este ou aquele nosso irmão diante de Deus e da espiritualidade, e, no entanto, ele pode ser mais evoluído que nós.

da e que devemos vivencia-la como nos foi trazida pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas, amor, fé e respeito. E acima de tudo, respeitar os ensinamentos trazidos pela espiritualidade e transmitir com amor, principalmente o que grandes Mestres colocaram ao nosso dispor, pois vejo que muitos se envaidecem ao passar ensinamentos que não foram seus mentores que trouxeram, porque passam como se fossem seus mentores que trouxeram e onde fica a humildade? São muitas as reflexões que iremos tirar a partir deste texto, mas o mais importante é o respeito, a fé e o amor pela nossa amada religião de Umbanda. Vamos trabalhar em prol do crescimento e da União. Vamos trabalhar para que nossa religião seja o porto seguro de muitos irmãos, porque nossa religião é Amor. Por Mãe Roseli.

Bom, o que eu penso é que a nossa religião é lin-

INFORMAÇÃO DE UTILIDADE PÚBLICA. Injúria é a ação de injuriar, de ofender alguém. Tem origem na palavra injustiça, e corresponde àquilo que é injusto, o contrário do que é direito. Em termos penais, o direito define a injúria enquanto um dos crimes contra honra, assim como a calúnia e a difamação. É o ato ou dito ofensivo, que é dizer algo desonroso para outra parte. É entendido como a honra subjetiva, que diferente da difamação, que abala a honra objetiva (a reputação), é sobre termos relacionados a qualidades da pessoa. O crime de injúria conta no artigo 140 do Código Penal (CP), e a queixa crime por injúria pode gerar condenação com pena de 01 a 06 meses de prisão e multa. A veracidade da acusação também não afeta o processo. Fonte Internet Fonte Google

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RESPEITO E GRATIDÃO - Não adianta pedir Exu caminhos abertos se você vive preso na ignorância... - Não adianta pedir Pombo Gira um amor verdadeiro se você não se valoriza se entregando a qualquer um... - Não adianta pedir Ogum forças se você passa por cima do seu próximo... - Não adianta pedir Oxossí prosperidade se você olha para o morador de rua com cara de desprezo...

seu próximo... - Não esta gostando do que vêm colhendo, preste atenção no que anda plantando - Orixá não diz que um médium deve ser santo mas médium deve ser exemplo sempre... - O Bem vem quando você lança ele para o seu próximo então não adianta ficar apenas pedindo pedindo se você pede uma coisa e faz outra...Sua vida e espelho de suas atitudes... - Não adianta usar o branco da Umbanda se você vive a criticar os ensinamentos de outras religiões...

- Não adianta pedir Oxum beleza se você humilha quem não é bonito...

- Não adianta ascender uma vela para pedir luz se você insisti em andar na escuridão da inveja...

- Não adianta pedir Iemanjá tranquilidade se você faz inferno na vida dos outros...

- Entidade ajuda o filho que se ajuda... Milagre acontece mas é preciso ter fé para o milagre acontecer...

- Não adianta pedir Iansã bons ventos se você vive soprando maldade e intrigas na vida dos outros... !!! - Não adianta pedir Nanã sabedoria se você humilha que não tem conhecimento... - Não adianta pedir Xangô justiça se você anda no caminho errado... - Não adianta pedir Omulu saúde se você não valoriza e cuida a sua...

- Orixá não é instrumento de troca. Não funciona assim eu faço uma oferenda e ganho algo em troca... - A Umbanda oferece ao filho aquilo que ele oferece ao seu próximo. Quer paz semeie a paz, quer luz clareie os caminhos de quem anda na escuridão... - Servir é um aprendizado melhor do que pedir... É AJUDANDO QUE SE É AJUDADO Axé. Fonte: Regina Santos #Povoda floresta

- Não adianta pedir Oxalá Paz se você faz só guerra.. - Não adianta pedir aos caboclos verdade se você vive na mentira... - Não adianta pedir aos pretos velhos justiça se você vive espalhando injustiça... - Não adianta pedir as ibejadas alegria se você anda espalhando tristeza... - Não adianta pedir as entidades e os orixás aquilo que você não espalha para Abril 2022 - Voz do Terreiro

OGUM Ogum é o Orixá da Lei e seu campo de atuação é a linha divisória entre a razão e a emoção. É o Trono Regente das milícias celestes, guardiãs dos procedimentos dos seres em todos os sentidos. Ogum é sinônimo de lei e ordem e seu campo de atuação é a ordenação dos processos e dos procedimentos. O Trono da Lei é eólico e, ao projetar-se, cria a linha pura do ar elemental, já com dois pólos magnéticos ocupados por Orixás diferenciados em todos os aspectos. O pólo magnético positivo é ocupado por Ogum e o pólo negativo é ocupado por Iansã. Esta linha eólica pura dá sustentação a milhões de seres elementais do ar, até que eles estejam aptos a entrar em contato com um segundo elemento. Uns têm como segundo elemento o fogo, outros têm na água seu segundo elemento, etc. Portanto, na linha pura do “ar elemental”, só temos Ogum e Iansã como regentes. Mas se estes dois Orixás são aplicadores da Lei (porque sua natureza é ordenadora), então eles se projetam e dão início às suas hierarquias naturais, que são as que nos chegam através da Umbanda. Os Orixás regentes destas hierarquias de Ogum e Iansã são Orixás inter-

mediários ou regentes dos níveis vibratórios da linha de forças da Lei. Saibam que Oxalá tem sete Orixás intermediários positivos e tem outros sete negativos, que são seus opostos, e tem sete Orixás neutros; Oxum tem sete Orixás intermediárias positivas e tem outras sete negativas, que são suas opostas; Oxóssi tem sete Orixás intermediários positivos, sete negativos, que são seus opostos, e tem sete outros que formam uma hierarquia vegetal neutra e fechada ao conhecimento humano material; Xangô tem sete Orixás intermediários positivos e tem sete negativos, que são seus opostos. E o mesmo acontece com Obaluayê e Iemanjá.

Ogum é aplicador natural da Lei e todos agem com a mesma inflexibilidade, rigidez e firmeza, pois não se permitem uma conduta alternativa. Onde estiver um Ogum, lá estarão os olhos da Lei, mesmo que seja um “Caboclo” de Ogum, avesso às condutas liberais dos freqüentadores das Tendas de Umbanda, sempre atento ao desenrolar dos trabalhos realizados, tanto pelos médiuns quanto pelos espíritos incorporadores. Dizemos que Ogum é, em si mesmo, os atentos olhos da Lei, sempre vigilante, marcial e pronto para agir onde lhe for ordenado. Por Rubens Saraceni

Agora, Ogum e Iansã são os regentes do mistério “Guardião” e suas hierarquias não são formadas por Orixás opostos em níveis vibratórios e pólos magnéticos opostos, como acontece com outros. Não, senhores! Ogum e Iansã formam hierarquias verticais retas ou seqüenciais, sem quebra de “estilo” , pois todos os Oguns, sejam os regentes dos pólos positivos, dos neutros ou tripolares, ou dos negativos, atuam da mesma forma e movidos por um único sentido: aplicadores da Lei! Todo Abril 2022 - Voz do Terreiro

BEBIDAS NA UMBANDA As bebidas tem emprego sério nos rituais de Umbanda, ora para deixar o ambiente familiar ao consulente ora também serve para consagração, é o fogo líquido o álcool, quando o médium ingere pequena quantidade da bebida, suas ideias e pensamentos tem maior intensidade, é desta forma que a entidade aproveita o momento para ter maior “liberdade de ação”. É imprescindível o uso da bebida, mas não para beber em demasia. A bebida é usada para manipulação magística, é colocada no ponto, na tronqueira, lavam os instrumentos, cruzam as guias e imagens, etc... Se em uma determinada situação é preciso derrubar mais a vibração orgânica é onde possivelmente a entidade toma um golinho, dependendo do trabalho, pode ser preciso ingerir mais, com a intenção de manipular e canalizar esta energia, nada além disso. Uma outra função da bebida, muito usada pelas linhas da direita é utiliza-la como “Contraste”, comparado com o usado pela medicina tradicional.

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Quando algum problema de ordem física está ocorrendo, eles magnetizam a bebida, tal como, vinho, água de côco, água pura, batida, etc., e pedem para o consulente ingerir uma pequena quantidade, aí eles conseguem visualizar outras coisas no organismo, é como um check-up mais apurado. Não é a quantidade que fará o trabalho ser mais eficiente: é a habilidade do manipulador (Guia x médium) em ativar o recurso bebida que trará resultados! Os Guias manipulam estas bebidas onde temos para elas o nome de “curiador” (a bebida correta para cada linha de trabalhos), sendo assim: • Caboclos bebem cerveja, água de côco ou suco de fruta; • Preto-velho bebe café, chá e em alguns casos já presenciamos utilizarem vinho ou cerveja preta;• Crianças bebem guaraná e suco de frutas, mas também presenciamos algumas que tomam outros tipos de refrigerante; • Ciganos bebm vinhos, ponches, sangria e champagne • Baianos bebem água de côco ou batida de coco;

• Boiadeiros bebem cerveja escura; • Marinheiros bebem rum, e alguns bebem cerveja clara;

Bebidas também são utilizadas como oferendas para entidades ou "Amalás" para Orixás, mas fica só para registro, pois abordaremos estes temas em outras matérias. Como em toda ritualística de umbanda, prevalece o bom senso, todos os excessos devem ser tratados pelo dirigente espiritual "Pai e Mãe de Santo" e entidade chefe da casa, constando que o doutrinar as entidades no período de desenvolvimento e fundamental para o cotrole, nenhuma entidade de direita ou esquerda deve ou pode cometer exageros que coloquem em risco a integridade física do médium, seja este consciente, semi ou inconsciente.

Fonte Internet Terreirosdeumbanda.com

ORAÇÃO DE OGUM - PARA VENCER BATALHAS

“Ogum, meu Pai – Vencedor de demanda, poderoso guardião das Leis, chamá-lo de Pai é honra, esperança, é vida. Vós sois meu aliado no combate às minhas inferioridades. Mensageiro de Oxalá – Filho de Olorun. Senhor, Vós sois o domador dos sentimentos espúrios, depurai com Vossa espada e lança, minha consciente e inconsciente baixeza de caráter. Ogum, irmão, amigo e companheiro, continuai em Vossa ronda e na perseguição aos defeitos que nos assaltam a cada instante. Ogum, glorioso Orixá, reinai com Vossa falange de milhões de guerreiros vermelhos e mostrai por piedade o bom caminho para o nosso coração, consciência e espírito. Despedaçai, Ogum, os monstros que habitam nosso ser, expulsai-os da cidadela inferior.” Amém

Reze o Pai nosso umbandista a seguir Faça com muito Amor e FÉ. Amém

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ORAÇÃO DE TRANCA RUAS - EXÚ LIGADO DIRETAMENTE A OGUM

LAROYE GRANDE SENHOR. .... Faço reverência a vós mistério sagrado da criação, vós que sois a manifestação do divino, peço que possa se manifestar entre nós, conforme nosso merecimento. No seu poder, na sua força, e na sua magnitude, pelo caminho tripolar que emana de vós, pelo caminho que só vós conheceis, pela força que só a vós pertenceis, e pelo poder de trancar a vós concedido, eu peço: Que as trevas que habitam em mim sejam trancadas. Que o ódio e o sentimento impuro, que emanam da minha alma, sejam trancados.

Que o rancor e a miséria que habitam o meu coração sejam trancados. Que a dissimulação e a superficialidade, que nasce da minha língua, sejam trancados. Que o egoísmo e a maldade, que transcendem da minha mente, sejam trancados. Que a palavra torta que sai da minha boca e o pensamento roto que sai da minha cabeça contra o próximo, sejam trancados. Que a capacidade que os meus olhos têm de amaldiçoar e destruir sejam trancados.

Que a falsidade que exala dos meus poros seja trancada.

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E assim, fonte primária da criação, assim que trancar a tudo isso no seu âmago, pois é na vossa essência que tudo isso se desvitaliza, peço a vós que:

Destranque os meus corpos espirituais e o meu corpo material da agonia, do desespero e da aflição que me assolam na calada da noite.

Destranque todas as portas do meu caminho.

Destranque o meu emprego, o meu negócio e a minha morada material.

Destranque todas as passagens da minha jornada.

Destranque o martírio familiar pelo qual eu tenho passado. Destranque os meus olhos para as maravilhas do mundo espiritual.

Destranque toda prosperidade material e espiritual. Destranque o meu coração das amarguras. Destranque o meu sustento de cada dia.

Destranque a minha liberdade! Pois vós, Força Sagrada do Divino Criador, é o portador supremo da Vitalidade! Salve o Mistério Tranca-Ruas!!! Fonte net Google Abril 2022 - Voz do Terreiro

CONHECIMENTO LIBERTA Por que tocamos o solo 3 vezes? A Terra se localiza no plano intermediário, sendo chamado de plano astral terrestre. Através desse espaço chegavam à terra os Orixás e os ancestrais vindos dos outros planos. Os nagôs entendiam que os ancestrais e Orixás surgiam de dentro da Terra, assim, após a invocação de um Orixá ou ancestral, eles batiam três vezes no solo. O três representa na cultura nagô ação, movimento, expansão. O gesto de tocar três vezes o solo significa o “assim seja” ou, então, o “cumpra-se” aquilo que foi determinado pelos Sagrados Orixás. Esse procedimento também é repetido no solo na frente da tronqueira seguido do Paó , congá e dos atabaques . Pela batida cadenciada do atabaque, através da magia do som, os filhos da Terra pedem ajuda, chamando os guias e falangeiros , os ancestrais e os Orixás para que venham para nos auxiliar. No Brasil, os africanos, para consagrar o solo e transformar o terreiro em uma parte da África, enterravam relíquias trazidas e elementos encontrados aqui que ligavam aos Orixás transformando (ritualmente) o solo brasileiro em solo africano ”chão” dos seus orixás e ancestrais.

Fonte: Escola Batuque de Lei

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SUGESTÕES DE LIVROS PISCICOGRAFADOS NA UMBANDA PARA LEITURA

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