Encontrar una Practica Genuina por el 17º Gyalwang Karmapa

ENCONTRAR UNA PRACTICA

GENUINA

LOS OCHO VERSOS DEL ENTRENAMIENTO DE LA MENTE COMO FUERON ENSEÑADOS POR

EL KARMAPA, ORGYEN TRINLEY DORJE

ENCONTRAR UNA PRACTICA

GENUINA LOS OCHO VERSOS DEL ENTRENAMIENTO DE LA MENTE COMO FUERON ENSEÑADOS POR

E L K ARMAPA, O RGYEN T RINLEY D ORJE

TRADUCIDO AL INGLES POR

Khenpo David Karma Choephel

TABLA DE CONTENIDOS Prólogo: El Karmapa, Orgyen Trinley Dorje Introducción LOS OCHO VERSOS DEL ENTRENAMIENTO DE LA MENTE ENCONTRAR UNA PRÁCTICA GENUINA Primero: Considerar a Todos los Seres con Cariño Segundo: Tener Confianza, No Orgullo Tercero: Aplicar el Dharma como un Antídoto Cuarto: Apreciar lo Difícil Quinto: Entrenar para Aceptar la Derrota Seis: Aprender de la Injusticia Siete: Irradiar Alegría, Tomar el Dolor Ocho: Encontrar la Libertad Ultima Preguntas y Respuestas Glosario de Términos Agradecimientos Copyrights

PRÓLOGO EL KARMAPA, ORGYEN TRINLEY DORJE

Fue Jowo Atisha quien trajo estas prácticas del entrenamiento de la mente de la India al Tíbet. Inicialmente, eran secretas y se enseñaban a muy pocas personas. Fueron consideras como una práctica de alto nivel para practicantes experimentados, ya que no todos eran capaces de practicarlas.

Exigían un gran coraje, determinación y dedicación. Los Ocho Versos del Entrenamiento de la Mente de Geshe Langri Thangpa fue probablemente la primera práctica del entrenamiento de la mente que se abrió más ampliamente al público. El reconocido maestro Kadampa, Gueshe Chekawa, quien compuso el famoso Entrenamiento de la Mente de Siete Puntos, comenzó a seguir las enseñanzas Kadampa después de escuchar los Ocho Versos de Langri Thangpa. Estas enseñanzas se han conservado en la tradición Kagyu a través de la obra del Señor Gampopa. Estudió tanto las enseñanzas Kadampa como la tradición Mahamudra y las fusionó hábilmente en Dagpo Kagyu. El entrenamiento de la mente fue una parte esencial de las prácticas Kagyu desde el principio.

Geshe Langri Thangpa es en si mismo un gran ejemplo de un auténtico practicante del entrenamiento de la mente. El Lojong fue el foco principal de 4

PRÓLOGO

toda su vida; vivió el entrenamiento de la mente en cada momento. Debido a que siempre estaba concentrado en su práctica, rara vez sonría, y la gente lo apodó Langri Thangpa el “rostro sombrío”. En sólo en una o dos raras ocasiones, fue conocido por sonreír. Una vez, había una preciosa piedra turquesa en el plato del mandala. Un pequeño ratón, atraído por la turquesa, trepo sobre el plato y trató de robarla. Pero era demasiado pesada, por lo que el ratón llamó a otro ratón para ayudarlo. Juntos, un ratón tiraba de la piedra, y el otro ratón empujaba; mientras observaba sus esfuerzos, Langri Thangpa sonrió.

Su práctica fue tan efectiva que quienes lo rodeaban fueron testigos de cómo incluso las aves y los animales en su monasterio se abstuvieron de dañarse mutuamente. Una historia cuenta que después de su fallecimiento, al día siguiente, una anciana llegó al monasterio de Langthang. En el camino, se sorprendió al ver a un águila atacando a un pájaro más pequeño. Cuando llegó al monasterio, contó a los monjes lo que había visto y declaró: “Creo que Langri Thangpa debe haber fallecido porque esto nunca había sucedió.”

Cuando hablamos de Lojong o “entrenamiento de la mente”, el lo o “mente" a que se hace referencia es la Bodichita la “mente de la iluminación”, por lo que principalmente el entrenamiento de la mente significa el entrenamiento en la Bodichita. Los Ocho Versos contienen todas las prácticas del entrenamiento de la mente divididas en ocho etapas que se pueden dividir en dos partes: verdad relativa y verdad absoluta. Las primeras siete estrofas son

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PRÓLOGO

instrucciones para generar la Bodichita Relativa, y la última estrofa se refiere a la Bodichita Absoluta. Algunas personas recitan los Ocho Versos solo como una plegaria o aspiración, pero esa no era la intención de Geshe Langri Thangpa. Imaginó que el texto se utilizara como un manual para la práctica del entrenamiento de la mente. En estos versos, nos dice precisamente lo que tenemos que hacer. A través de ellos, nos enseña cómo visualizar, cómo preparar nuestra mente, cómo enfocarnos y cómo analizar.

Cubren todos los puntos cruciales para domesticar la mente y desarrollar la Bodichita. No son sólo algo para ser entendido intelectualmente o que se diga de boquilla; tienen que ser puestos en práctica.

Un ejemplo paralelo sería entrenar para correr un maratón. Si queremos ponernos en forma, tenemos que seguir un programa de ejercicios diario.

Requiere coraje, trabajo duro y perseverancia. El entrenamiento de la mente también debería ser así. Se debe practicar asiduamente a diario, y necesitamos crear impulso planificando con anticipación. Por la mañana, cuando nos despertamos, debemos establecer conscientemente un plan de lo que haremos con nuestra mente a lo largo del día. Por la noche, debemos reflexionar sobre nuestros pensamientos y acciones durante el día que ha pasado y evaluar qué tan exitosamente cumplimos con nuestro plan.

Langri Thangpa practicó lo que enseñó. En los Ocho Versos, dice: “Tomaré la derrota sobre mí y daré la victoria a los demás.” Un día, mientras enseñaba a los monjes en su monasterio, una mujer llegó con un bebé.

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PRÓLOGO

Exclamó: “Este es tu hijo. Ya no puedo cuidarlo”, lo empujó hacia él y se fue. Recogió tranquilamente al bebé y se lo llevó hasta que encontró una nodriza. Dejó al bebé con ella y le pagó para criar al niño. Este incidente creó un gran escándalo y muchos chismes dirigidos contra Langri Thangpa, pero no dijo nada. Y entonces el bebé creció bajo su protección. Años más tarde, la mujer regresó al monasterio con su familia y contó su historia.

Todos sus hijos anteriores habían muerto, así que cuando nació este niño, la familia había hecho un mo — una adivinación. Se dijo que la única forma de salvar al bebé erá entregárselo a un maestro cualificado. Ahora el niño había crecido, y estaban llenos de gratitud hacia Langri Thangpa.

La verdadera práctica del Dharma no está separada de la vida.

Generalmente, cuando todo va bien, cuando no hay problemas o dificultades, cualquiera puede parecer ser un buen practicante de Dharma.

Sin embargo, cuando las cosas van mal, cuando la adversidad golpea, esa es la verdadera prueba de nuestra práctica del Dharma.

Finalmente, quiero aprovechar esta oportunidad para agradecer a todos los que han trabajado en la preparación de este libro para su publicación. Espero que sea de beneficio.

17º Karmapa, Orgyen Trinley Dorje 21 - Junio - 2020

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INTRODUCCIÓN

EL GYALWANG KARMAPA ha enseñado los Ocho Versos del Entrenamiento de la Mente de Geshe Langri Thangpa en varias ocasiones.

Aunque breve, este texto llega al núcleo de la práctica del Mahayana, y cada vez que lo enseña, enfatiza diferentes temas. En esta enseñanza en particular, enfatizó cómo debemos llevar nuestra práctica a las dificultades que enfrentamos en nuestra vida y nuestra práctica del Dharma —un problema que todos los practicantes deben enfrentar para que su práctica sea efectiva.

Las enseñanzas de este libro se impartieron originalmente en una enseñanza de fin de semana llamada “El Arte de la Felicidad” organizada por la Foundation for Universal Responsibility de Su Santidad el Dalai Lama (FURHHDL) en noviembre de 2014. También nos gustaría agradecer a Rajiv Mehrotra y a todos en FURHHDL por organizar la enseñanza y su apoyo.

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LOS OCHO VERSOS DEL ENTRENAMIENTO DE LA MENTE G ESHE L ANGRI T HANGPA

Pensando que todos los seres sintientes son más valiosos que la joya que satisface deseos, con el fin de lograr el objetivo supremo siempre los consideraré con cariño.

Siempre que esté en compañía de otros, me veré como el más insignificante entre ellos, y desde lo más profundo de mi corazón apreciaré a los demás como supremos.

En cada una de mis acciones, vigilaré mi mente y en el momento que surjan emociones destructivas, las confrontaré con fuerza y las apartaré, ya que nos harían daño tanto a mí como a los demás.

Siempre que vea a seres con malas intenciones, o aquellos abrumados por conductas negativas y sufrimiento les apreciaré como algo muy escaso, como si hubiese encontrado un tesoro que no tiene precio.

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LOS OCHO VERSOS DEL ENTRENAMIENTO DE LA MENTE

Siempre que alguien, por envidia, me haga mal atacándome o despreciándome, tomaré la derrota sobre mí y daré la victoria a los demás.

Incluso cuando alguien al que yo haya ayudado, o sobre el cual haya puesto grandes esperanzas me maltrate muy injustamente, contemplaré a esa persona como un verdadero maestro espiritual.

En breve, directa o indirectamente, ofreceré ayuda y felicidad a todas mis madres, y en secreto, haré mío todo su daño y sufrimiento.

Aprenderé a mantener estas prácticas libres de la corrupción de los pensamientos de las ocho preocupaciones mundanas. ¡Que reconozca todas las cosas como ilusorias, y sin apego, que obtenga la liberación de la esclavitud!

[Traducciones Rigpa, revisado en 2012]

Así habló el maestro espiritual Lang Thang Dorje Senge. Esto está completo. Sarva Mangalam.

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GENUINA EL KARMAPA, ORGYEN TRINLEY DORJE

EL TEMA DE ESTAS ENSEÑANZAS es el de los Ocho Versos del Entrenamiento de la Mente del gran maestro espiritual Kadampa, Geshe Langri Thanga Dorje Senge. El entrenamiento de la mente es una práctica importante de la escuela Kadampa. Cuando decimos “mente”, nos referimos principalmente a la Bodichita, por lo que esto es el entrenamiento en la Bodichita. La Bodhicitta no es algo a lo que todo el mundo está inmediata y directamente listo para practicar y actualizar. En cambio, necesitamos entrenarnos en ella gradualmente y mejorarla paso a paso. Por lo tanto, cuando decimos entrenamiento de la mente, nos referimos principalmente al entrenamiento en la Bodichita.

El vehículo Fundacional ó Hinayana y el Mahayana o Gran vehículo también se denominan “yanas.” A veces usamos la palabra yana para referirnos a animales de carga como cabras, burros o bueyes. La razón de esto es que llevan carga, por lo tanto, también pueden ser llamados “vehículos.” Sin embargo, hay una diferencia en el tamaño de la carga que pueden llevar. Por ejemplo, las cabras, que antes se usaron como animales de carga, solo pueden transportar una cantidad muy pequeña. En comparación, los burros o los bueyes pueden transportar mucho más, y los elefantes pueden transportar grandes cargas. Del mismo modo, la distinción entre los vehículos Fundacional y Mahayana es el tamaño de la carga — cuánta responsabilidad— pueden soportar. Algunas personas sólo son capaces de llevar sus propias cargas; otros son capaces de soportar el peso de las cargas y responsabilidades de muchas personas. Así que esa es la 12

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distinción entre el Fundacional y el Mahayana: la cantidad de responsabilidad y el tamaño de la carga que uno puede soportar.

Con respecto a los vehículos Fundacional y Mahayana, no se trata solo de hacer la aspiración verbalmente con nuestra boca: “Que todos los seres sintientes sean felices; que todos los seres sintientes estén libres de sufrimiento”, no son solo las palabras. Más bien, es una cuestión de nuestro corazón. ¿Cómo nos sentimos en nuestro corazón? ¿Somos capaces de soportar la carga de atesorar a todos los seres sintientes? ¿Tenemos el coraje de hacerlo? De esto es de lo que depende la aspiración.

Pero como dije antes, para desarrollar el coraje de llevar la carga o la responsabilidad del Mahayana, necesitamos entrenarnos en el y aumentar nuestro entrenamiento. Simplemente recitar las prácticas del Mahayana no nos convierte en un practicante del Mahayana. Para convertirnos en un practicante del Mahayana, también debemos practicar los otros vehículos.

Debemos hacer las prácticas que están en común con los otros vehículos y esas prácticas deben preceder al Mahayana. Y así es sólo cuando hayamos alcanzado un grado o nivel de las prácticas comunes del Dharma que podremos alcanzar el nivel del Mahayana.

Por ejemplo, está el texto que estamos a punto de comentar aquí, los Ocho Versos de Entrenamiento de la Mente. Si tuviera que preguntarles, ¿Es este un texto de vehículo Fundacional o es un texto Mahayana, creo que todos

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ustedes dirían que es un texto Mahayana? Y entonces, si estamos estudiando un texto Mahayana, ¿Significa eso que realmente estamos estudiando y practicando el Dharma Mahayana? Tendríamos que decir que no estamos seguros.

Cuando estamos estudiando el Dharma Mahayana, esto no significa que definitivamente lo estamos haciendo como la práctica del Dharma Mahayana. La razón es que depende de nuestra intención. Si no tenemos la motivación auténtica requerida del Dharma Mahayana, aunque podamos estar estudiando los textos del entrenamiento de la mente del Mahayana, no necesariamente se convierte en el Dharma Mahayana para nosotros.

Entonces podríamos señalar un texto y decir: “Este es un texto Mahayana, o este es un texto Fundacional.” O bien, podríamos ver a un practicante y decir: “Esa persona está practicando el Dharma Mahayana, por lo que debe ser un practicante Mahayana.” Eso es un error. En realidad, necesitamos ver cuál es nuestra propia motivación y cómo nos estamos entrenando. Debemos dirigir nuestra atención hacia adentro. No necesitamos apuntar con el dedo hacia afuera, sino examinarnos a nosotros mismos, interiormente.

De esa manera, cuando hablamos de entrenar la mente, queremos decir que estamos mejorando nuestra propia mente, viendo si hemos podido enfocarnos hacia adentro y domesticar, y pacificar nuestra propia forma salvaje de ser. Eso es lo que es importante.

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PRIMERO: CONSIDERAR A TODOS LOS SERES CON CARIÑO

Pensando que todos los seres sintientes son más valiosos que la joya que satisface deseos, con el fin de lograr el objetivo supremo siempre los consideraré con cariño.

Me tomó mucho tiempo averiguar qué se entendía aquí por la “joya que satisface deseos” y la mejor manera de explicarlo. La joya que satisface deseos es una joya que se encuentra en el océano. Es extremadamente difícil de obtener. Tienes que ir en un largo viaje por el océano para conseguirla del Rey de los Nagas. Según el mito, una vez que encuentres esta joya y rezas, y le haces ofrendas, cumplirá todos tus deseos. Fue muy difícil para mí pensar con qué podríamos reemplazarlo.

Lo pensé desde muchas perspectivas, y finalmente se me ocurrió que a menudo en estos días pensamos que el dinero es similar a una joya que satisface deseos, porque si tienes dinero puedes cumplir tus deseos. Puedes

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lograr un buen estatus, mantener influencia, etc. Así que tener dinero es básicamente lo mismo que tener una joya que satisface deseos.

La joya que satisface deseos no proporcionará felicidad ni proporcionará el estado de la Budeidad, y tampoco lo hará el dinero. En estos días consideramos que el dinero es extremadamente importante. En realidad, el dinero es solo un medio para traernos felicidad material. Sin embargo, identificamos erróneamente el dinero como la felicidad misma, y se convierte en nuestro enfoque principal. Así que, en este verso, Creo que darse cuenta de que todos los seres sintientes son más importantes que el dinero, hace que sea más fácil de comprender el significado de la “joya que satisface deseos.” ¿Cuál es la razón por la que los seres sintientes son aún más grandes y más preciosos que la joya que satisface deseos? Es porque la joya sólo puede traernos riqueza externa; no puede desarrollar nuestra compasión. No nos puede dar el prajna. No puede darnos felicidad. No puede darnos el estado de la Budeidad. Y sin embargo, si atesoramos a los seres sintientes y llevamos dentro de nuestro propio ser la conducta y la motivación para trabajar en beneficio de los demás, podremos desarrollar la bondad amorosa, la compasión, el prajna, el estado de la Budeidad y la felicidad. Por esta razón, atesorar a los demás es más precioso que poseer una joya que satisface deseos.

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Normalmente colocamos a los Budas y Bodhisattvas en un lugar elevado. Les hacemos ofrendas y nos postramos ante ellos. Pero cuando vemos a alguien que no es tan hermoso, tal vez con ropa sucia y cuyo rostro está sucio, hacemos todo lo posible para mantenerlos alejados, para evitar que se acerquen a nosotros. Pero, en realidad, cuando pensamos en los seres sintientes y Budas, podríamos hacer la analogía de la arcilla: podemos crear varias formas diferentes a partir de la arcilla, pero la esencia de la arcilla sigue siendo la misma. Si luego tomamos esa arcilla y la hacemos en la forma de Buda y la colocamos en un lugar elevado, la atesoraremos, le haremos ofrendas, nos postraremos ante ella. Si tuviéramos que tomar ese mismo material y convertirlo en un perro o un cerdo, no haríamos esas cosas. El material es el mismo pero la forma es diferente, una es un Buda, otra es un perro o un cerdo.

Si consideramos que la forma externa es más importante que la arcilla misma, probablemente no colocaremos a los perros y cerdos en lugares elevados ni les haremos ofrendas.

Lo que dice este verso es que para que podamos traernos felicidad y lograr el estado de la Budeidad, debemos entender que no hay diferencia entre los Budas y los seres sintientes; en términos de lo material, las cualidades, los beneficios, son uno y lo mismo. Para lograr la Budeidad, se nos dice que hacer ofrendas a los Budas y lograr beneficios para los seres sintientes es lo importante, y consideramos que los Budas, los Bodhisattvas y los dioses son los más importantes. Pero también debemos apreciar a los seres sintientes y reconocer sus cualidades.

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SEGUNDO: TENER CONFIANZA, NO ORGULLO

Siempre que esté en compañía de otros, me veré como el más insignificante entre ellos, y desde lo más profundo de mi corazón apreciaré a los demás como supremos.

Este verso es realmente bastante difícil. Especialmente en estos días cuando en nuestra forma actual de ver las cosas, nos vemos a nosotros mismos y a los demás como iguales. Puede que no nos consideremos superiores a los demás, pero creemos que somos iguales. Entonces, cuando se trata de vernos a nosotros mismos como inferiores o si no sabemos cómo concebir esa idea, ¿cómo nos entrenamos en ello y lo practicamos? Puede parecer contradictorio con nuestra norma cultural actual.

La dificultad que tenemos en estos días es que a menudo confundimos la confianza con el orgullo. Confundimos las dos y a menudo vemos el orgullo como si fuera confianza. Por esa razón somos incapaces de distinguir entre

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nuestro orgullo y nuestra confianza. La confianza es algo que debemos tener, pero el orgullo es algo a lo que debemos renunciar. Es importante para nosotros distinguir estos dos. Aquí, el texto está hablando de disminuir nuestro orgullo al disminuir nuestra arrogancia y disminuir nuestra tendencia a ignorar o pensar mal de los demás.

En general, identificamos el orgullo como algo que debe eliminarse por completo. Pero en realidad, podemos distinguir dos tipos diferentes de orgullo. Uno es el orgullo a ser eliminado, y el otro es el orgullo que es un antídoto. Utilizamos el orgullo como un remedio cuando estamos tratando de eliminar las aflicciones, porque cuando estamos luchando contra las aflicciones necesitamos creer que podemos eliminarlas. Es porque hemos estado habituados a las aflicciones durante tanto tiempo que son muy difíciles de eliminar y, a menudo, seremos derrotados en nuestra lucha con ellas. No debemos involucrarnos con ellas, ni debemos dejar que se apoderen de nosotros. Cuando las aflicciones surgen en nosotros, debemos ser capaces de aplicar el antídoto, y por esta razón necesitamos tener el orgullo de pensar: “No voy a dejarme vencer por ellas.” Esto es confianza y es necesaria, para saber que podemos ignorar las aflicciones, que podemos anularlas, que podemos derrotarlas y salir victoriosos. Entonces, para superar las aflicciones, necesitamos tener el tipo de orgullo que puede disminuir las aflicciones; para no considerarlas como importantes.

Necesitamos ser capaces de decirnos a nosotros mismos: “Puedo vivir sin las

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aflicciones; no las necesito.” Debemos cultivar el orgullo que es un antídoto, para disminuir las aflicciones y finalmente abandonarlas.

Pero generalmente es difícil para nosotros ignorar las aflicciones, decir: “No necesito las aflicciones.” Cuando no estamos desesperados, no es un problema, pero cuando estamos al limite de nuestra capacidad de aguante, caemos de nuevo en las aflicciones. Si tenemos el poder de la virtud, la condición de apoyo, podemos elevarnos por encima de ellas, pero sin eso, no podremos hacerlo. Sin esa fuerza de la virtud, estamos vacíos de lo positivo y no tenemos más remedio que buscar protección en las aflicciones.

Entonces, sin ninguna virtud, no tenemos poder y, en consecuencia, no tenemos más remedio que confiar en las aflicciones. En lugar de eso, si tenemos algo de amor genuino y compasión en nuestro flujo mental, entonces, solo en ese momento, podremos realmente prescindir de las aflicciones. Solo en ese momento podemos decir: “Tengo este precioso amor y compasión en mi mente y no os necesito”, solo entonces tendremos la confianza en la que podemos confiar y aplicar. Pero sin ella, llegamos al final de nuestra capacidad y luego es imposible no apegarnos a las cosas que son agradables y enojarnos con las cosas que son desagradables.

El orgullo a ser eliminado es el orgullo que ignora e descarta a otros seres sintientes. Hace que uno menosprecie a los demás y los trate con desdén.

Este tipo de orgullo crea grandes obstáculos porque también cierra la puerta al desarrollo de nuestras propias cualidades virtuosas. El Dharma es algo 20

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que requiere que nos mejoremos continuamente en una dirección espiritual, paso a paso. Cada día necesitamos ser un poco mejor que el día anterior, y al día siguiente un poco mejor de nuevo.

Necesitamos desarrollar continuamente nuestras cualidades, pero si, sobre la base de un razonamiento pequeño y limitado, nos dijéramos: “Soy importante”, esto nos impediría desarrollar nuestras cualidades. Este orgullo debe ser eliminado.

Hay muchas razones diferentes por las que podemos sentirnos orgullosos: por nuestra posición social, porque podemos provenir de una familia acomodada; por nuestros logros; por nuestra buena apariencia; pero todas ellas nos impiden desarrollar nuestras cualidades virtuosas. Por lo tanto, es importante que nos movamos en la dirección de desarrollar nuestras propias cualidades.

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TERCERO: APLICAR EL DHARMA COMO UN ANTÍDOTO

En cada una de mis acciones, vigilaré mi mente y en el momento que surjan emociones destructivas, las confrontaré con fuerza y las apartaré, ya que nos harían daño tanto a mí como a los demás.

Aquí en Español dice, “dañar.” El término nö-pa significa “causar daño”, pero en realidad, el texto Tibetano dice “ma-rung-wa”, que significa algo un poco diferente; el significado de ma-rung-wa es más como “volviéndote salvaje” o “haciéndote áspero o duro.”

No importa quién seas, al principio, cuando alguien nace, no es malo de ninguna manera. Pero dependiendo del entorno de esa persona, la situación personal y su constitución interna, puede acostumbrarse a las aflicciones a medida que surgen, y a través de la fuerza de la habituación se convierte en una persona áspera y desagradable.

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Ya sea que estemos hablando del Dharma Mahayana o del Fundamental, cuando estamos hablando de todo el Dharma que el Buda enseñó, el Dharma es un antídoto para las aflicciones y nada más. Cualquier persona que esté practicando el Dharma, no importa cuál sea, ya sea el Dharma de los Oyentes, o el Dharma Mahayana, o si es el Dharma del Mantrayana Secreto, no importa como llames el Dharma que practicas, todo debe ser un antídoto para las aflicciones. Este es el punto crítico del Dharma; si nuestro Dharma está funcionando o no, tiene éxito o no, se reduce a esto.

Estas prácticas se consideran extremadamente importantes en el Tíbet. La razón de esto es una característica particular del Budismo Tibetano: en el Budismo Tibetano los tres vehículos se practican todos juntos dentro de la persona de un solo individuo. Esto se considera muy importante. Para practicar el Dharma de los tres vehículos, un individuo debe haber practicado primero los tres tipos de votos. Por esa razón, los tres tipos de votos se consideran un tema diferente y hay una investigación particular y enseñanza sobre ellos.

Si, cuando practicamos los tres tipos de votos, tres personas diferentes practican individualmente, por ejemplo: si la Persona A practica los votos pratimoksha de liberación individual, la Persona B practica el voto de Bodhisattva y la Persona C practica los votos del Mantrayana secreto, sería fácil de practicar. Pero no hacemos esto, estamos haciendo las tres prácticas en conjunto.

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Cuando un individuo practica los tres niveles al mismo tiempo, a veces, los votos entran en conflicto entre sí. Esa persona podría llegar a una situación en la que, si se comporta de acuerdo con los preceptos de los votos pratimoksha, podría entrar en conflicto con su voto de Bodhisattva, o si considera que las prácticas Vajrayana del Mantra secreto son más importantes, podría contradecir los preceptos de pratimoksha. Entonces, cuando estos diferentes conflictos y contradicciones coexisten, se vuelve difícil practicar. En realidad esta es el área que da la mayor dificultad a las personas que están practicando el Budismo.

La esencia del Budismo Tibetano es la práctica difícil de los tres tipos de voto. Ha habido mucha discusión sobre esto. Por ejemplo, si realizamos los votos pratimoksha, los votos de liberación individual, estos son los votos de los cabezas de familia — los cinco preceptos laicos y los votos de ayuno, y los votos de los monásticos masculinos y femeninos. Esta discusión no es simplemente para ser un erudito; se trata principalmente de cómo usarlos como un antídoto para las aflicciones. Estos votos y preceptos laicos, y monásticos son principalmente antídotos para las aflicciones cuando trabajamos con nuestro cuerpo y habla. Hacemos un acuerdo con nuestro cuerpo y habla para no actuar según el deseo. Sin embargo, cuando llegamos al voto de Bodhisattva, es diferente. De hecho, en algunos sutras, el Buda enseñó que para un Bodhisattva, el deseo y el apego no son aflicciones. La razón de esto es que el poder del Bodhisattva viene del poder de la bondad amorosa y la compasión, y el apego puede ser una ayuda para practicar el camino. El problema, lo que es contradictorio en la práctica del Bodhisattva, 24

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que es principalmente la práctica de la bondad amorosa, la compasión y la Bodichita, es nuestro odio y aversión. Principalmente tratamos de detener la aversión y aplicar remedios. En la práctica Vajrayana del Mantra Secreto, trabajamos con todas las aflicciones, incluyendo el apego y la aversión, pero la aflicción principal con la que trabajamos es la ilusión — la ilusión de aferrarnos a las cosas como reales.

En el Vajrayana del Mantra Secreto, usamos muchos métodos diferentes para evitar aferrarnos a las cosas como reales. Es por eso que existe la descripción del prajna y el desarrollo de las sabidurías de los cinco Budas y sus familias. Esta práctica es principalmente un antídoto para el engaño. Y así, en resumen, todo el Dharma se convierte en un antídoto para las aflicciones. Esto resume los tres vehículos de la práctica Budista: los tres votos o restricciones de nuestro cuerpo, habla y mente.

Cualquier Dharma que practiquemos debe funcionar como un antídoto para las aflicciones. La forma en que lo hacemos a menudo es que reservamos una cierta cantidad de tiempo —quizás unas pocas horas — y un lugar particular para practicar el Dharma, una sala del santuario. Pero en otras ocasiones, nos dejamos comportar como de costumbre, dando rienda suelta a nuestras aflicciones. Si hacemos eso, entonces no estamos realmente practicando el Dharma: no se convierte en práctica del Dharma. El texto dice: “En cada una de mis acciones”, por lo que tiene que ir más allá, en lo que sea que estemos haciendo, no solo cuando estamos meditando en la sala 25

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del santuario. Para que el Dharma funcione como un antídoto para las aflicciones, tenemos que hacerlo todo el tiempo, extendiendo nuestra práctica más allá de la sala del santuario y nuestra meditación formal.

Cualquiera que sea la tarea en la que estemos comprometidos, cada vez que estemos haciendo una conexión con otras personas, tenemos que tener esto en cuenta. A menudo se dice al describir la conducta de un Bodhisattva que incluso cuando te abrochas el cinturón debes verificar si esa acción está ayudando a disminuir las aflicciones o no. Por supuesto, eso es mirarlo con un detalle muy fino, pero en cualquier caso, cuando estamos tratando de superar las aflicciones, cuando estamos practicando el Dharma, si queremos tener coraje en el Dharma, y si queremos que nuestra práctica del Dharma sea poderosa, debemos mirar de esta manera en todas nuestras acciones. Una vez que hagamos eso, podemos tener la confianza de que realmente seremos capaces de evitar las aflicciones.

Necesitamos traer el Dharma a nuestras vidas. A veces, cuando pensamos en esto, la gente se confunde un poco al respecto y tal vez piense que tiene que tener todos los accesorios para ser un practicante de Dharma: necesita el vajra, necesita la campana, necesita el damaru y la copa de cráneo, tiene que llevar su mala a donde quiera que vaya. A veces esto crea problemas. Por ejemplo, a veces, si solo un miembro de una sola familia es Budista y otros miembros de la familia no tienen fe en ninguna religión o tienen fe en una religión diferente, el Dharma puede convertirse en una causa de dificultades.

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Puede parecer a los demás que estás siendo raro al respecto. Esto es particularmente un problema para los Budistas. Necesitamos darnos cuenta de que el Budismo no es algo de lo que tengamos que hacer una exhibición pública. Por supuesto, a veces, es naturalmente visible y eso no es problema; pero intencionalmente tratar de demostrar que somos Budistas no encaja con el Dharma. En realidad, se convierte en una de las ocho preocupaciones mundanas. Cuando estás deliberadamente tratando de causar una impresión, pensando, “¿Podrán ver que soy un practicante de Dharma?” En realidad ya no es una práctica del Dharma; de hecho contradice el Dharma. Cuando hablamos de traer el Dharma a nuestras vidas, significa que podemos aplicar el Dharma como antídoto. El Dharma no es algo que solo hacemos en la sala de meditación. Si las aflicciones solo ocurrieran cuando estamos en la sala de meditación, eso estaría bien, pero no es así. Las aflicciones ocurren todo el tiempo — cuando estamos en el trabajo, cuando estamos tratando de hacer conexiones con otras personas — es entonces cuando ocurren las aflicciones. Esos son los momentos en que necesitamos que el Dharma funcione como antídoto y trabaje contra las aflicciones.

Ahora cuando decimos que necesitas aplicar los antídotos para las aflicciones como la ira, podrías pensar que esto significa: “Necesito reprimir mi ira. Necesito sofocar mi ira; necesito aplastarla.” Tenemos una expresión Tibetana que dice: “Incluso cuando haya fuego ardiendo en tu pecho, no dejes que el humo salga de tu boca.” Tienes el fuego de la ira ardiendo dentro, pero no puedes mostrárselo a nadie. En realidad, eso no es lo que 27

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significa aplicar el antídoto a la ira. La gente piensa que cuando decimos “aplicar el antídoto” o “usar el antídoto”, significa que debes reprimir tu ira, ser paciente y soportarla. Pero cuando haces eso, a menudo lo que sucede es que solo la estás recogiendo dentro de ti mismo y eso tampoco es bueno, porque solo traerá más sufrimiento.

Ahora vivimos en una época en la que la gente dice que necesita mostrar lo que sientes, para mostrar lo que tienes en tu mente, así que cuando la gente escucha: “Necesitas aplicar el antídoto para las aflicciones”, piensan que esto significa que necesitas suprimir las aflicciones y negarlas. Pero eso no es lo que significa. Cuando leas esta línea, “Las confrontaré con fuerza y las apartaré”, existe el peligro de que lo malinterpretes.

Por eso se sugiere aquí que las aflicciones nos volverán salvajes; ya no seremos gentiles, ya no seremos pacíficos. Todo el mundo sufre, por esa razón necesitamos ver las aflicciones como una falta. Luego, cuando hemos identificado las aflicciones como un problema, en ese momento nos desencantamos, sentimos repulsión y sentimos disgusto por ellas. Cuando sentimos disgusto por las aflicciones, naturalmente desaparecerán. No necesitamos suprimirlas, no hay necesidad de aplastarlas, más bien identificas las aflicciones como una falta y, naturalmente, disminuyen. Así que este es el remedio fundamental para las aflicciones.

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Para encontrar un remedio para las aflicciones, necesitamos dos tipos diferentes de soporte: un soporte externo y un soporte interno. Como analogía, podrías pensar en los tiempos antiguos, como en una película sobre la antigüedad, cuando había reyes. Hay dos reyes, el rey A y el rey B, y no se llevan bien, así que deciden luchar en una guerra. Cuando el rey A se está preparando para atacar al rey B; si está pensando como un general, solo puede enviar un ejército cuando estén listos para ir a la batalla. Entonces, lo primero que debe pensar es en cómo prepararse para la guerra: tiene que formar un ejército, entrenarlos, equiparlos. Lo segundo que debe hacer es enviar espías a la capital del Rey B. Estos espías necesitan examinar la situación: necesitan ver cómo es la economía y cómo está la gente; si el ejército es bueno o malo; cuál es la actitud de la gente hacia el rey B, — ¿Les agrada? Si la economía es buena, el ejército es fuerte y, lo más importante, si la gente apoya y ama al Rey, entonces, no importa cuánta guerra se libre, será difícil ganar. Lo que tiene que suceder es que el Rey A dirija a sus espías para que comiencen a difundir rumores, fomentando la rebelión, creando conflictos entre las personas, influyendo en las personas para que no les guste el Rey B y se sientan mal con él. Solo en ese momento, cuando el ejército ataca desde el exterior y hay una rebelión dentro, cuando las condiciones externas e internas se unen, el Rey A puede tomar la ciudad.

También es así cuando estamos aplicando los remedios para las aflicciones.

Primero, necesitamos prepararnos: hacemos postraciones; recitamos mantras de Vajrasattva; hacemos ofrendas de mandala; y practicamos guru yoga. Hay 29

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muchos preparativos externos que necesitamos hacer, incluida la suplica al gurú. Entonces primero nos preparamos.

Una vez que nos sentimos listos para aplicar un antídoto para las aflicciones, el punto más importante es que si carecemos de repulsión completa por las aflicciones en lo más profundo de nuestro corazón y mente, entonces no importa cuántas cosas hagamos externamente, como aplicar antídotos, reunir las acumulaciones y purificar las negatividades, no ayudarán. No serán remedios para las aflicciones. Sin embargo, si estamos haciendo esto desde lo más profundo de nuestro corazón y mente, entonces realmente podremos alejarnos de las aflicciones. Lo principal es que necesitamos estar genuinamente disgustados con las aflicciones dentro de nuestra propia mente. Cuando tengamos ese disgusto y también tengamos el poderoso soporte externo de la virtud, entonces será posible salir victorioso en esa batalla y superar las aflicciones.

En resumen, incluso si al final podemos superar todo lo demás, es posible que no logremos la victoria sobre nosotros mismos. Somos nuestro mayor enemigo; el jefe final y más aterrador. Por eso es importante ver las aflicciones como faltas cuando les aplicamos los antídotos.

Puede ser difícil para nosotros aplicar los remedios. Si la aflicción y el remedio fueran personas separadas, sería fácil. Pero no es así: la aflicción eres tú y el antídoto también eres tú. Entonces se vuelve confuso.

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Podríamos estar tratando de aplicar los antídotos, pero si estamos tratando de aplicarlos fuera de nosotros mismos, no funciona. En realidad, tenemos que mirar dentro de nosotros mismos. A menudo, usamos las aflicciones profundas en nuestra mente como nuestros aliados más cercanos: en el exterior, puede que tengamos la apariencia de aplicar un remedio, pero en realidad, dentro, puede que realmente no estemos haciendo eso, y por esa razón puede ser muy complicado.

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CUARTO: APRECIAR LO DIFÍCIL

Siempre que vea a seres con malas intenciones, o aquellos abrumados por conductas negativas y sufrimiento les apreciaré como algo muy escaso, como si hubiese encontrado un tesoro que no tiene precio.

“Siempre que vea a seres con malas intenciones”, personas malvadas o problemáticas, son aquellas personas para quienes particularmente necesitamos sentir bondad amorosa y compasión. A menudo, lo que sucede es que cuando vemos personas malvadas o groseras que experimentan algún percance o sufrimiento, pensamos: “¡Les está bien empleado!” Así es a menudo como nos sentimos, sobre todo cuando vemos a alguien que nos ha hecho daño o nos ha robado algo y luego, posteriormente, su coche es robado o su casa se quema causándoles lesiones. Cuando escuchamos que están en la sala de emergencias, decimos: “¡Ja, se lo merecían!”

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Esa no es la práctica de la bondad amorosa, la compasión y la Bodichita. Ese tipo de práctica no está bien. Cuando vemos a una persona así, es especialmente el tipo de persona por la que necesitamos tener compasión.

De hecho, deben ser el foco particular de nuestra compasión. Es fácil sentir amor y compasión por aquellos cercanos a nosotros. Si alguien que amamos va al hospital, es fácil tener compasión por él. Sin embargo, si alguien que nos lastima de alguna manera ahora está enfermo o herido y está sufriendo, este es el momento en que necesitamos enfatizar el amor y la compasión por esa persona. Es en este momento que realmente podemos decir si verdaderamente tenemos bondad amorosa y compasión. Ese es el significado de este verso. Es especialmente importante desarrollar bondad amorosa y compasión por esas personas.

Si no tiene un efecto, está bien, pero si hay alguien que te ha hecho algún mal terrible, que te ha hecho daño, y esa persona está ahora en alguna dificultad o dolor o sufrimiento, deberías aprovechar esto como una gran oportunidad. Debes prestarle especial atención e interés y observar en ti mismo si realmente has desarrollado bondad amorosa y compasión. Si encuentras que no lo has hecho, eso está bien. Pero al menos deberías examinar tu mente y ver. No deberías fingir. Si, cuando miras para ver si tienes amor y compasión por esa persona, encuentras que no las tienes, podrías pensar: “Oh, no, soy un fracaso como practicante de Dharma.” Y luego recitas, Om Mani Padme Hum y dices: “Pobrecito.”

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Si eso es lo que haces, en realidad es una de las ocho preocupaciones mundanas. Si intentas tener amor y compasión, y no funciona, está bien, no hay problema. Pero, por otro lado, si no puedes sentir amor y compasión, y finges que lo sientes, eso no es el Dharma. En cualquier caso, necesitamos la oportunidad de examinar nuestra bondad amorosa y compasión para establecer qué tipo de nivel de bondad amorosa y compasión tenemos, y esta es la oportunidad perfecta para hacerlo. Si siempre estamos meditando sobre la bondad amorosa y la compasión, pero nunca evaluamos cuánta tenemos, nunca sabremos realmente dónde estamos, la tengamos o no. En este punto, con ese tipo de ser y esa situación, podemos examinarnos a nosotros mismos y ver qué grado de bondad amorosa y compasión tenemos realmente.

Cuando escribes la palabra Buda hacia adelante B - U - D - A, dice Buda, pero si la escribes hacia atrás, aunque sigue siendo las mismas letras, ya no se deletrea Buda. Del mismo modo, cuando consideramos a los seres sintientes, puede haber seres sintientes bondadosos y de mal carácter, y sin embargo, ambos experimentan dolor y placer. El hecho de que sean de mal carácter no significa que no experimenten placer y dolor. Ya sean buenos o malos, ambos son seres sintientes; son fundamentalmente lo mismo.

Necesitamos verlos de esta manera, especialmente si hay alguna manera en que podamos transformar a un ser sintiente de mal carácter en un ser sintiente de buen carácter. Si a través del poder de nuestra bondad amorosa o compasión, nuestra inteligencia o sabiduría, somos capaces de hacer una

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conexión y transformar ese ser; eso, creo, es actuar con dignidad, un rasgo verdaderamente honorable.

Hay mucha gente por ahí, algunas personas que nos dañarían y otras que nos ayudarían. Cuando las personas nos causan daño, es natural sentirse desanimado. Podríamos mantener rencor; podríamos sentir ira y aversión.

Cuando alguien nos está dañando, debemos tratar de recordar que esa persona también está experimentando sentimientos de placer y dolor. Si sucede no solo una vez, sino una y otra vez, que nos tratan con malicia y mala voluntad, solo es humano si sentimos algo de desánimo e ira hacia esa persona. Pero como alguien que está practicando la Bodichita, la bondad amorosa y la compasión, debemos tratar de respetar a esa persona y tratarla bien.

Si surge una aflicción cuando un individuo nos daña, ese es un error, pero si, además de eso, también olvidamos que es una persona que experimenta placer y dolor, y pensamos que no debería ser un objeto para nuestra meditación sobre la compasión, estamos duplicando nuestro error. El primer error es que la aflicción está surgiendo. Entonces, además de eso, si pensamos que el daño que esa persona nos causa es más importante, y su experiencia de placer y dolor es menos importante, que lo que le pase a esa persona se lo tiene merecido, estamos duplicando nuestro error. Por lo tanto, es importante para nosotros no duplicar nuestros errores de esta manera.

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QUINTO: ENTRENAR PARA ACEPTAR LA DERROTA

Siempre que alguien, por envidia, me haga mal atacándome o despreciándome, tomaré la derrota sobre mí y daré la victoria a los demás.

Generalmente, cuando practicamos el entrenamiento de la mente, hay dos tipos diferentes de práctica que hacemos. Existe la práctica de meditar sobre la igualdad de uno mismo y los demás, y existe la práctica de meditar sobre el intercambiarte por los demás.

Cuando pensamos en las instrucciones para despertar la Bodichita, en realidad hay tres tipos. Primero, están las instrucciones sobre cómo meditar sobre la secuencia de las siete causas y resultados, luego; también están las instrucciones sobre cómo meditar sobre la igualdad de uno mismo y los demás, y, tercero, la meditación sobre el intercambio de uno mismo por los demás.

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Las instrucciones sobre el intercambio de uno mismo por los demás se originan en la tradición Kadampa y se mantuvieron inicialmente en secreto.

Se decía que eran una instrucción especial, y por lo tanto no se enseñaba ampliamente o a muchas personas. Más tarde, estas instrucciones sobre el intercambio de uno mismo por los demás fueron reveladas, y, desde entonces, se han practicado ampliamente.

El verso dice: “Tomaré la derrota sobre mí y daré la victoria a los demás.”

Entonces, cuando estamos entrenando nuestras mentes en la compasión por todos los seres sintientes, llega un punto en el que tenemos un aprecio y amor tan intensos por otros seres sintientes que no nos preocupamos por lo difícil que es para nosotros, lo malo que es para nosotros. No pensamos en las dificultades que nos enfrentamos. Estamos dispuestos a dar toda nuestra felicidad y todo lo que tenemos a otros seres sintientes. Así que desarrollamos mucho coraje y convicción.

Las primeras líneas son: “Siempre que alguien, por envidia, me haga mal atacándome o despreciándome.” Aquí hablamos principalmente de la envidia. Por eso, cuando alguien nos ataca, nos menosprecia o nos critica, aceptamos la derrota y les damos todo el beneficio. Cuando pensamos en otros seres sintientes, cuando estamos practicando la bondad amorosa y la compasión, y alguien nos está criticando o menospreciando, atacándonos de cualquier manera, vemos a esa persona como bajo el control de las aflicciones. Entonces, ¿Quien tiene la culpa? No es el ser sintiente el que 37

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tiene la culpa, sino que la culpa recae en las aflicciones dentro de ese ser sintiente. Por esa razón, cuando otro ser sintiente nos ataca, nos critica o nos menosprecia, si tuviéramos que tomar represalias a cambio, eso no coincidiría con la forma en que las cosas son realmente, ni encajaría con nuestro entrenamiento de la mente.

Creo que todos sabemos esto. Todos entendemos las razones y la filosofía.

Pero a menudo, cuando tenemos una comprensión de la filosofía, puede permanecer en la cabeza como una comprensión intelectual. No suele ser algo que se siente muy profundamente en nuestra mente y corazón.

Entonces, cuando llegamos a practicarlo, puede ser difícil, aunque lo entendamos. Una analogía sería si alguien te golpeara con un palo, ¿Con quien te enojarías? Te enojarías con la persona; no te enojarías con el palo.

La razón por la que no nos enojamos con el palo es porque el palo no tiene la culpa. No hay ninguna falta en el palo. Es la persona que usa el palo, el que controla el palo. El palo por sí solo no tiene intención ni pensamiento para golpearte. No está bajo su propio control. El palo no tiene motivación para hacerte daño, ni mala voluntad hacia ti; está bajo el control de otra persona. Y así, por esa razón, no consideramos que el palo tiene la culpa en absoluto y no nos enojamos con el palo. Del mismo modo, cuando pensamos en las personas, no quieren hacernos enojar. En cambio, están bajo el control de las aflicciones, sus emociones negativas y perturbadoras. Sin embargo, cuando decimos “emociones”, a veces tengo dudas sobre el uso de la

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palabra. Si pensamos en la palabra emoción, no sé si realmente cubre todos los casos de la palabra Tibetana ñönmong o el Sánscrito klesha. Hay algunas aflicciones que no son emociones, por ejemplo, la ilusión. Ni siquiera somos conscientes de que la ilusión existe; no es visible, por lo que no podemos llamarla una emoción. A raíz de esto, cuando estamos bajo el control de las kleshas o aflicciones, ¿Qué es lo que realmente está bajo su control? Es el individuo. Por lo tanto, de esta manera tenemos que pensar en ese individuo como siendo controlado por las aflicciones y tenemos que perdonarlo.

No debemos responder a su acción, sino darles algo de espacio y perdón.

Entonces, cuando dice aquí, “Tomaré la derrota sobre mí y daré la victoria a los demás.” Un aspecto de esto es que cuando una persona nos ataca y nos menosprecia, está bajo el control de las aflicciones y necesitamos meditar en una gran compasión por ese ser sintiente. En particular, debemos tratar de desarrollar un gran afecto y amor por ellos porque se encuentran en un estado especialmente miserable. Por esa razón, esta es una situación en la que realmente necesitamos tratar de aumentar nuestra compasión y aumentar nuestro deseo de beneficiar a los demás.

Por ejemplo, si alguien está listo para demandarte, esa demanda en sí misma no es algo por lo que meditaríamos en la compasión. Tendríamos que responder a la demanda y la acción judicial. Sin embargo, en cuanto al individuo que te está demandando, si te enojaras con el y le guardaras rencor, perturbaría tu propia mente y aumentaría las aflicciones. Todo lo que 39

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haría sería hacerte infeliz. Lo que ese individuo ha hecho es fortalecido por su ira y esto hace que sea aún más incómodo. En realidad, cuando lo pensamos, cuando estamos siendo demandados, si puedes dejar que tu mente descanse naturalmente mientras te están demandando, entonces puedes pensar en ello racionalmente. Cuando hayas pensado en la acción racionalmente, puedes dar una respuesta adecuada. Si, por el contrario, te ves abrumado por las aflicciones, si no estás relajado, si no estás descansando naturalmente, cualquier acción que tomes estará equivocada o en peligro de salir mal. Entonces, por esa razón, necesitamos distinguir entre el individuo y su acción. Hay varias acciones y tipos de respuesta posibles, por lo que necesitamos hacer la adecuada. Sin embargo, ese individuo no tiene la culpa. No es su culpa. Está bajo el control de las aflicciones. Esta es la situación en la que se encuentra, por lo que necesitamos darle algo de espacio y es importante para nosotros tener algo de compasión y comprensión por el individuo.

Pero antes de que podamos realmente desarrollar un sentimiento de cómo es que otros individuos están controlados por sus aflicciones, primero debemos examinar las aflicciones que residen dentro de nuestro propio ser y reconocerlas. Si no lo hacemos, nos resultará difícil comprender hasta que punto los demás están controlados por ellas y qué tan fuertes son en realidad.

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Necesitamos la experiencia de cuán oscura es realmente la oscuridad de la ignorancia. Necesitamos sentir el calor de la ira. Necesitamos saber todo esto y entenderlo. Es sólo una vez que tenemos esa experiencia en nosotros mismos, que podemos comprender cómo es que otras personas caen bajo su control.

Primero, para que podamos reconocer las aflicciones, necesitamos usar la atención plena y la conciencia. Si no tenemos atención plena y conciencia, nos lleva a cometer errores a través de la ira o el engaño; ¿cuántas veces hemos cometido errores por la ira y el engaño, o el deseo? Hemos experimentado esto muchas veces, y estas experiencias no nos han ayudado.

Por lo tanto, es extremadamente importante para nosotros desarrollar la atención plena y la conciencia.

Pero hay diferentes grados de dificultad para reconocer las faltas de las aflicciones. En realidad, ¿sabemos cuántas aflicciones diferentes hay? En las escrituras se dice que hay 84.000 aflicciones. Pero creo que es sólo una forma de hablar para un número muy grande; es como un plural en los textos Indios antiguos. Has leído que los reyes Indios tenían 84.000 reinas. Si un rey tuviera 84.000 reinas, y visitara a una reina diferente cada noche, todavía habría más reinas de las que podría visitar en toda su vida. Sólo significa que hay un muchas. Entonces, hay muchas aflicciones diferentes, pero podemos resumirlas en los tres venenos de las aflicciones.

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Sin embargo, algunos de los tres venenos son más fáciles de reconocer que otros. El primero, el que es más fácil de reconocer como una falta, es la ira.

El segundo sería el deseo. Eso es un poco más difícil de reconocer como una falta que la ira. El tercero, el más difícil de reconocer, sería la ignorancia o el engaño. También hay distinciones basadas en las fortalezas relativas de cada uno de los venenos dentro de cualquier individuo en particular y esto puede hacer que sea más fácil o más difícil reconocer algunos de los otros. Aunque el orden en general es como ya se mencionó; debido a las distinciones entre los individuos y sus diferentes fortunas y disposiciones, y las fortalezas relativas de las diferentes aflicciones, algunas son más evidentes porque hay más oportunidades para expresarlas.

En cualquier caso, cuando hablamos de las faltas de las aflicciones, alguien que ha estudiado textos puede enumerarlos y repetirlos tal como están escritos. O tal vez dirán: “El lama dijo esto ...” Pero esto solo está repitiendo lo que dijo el lama. Simplemente repetir lo que está escrito en los textos o lo que dijo el lama no es suficiente. Eso es comprensión intelectual, no experiencia. Del mismo modo, para reconocer las aflicciones, necesitamos experimentar las faltas de las aflicciones en nuestro propio ser. Por ejemplo, si estás hablando de una persona, hay una diferencia si conoces a esa persona en comparación con cuando realmente no la conoces. Puedes hablar de el, pero no es lo mismo que si realmente lo hubieras conocido de primera mano. Si tienes esa experiencia directa, hay más profundidad en tu comprensión. Del mismo modo, con las faltas de las aflicciones, hay algo 42

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que necesitamos ver y experimentar directa y evidentemente por nosotros mismos. Necesitamos tener la experiencia de las aflicciones a través de escuchar, contemplar y meditar.

Reconocer las faltas de nuestras aflicciones es algo con lo que necesitamos esforzarnos todos los días. ¿Necesitamos tratar de examinarlas todos los días para ver cuál es su naturaleza y cómo funcionan? Necesitamos usar varios métodos diferentes y mirarlas desde varios ángulos y perspectivas diferentes, lo que significa observarlas desde diferentes puntos de vista. Si no hacemos ningún esfuerzo, será difícil reconocerlas.

Ahora mismo estamos hablando de reconocer las faltas de las aflicciones, pero en realidad si las aflicciones nos parecen ser una cosa y sus faltas otra, y las distinguimos como separadas, entonces eso es una señal de que realmente no hemos reconocido completamente las faltas de las aflicciones.

En realidad las aflicciones y sus faltas son inseparables. La naturaleza de la aflicción es la falta misma. No son distintas. La aflicción en sí misma es lo que necesita ser eliminado. No es como si la aflicción fuera una cosa y hubo alguna falta adicional que necesitaba ser eliminada. Si reconocemos que la aflicción en su totalidad debe ser eliminada, eso es una señal de que realmente hemos identificado la aflicción. ¿Cuánto tiempo llevará reconocer las aflicciones? Realmente no podemos establecer un marco de tiempo para esto. Cuando las miro, me parece que a

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veces puede tomar cinco o seis años, o tal vez diez años para reconocer sólo una aflicción. El proceso es largo y variable. Reconocer verdaderamente la falta, reconocer la aflicción es algo que sucede en un instante. Entonces algunas personas son muy rápidas al respecto.

Cuando pensamos en nuestras faltas y las reconocemos como tales, vemos que las tenemos debido a las aflicciones en esta vida. Cuando reflexionamos sobre los problemas que surgen en nuestra vida, esto puede proporcionar una condición que nos ayude a reconocer las faltas de las aflicciones. Por esa razón, si pensamos en cuántos errores diferentes hemos cometido, cuántas faltas y problemas diferentes hemos tenido, más conscientes podemos ser de las condiciones que las crearon. Si tenemos la fuerza para ser conscientes de ellas, será más fácil para nosotros reconocer las faltas. Básicamente, cuando estamos pensando en un gran ser, no son grandes porque tienen grandes cualidades. Son una gran persona por haber superado sus faltas. Al principio tuvieron grandes problemas y los superaron; eso es lo que es increíble. Si esa persona desde el principio tuviera todas las grandes cualidades, no habría nada especial en su grandeza. Cuando consideramos la reencarnación y nuestras vidas pasadas, llevamos una montaña de faltas del tamaño del Monte Meru sobre nuestras espaldas. Con esa perspectiva, tener algunas faltas en esta vida no es algo que nos debe desanimar o deprimir. No debemos obsesionarnos por todas nuestras negatividades; debemos ser capaces de levantarnos, de bajo el peso de nuestras negatividades. Este es el

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mĂŠtodo que utilizamos para convertir nuestras faltas en joyas preciosas y generar la esperanza de que estaremos agradecidos de haber tenido faltas.

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SEXTO: APRENDER DE LA INJUSTICIA

Incluso cuando alguien al que yo haya ayudado, o sobre el cual haya puesto grandes esperanzas me maltrate muy injustamente, contemplaré a esa persona como un verdadero maestro espiritual.

Cuando hay alguien a quien has ayudado y para quien has tratado de hacer lo mejor, alguien en quien tienes grandes esperanzas, que luego te hace daño o te embauca o te engaña, eso es aún más desalentador, aún más molesto para nosotros que si fuera un enemigo que nos ha perjudicado de alguna manera. Sin embargo, ese tipo de persona es el mayor maestro espiritual para nosotros. La razón es que necesitamos entrenar y desarrollar nuestra mente. Necesitamos aumentar nuestra compasión, y esa persona nos está señalando y mostrando dónde están las dificultades para nosotros.

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En estos días, muchos de nosotros vivimos nuestra vidas en ciudades ocupadas y estresantes, tenemos trabajos, dificultades y mucha presión en nuestras vidas; hay muchas cosas diferentes que tenemos que hacer. Luego, los fines de semana, vamos a un complejo. Vamos a un complejo espiritual y hacemos meditación, hacemos algo de yoga y recibimos algún masaje.

Cuando llegamos allí, es maravilloso y lo llamamos practicar el Dharma.

Eliminamos tanto estrés, es tan relajante, y nuestra mente se siente bien, nuestra mente se siente tranquila. Es muy satisfactorio, tan maravilloso y tan fresco. Sentimos un gran alivio. Pero, en realidad, cuando lo pensamos, eso es solo un beneficio temporal.

A menudo pensamos que practicar el Dharma es así. Este no es realmente el beneficio que la práctica del Dharma debe traer, porque ese tipo de práctica es como tomar un medicamento para aliviar el dolor, y hay muchos analgésicos en el mundo. Pero el Dharma no es ese tipo de medicina.

Cuando hablamos de practicar el Dharma es un ejercicio de entrenamiento intensivo. Cuando entrenas intensamente se necesita mucho esfuerzo, mucha fuerza. No hay nada cómodo y nada fácil al respecto. Tenemos que trabajar duro. Es difícil. Esta es la sensación que tienes cuando haces entrenamiento intensivo. Si miras desde esta perspectiva, a esos amigos que nos hacen daño, se vuelve fácil ver cómo son los más grandes de nuestros maestros espirituales. Cuando estamos practicando el Dharma no es tan fácil como ir para la reducción del estrés y la relajación. Es importante que entendamos esto.

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SÉPTIMO: IRRADIAR ALEGRÍA, TOMAR EL DOLOR

En breve, directa o indirectamente, ofreceré ayuda y felicidad a todas mis madres, y en secreto, haré mío todo su daño y sufrimiento.

Este verso trata sobre la práctica de intercambiarnos con los demás y hacer la visualización de tonglen o “dar y tomar.”

Aquí dice, “Y en secreto haré mío.” Desde una perspectiva, “en secreto” se refiere a hacerlo en secreto. No es que le digamos a la otra persona: “Estoy tomando este sufrimiento y te doy esta felicidad.” No es algo para mostrar.

Si tuviéramos que mostrarlo, se convertiría en una de las ocho preocupaciones mundanas. En cambio, la otra persona no debe saber que estamos haciendo la práctica. Para nosotros asumir realmente el sufrimiento de otro ser es extremadamente difícil. En cambio, lo que esto significa aquí es que desarrollamos la motivación en nuestra mente para que si pudiéramos

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asumir el sufrimiento de los demás, estaríamos listos para hacerlo. Por lo tanto, desarrollamos una fuerte determinación de tomar el sufrimiento de los demás sobre nosotros mismos.

Mucha gente se me acerca y me dice: “Necesito hacer algo para beneficiar a otras personas, así que necesito ser rico. Necesito tener mucho dinero.”

Cuando escucho esto, me pongo un poco sospechoso al respecto, porque si tiene la intención de beneficiar a los demás, ¿por qué necesita ser rico, ¿por qué necesita tanto dinero? Entonces, cuando hablamos de ello, la razón dada es que hay tanta gente pobre en el mundo, hay tanta gente que no tiene educación y si eres rico, puedes proporcionar a estas personas un sustento básico o proporcionarles una educación básica. Entonces necesitas hacerte rico para beneficiar a los demás. Pero en realidad, eso es un poco difícil. Si todos nos hiciéramos ricos, no habría gente pobre para ayudar. Otras personas piensan que necesitan ser influyentes o poderosos para poder beneficiar a otros. Pero, una vez más, si todos fueran poderosos o influyentes, ¿de qué serviría el poder o la influencia? Pensamos que para beneficiar a los demás tenemos que ser ricos y poderosos, pero así no es como realmente son las cosas. No es necesario ser rico y poderoso para traer beneficios.

No sabemos dónde ni quiénes son Bodhisattvas. Hasta que alcancemos el estado de un Bodhisattva nosotros mismos, no podemos decir quién es o no es un Bodhisattva. Ese perro callejero en la calle bien puede ser un 49

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Bodhisattva, pero no estamos en condiciones de reconocerlos. Simplemente no lo sabemos.

De hecho, un Bodhisattva es un individuo, cualquier individuo, que trabaja en beneficio de otros seres. Aunque no podemos decir quiénes son, hacen todo lo posible para ayudarnos. A veces siento pena por estos Bodhisattvas porque no los reconocemos, y como no los reconocemos como Bodhisattvas, no sentimos gratitud hacia ellos. Somos unos auténticos ingratos. Tal vez esto es realmente una buena cosa sobre el sistema tulku Tibetano. Debido al sistema tulku, podemos ver a esta persona que es reconocida como un tulku como un Bodhisattva. Así que al menos tenemos a alguien a quien podemos estar agradecidos. De lo contrario, simplemente no lo sabríamos. Además de los tulkus, también hay otros seres que están beneficiando a otros sin que nosotros lo sepamos en absoluto. A veces se dedican a actividades de tal manera que no estamos seguros de si están haciendo algo que beneficia a otros o les hace daño. Hay muchos Bodhisattvas de este tipo.

Realmente, si vamos a hacer algo para beneficiar a otros, tiene que ser algo que hacemos con nuestro cuerpo, habla o mente. Pero en este momento, nuestro cuerpo, habla y mente no son una base o soporte suficiente para que podamos beneficiar realmente a los demás, por lo que necesitamos reunir todas las cualidades del cuerpo, el habla y la mente que nos permitirán traerles beneficio. Necesitamos formar nuestro cuerpo en una base con la que podamos beneficiar a los demás. Necesitamos convertir nuestra palabra 50

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en esa base. Necesitamos convertir nuestra mente en esa base. Necesitamos ser capaces de beneficiar a otros seres sintientes con nuestra habla.

Necesitamos ser capaces de beneficiarlos con nuestra mente. Tenemos que ser capaces de hacer cosas físicamente con nuestro cuerpo que traerá beneficio a otros seres.

Necesitamos ser capaces de reunir las cualidades virtuosas de nuestro cuerpo, habla y mente, porque es importante para nosotros desarrollar la capacidad de beneficiar a todos los demás seres sintientes. Si somos capaces de hacer eso, y también somos ricos, podremos beneficiar a otros. Incluso si no somos ricos, tendremos la capacidad de beneficiarlos. Podemos ser un mendigo, pero aún así tener la capacidad de ayudar a otros seres sintientes.

Necesitamos desarrollar estas cualidades para poder realmente beneficiar a otros seres sintientes sin ningún error. Tenemos que tener esto en cuenta. Si carecemos de esa capacidad, incluso antes de que tuviéramos dinero, podríamos haber pensado: “Oh, quiero hacer algo para ayudar a los demás.”

Pero luego, una vez que obtengamos el dinero, descubrimos que no podemos llevarlo a cabo. Es como algunos candidatos que se presentan a una elección. Hay algunos, que, antes de las elecciones hacen todo tipo de promesas: “Voy a construir este camino.” o, “voy a construir estas escuelas.”

Pero una vez que son elegidos, es como si ya se hubieran ido más allá, hubieran pasado al nirvana sin morada, y ya no tuvieran que hacer nada.

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Incluso si obtuvieras mucho dinero, si no tienes la intenciรณn y las acciones correctas, el dinero puede cambiarte e influir en ti de manera negativa.

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OCTAVO: ENCONTRAR LA LIBERTAD ULTIMA

Aprenderé a mantener estas prácticas libres de la corrupción de los pensamientos de las ocho preocupaciones mundanas. ¡Que reconozca todas las cosas como ilusorias, y sin apego, que obtenga la liberación de la esclavitud!

Así habló el maestro espiritual Lang Thang Dorje Senge.

Esto está completo. Sarva Mangalam.

Parafraseándolo, este verso está diciendo: “Que podamos hacer todas estas prácticas libres de la corrupción de las ocho preocupaciones mundanas, y que podamos hacer estas prácticas nunca separadas de la visión de la vacuidad — viendo todos los fenómenos como ilusión.” Al hacerlo, podemos obtener la libertad de las ataduras del samsara.

Con respecto a las ocho preocupaciones mundanas, hay muchas cosas diferentes que podemos hacer para traer beneficios en esta vida. Si lo que 53

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queremos hacer es traer beneficios en esta vida, en realidad no es necesario que practiquemos el Dharma. El Dharma es principalmente para lograr nuestros objetivos para la próxima vida y las vidas futuras. No es imposible que nos beneficie en esta vida, pero principalmente es para nuestras vidas futuras. Sin embargo, a veces, es posible que no tengamos la confianza o la creencia en vidas futuras, y si no creemos en vidas futuras, podríamos pensar: “¿Cuál es el objetivo? Quiero algo que me va a beneficiar ahora. Si no me beneficia ahora, simplemente no estoy interesado.”

A menudo, en los entrenamientos y enseñanzas Budistas hablamos de tres tipos diferentes de individuos. El individuo menor debería, como mínimo, desear liberarse de los reinos inferiores en sus vidas futuras. Pero algunos textos hablan de dos tipos de individuo menor: el individuo que quiere estar libre de los tres reinos inferiores en su próxima vida; y la persona común que está interesada en las necesidades de esta vida, no en las vidas futuras.

Aunque la mayoría de los textos sobre las etapas del camino no se centran en el individuo menor común, me parece que en estos días los individuos comunes son más importantes. Pensar si el Dharma puede ayudarnos en esta vida ha cobrado especial importancia.

Las ocho preocupaciones mundanas aquí significan principalmente trabajar para beneficiarte en esta vida. Cuando hablamos de las ocho preocupaciones mundanas, creo que la forma en que necesitamos explicarlo es a través del consumismo o el materialismo. ¿Es como si todos cerramos los ojos y 54

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simplemente compráramos lo que queremos, ¡Comprar, comprar y comprar!

No consideramos si necesitamos cosas o no; simplemente salimos y las compramos. Ves los anuncios, a veces el anuncio es bastante flagrante y es obviamente una fantasía, pero aún así, si lo ves suficientes veces, empiezas a pensar: “Quiero ser así.” He hablado de este ejemplo muchas veces: un hombre en una motocicleta volando por el aire. Al principio lo ves y eres escéptico, pero, si lo ves suficientes veces, la imagen de volar por el aire con la ropa y el pelo ondeando detrás te cautiva. A veces, incluso veo esto y pienso, “Guau. Me gustaría ser así, me gustaría probarlo yo mismo en algún momento.”

Es como si la publicidad nos hubiera cegado y ya no estuviéramos pensando o examinando lo que estamos comprando. Nos obsesionamos con los anuncios.

Por un lado, queremos traer beneficio y felicidad para nosotros mismos en esta vida, pero los anuncios, etc. nos distraen de lo que es realmente importante.

Hace mil años, el Dharma se extendió desde la India hasta el Tíbet y en el Tíbet lo atesoraron durante mil años. Lo preservaron, lo propagaron y lo investigaron. Es el lugar donde se ha conservado el Dharma. Así que ahora, en este día, volver al lugar, que es el origen del Dharma y poder compartir el Dharma con ustedes, es, creo, un signo de la verdadera magnificencia de

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todos nuestros antepasados del Dharma. Es un signo de nuestra gran fortuna.

Así que, por esa razón, me gustaría agradecer especialmente a todos los Indios que han venido aquí hoy.

A menudo, trato de hacer la menor cantidad de enseñanzas del Dharma y doy la menor cantidad de empoderamientos e instrucciones que pueda. La razón no es porque estoy tratando de ocultar algo o ser reservado, sino porque tengo muy poca experiencia y comprensión. Cualquier cosa que enseño es poco más que palabras secas, así que me da vergüenza hablar demasiado. Pero a veces realmente no hay otra opción, y tengo que hablar un poco y enseñar. Por lo tanto, si en mis enseñanzas, ha habido algún error, me gustaría pedir perdón por esos errores, y me gustaría especialmente agradecer a todos ustedes por venir.

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PREGUNTAS Y RESPUESTAS

Cuando el orgullo se manifiesta en la mente y pensamos: “Soy tan bueno, puedo hacer esto”, ¿cuál es el mejor antídoto para aplicar en ese momento de esta conciencia de orgullo?

Hay una historia sobre esto. En la antigüedad, había un rey que construyó muchos monasterios y estupas y apoyó a muchas Sanghas diferentes. Pensó para sí mismo: “He acumulado tanta virtud; soy tan grande que no hay nadie más en el mundo que tenga tanta virtud como yo.” Luego le preguntó a un lama: “He hecho todas estas cosas virtuosas. ¿Qué piensas de todo esto?”

Esperaba ser alabado, pero el lama respondió: “No eres virtuoso en absoluto.”

Así es como es. Cuando hacemos algo virtuoso y nos enorgullecemos de ello, eso destruye la virtud. Debemos regocijarnos y apreciar las virtudes que hemos logrado, pero no es correcto pensar que los buenos actos son inevitablemente sorprendentes y maravillosos. Se dice que nunca debemos contentarnos con las cualidades que hemos logrado. Puedes contentarte con

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otras cosas, pero siempre debemos pensar que podríamos hacer aún más para mejorarnos a nosotros mismos, mejorar nuestras cualidades y ayudar a los demás. Es importante tener siempre esa intención. Esto ayudará.

Para aquellos de nosotros que no somos expertos en colocarnos por debajo de los demás, como se aconseja en el segundo verso: “Me veré como el más insignificante entre ellos”, para aquellos de nosotros que no somos buenos en hacer esto, por favor aconséjenos cómo en nuestra práctica podemos desarrollar el hábito de intercambiarnos con los demás o apreciar a los demás más que a nosotros mismos.

Con respecto a colocarnos como el más insignificante entre ellos, en realidad es una cuestión de comparación. ¿Con qué nos estamos comparando? Por supuesto, todos tenemos nuestra importancia individual.

Pero aquí significa incluir el número infinito de otros seres sintientes que existen junto a nosotros. Si lo pensamos, cuando hay alguien a quien amas, por quien sientes un afecto muy fuerte, no dudarías en sacrificarte a ti mismo o a tu vida para salvar la vida de esa otra persona. Ni siquiera tendrías que pensar en ello. No es que tú mismo no tengas valor personal, sino que consideras que el otro tiene más valor y es de mayor importancia.

Si no tienes ese amor fuerte, y alguien tiene que explicarte las razones por las que necesitas sacrificarte y demás, entonces no hay forma de que puedas sacrificarte por los demás, porque si te falta eso, ninguna explicación sería beneficiosa. Aquí se trata de desarrollar ese amor por los demás a tal grado 58

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que sientas que la vida de otras personas, las posesiones de otras personas y la felicidad de otras personas es más importante que la tuya. Así que esto se relaciona con poner a los demás primero.

Durante la Revolución Cultural en China hubo lamas a quienes se les ordenó matar a otros seres sintientes, pero se negaron a hacerlo, y debido a que se negaron, sus manos fueron golpeadas violentamente con piedras. Cuando más tarde hablé con algunos de ellos, me dijeron que no se arrepentían.

Expresaron la opinión: “Finalmente mi mano ha tenido un propósito.”

Por lo tanto, es una cuestión de si tienes o no la capacidad de hacer esto.

Necesitas examinarte a ti mismo. Si no tienes esa habilidad, no hay ningún beneficio en intentarlo. Necesitas examinarte a ti mismo. Tiene que ser algo que estás haciendo voluntariamente. De todos modos, cuando decimos: “Vernos como los más insignificantes”, al menos necesitamos vernos como no siendo mejores que los demás. Es importante que reconozcamos que todos somos iguales al experimentar sentimientos de placer y dolor.

Si alguien ha sido violado, ¿cómo podría la víctima practicar el amor y la compasión o incluso el perdón? ¿Cómo podría no querer ver sufrir al violador?

Cuando hablamos de perdón, o lo que a menudo llamamos en el Dharma, “tolerancia”; creo que muchas personas malinterpretan esto. A veces pensamos que perdonar a las personas o tener paciencia con las personas 59

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significa que debemos dejarlas ir, dejarlas salirse de los límites admisibles.

Pero no es eso. A veces tenemos que lidiar con las cosas de manera pacifica, y a veces tenemos que lidiar con las cosas con dureza. Lo principal es que debemos ser pacientes con las aflicciones. A veces, cuando alguien ha sido víctima, cuando ha experimentado un gran sufrimiento, lo mantienen dentro de sí mismo. Es algo que tienen en su pecho, y continúa afectándolos durante toda su vida. En ese caso, son las aflicciones en las que debemos enfocarnos. Cuando somos capaces de lidiar con las aflicciones, encontraremos algo de alivio. De lo contrario, si continuamos manteniéndolo dentro de nosotros mismos, será difícil encontrar un respiro. Lo principal es que necesitamos aplicar los antídotos para las aflicciones, pero esto es algo que también es difícil de hacer.

Cuando estamos tratando con las kleshas, hay una tendencia a tensarse y se hace cada vez más difícil relajarse. ¿Cómo abordamos esto de una manera más relajada y espaciosa?

Cuando estamos trabajando con las aflicciones o aplicando los antídotos para las aflicciones, a veces es importante no tomarlas demasiado en serio.

De lo contrario, si tratamos de ser serios, o forzamos las cosas y somos muy estrictos al respecto, las aflicciones mismas se volverán aún más problemáticas. Cuando eso suceda, no habrá nada más que podamos hacer.

Creo que tenemos que tratar de ser más juguetones con eso. A veces, cuando vemos el resultado de ser demasiado serios, lo que sucede es que nos 60

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avergonzamos: “¡Oh, me ha vencido! He sido derrotado. He perdido.” Así que tenemos que ser como los niños que están jugando. No se avergüenzan de nada. Simplemente salen, juegan y se divierten, y no se preocupan por cómo se ven o quién tiene la culpa. Necesitamos ser juguetones con las aflicciones, “¡Está bien, ven a buscarme! Voy a pelear contigo.”

Necesitamos estar un poco más relajados, más espaciosos sobre ellas. Si somos capaces de hacer eso, podemos ver cuánto somos capaces de lidiar con las aflicciones, hasta dónde podemos llegar. En general, solo necesitas ser un poco más espacioso y relajado, con una actitud más lúdica y luego será más fácil. ¿Por qué una persona tiene emociones aflictivas en primer lugar?

El Tesoro de Abhidharma dice que hay tres causas para que surjan las aflicciones: no abandonar las semillas de las aflicciones, el objeto que está presente y la atención inapropiada. Es porque tenemos una fuerte habituación a las aflicciones y también porque tenemos objetos agradables y desagradables que están cerca de nosotros. Particularmente, viviendo en ciudades, vemos que hay muchas cosas diferentes que son atractivas o poco atractivas. También internet y etc. acercan los objetos a nosotros. Además, tenemos una atención inapropiada, una forma incorrecta de ver las cosas, y por esa razón, es más probable que surjan las aflicciones. Es porque todas las causas y condiciones que producen las aflicciones están presentes que tenemos tantas aflicciones.

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En estos días tenemos redes sociales, grupos de discusión en internet, etc.

En estos grupos, hay algunas personas que hablan sobre sus experiencias de practicar el Dharma y los sentimientos que tienen. ¿Está bien hacer esto o no? ¿Es algo que podría crear huellas o animar a la gente a practicar el Dharma?

La forma en que pienso sobre esto es que hay diferentes tipos de experiencias — aquellas que podemos compartir y aquellas que son nuestras propias experiencias especiales, particulares para nosotros. Me parece bien hablar de aquellas que se pueden compartir, aquellas que son comunes, pero no es apropiado hablar de nuestras propias experiencias especiales particulares, como resultado de nuestra meditación, como una visión o un sueño, por ejemplo. La razón de esto es que cuando le contamos a la gente sobre nuestras experiencias especiales, mientras que al principio podríamos tener una buena comprensión y un buen punto de vista de la misma, más tarde alguien más da una respuesta y da una opinión diferente, entonces podríamos desarrollar algunas dudas al respecto. O, puede que no estés seguro, o puede que realmente no tengas la comprensión correcta, y vayas a un lama que tiene experiencia y tiene las instrucciones. Si dice que está bien, entonces está bien, y si dice que no lo es, entonces no lo esta. Puede examinarte para ver si lo has entendido o no. Pero cuando vas a un grupo como este en Internet, cualquiera puede decir cualquier cosa, y podría obstaculizarte o impedirte mejorar tu práctica o podría hacer que desarrolles

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un entendimiento incorrecto. Por lo tanto, creo, es mejor no hablar de tus propias experiencias especiales particulares o visiones y etc.; es mejor no decir nada sobre ellas. ¿Cuáles son los signos de la verdadera práctica? ¿Cuál es el nivel o la marca a la que necesitamos llegar, la señal que necesitamos para demostrar que realmente hemos entrado en el camino de la práctica?

Hay personas que dicen: “Oh, mi práctica va muy bien.” Y cuando les preguntas: “¿Cómo de bien va tu práctica?” Ellos responden: “Bueno, yo estuve en retiro. La comida era muy buena. Era un buen lugar para quedarse.

Pude contar todos los mantras que se suponía que debía contar. Mi práctica va muy bien.” O algunas personas dicen: “Oh, mi práctica va muy bien”, y les pregunta: “¿Cómo de bien va?” Y dicen, “Estoy teniendo todos estos sueños. Veo el rostro del Buda en mis sueños. Escucho las palabras de los Bodhisattvas. Estas son señales de que mi práctica va muy bien.”

Es raro que alguien te diga: “Oh, mi práctica va muy bien. Mis aflicciones están disminuyendo y cada vez son menos. Mi percepción pura, mi devoción, es cada vez más fuerte.” En realidad, el significado de la palabra Dharma, la palabra Tibetana chö, es “cambiar” es “arreglar algo.” Es para arreglar o sanar nuestro ser salvaje, para disminuir las aflicciones, para aumentar nuestra percepción pura, para aumentar nuestra devoción, y para aumentar nuestra Bodichita para que se vuelvan más fuertes día a día, mes a

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mes, año por año. Si eso está sucediendo, esa es la señal de que estamos en el verdadero camino. Así es como se manifiesta nuestro progreso en el Dharma. Si nuestra devoción y nuestra percepción pura disminuyen, si nuestra mente se vuelve más salvaje, ese es el signo de que el Dharma no funciona y la práctica no es efectiva.

Con respecto a la distinción entre orgullo y confianza, usted dijo que necesitamos confianza, pero tenemos que superar el orgullo. Puedo ver en mi pequeña experiencia que el orgullo realmente me impide mejorar, porque creo que ya soy lo suficientemente bueno. Cuando siento confianza de una manera positiva, entonces quiero practicar, quiero desarrollar la Bodichita, y etc. Ahora, desafortunadamente esto se debe al aferramiento al yo y el egocentrismo, que es una forma dualista de funcionamiento, por lo que es como una montaña rusa. ¿Qué tipo de actitud es más importante cultivar, como por ejemplo en ... lentamente, lentamente para dejar el aspecto negativo y promover la parte buena?

Creo que cuando miramos la virtud, naturalmente hay subidas y bajadas en nuestra práctica, y esa es la forma en que va la práctica. Particularmente, cuando pensamos en nuestros estados emocionales. Si estamos en un estado emocional bajo, nuestra práctica a menudo también será baja. Cuando estamos en un nivel emocional alto, tal vez nuestra práctica estará en un nivel alto. Y así, de esta manera, en particular cuando experimentamos dificultades externas, estas pueden tener un gran efecto en nuestra práctica.

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Cuando nuestra práctica no es estable, nuestras emociones pueden afectarla.

Pero creo que lo importante aquí es que nuestra práctica sea continua.

Tenemos que tener confianza. Tenemos que seguir haciendo la práctica y luego, si tenemos confianza y practicamos, y traemos esa inspiración a nuestra práctica, entonces, pase lo que pase, irá bien. Si no tenemos esa inspiración o creencia en nuestra práctica, también tendremos obstáculos en nuestra práctica.

Entonces, ¿cómo es que debemos practicar? Bueno, si conocemos un Dharma, si hemos escuchado una enseñanza de Dharma, necesitamos ponerla en práctica de inmediato. Necesitamos participar mientras todavía está fresca dentro de nosotros. Es importante hacer esto. De lo contrario, si escuchamos una enseñanza del Dharma y no practicamos, no la incorporamos a nuestro ser, no la aplicamos a nosotros mismos, entonces escuchamos otra, y otra — nada de esto nos va a ayudar de ninguna manera.

Se trata de poner en práctica el Dharma e incorporarlo a nuestro ser. Si escuchamos muchos Dharmas diferentes y, sin embargo, no los unimos a nuestros seres, nuestras mentes se volverán cada vez más salvajes. Por lo tanto, no es realmente una cuestión de cuánto Dharma o cuántas enseñanzas diferentes de Dharma hemos tenido; la pregunta es si somos capaces de poner realmente el Dharma en práctica. Si podemos hacer de esto algo que podemos llevar a cabo, entonces naturalmente y gradualmente desarrollaremos confianza en ello.

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Creo que cuando nos habituamos a algo una y otra vez, naturalmente desarrollamos confianza, como con nuevos tipos de alimentos. Al principio, cuando no estás familiarizado con algo, te falta confianza. Pero gradualmente la desarrollas y te vuelves más seguro.

Es así con cualquier cosa. Cuando era joven y aprendía a hablar en público, al principio fue extremadamente difícil. Mi voz se debilitaba más de lo que era normal. Nunca solía toser mucho, pero frente a una gran audiencia pública comenzaba a toser mucho. Sin embargo, como lo hice una y otra vez, gradualmente pude desarrollar la confianza y poder hablar en público.

No es que me entrené aparte, es solo que a través de la repetición desarrollé el hábito de hacerlo, y a partir de eso desarrollé la confianza y la capacidad de hablar en público. Creo que es lo mismo con nuestra práctica. Cuando hacemos nuestra práctica debemos una cuenta de ella. Tenemos que hacer eso. Normalmente, cuando pensamos en el dinero, llevamos las cuentas. Si tienes un negocio, tienes que tomar nota de tus ganancias y pérdidas, y mantener un recuento diario de tus ingresos y gastos. Debes tomar un interés en él. Si solo haces una aspiración, “Que pueda obtener un beneficio hoy,” no obtendrás el beneficio. El éxito en los negocios viene por el proceso de realizar un seguimiento de tus ingresos y gastos, y es así con nuestra práctica. Es difícil al principio porque desde el principio tenemos muchos hábitos negativos y muchas aflicciones, por lo que es difícil para nosotros al principio meditar. Surgen viejos hábitos y naturalmente caemos en ellos de nuevo; comenzar un nuevo hábito es extremadamente difícil.

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Es como si le dices a alguien que se relaje, le dices: “Relájate.”

Inmediatamente se vuelven más tirantes y más tensos, especialmente si esa persona no es buena para relajarse. Cuando les dices que se relajen, no pueden relajarse en absoluto. Por supuesto, si alguien es bueno para relajarse, puede relajarse. Así que creo que funciona de esta manera.

Digamos que estamos trabajando para los demás, ¿cómo tratamos con nosotros mismos y con los demás si no quieren ser ayudados o no ven tu ayuda como útil.

Esto puede ser complicado. A veces, cuando intentas ayudar a otros, hay diferencias culturales que entran en juego. Por ejemplo, con los Asiáticos y particularmente con los Tibetanos, cuando ves a una persona mayor tratando de levantarse, te apresuras y tratas de ayudarles. Pero en el caso de alguien de Occidente, cuando intentas ayudarles, a veces no solo rechazan tu ayuda, sino que te reprenden, diciendo: “Puedo levantarme solo, puedo hacerlo.”

Por lo tanto, cuando estás tratando de ayudar a otros debes pensarlo cuidadosamente y asegurarte de que vas a ser capaz de hacer algo que lo beneficie. De lo contrario, no es seguro si vas a recibir un agradecimiento o una bofetada en la cara. Cuando tenemos la oportunidad de ayudar a las personas, debemos darnos cuenta de que hay dos formas diferentes de hacerlo. Podemos ayudarlos físicamente y también podemos ayudarlos mentalmente. Podríamos pensar que cuando estamos ayudando a otros, a

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menos que hagamos algo, que será físicamente beneficioso, entonces no será bueno para ellos, pero, en realidad, la forma principal de beneficiar a otros es beneficiarlos mentalmente. Podemos beneficiar a otros a través de formas mentales. Por ejemplo, si a través de nuestro amor y compasión, podemos ayudar a alguien que tiene una disposición muy grosera a ser más amable, más amoroso y más compasivo, y luego, naturalmente, esto traerá más paz al mundo y hará una gran contribución, por lo que es beneficioso para nosotros, así como para los demás. Cuando practicamos, también hay muchos métodos diferentes, por lo que se enseñan las Seis Paramitas.

Necesitamos conocer todas las Seis Paramitas, porque hay diferentes tipos de prácticas que se hacen en diferentes momentos. Debemos tener todas las diferentes cualidades — paciencia, prajna, diligencia e inteligencia — todas estas deben estar presentes. Cuando hablamos de beneficiar a otros, tenemos que tener una visión a largo plazo. Es como cuando se habla de las historias de los Bodhisattvas que fueron capaces de practicar la generosidad que es tan difícil de hacer, y llevar a cabo actos realmente exigentes durante mucho tiempo, durante eones. Las historias hablan de tener suficiente paciencia para soportar pasar todo un eón en el infierno con el fin de beneficiar a una sola persona. Ya sea o no necesario, necesitamos preparar nuestras mentes para la posibilidad. ¿Existe algún método para generar Bodichita en muy poco tiempo?

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En realidad, creo que, antes de pensar en generar la Bodichita, primero tienes que saber qué es la Bodichita. Enseñar y explicar qué es la Bodichita probablemente tomaría un día. En cualquier caso, cuando hablamos de generar la Bodichita, no surge sin causas y condiciones. La causa y la condición de la Bodichita es una gran compasión, necesitas una compasión que abarque a todos los seres sintientes sin excepción. Necesitas tener el deseo de llevar a todos los seres sintientes, sin excepción, a la libertad del sufrimiento. Ese deseo de liberarlos del sufrimiento es la compasión, pero esa compasión, dicen muchas personas, tampoco es suficiente. También necesitas tener la intención extraordinaria: el pensamiento, “Lo haré.” Debes tener la voluntad de asumir esa responsabilidad. Es fácil para nosotros decir: “Quiero liberar a todos los seres sintientes del sufrimiento.” Pero eso es sólo una aspiración. Cuando Milarepa estaba comentando cómo son la Bodichita y la gran compasión, dijo que cuando la gran compasión surge desde adentro, es como si estuvieras rodeado de fuego. Cuando estás rodeado por el fuego, es imposible permanecer ahí. Es demasiado caliente. Haces todo lo posible para escapar del fuego. Del mismo modo, cuando la gran compasión por todos los seres sintientes crece desde dentro, sientes: “Debo hacer algo al respecto. Tengo que hacerlo. No hay manera de que pueda quedarme quieto. Tengo que hacer algo al respecto.” De lo contrario, si solo fuéramos a recitar una oración, mírala y pensar: “Oh, así es como es la Bodichita”, eso es un poco extraño. Primero debemos desarrollar una gran compasión como método para dar lugar a la Bodichita.

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En el mundo de hoy somos bombardeados por mensajes que promueven el deseo y la aspiración, entonces, ¿cómo distinguimos entre aflicción y virtud?

Hoy en día el desarrollo en el mundo está sucediendo muy rápidamente. No tenemos tiempo para pensar en ello y nos sentimos orgullosos de eso. Sin embargo, cuando lo pensamos, todas las personas en el mundo, los jefes de todas las grandes empresas, las personas que hicieron Facebook, las personas que hicieron Microsoft, el jefe de Apple o cualquiera de estas otras compañías, y si les preguntas qué pasará en diez años no lo podrán decir.

Nadie puede decirnos qué va a pasar o cómo será dentro de diez años. Las cosas están cambiando demasiado rápido. Este es el camino de estos tiempos. Las cosas están cambiando tan rápidamente que no podemos distinguir lo bueno de lo malo. Siempre están sucediendo cosas nuevas, así que dondequiera que vayamos, tanto afuera en la calle como dentro de un edificio, siempre estamos viendo pequeñas pantallas de televisión que muestran anuncios. En estos días, vas al baño y hay anuncios allí. Así que no tenemos la oportunidad de pensar realmente o diferenciarlos. Esto realmente está afectando y perturbando nuestras mentes. Como resultado de esto, algunas cosas nos parecen atractivas, y luego, sin pensar, comenzamos a sentir apego o codicia, o comenzamos a sentirnos tacaños o mezquinos con las cosas. Esto sucede naturalmente. Por esta razón, creo, somos incapaces

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de distinguir lo que necesitamos de lo que queremos. Confundimos estos dos.

Si podemos usar esto como una analogía para la virtud y la no virtud, lo que necesitamos puede ser visto como virtud, el querer corresponde a la no virtud. Cuando necesitamos algo tenemos que identificarlo, tenemos que pensar en ello. Tenemos que examinarlo. Tenemos que preguntarnos, “¿realmente necesito esto? ¿Hay alguna razón para que lo tenga?” Con los deseos, no buscamos una razón. Querer es suficiente. “Quiero eso. Yo deseo eso.” Eso solo es suficiente para que podamos actuar y no necesitamos ninguna otra razón.

Cuando reconocemos una necesidad, tenemos control sobre nuestras mentes, se correlaciona con cuando tenemos virtud. Cuando estamos afligidos, eso nos quita el control de nuestra mente. La virtud es lo que nos da el control de nuestra mente, y sin embargo, cuando una cognición no virtuosa, una mente no virtuosa se manifiesta, entonces no tenemos flexibilidad o control sobre ella. Así que creo que podemos considerarlo así: “¿Es este un momento en el que tengo control sobre mi mente, o no?” Si podemos tener ese control sobre nuestra mente, también podemos tener un poco de espacio para poder distinguir con qué debemos comprometernos y qué debemos renunciar.

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GLOSARIO DE TÉRMINOS

AFLICCIONES:

Los eventos mentales del deseo, la aversión, la ignorancia, el

orgullo, la visión equivocada, la envidia, etc., que motivan acciones dañinas que perpetúan el sufrimiento samsárico.

BODICHITA :

El deseo de lograr el Budismo para llevar a todos los seres

sintientes a la iluminación perfecta.

BODHISATTVA :

Una persona que ha despertado la Bodichita y tomado el voto

de lograr Budeidad por el bien de todos los seres. En uso común, esto se refiere especialmente a aquellos que han desarrollado la comprensión de la naturaleza de la verdad.

VOTO DE BODHISATTVA:

BUDEIDAD:

El voto de llevar a todos los seres a la iluminación.

El estado de completa iluminación, en el que todos los

oscurecimientos han sido eliminados y la sabiduría está completamente desarrollada.

DAMARU:

Un pequeño tambor de mano de dos cabezas utilizado en los

rituales Vajrayana.

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OCHO PREOCUPACIONES MUNDANAS:

Sentirse feliz por la ganancia, la fama,

la alabanza y el placer e infeliz por la pérdida, la oscuridad, la crítica y el dolor.

CINCO BUDAS Y CINCO FAMILIAS:

Los cinco Budas y sus familias están

asociados con la purificación de los agregados y las aflicciones particulares, y las cinco sabidurías que surgen de esa purificación.

GURU YOGA:

Una de las cuatro prácticas preliminares poco comunes.

Implica suplicar al guru para recibir sus bendiciones y desarrollar la realización rápidamente.

HINAYANA (VEHÍCULO FUNDAMENTAL):

Las enseñanzas iniciales dadas por

el Buda a sus discípulos que enfatizan la importancia de la autodisciplina y enseñan la ausencia de un yo del individuo.

ESCUELA KADAMPA:

Un linaje que buscaba restaurar las enseñanzas puras

del Budismo que se originó en el siglo XI. OYENTES:

Los Shravakas, o discípulos del Buda que siguen las enseñanzas

del vehículo Fundamental con el objetivo del nirvana y la liberación del samsara.

MAHAYANA (GRAN VEHÍCULO):

El segundo conjunto de enseñanzas dadas

por el Buda, que enfatizan las enseñanzas sobre la compasión, la Bodichita y la ausencia de yo de todos los fenómenos.

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MALA:

Una cadena o rosario de 108 cuentas de oración.

OFRENDA DEL MANDALA:

La tercera de las cuatro prácticas preliminares

poco comunes, en la que uno imagina ofrecer todo el universo como una forma de obtener mérito.

NAGAS:

Serpientes de agua y seres de otro mundo que habitan en cuevas.

PARAMITAS:

Las seis trascendentales de generosidad, disciplina, paciencia,

diligencia, meditación y sabiduría. Se les llama así porque trascienden la generosidad ordinaria y mundana, etc.

PRAJNA:

El discernimiento que distingue lo que es Dharma de lo que no lo

es.

VOTOS PRATIMOKSHA:

Votos como los votos monásticos y preceptos laicos

que implican principalmente comprometerse a abstenerse de acciones dañinas del cuerpo y el habla.

PRATYEKABUDAS:

Literalmente el “auto-iluminado.” Las personas que

alcanzan el nirvana en su vida final por si mismos, sin depender de un maestro espiritual.

SAMSARA:

El ciclo interminable de nacimiento-muerte-renacimiento

impulsado por las aflicciones, especialmente la ignorancia y el deseo.

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MANTRA SECRETO:

Otro nombre para el Vajrayana.

SIETE CAUSAS Y RESULTADOS:

Las contemplaciones para generar la

Bodichita: 1. Reconociendo a todos los seres sintientes como nuestra madre; 2. Reconociendo la bondad de nuestra madre; 3. Devolviéndole su bondad; 4. Amor cariñoso; 5. Gran compasión; 6. Intención extraordinaria, y 7.

Bodhicitta.

COPA DE CRÁNEO:

La parte superior de un cráneo humano utilizado en

algunas prácticas Vajrayana.

TRES VENENOS:

La codicia, el odio y la ignorancia, que son la base a partir

de la cual se desarrollan todas las demás aflicciones.

TONGLEN:

La práctica de visualizar la entrega de todo tu mérito y felicidad,

y asumir todo el sufrimiento de los demás con el fin de disminuir tu aprecio de tí mismo y aumentar tu aprecio por los demás.

TESORO DE ABHIDHARMA:

Uno de los cinco grandes textos de la filosofía

Budista. Escrito por Vasubandhu en el siglo IV, presenta las enseñanzas del vehículo Fundamental sobre la fenomenología Budista. La traducción al Inglés de este texto está disponible en dharmaebooks.org o Namse Bangdzo Bookstore.

TULKU:

Un lama, especialmente en el Tíbet, que es reconocido como la

reencarnación de su predecesor.

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PRÁCTICA DE VAJRASATTVA:

El segundo de los cuatro preliminares poco

comunes, que purifica las negatividades y los oscurecimientos.

VAJRAYANA:

El vehículo más elevado o rápido que incluye las prácticas para

entrenar la mente usando la visualización, el mantra y otras técnicas.

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AGRADECIMIENTOS

EN PRIMER LUGAR, nos gustaría agradecer a nuestro precioso gurú,

Gyalwang Karmapa, por ofrecer estas maravillosas enseñanzas y permitirnos publicarlas. Su Santidad también hizo la caligrafía (སྙིང་རྗེ་) “Ñingje” (Compasión) que aparece en este libro.

Sus enseñanzas fueron traducidas al Ingles en vivo por Khenpo David Karma Choephel y luego Jo Gibson asumió la tarea de transcribirlas a partir de las grabaciones realizadas por el equipo de transmisión por Internet de Gyalwang Karmapa. La transcripción fue comprobada más tarde con el Tibetano por Maria Vasilieva y editada profundamente por Annie Dibble. La revisión final fue realizada por Maureen McNicholas, quien preparó el libro para ser publicado por KTD Publications. Beata Stepien coordinó y diseñó la portada y los eBooks. Nos gustaría agradecer a todos los involucrados y también a Dharma Treasure por su cooperación y apoyo.

La traducción raíz utilizada en la enseñanza y presentada aquí fue preparada por Rigpa Translations y publicada en el sitio web de Lotsawa House en

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https://www.lotsawahouse.org/es/tibetan-masters/geshe-langri-thangpa/ eight-verses-training-mind Nos gustaría agradecerles por hacer que el texto esté disponible gratuitamente para todos. ¡Que pueda traer felicidad duradera!

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COPYRIGHTS

Editoriales: KTD PUBLICACIONES & DHARMAEBOOK.ORG © 2020 El 17º Gyalwang Karmapa, Orgyen Trinley Dorje Traducción al Ingles por Khenpo David Karma Choephel Traducción del texto raíz por Rigpa Translations (Lotsawa House) Caligrafía “Ñingje” del 17º Gyalwang Karmapa

Esta obra está licenciada bajo Creative Commons Reconocimiento-NoComercialSinDerivadas 4.0 Licencia Internacional. Para cualquier otro uso o distribución, póngase en contacto con contact@dharmaebooks.org para obtener permiso.

Primera edición en Ingles del e-book: junio 2020 E-book en Ingles ISBN: 978-1-934608-91-3

KTD PUBLICATIONS DHARMAEBOOKS.ORG

Dharma Ebooks es un proyecto de Dharma Treasure, que opera bajo la guía editorial del 17º Karmapa, Orgyen Trinley Dorje. Los derechos de propiedad de Dharma Ebooks pertenecen a Dharma Treasure Corporation.

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