Apéndice: Traducciones de las Alabanzas Restantes

Apéndice: Traducciones de las Alabanzas Restantes

En Alabanza de Rendir Homenaje a los Seres Sintientes (Sattvārādhanastava)

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Tener respeto por mí significa [actuar por] el bienestar de los seres, no cualquier otro [tipo de] respeto. Aquellos que no abandonan la compasión son los que me tienen respeto. Aquellos que han caído, estando en un estado de abandono de la compasión, pueden ser elevados de ese [estado solamente] a través de la compasión, pero no a través de ninguna otra cosa. [1]

Aquellos que cuidan a los seres sintientes con compasión me complacen y llevan la carga de las enseñanzas. Aquellos que poseen ética, erudición, compasión, visión y claridad siempre veneran al Tathagata. [2]

Alcancé el logro porque beneficié a los seres sintientes‒Es solo por el bienestar de los seres sintientes que he asumido este cuerpo. Aquellos que albergan intenciones dañinas hacia los seres sintientes, ¿Por qué recurrirían a mí, siendo los que me faltan al respeto? [3]

Cuidar del beneficio de los seres sintientes es veneración‒Ofrece alegría a [mi] mente como la que está siendo venerada. Pero cualquier veneración cuya naturaleza sea dañina o que hiera a otros no lo es, aunque se realice bien, ya que no me satisface [a mí como] el ser venerado. [4]

Mis esposas, hijos, riquezas, grandeza, reino, carne, sangre, grasa, ojos y cuerpo, los sacrifiqué por bondad amorosa por estos [seres]‒Así que si los lastimas, me lastimas a mí. [5]

Promover el bienestar de los seres es la forma suprema de venerarme, pero infligir daño a los seres es la forma suprema de dañarme. Dado que los seres sintientes y yo experimentamos la felicidad y el sufrimiento de la misma manera, ¿cómo podría alguien que es hostil hacia los seres ser mi discípulo? [6]

Fue para los seres sintientes que logré actos virtuosos, complací a los protectores y obtuve las pāramitās, basándome únicamente en el bienestar de la asamblea de seres. A través de mi mente comprometida con entusiasmo en el bienestar de los seres, vencí el poder de Māra. Fue en virtud de la forma en que los seres sintientes actuaron en todo tipo de formas que me convertí en un Buda. [7]

Si no hubiera habido seres, queridos como amigos, a lo largo de todas mis vidas, ¿Sobre qué base se habría establecido aquí la bondad amorosa, en qué se habría enfocado la compasión, cuál habría sido el objeto de la ecuanimidad, la alegría y etc., para quién habría ocurrido la liberación y demás, y por el bien de quién se habría cultivado la paciencia durante mucho tiempo con una mente puesta en la compasión? [8]

Fueron precisamente aquellos que vagan por [diversas] formas de existencia, como los elefantes, a quienes les mostré generosidad muchas veces. Fueron estos mismos seres sintientes los que se acercaron a mí como recipientes para mis regalos y a quienes hice que los tomaran. En virtud de estos seres sintientes vagando por varias formas de existencia, mi compasión floreció. Si no estuviera908 protegiendo a estos seres sintientes, ¿Por el bien de quién se proporcionó este bienestar? [9]

Si no hubiera seres en el samsara ‒que abundan en [situaciones] que los dirigen al desastre‒que se han acostumbrado tanto a llegar [a ningún lugar excepto] al reino de Yama dando vueltas a través de sus vidas, ¿Por qué yo ‒el Sugata, este asombroso gran ser‒ desearía liberarlos del samsara, si no hubiera seres sintientes a quienes aprecio? [10]

Mientras mis enseñanzas que instruyen al mundo resplandezcan brillantemente, ustedes, las personas que anhelan beneficiar a otros, debéis permanecer. Estudiando una y otra vez lo que hice por el bien de los seres sintientes, ustedes que nunca se cansan de ello, sin agotarse, deben aplicar este cuerpo [para que encarne] la esencia de mis palabras. [11]

Esto completa lo que Bhagavat les dijo a los dieciséis grandes Śrāvakas en el pasaje llamado “Río Alcalino”909 en el Bodhisattvapiṭaka[sūtra], resumido en versos del maestro Nagarjuna como En Alabanza de Agradar a los Seres Sintientes. 910

En Alabanza del Que Está Más Allá de la Alabanza (Stutyatītastava)

El Tathagata que ha recorrido el camino insuperable está más allá de la alabanza, pero con una mente llena de respeto y alegría, alabaré al que está más allá de la alabanza. [1]

Aunque tu ves que las entidades están desprovistas de yo, de otro y de ambos, tu compasión no se aparta de los seres sintientes, ‒¡Qué maravilloso! [2]

No surgido de ninguna naturaleza y estando en la esfera más allá de las palabras‒Los Dharmas que enseñaste representan tu ser maravilloso. [3]

Los skandhas, dhātus y āyatanas tu los has proclamado ciertamente, pero cualquier aferramiento a ellos también lo contrarrestaste más tarde. [4]

No viniendo de condiciones, ¿Cómo podrían surgir las entidades de condiciones? Al decirlo, Oh sabio, tu cortas los puntos de referencia. [5]

Viniendo debido a una acumulación [de causas], las [entidades] se originan de esta acumulación como su causa‒Que quienes lo ven de esa manera confían en los dos extremos, es lo que tu ves muy claramente. [6]

Que las entidades [solo] surgen en dependencia de las condiciones es lo que tu has mantenido sin duda. Pero es un defecto que se produzcan [verdaderamente] de esa manera. Tú, Oh maestro, lo has visto así. [7]

Ni viniendo de ninguna parte, ni yendo a ninguna parte, todas las entidades son similares a los reflejos‒Esto es lo que tu sostienes. [8]

Para renunciar a todas las visiones, Oh protector, tu declaraste que las [entidades] están vacías. Pero eso también es una imputación, Oh protector ‒tu no sostuviste que esto es realmente así. [9]

No afirmas ni el vacío ni el no vacío, ni te agradan ambos. No hay disputa sobre esto‒Es el acercarse de tu gran discurso. [10]

“Tú dijiste: No hay entidades que no sean otras, ni ninguna que sea otra, ni ambas”. Dado que el ser una u otra se abandona, no importa de qué manera, las entidades no existen. [11]

Si existiera la tríada del surgir, etc., existirían las características de los fenómenos condicionados, y las tres, como el surgir, también serían diferentes. [12]

Por sí misma, cada una de las tres, como el surgir, es incapaz de funcionar condicionada. Además, no hay encuentro de una que se junta con otra. [13]

Por tanto, no existen ni las características ni su base. Como no se establecen de esta manera, no se establecen los fenómenos condicionados, y mucho menos se establecen los fenómenos no condicionados. [14]

Oh león del habla, tu hablar así es como el rugido de un león que disipa el auto engreimiento de los elefantes de Vindhya con sus trompetas. [15]

Así como la gente que se embarca en un camino no confía en las diversas cosas dañinas o en los malos caminos de las visiones [erróneas], confiando en ti, no confiamos en la existencia ni en la no existencia. [16]

Aquellos que entienden adecuadamente lo que tu dijiste con implicaciones no necesitan volver a entender lo que has dicho con implicaciones. [17]

En aquellos que entienden que todas las entidades son iguales al nirvana, ¿Cómo podría surgir un aferramiento al “yo” en ese punto? [18]

Que por mi mérito de alabarte, el supremo de los conocedores, el conocedor de la verdadera realidad, que [todos los seres en] el mundo se conviertan en supremos conocedores. [19]

Alabanza al Insuperable (Niruttarastava)

Habiendo dejado atrás esta y la otra orilla, tú iluminas la naturaleza suprema de todo lo que se puede conocer a través del poder de tu demostración milagrosa de sabiduría‒Al insuperable, le rindo homenaje. [1]

En ti no hay ni saber ni no saber, ni un yogui ni una persona ordinaria,

ni meditación ni no meditación‒Al insuperable, le rindo homenaje. [2]

Tu luminosa sabiduría única determina todos los objetos cognoscibles sin excepción, siendo así inigualable e inconmensurable‒Al insuperable, le rindo homenaje. [3]

Sin nada grueso o sutil, ni partículas pesadas o ligeras, sin tener la naturaleza de los pies de serpiente‒911 Al insuperable, le rindo homenaje. [4]

Así como cuando alguien que avanza por un desierto a través del poder de las luciérnagas, tú eliminas nuestra oscuridad a través de tu luz‒Al insuperable, le rindo homenaje. [5]

Para los bailarines que mueven los pies a través del poder milagroso de la creación mágica,912 tú eres el guía que ve el camino‒Al insuperable, le rindo homenaje. [6]

Nada en ti es fraccionario o sin sentido, más bien, habiendo renunciado a ambos, tú eres el poderoso soberano omnisciente‒Al insuperable, le rindo homenaje. [7]

Todos los defectos abandonados por completo, lejos de lo que tiene la naturaleza de las manchas, libre de ser y no ser‒Al insuperable, le rindo homenaje. [8]

En Alabanza a la Compasión del Venerable Noble Mañjuśrī (Āryamañjuśrībhāṭṭarakakaruṇāstotra)

Tu has eliminado todos los defectos sin excepción, y tu fama, sabio, impregna el mundo entero.

Dotado de un cuerpo absolutamente firme y glorioso,

Oh glorioso, siempre te rindo homenaje. [1]

El mundo entero te sigue clamando, y tú lo proteges de todo tipo de desamparo. Aunque estoy sufriendo, [debo ser] humilde‒Tú, ¿por qué no lo disipas? [2]

Bhagavat, es injusto que tú siempre y en todas partes estés al servicio de todos en todos los aspectos, pero no me favorezcas ni siquiera con una mirada‒Por lo tanto, tengo muy poca fortuna. [3]

Si tu, que estás dotado de cualidades y disipas los defectos, te esfuerzas por proteger a todos los seres con mentes buenas, aunque mi mente se aferra a ti con tanta fuerza, ¿cómo es que soy torturado al estar desamparado? [4]

Tú con la naturaleza de la compasión, con tus dos ojos, puros como lotos, beneficias a los seres, pero que no ves que estoy sufriendo, ¡Ay, esto es tan doloroso! [5]

A los de mentes devastadas siempre los consuelas durante mucho tiempo con los lotos de tus manos, pero a través del calor de mi mala fortuna, permanecen invisibles, tan alejadas. [6]

Con tus dos oídos, tan agudos y puros, aunque me lamente en voz alta delante de ti, agonizando por el sufrimiento de mi cuerpo, ¿Por qué no escuchas de mi humildad? [7]

Si tú, que guías con compasión en cada situación, haces felices [incluso] a la clase de seres que fueron a los infiernos, ¿No podrías también tener algo de compasión y bondad, Oh Bhagavat, por mí, el maligno? [8]

Si tú, que beneficias al mundo inferior, donde están como un juego juvenil y, sin embargo, no me proteges, atormentado aquí por el sufrimiento, eso es el defecto de mis malos pensamientos. [9]

“¿Quién está sufriendo aquí? ¿Qué necios han agotado su prosperidad?” [Preguntando así,] sigues deambulando y protegiendo, pero que todavía no veas mi desamparo es de lo más asombroso. [10]

“A algunos, debo favorecer con palabras, a otros, con una vasta prosperidad temporal”‒¿Por qué tu conocimiento superior que hace esfuerzos de esa manera no me protege? [11]

Quien confía en ti no es infeliz. No hay nadie que tenga confianza en ti y, sin embargo, tenga poco mérito. Yo también tengo confianza en ti, pero ¿por qué sufro? ¡Este es el nacimiento de un verdadero milagro! [12]

¡Oh, gran médico que eliminas el sufrimiento! Si tú también me abandonas, con todo mi mérito siendo aplastado, a que otro debo acudir en busca de refugio ‒¡Dímelo tú! [13]

Tu mente siempre está llena de bondad amorosa por los seres, como si fueran hijos únicos, y te comprometes a liberarlos. Si ni siquiera tú disipas lo que me daña, me quedo sin protector, simplemente derrotado. [14]

Bhagavat, si tú, con solo pensar en ellos, derramas todos los frutos incomparables sobre los seres, aunque yo te sirvo y ofrezco todo mi respeto, ¿por qué siempre pospones ayudarme? [15]

A través de cualquier virtud que haya acumulado al expresar una mera fracción de tus cualidades a través de estas lamentaciones, [que pueda convertirme en] el excelente recipiente para lograr la posesión de la naturaleza del vasto mérito para todos los seres. [16]

Que pueda convertirme en tu cuerpo juvenil, que es como un árbol que concede los deseos, con sus dos pies moviéndose como pertenecientes a un Rūpakāya que se asemeja a una joya que concede los deseos, y en todas las vidas estar a cargo [de los seres]. [17]

En Alabanza a las Estupas de los Ocho Grandes Lugares (Aṣṭamahāsthānacaityastotra)

Habiendo generado la Bodichita por primera vez, reuniste las acumulaciones durante tres incontables eones, te convertiste en un Buda en el corazón de la iluminación,913 y domaste los māras‒ A la estupa de la gran iluminación, rindo homenaje. [1]

En la ciudad de Kapilavastu, la base del Dharma, naciste de tu madre Māyā en el clan Sakya de Śuddhodana. Al levantar tu cuerpo, tu cadera derecha fue sostenida por Brahmā‒A la estupa de la auspiciosidad, rindo homenaje. [2]

Fuiste a Vārāṇasī y otros lugares por una limosna y domaste a los locos elefantes del [rey] Bimbisāra con el poder de un dedo en tu mano‒A la estupa de domesticar la ciudad, rindo homenaje. [3]

Mientras descansabas914 sobre un césped, Halumañju te ofreció miel, falleció en un pozo y nació en el [cielo] Trayastriṃśa‒A la estupa de la compasión que surge, rindo homenaje. [4]

Cuando Brahmā ofreció una rueda, hiciste girar la rueda [del Dharma], domesticaste a los seis maestros tīrthika con tu poder, y satisficiste a los dioses y humanos a través de un [gran] número de emanaciones‒A la estupa de mostrar milagros, rindo homenaje. [5]

Con huestes de nagas, como Nanda, rindiendo sus respetos y muchachas que te trajeron leche, tú subyugaste todas las dificultades y el mundo sin excepción‒A la estupa de la victoria pacífica, rindo homenaje. [6]

Al estar rodeado de Bodhisatvas, Pratyekabuddhas y Arhats Śrāvakas, los estableciste en los votos y la ética‒A la estupa de la completa pureza, rindo homenaje. [7]

[Habiendo cumplido] tu intención de guiar a los seres impermanentes y habiendo descendido de los dioses, al final de todos tus actos, siendo suplicado por Cunda, completaste [tu vida] tres meses después‒915 A la estupa de entrar en el nirvana, rindo homenaje. [8]

Una Alabanza por Rendir Homenaje (Vandanāstotra)

Tu has abandonado la red del daño, el deseo, el odio y lo que desconcierta en la rueda de la existencia. Otorgador de bendiciones, victorioso supremo, Buda de nacimiento supremo‒ Te rindo homenaje. [1]

Conocedor perfecto, Buda completo, Adorado por dioses y no dioses, Gurú de los tres mundos, Invencible e inigualable, Vencedor del poder de māra‒ Te rindo homenaje. [2]

Nacido como el hijo del rey de los Sakyas, tu dinastía es conocida como el linaje del sol. Buda heroico y maravilloso, que encarna toda la multitud de cualidades‒Los dioses, los humanos y las deidades del viento te rinden homenaje. [3]

Tu cuerpo se asemeja a las cimas de las montañas doradas,916 estás dotado de ojos [como] los pétalos de un loto, posees un tono dorado, y tienes las treinta y dos marcas, los excelentes signos auspiciosos‒ Te rindo homenaje. [4]

Poseyendo un orbe [que emite] fuego, relámpagos, destellos y mil rayos de sol, estás adornado con poder, dotado de una fuerza inigualable‒ Te rindo homenaje. [5]

El más glorioso, perfectamente dotado de un mérito y una disciplina resplandecientes, supremo señor de los sabios,

habiendo encontrado la iluminación perfecta, eres venerado [incluso] por los muy altivos‒ Te rindo homenaje. [6]

Por el bien de beneficiar a los seres y su felicidad, los tratas con compasión. Desde que entraste en la verdadera realidad, te dirigiste a la ciudad del nirvana‒ Te rindo homenaje. [7]

Que a través de cualquier mérito que haya acumulado al alabar al victorioso‒venerado de esta manera por uragas, kinnaras,917 dioses y asuras‒ que todos los seres sintientes lleguen a realizar la iluminación. [8]