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LA LIBERTAD RELIGIOSA EN LAS SOCIEDADES MULTICULTURALES Las jurisprudencias nacional y europea

Gerardo Ruiz-Rico Juan José Ruiz Ruiz Directores

Valencia, 2015

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Índice La libertad religiosa como dimensión constitucional de la diversidad cultural..................................................................................................... 13 GERARDO RUIZ-RICO RUIZ

I. Referencias constitucionales primarias sobre la libertad y el pluralismo religiosos.............................................................................. 13

II. La recepción del pluralismo cultural y religioso en la esfera normativa convencional........................................................................... 15

III. La necesaria armonización del multiculturalismo y la pluralidad religiosa con los principios del Estado Constitucional.................... 21

IV. La jurisprudencia del Tribunal Europeo de Derechos Humanos y la integración del multiculturalismo religioso en el marco convencional europeo. Aproximación a algunos ámbitos especialmente significativos.................................................................................. 35

V. Síntesis de un modelo de referencia: el constitucionalismo multicultural de Canadá......................................................................... 43

VI. Algunas conclusiones..................................................................... 46 La dimension religieuse du dialogue interculturel au Conseil de l’Europe........................................................................................... 51 DENIS HUBER

I. Introduction................................................................................... 51 1. Les travaux du Conseil de l’Europe pour développer la dimension religieuse du dialogue interculturel.................................... 52

II. D’autres actions du secteur intergouvernemental........................... 53 1. Le Forum de Lisbonne 2010, organisé par le Centre NordSud........................................................................................... 54 2. Le processus de réflexion sur la dimension religieuse du dialogue interculturel, mis en place par l’Assemblée parlementaire entre octobre 2010 et avril 2011.............................................. 58

III. Conclusion..................................................................................... 59 Freedom of Religion in a Multicultural Society - the Strasbourg Perspective......................................................................................................... 61 LECH GARLICKI

Índice

Freedom of religion in the case-law of the European Court of Human Rights: Some Remarks about the Turkish cases................................... 85 IŞIL KARAKAŞ

I. Introduction................................................................................... 85

II. The Headscarf Issue....................................................................... 86

III. State Neutrality, Religious Instructions and Identity Cards Issues.. 88

IV. Conscientious objection to military service.................................... 91

V. Conclusion..................................................................................... 93

Freedom of religion in the case-law of the European Court of Human Rights: The Italian Experience............................................................. 95 GUIDO RAIMONDI

Libertad de expresión y libertad de pensamiento, conciencia y religión, en la jurisprudencia de Estrasburgo.......................................................... 111 LUIS LÓPEZ GUERRA

La libertad religiosa en la jurisprudencia del Tribunal Supremo................ 119 PABLO LUCAS MURILLO DE LA CUEVA

I. Educación y libertad religiosa........................................................ 120

II. La enseñanza de la Religión Católica en los centros públicos y el régimen de los profesores que la imparten..................................... 124

III. Educación para la Ciudadanía y objeción de conciencia................ 127

IV. Otros supuestos en los que no cabe la objeción de conciencia........ 132

V. El silencio positivo y la inscripción de una entidad religiosa.......... 134

VI. Los libros de bautismo de las parroquias, los ficheros del Opus Dei y el derecho a la protección de datos personales............................ 134 VII. Los símbolos religiosos en los espacios públicos............................ 136 VIII. En especial, el problema del velo islámico integral......................... 140 IX. Consideraciones finales.................................................................. 145 Las paradojas de la “laicidad positiva” en la jurisprudencia del Tribunal Constitucional: ¿confesionalidad encubierta o aconfesionalidad líquida?...................................................................................................... 149 OCTAVIO SALAZAR BENÍTEZ

I. Introducción: la alargada sombra gaditana.................................... 149

Índice

II. El sistema de “aconfesionalidad o laicidad positiva”...................... 154

III. La secularización de los símbolos como coartada de la confesionalidad implícita: la STC 34/2011, de 28 de marzo........................... 162

IV. El “círculo vicioso” del profesorado de religión: la STC 51/2011, de 14 de abril................................................................................. 172

V. Conclusiones: La necesaria transición hacia un Estado laico.......... 183

Bibliografía citada..................................................................................... 188 La sentencia del Tribunal Constitucional belga sobre la ley de prohibición del burka en el espacio público............................................................ 191 JUAN JOSÉ RUIZ RUIZ

I. Introducción.................................................................................. 191

II. El velo islámico en Bélgica: retrospectiva....................................... 193

III. Los debates parlamentarios en torno a la ley de prohibición del burka............................................................................................. 202 IV. La legitimidad constitucional de la prohibición del velo integral y el burka en la Sentencia del Tribunal Constitucional belga nº 145/2012....................................................................................... 209 1. El riesgo para la seguridad como justificación de la prohibición.. 210 2. La justificación de la prohibición del burka en la necesidad de comunicabilidad intersubjetiva en una sociedad democrática... 214 3. La justificación de la prohibición en el principio de igualdad y no discriminación..................................................................... 222 4. La justificación de la prohibición del burka en la lesión de la dignidad personal o de la mujer como límite al ejercicio del propio derecho......................................................................... 224

V. La proporcionalidad de la prohibición y su interpretación a la luz de la jurisprudencia del tribunal europeo de derechos humanos..... 240

VI. La limitación de derechos en base al interés social mayoritario...... 247 VII. Sobre la renuncia a ejercer un derecho y la renuncia a la propia dignidad......................................................................................... 251 VIII. Las tesis de un ejercicio abusivo del propio derecho....................... 253 IX. Conclusiones.................................................................................. 254 The new UK Constitution: Reflections on religious freedom..................... 263 JAVIER GARCÍA OLIVA

I. The new constitutional settlement in the United Kingdom............. 263

II. Establishment in the United Kingdom............................................ 272

Índice

III. Other Denominations and Religious Freedom in the United Kingdom............................................................................................... 278 IV. Conclusion..................................................................................... 283 La libertad religiosa en el Derecho español, entre la laicidad y el pluralismo....................................................................................................... 285 ÁNGEL LÓPEZ-SIDRO LÓPEZ

I. Los principios constitucionales de 1978 en torno a la cuestión religiosa............................................................................................ 285

II. La libertad religiosa en la España actual........................................ 294

III. Libertad religiosa y laicidad........................................................... 298

IV. Libertad religiosa y pluralismo....................................................... 310

V. Conclusiones.................................................................................. 316

El derecho a la identidad cultural y la dimensión cultural de las creencias religiosas............................................................................................. 319 J. ALBERTO DEL REAL ALCALÁ

I. Sobre la dimensión cultural del hecho religioso.............................. 319

II. La raíz moral de la identidad cultural de la persona....................... 321

III. La libertad cultural de la persona como “derecho subjetivo” y como “libertad jurídica”.................................................................... 329 IV. Conclusión..................................................................................... 338 Una nota sobre el secreto ministerial en España y sus consecuencias jurídicas.................................................................................................... 341 PEDRO CARBALLO ARMAS

Bibliografía citada..................................................................................... 350 L’insegnamento della religione nella scuola pubblica: l’esperienza italiana... 351 NICOLA FIORITA

I. Religioni, scuola pubblica, laicità................................................... 351

II. La disciplina dell’insegnamento della religione cattolica................ 357

III. Un altro insegnamento è possibile?................................................ 365

IV. Gli insegnanti di religione.............................................................. 372

Índice

La experiencia interreligiosa en las repúblicas de la antigua Yugoslavia.... 391 ANA M. JARA GÓMEZ

I. Identificación nacionalidad-etnia-religión...................................... 394

II. El Islam y el nacionalismo musulmán en Bosnia Herzegovina........ 398

III. El nacionalismo católico croata en Bosnia Herzegovina................. 402

IV. El nacionalismo de la Iglesia Ortodoxa en otros Estados o entidades sucesoras.................................................................................. 404

V. El fracaso de la comunidad internacional....................................... 406

VI. El conflicto étnico en Kosovo......................................................... 413 VII. Apuntes finales............................................................................... 417

La libertad religiosa como dimensión constitucional de la diversidad cultural Gerardo Ruiz-Rico Ruiz

Catedrático de Derecho Constitucional

I. REFERENCIAS CONSTITUCIONALES PRIMARIAS SOBRE LA LIBERTAD Y EL PLURALISMO RELIGIOSOS Tal y como se infiere ya del primero de los textos fundamentales aprobados en la historia, el reconocimiento de la libertad religiosa va a representar un elemento decisivo para la consolidación del Estado constitucional1. Punto de partida de esta evolución histórica, la Constitución norteamericana (1787) introdujo en su particular Bill of rights una primera enmienda donde se sintetizaba magistralmente el compendio fundamental de aquellas libertades y derechos sobre los que se iba a construir un nuevo modelo político; aquella primigenia declaración resultaría a la postre modélica para las siguientes normas constitucionales que se aprobaron a uno y otro lado del océano: “El Congreso no aprobará ninguna ley con respecto al establecimiento de religión alguna, o que prohíba el libre ejercicio de la misma o que coarte la libertad de palabra o de prensa; o el derecho del pueblo a reunirse pacíficamente y a solicitar del Gobierno la reparación de agravios”. Esta trilogía básica de derechos constitucionales iba a marcar las líneas definitorias de un nuevo —y primer— estatuto de ciudadanía, dentro de las cuales se iba a construir el nuevo régimen político salido de un difícil proceso de independencia colonial. Ciertamente resulta significativo el hecho de que la libertad religiosa se configura

La estrecha relación que existe entre la libertad religiosa con la génesis del derecho constitucional ha sido puesta de relieve por López Guerra, en el trabajo que se publica en la presente monografía, “Las cuestiones relativas a la protección de la libertad de conciencia religiosa se colocan en el centro de la discusión política, y son elemento esencial para el nacimiento del constitucionalismo moderno”. Vid. L. López Guerra, Libertad de expresión y libertad de pensamiento, conciencia y religión en la jurisprudencia de Estrasburgo.

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se entonces como el primero de los derechos que se enuncian en una Constitución escrita; con ello el constituyente norteamericano intentaba expresar la importancia que tiene para el ser humano disponer de una autonomía plena en la esfera del pensamiento, la expresión y la conciencia religiosos. Al mismo tiempo también, y aunque indicado implícitamente en aquella constitución “fundacional”, la Primera Enmienda establece incorpora una dimensión institucional inédita dentro del enunciado constitucional de un derecho subjetivo, al imponer de forma inequívoca al poder político la obligación de respetar el ejercicio de aquellos derechos civiles en los cuales se condensa la idea máxima de libertad individual. De este modo, y en lo que respecta a la técnica de positivación utilizada, la norma fundamental de los Estados Unidos emplea por primera vez un doble formato jurídico, con el cual se confiere a un derecho fundamental una doble naturaleza: subjetiva y objetiva. La libertad religiosa se concibe pues no sólo como un derecho a la autodeterminación individual en las convicciones internas y personales del hombre, sino al mismo tiempo también como una garantía institucional, en la que se sustenta un modelo regulación constitucional de las relaciones entre Estado y Religión, que garantiza —desde el principio de separación de ambas esferas— la diversidad, el pluralismo y la tolerancia en materia religiosa2. Con una orientación filosófica análoga, la Declaración de Derechos del Hombre y del Ciudadano (1789) incorpora después un pronunciamiento asimismo “modélico” para futuros constituyentes y legisladores, al prohibir categóricamente la perturbación de cualquier

Para Relaño Pastor, esta Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos contiene claramente dos tipos de cláusulas, “la de libre ejercicio (free exercise) por la que se garantiza la libertad religiosa y la de no-establecimiento (non-establishment clause) por la que se impide el reconocimiento oficial o el respaldo estatal de cualquier religión”, sobre las cuales ha girado después toda una jurisprudencia constitucional no siempre uniforme y homogénea en cuanto al significado de una y otra. Vid. E. Relaño Pastor, Derechos (humanos) individuales y pluralismo religioso: conflictos y propuestas, en “Derechos humanos y diversidad religiosa” (E. Ruiz Vieytez y G. Urrutia, coord.). Deusto, 2010; y La protección internacional de las minorías religiosas, CEPC, Madrid, 2003. Un análisis de la trayectoria histórica en materia de protección de la minorías (no sólo religiosas), se puede encontrar también en E. Ruiz Vieytez, La protección jurídica de las minorías en la historia europea, Instituto de Derechos Humanos, Universidad de Deusto, Bilbao, 1998.

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ciudadano por la expresión de sus ideas religiosas. No obstante, conviene precisar que también será la primera ocasión en que se formula una potencial restricción a aquella libertad, al quedar subordinado su ejercicio a la obligación de respetar “el orden público establecido por la ley” (art. 10). La originaria Declaración de derechos de confección europea se convertirá en un canon de referencia para la trayectoria constitucional posterior. Desde entonces y hasta el presente, los textos fundamentales aprobados en Europa implantan por lo general un elemento condicional que rechaza el carácter absoluto de la libertad religiosa, cuando imponen la necesidad de establecer una modulación interpretativa, en la búsqueda de un siempre difícil equilibrio con otros valores y principios de igual rango jurídico. Sin embargo, esa dialéctica favorable a la ponderación de bienes y derechos constitucionales no está presente en la revolucionaria Constitución francesa de 1791, que por el contrario intentará reforzar aún más la vinculación de aquélla con las libertades individuales que sostienen el edificio del liberalismo político; en especial, las que protegen el libre pensamiento en todas la posibles formas y métodos de expresión (hablar, escribir, escribir y publicar). En combinación con éstas, la libertad de religión adquiere una proyección externa, hacia la sociedad donde viven sus titulares y beneficiarios, y por ello necesitará igualmente de una protección frente a cualquier censura o límite, a través del reconocimiento de lo que se va a denominar a partir de ese momento como libertad de culto.

II. LA RECEPCIÓN DEL PLURALISMO CULTURAL Y RELIGIOSO EN LA ESFERA NORMATIVA CONVENCIONAL El pluralismo cultural y religioso encuentra en el circuito jurisdiccional y normativo internacional uno de los instrumentos idóneos para garantizar una adecuada tutela jurídica. A diferencia de las disciplinas constitucionales, donde se constatan aún considerables lagunas y carencias regulativas, el derecho convencional ofrece unos indicadores normativos mucho más precisos sobre el método con el que abordar el fenómeno del multiculturalismo. Un examen básico de las principales declaraciones que pertenecen a este orden jurídico

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suministra ya algunos de los parámetros de referencia, que no sólo incluyen libertades sino de igual modo sus límites, a los cuales deberían ajustarse luego los legisladores estatales en el momento de delimitar de forma más específica y concreta las condiciones en que pueden ejercitarse los derechos que emergen de la interculturalidad3. Las referencias directamente relacionadas con derecho a la libertad religiosa y la diversidad cultural se contienen en dos clases de convenciones internacionales. En primer lugar, se pueden considerar comprendidos en el desarrollo pleno de la personalidad (art. 29, Declaración Universal de Derechos Humanos), o bien directamente a través de otros derechos “conexos” con el valor de la dignidad (derecho a la vida, derecho a la libertad, derecho a la igualdad, e incluso el derecho a tomar parte en la vida cultural de la comunidad). Pero los derechos y libertades asociados con el pluralismo cultural van a recibir una consagración explícita y formal en el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos (1966), que impone a aquellos Estados donde existen minorías étnicas, religiosas o lingüísticas la obligación de respetar “el derecho que les corresponde, en común con los demás miembros de su grupo, a tener su propia vida cultural, a profesar y practicar su propia religión y a emplear su propio idioma”. Esta adopción en la esfera convencional se consolida en otros textos internacionales, como la Declaración de las Naciones Unidas sobre eliminación de todas las formas de discriminación nacional (1963) y, más recientemente, la Convención de la UNESCO sobre la protección y promoción de la diversidad de las expresiones culturales (2005) y la Carta de los Derechos Emergentes de Barcelona (2004)4. Un examen de los instrumentos internacionales antes mencionados permitiría visualizar sin dificultad el proceso gradual de consolidación, en una esfera jurídica con eficacia no sólo programática o

Vid. J.M. Bandrés, Constitución, derechos fundamentales y multiculturalidad, en “Sociedad multicultural y derechos fundamentales”, Cuadernos de derecho Judicial, núm. 19, 2006, pp. 221 y ss. Desde el ámbito del Consejo de Europa habría que incluir en esta relación, la Convención Marco sobre derechos de la minorías nacionales; y en la esfera normativa de la Unión Europea, la Directiva 2000/43/CE del Consejo, de 29-62000, relativa a la aplicación del principio de igualdad de trato de las personas independientemente de su origen racial o étnico.

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indicativa, de un conjunto de derechos humanos relacionados con el pluralismo cultural y religioso, a través de los cuales se configura un marco normativo de referencia y “diálogo jurisprudencial” para los legisladores y tribunales nacionales. Además, en la fórmula de positivación que se utiliza en esas declaraciones y normas de derecho internacional constataríamos algunas notas comunes. Se reconoce en primer lugar la doble dimensión, individual y colectiva, que necesariamente afecta a la titularidad de los derechos culturales. La multiculturalidad no sólo puede entenderse como libertad personal de quien es portador de una identidad cultural singular o diferenciada, sino que al mismo tiempo se concibe como derecho de la comunidad o grupo “culturalmente diferente” a obtener la protección del Estado. En efecto, todo el aparato normativo convencional parece estar orientado hacia un reconocimiento “en positivo” de la diversidad etno-cultural y religiosa. Se supera en consecuencia la concepción individualista o liberal de un derecho subjetivo orientada a garantizar el respeto de una esfera determinada de la autonomía personal, para afirmar al mismo tiempo la obligación positiva de los poderes públicos, en cuanto a la tutela e inclusive promoción del ejercicio, ya no sólo individual sino también colectivo, de ese derecho5. Esta segunda dimensión positiva de la prohibición de discriminación por razones étnicas, culturales o religiosas se ha conformado a partir de la interpretación que, del artículo 27 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos6, ha sostenido el Comité de derechos Humanos y la propia Asamblea General de la ONU (Declaración de los Derechos de las Personas Pertenecientes a Minorías Nacionales,

La adopción de lo que Kymlicka denomina “multiculturalismo liberal”—afirma— “puede promover la libertad, la igualdad y la democracia”. Posiblemente esta constatación explica en parte la evolución que han experimentado las tesis puramente “asimilacionistas” hacia un modelo alternativo de regulación y comprensión del problema del multiculturalismo orientado hacia el “acomodo” de la diversidad y el respeto de los derechos de las minorías. Vid. W. Kymlicka, Las odiseas multiculturales. Las nuevas políticas internacionales de la diversidad, Paidos, Barcelona, 2009, p. 32. El enunciado del artículo 27 declara: “En los Estados en que existan minorías étnicas, religiosas o lingüísticas, no se negará a las personas que pertenezcan a dichas minorías el derecho que les corresponde, en común con los demás miembros de su grupo, a tener su propia vida cultural, a profesar y practicar su propia religión y a emplear su propio idioma”.

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Étnicas, Religiosas o Lingüísticas (1992). Aun cuando el precepto en cuestión representa la acepción todavía individualista en la positivación convencional de los derechos de la diversidad cultural, la lectura y aplicación posteriores ha matizado ese primer enfoque “literal” hasta reconocer una complementaria dimensión objetiva o colectiva7. El respeto y protección positiva de la diversidad religiosa y cultural no sólo han traspasado las fronteras del estado-nacional, también se han erigido en objetivo básico del derecho que emerge de organizaciones internacionales que funcionan con una dinámica cuasi-federal. La confirmación más evidente de este dato se puede observar en la trayectoria experimentada por el derecho fundacional de la Europa comunitaria. Así, el Tratado de Maastrich otorgaba por primera vez a la cultura la condición de materia propia de las políticas de la Unión (art. 2). Más aún, la necesidad de focalizar doblemente en este punto el análisis jurídico constitucional e internacional resulta una exigencia metodológica a partir de la apuesta que lleva a cabo el Tratado de Ámsterdam y la Carta de derechos fundamentales de Niza en materia de derechos culturales. El primero de esos textos deja de manifiesto la voluntad de la UE de contribuir al pleno desarrollo de las culturas de los Estados miembros, teniendo en cuenta su diversidad nacional y regional; además, el legislador comunitario acepta también aquí la versión prestacional o finalista de este objetivo, al admitir la compatibilidad con los principios fundamentales de esta organización supranacional de las posibles ayudas que los Estados otorguen a efectos de conservar el patrimonio cultural propio. Finalmente, esas dos vertientes conceptuales —subjetiva y programática-van a recibir un acomodo especial en el articulado de la Carta de Niza. El principio de la diversidad cultural, religiosa y lingüística contenido en la esta Declaración de Derechos (2000) se puede considerar una síntesis de las tradiciones cultural-constitucionales que inspiraron el catálogo de derechos fundamentales del proyecto de la

Tal y como ha puesto de relieve Relaño Pastor, el Comentario general al artículo 27 del Pacto (UN Doc. CCPR/C/21/Rev. 21/Add. 5 de 19 de abril, 1994), confirmado por el Comité de Derechos Humanos, viene a ratificar la dependencia de la identidad cultural subjetiva o individual de la supervivencia de la identidad cultural, religiosa o lingüística del grupo de pertenencia. Vid. Derechos (humanos) individuales y pluralismo religioso: conflictos y propuestas, cit.

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Constitución Europea y hoy forma parte, con carácter vinculante, del ordenamiento de la Unión Europea8. En la Carta de Niza, la prohibición de cualquier forma de discriminación basada en motivos ligados a una identidad cultural (origen étnico, religión, lengua o pertenencia a una minoría nacional) se complementa con el compromiso y obligación de la Unión Europea hacia el respeto de la diversidad cultural y religiosa (art. 22). Desde la primera faceta, se estaría otorgando un derecho individualizado que podría ser accionado por cualquier persona —con independencia de ostentar la condición de ciudadano de la UE— en casos de discriminación por el hecho de pertenecer a una minoría cultural minoritaria. A través de la perspectiva objetiva, la pluralidad cultural se va a convertir en un derecho de naturaleza colectiva o difuso, como valor principal que ha de ser objeto de protección a través de las políticas públicas de las instituciones comunitarias y estatales. La interpretación más correcta — a nuestro juicio— de este compromiso fundacional comunitario tiene relación no sólo con el respeto de las culturas nacionales, sino también y análogamente con la tutela de un derecho fundamental a conservar la cultura propia y diferenciada de las minorías internas dentro de cada Estado miembro de la Unión. Como uno de los componentes más significativos del “derecho a la diversidad cultural”, la Carta consagra la doble dimensión de la libertad religiosa (interna y externa), reconocible perfectamente en las normas fundamentales que conforman el denominado Derecho constitucional común europeo (Rubio Llorente). De este modo, su enunciado apunta claramente hacia la creación de un derecho fun-

En Preámbulo del Tratado se hace referencia ya a la “herencia cultural, religiosa y humanista” como elementos que inspiran a la Unión Europea; asimismo, la lucha contra la discriminación por motivos religiosos se va a considerar un componente que debe estar presente en la definición y ejecución de las políticas públicas de las instituciones europeas (art. 5, ter).Por último, el art. 16 C, regula el modelo de relación entre la Unión y los Estados en materia religiosa, basado en los principios del pluralismo religioso y la subsidiariedad, manteniendo así un respeto por la solución nacional adoptada en la esfera nacional: La Unión respetará y no prejuzgará el estatuto reconocido en los Estados miembros, en virtud del Derecho interno, a las iglesias y las asociaciones o comunidades religiosas. Vid. (Tratado de Lisboa, por el que se modifican el Tratado de la Unión Europea y el Tratado Constitutivo de la Comunidad Europea 2007/C 306/01).

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damental de titularidad y ejercicio esencialmente subjetivos: “Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión. Este derecho implica la libertad de cambiar de religión o de convicciones, así como la libertad de manifestar su religión o sus convicciones individual o colectivamente, en público o en privado, a través del culto, la enseñanza, las prácticas y la observancia de los ritos”. Asimismo, y en sintonía con otras normas de naturaleza tanto convencional como constitucional, amplía el ámbito de proyección de esa libertad fundamental con el reconocimiento de otro derecho que resulta igualmente básico para la libertad y el pluralismo religiosos, al garantizar el pleno respeto a las convicciones religiosas “familiares” dentro de la esfera educativa9. El presente marco normativo de referencia se cierra con una prohibición —habitual también en el constitucionalismo— de discriminación por motivos que tendrían una relación directa con la identidad y diversidad cultural y religiosa (raza, orígenes étnicos, religión o convicciones, pertenencia a una minoría nacional. Artículo 21). En definitiva, la Declaración “europea” de derechos emplea unas fórmulas netamente constitucionales que no cambian ni aportan elementos de innovación a las tradicionalmente utilizadas en las normas fundamentales de los Estados miembros. La explicación de esta falta de creatividad se encuentra probablemente en la carencia de competencias específicas y significativas de la Unión en estas materias (la identidad cultural y religiosa), lo que dificulta que se puedan activar por el ciudadano los mecanismos usuales de tutela implantados dentro de esta institución supranacional (Comisión, Tribunal de Justicia)10.

En el ámbito del derecho a la educación el artículo 14.3 de la Carta establece: Se respetan, de acuerdo con las leyes nacionales que regulen su ejercicio, la libertad de creación de centros docentes dentro del respeto a los principios democráticos, así como el derecho de los padres a garantizar la educación y la enseñanza de sus hijos conforme a sus convicciones religiosas, filosóficas y pedagógicas (el subrayado es nuestro). Vid. el comentario de J. García Añón, Vid. el comentario al artículo 22 de la Carta de Derechos Fundamentales de la Unión Europea, en “La Europa de los derechos” (C. Monereo Atienza y J.L. Monereo Pérez, Coords.), Edit. Comares, Granada, 2010.

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III. LA NECESARIA ARMONIZACIÓN DEL MULTICULTURALISMO Y LA PLURALIDAD RELIGIOSA CON LOS PRINCIPIOS DEL ESTADO CONSTITUCIONAL El multiculturalismo no tiene por qué ser incompatible con una disciplina constitucional que incorpore como parte del catálogo de derechos y libertades fundamentales del individuo algunos de los derechos más emblemáticos de la diversidad cultural. Como hemos comprobado en otro momento, en lo que respecta al derecho a libertad religiosa esa coexistencia ha sido la nota dominante desde los primeros pasos del constitucionalismo. Más aún, el pluralismo religioso representó una de las conquistas simbólicas y el objetivo fundamental que pretendía el nuevo orden político y constitucional. Pero la neutralidad religiosa y cultural del Estado liberal nunca llega a ser completa. Los problemas jurídicos o de simple convivencia que se generan en el seno de una sociedad culturalmente diversa inclinan con frecuencia al poder político —y las diferentes Administraciones públicas subordinadas a aquél— a adoptar una posición “parcial”, con la que en realidad se intenta imponer unos modelos de conducta social asumibles por la cultura y religión socialmente hegemónicas. Por otra parte, la escasez lógica de recursos públicos destinados por el Estado a políticas que promueven la integración de la minorías culturales y religiosas no asegura una verdadera equiparación de éstas con el estándar de protección social que recibe la cultura y religión mayoritarias. Por otro lado, el denominado multiculturalismo liberal (Taylor, Kymlicka) supone una inevitable tensión entre elementos fundamentales del constitucionalismo occidental —como son los derechos individuales y el principio democrático— y un pluralismo de base esencialmente cultural y religiosa. Sin embargo, el que se encuentren inevitablemente tensionados a priori cierto número de derechos subjetivos y valores superiores del Estado democrático de derecho, de un lado, y el reconocimiento y ejercicio de determinados derechos “diferenciales”, de otro, no tiene por qué traducirse en una incompatibilidad insuperable desde un punto de vista estrictamente constitucional. Más aún, las distintas variantes de unos potenciales “derechos diferenciados” posiblemente encuentran sus raíces en esos mismos derechos fundamentales en los que se reconoce el actual constituciona-

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lismo occidental. Su positivación efectiva en el catálogo de derechos y libertades enunciado en la norma fundamental del Estado puede ser una fórmula de “aggiornamento” y complementación de los mismos, al tiempo, que su protección se convierte de este modo en una tarea constitucional indispensable para los poderes públicos. No obstante, hay que ser consciente de que los dilemas seguirán apareciendo y, para intentar solucionarlos, será imprescindible proporcionar una respuesta adecuada y válida desde la esfera de la normatividad constitucional y legislativa. Ésta última debe partir de la inevitable contradicción que, ocasional o frecuentemente, se produce con ciertos patrones culturales “radicalizados”, opuestos a aquellos valores (democracia, libertad, igualdad) que son considerados como principios universales en la “cultura constitucional racional”. Esa confrontación cultural no puede conducir —en ningún caso, para nosotros— a una relativización, y mucho menos a una invalidación en la práctica de su virtualidad como instrumentos de salvaguardia de la dignidad y la libertad de la persona11. El reto de las sociedades y los gobiernos liberal-democráticos radica por tanto en establecer pautas normativas que sean compatibles con la conservación del pluralismo cultural y religioso, sin renunciar por ello a los principios constitucionales fundacionales. La noción sociológica que mejor sintetiza este dilema es la idea de diálogo cultural. Sin embargo, esta construcción conceptual, tan en boga como mucha veces politizada, nunca debe ser utilizada para justificar aquellas versiones de los patrones culturales y las doctrinas religiosas que choquen o vulneren abiertamente con el sistema de valores constitucionalizado. Por el contrario, la armonización con este último requiere lo que podríamos denominar como acomodación inversa de los valores culturales diferenciales a los contenidos esenciales que definen los derechos y principios constitucionales de una sociedad democrática. En efecto, la heterogeneidad cultural-religiosa es hoy un componente identificador de la mayor parte de las sociedades contemporáneas decimonónicas. Por esta razón, la diversidad cultural y religiosa plantea la exigencia de modificar —o por lo pronto ofrecer una lectu-

Una posición menos favorable se defiende por D. Bonilla Maldonado, en La Constitución multicultural, Universidad de los Andes (Colombia) 2006, pp. 98 y ss.

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ra “adaptada” a la nueva realidad social— los patrones constitucionales y legislativos del viejo Estado liberal. Inevitablemente por tanto se tienen que reinterpretar a la luz de nuevos criterios “culturales” algunos de los derechos y de las libertades civiles fundamentales; en concreto, esa operación de modulación afecta de lleno a la libertad religiosa, junto a otras libertades “clásicas” (libertades de expresión, de enseñanza, objeción de conciencia)12. El valor constitucional de la dignidad adquiere así una inédita dimensión, vinculada ahora al respeto de la identidad cultural y religiosa, como expresión a su vez de una libertad individual que se condensa en la facultad de adoptar formas de comportamiento no necesariamente coincidente con los patrones socialmente dominantes en estos ámbitos13. En todo caso, es necesario recordar que, como cualquier otra manifestación de la autonomía individual, la libertad religiosa no está ausenta de límites. El primero y principal es que esa concreta expresión de autodeterminación cultural no puede entrar en contradicción con los principios que fundamentan el Estado Constitucional. El libre y pleno desarrollo de la personalidad únicamente se puede garantizar impidiendo aquellas versiones “integristas” o “totalitarias” de los modelos culturales y religiosos. A partir de esta premisa no existen espacios inmunes al control público, con independencia del carácter esencialmente privado que pueda caracterizar la naturaleza de las relaciones humanas que tienen lugar en ellos. Porque la tolerancia

Nos parece interesante y útil la utilización que hace N.P. Sagües de esta noción —“modulación”— para hacer referencia a la delimitación, y restricción en cierto modo, del alcance y efectividad del ordenamiento constitucional del Estado frente al derecho cultural de origen indígena en algunos países latinoamericanos. Vid. N.P. Sagües, Derechos Humanos: universalismo y relativismo. En el libro colectivo “Neoconstitucionalismo, derechos humanos y pluralismo jurídico”, Homenaje al prof. N.P. Sagües, Colegio de Abogados de Chuquisaca, Bolivia, 2011, pp. 15-34. La constatación más evidente de esta vinculación entre la diversidad cultural y el valor de la dignidad humana se puede localizar en la Declaración Universidad sobre la Diversidad Cultural de la UNESCO (2001): “La defensa de la diversidad cultural constituye un imperativo ético y es inseparable del respeto a la dignidad humana. Implica un compromiso con los derechos humanos y con las libertades fundamentales, y, en particular, con los derechos de las minorías y de los pueblos indígenas. Los derechos culturales constituyen una parte integral de los derechos humanos, que son universales, indivisibles e interdependientes”.

Gerardo Ruiz-Rico Ruiz

de la multiculturalidad no puede derivar en un “relativismo” constitucional que autorice de manera implícita aquellas conductas que, basadas en tradiciones culturales o reglas religiosas, lleguen a suponer un atentado directo contra el valor “universal” de la dignidad. En este sentido existe una categoría de sujetos particularmente afectados por una superior “vulnerabilidad” (niños, mujeres), frente a la cual se hace imprescindible una mayor protección estatal, en orden a asegurar que su desarrollo personal no quede excesivamente subordinado a modelos culturales o religiosos de carácter sexista o hegemónico. El valor constitucional de la dignidad tiene que valer como principio normativo vinculante contra un multiculturalismo comunitarista, en virtud del cual se pretendan justificar, mediante la reclamación del pluralismo jurídico-cultural, lo que no son sino atentados explícitos a determinados derechos y libertades constitucionales14. Sin embargo, el derecho constitucional no ha ofrecido hasta el momento una respuesta homogénea al multiculturalismo y el pluralismo religioso. El tratamiento de la diversidad cultural-lingüística, por lo general localizada territorialmente y expresión de una identidad de carácter “nacional”, ha permitido la puesta en funcionamiento de estructuras institucionales (políticas y administrativas) con las cuales se aspira a lograr la integración política de esas minorías. Por el contrario, sobresale en las legislaciones estatales una excesiva heterogeneidad normativa a la hora de regular la diversidad religiosa, con planteamientos constitucionales análogos en cuanto al reconocimiento de la libertad religiosa, pero que se despliegan después en el plano legislativo con fórmulas muy diferentes a la hora de concretar en cada contexto socio-cultural su alcance y significado. A través de regularizaciones sectoriales, y por tanto alejadas por lo general de un sistema de codificación— esta disciplina legislativa de la diversidad cultural y religiosa trata de implementar los mandatos y principios compromisos constitucionales, propor-

Como ha puesto de relieve por Martínez Sempere,bajo la excusa del respeto a una identidad cultural y religiosa,este multiculturalismo comunitarista oculta con frecuencia una concepción sexista y discriminatoria de la mujer en las relaciones que se producen en la esfera privada o familiar. Vid. E. Martínez Sempere, Reflexiones constitucionales sobre la igualdad religiosa, en “La libertad religiosa en el Estado social” (A. Barrero y M. Terol, coords.), Tirant lo Blanch, Valencia, 2009, pp. 163 y ss.