Atlas para um novo mundo An Atlas for a New World Emanuele Coccia

Toda a nossa realidade experimentada é atravessada por uma cisão original. Não se trata de uma divisão conceptual, mas sim de uma estrutura física e arquitectónica que atribuímos ao espaço, continuamente e sempre que nele nos estabelecemos. Assim que chegamos a um local, separamos a urbe — o espaço que ocupamos, nós, os humanos, composto por vida semelhante à nossa e feito de pedra e de metais, e a floresta, do latim foris, lá fora, o exterior, onde na nossa imaginação vive tudo o que não partilha as nossas formas e costumes. Esta divisão está na origem de todas as outras: entre a cultura e a natureza, entre a civilização e a barbárie, entre a linguagem ou a razão e a irracionalidade, e se não conseguirmos libertar-nos dela não seremos capazes de ultrapassar todas as outras.

A obra de Miguel Branco é uma das mais poéticas e radicais reflexões acerca de um mundo liberto desta divisão, algo difícil de atingir. A título de exemplo, a possibilidade daquilo que designamos por política encontrar-se ancorada na realidade física da urbe enquanto entidade separada de todos os outros seres vivos e do curso dos acontecimentos planetários, na autonomia do urbano na sua relação com o cósmico. Desafiar esta divisão significa pôr em causa a própria ideia de política enquanto conjunto de procedimentos destinados a garantir a felicidade dos seres humanos em contraponto ou mesmo em detrimento do bem-estar dos outros seres vivos.

Por outro lado, pensar a vida dos outros seres vivos para além da urbe seria uma forma — a única que conseguimos encontrar — de lhes reconhecer o direito a um espaço e de o habitarem de forma livre.

All of our lived reality is marked by an original scission. This is not a conceptual division but rather a physical and architectural structure that we continually attribute to the space in which we settle. As soon as we arrive at a place, we separate the city, the space that we as humans occupy consisting of life similar to our own and made of stone and steel, from the forest, the Latin foris, meaning the outside world, the exterior, where we imagine that everything which does not share our habits and customs resides. This scission lies at the heart of all other divisions – between culture and nature, civilisation and barbarism, and language or reason and irrationality – and if we cannot free ourselves from it, we will never be able to overcome the others.

Miguel Branco’s work is one of the most poetic and radical reflections on a hard-to-attain world free of this division. By way of example, the possibility of what we call politics is tied to the physical reality of the city as an entity separated from all other living beings and the course of planetary events; that is to say, it is tied to the autonomy of the urban vis-á-vis the cosmic. Challenging this division means calling into question the very idea of politics as a set of procedures intended to ensure the happiness of human beings as opposed to, or even to the detriment of, the welfare of other living beings.

On the other hand, only by considering the lives of other living beings beyond the city could we – in the only way possible – recognise their right to their own space and to inhabit it freely.

No entanto, esta divisão tende cada vez mais a fragmentar-se e tudo parece confluir para que seja ultrapassada, na prática e na teoria. Por um lado, a «urbe humana» tem-se expandido até quase coincidir com os limites espaciais do planeta. Aquilo que designamos como Antropoceno não é mais do que a sobreposição assintomática da urbe e do planeta: incorporámos nas nossas habitações toda a natureza, todas as espécies. Como forma de retaliação, a floresta tem vindo a impor-se nas nossas vidas de formas cada vez mais imprevistas, perturbando um modo de vida que o espaço urbano tinha vindo a regular de modo obsessivo.

Em função desta divisão original, não é fácil apreender o que significa habitar o planeta. Em 2009, em resposta ao desafio do presidente Sarkozy de imaginar uma nova cidade de Paris, Andrea Branzi, figura de proa do desenho radical italiano dos anos 1970, e Stefano Boeri, um arquitecto que se veio a tornar uma estrela à escala planetária graças aos seus jardins verticais, em Milão, apresentaram uma proposta no mínimo peculiar: largar 50.000 vacas sagradas e 30.000 macacos nos parques e alamedas parisienses. O objetivo era múltiplo: por um lado, tratava-se de tentar imaginar uma metrópole não antropocêntrica, capaz de se abrir à diversidade. Por outro lado, como explicou Branzi: «A presença de animais livres na malha urbana iria permitir uma espécie de redução do stress; funcionando como elastómeros inseridos num mecanismo acelerado, aumentando os níveis de imprevisibilidade do sistema, obrigando a uma diminuição do ritmo.»[1]

[1] www.domusweb.it/it/ architettura/2018/05/31/ andrea-branzi-riportiamogli-animali-al-centro-delprogetto-urbano.html

Este processo de transformação do imaginário político, mais do que numa ideia radical, é sustentado numa ideia tácita: porque a ocupação da urbe por vacas e macacos transforma o espaço urbano em algo que já não pertence a nenhuma espécie, fazendo de Paris um objecto de negociação contínua e interminável.

However, this division is becoming increasingly fragmented and everything seems to be converging on moving beyond it, in practice and in theory. On the one hand, the “human city” has expanded until almost coinciding with the planet’s spatial boundaries. What we call the “Anthropocene” is nothing more than the asymptomatic overlapping of the city and the planet: we have incorporated all of nature, every species, into our dwellings. In retaliation, the forest has been imposing itself on our lives in increasingly unforeseen ways, disturbing a way of life that the urban space had obsessively regulated.

As a result of this original division, it is not easy to grasp what inhabiting the planet means. In 2009, in response to President Sarkozy’s challenge to imagine a new city of Paris, Andrea Branzi, the leading light of 1970s radical Italian design, and Stefano Boeri, an architect who became a global star for his vertical gardens in Milan, presented an idea that was at the very least unconventional: to release 50,000 sacred cows and 30,000 monkeys into the parks and boulevards of Paris. The aims were several: to try to imagine a non-anthropocentric metropolis open to diversity; and, as Branzi explained, to unleash “[...] free animals inside the urban territories [to create] a sort of stress reduction, like elastomers inserted in an accelerated mechanism, which increase the level of unpredictability of the system and force it to slow its pace”.[1]

[1] www.domusweb.it/it/ architettura/2018/05/31/ andrea-branzi-riportiamogli-animali-al-centro-delprogetto-urbano.html

Rather than a radical idea, this process of transforming the political imaginary is based on a tacit assumption: filling the city with cows and monkeys changes the urban space into something that no longer belongs to any one species, thus introducing a constant and endless process of negotiation.

Mas a negociação não se pode limitar apenas ao espaço físico: a vida não humana deverá invadir o espaço imaginário, e vice-versa, «os símbolos deverão tornar-se lugar de diálogo entre formas de vida que não partilham forma nem estrutura biológica». A arte de Miguel Branco radica na invenção deste limiar no qual a arte se transforma na ciência de uma diplomacia interespecífica, que distribui espaços e lugares segundo lógicas inteiramente novas. Deste modo, na série «Terra» assistimos a uma progressiva invasão de macacos — provavelmente babuínos — nos lugares do saber: bibliotecas, salões, ateliers. Lugares de onde era excluído tudo o que não tivesse forma humana — a cultura era considerada como espelho narcísico da nossa diversidade — são hoje ocupados por outras figuras para além das nossas, exibindo a mesma dignidade e o mesmo traço distintivo das imagens de grupo holandesas do início da modernidade. A estranha e inquietante normalidade destas imagens é paradoxal: universidades, escolas e salões virados florestas, espaços que acolhem vidas diferentes das nossas, onde os macacos e os babuínos são os senhores, os sábios, os eruditos, e não são locais monstruosos, assustadores, inimagináveis, antes uma variante menor do nosso mundo. Talvez não seja necessária uma revolução sangrenta para que seja permitido à floresta conquistar a urbe. Numa série interna a esta mesma série, os grupos de animais misturam-se com elementos vegetais, como que numa forma de distorção do motivo iconográfico da «natureza morta»; ao invés de nos recordar uma certa efemeridade da vida, estas composições lembram-nos agora que a vida não nos pertence e que por isso mesmo a morte deixa de ser uma ameaça.

But negotiation cannot just be limited to the physical space. Non-human life must invade the imaginary space and vice-versa: “symbols must become a place of dialogue between life forms that do not share either biological form or structure.”

Branco’s art is based on the invention of this threshold where art becomes the science of an inter-specific diplomacy that distributes spaces and places according to an entirely new logic. Thus, in the series “Terra” [“Earth”], we witness the gradual invasion by monkeys – probably baboons – of seats of knowledge: libraries, salons and studios. These places, from which anything non-human has been excluded – culture was considered a narcissistic mirror of our diversity – are now occupied by other figures beyond our own, exhibiting the same dignity and distinctive traits as the Dutch group portraits of the early modern period. The strange and troubling normality of these images is paradoxical: universities, schools and halls are turned into forests and spaces become homes for lives different to our own, where monkeys and baboons are the lords, the sages, the erudite. They are not monstruous, scary or unimaginable places but rather a lesser variant of our own world. Perhaps a bloody revolution is not needed for the forest to be allowed to take over the city. In a series within this same series, the groups of animals mix with plant elements as if, in some way, distorting the iconographic motif of the “still-life”; instead of reminding us of a certain ephemeral quality to life, these compositions now remind us that life does not belong to us and therefore death is no longer threatening.

Na série «Atlas» observamos um movimento simultâneo e contrário ao mesmo tempo. É o corpo animal que aparece como que invadido, tatuado de cultura. Deste modo, os temas iconográficos tradicionais, como a deposição de Cristo, as Anunciações ou as Tentações de Santo Antão, surgem sobre asas de borboletas. A imaginação humana surge como tatuagem para outras espécies. O sentimento de desorientação que estas imagens pudessem suscitar é varrido pelo seu nome, que revela a sua natureza. Uma vez que a nossa imaginação se transforma na pele de outros animais, a vida como um todo transforma-se num atlas. Ora, um atlas é um tipo de imagem específico, que não se destina a representar a realidade mas a torná-la habitável. E todo o atlas é de igual modo uma imagem paradoxal, uma vez que a sua utilização é o oposto da contemplação que separa o objecto e o sujeito de forma radical. Utilizar um mapa implica sempre uma identificação com o que se olha, um reconhecimento de si como parte integrante do que se vê. Para tornar inteligível uma imagem cartográfica, é necessário considerar que o nosso corpo conflui com as linhas e as cores que vemos, depois regressar à interpretação do que vemos na imagem — à luz da nossa própria experiência — a partir do ponto de vista da imagem. Um mapa é uma imagem que se torna sujeito e que interpreta a realidade, mas não a representa. A imagem deve produzir esta alquimia: produzir, ao menos por um instante, a identidade de estatuto entre sujeito que percebe e objecto percebido. Cada papel representa a imagem como sujeito que olha o mundo e não como cópia do mesmo. Na verdade, é apenas quando assimilamos a nossa identidade no que vemos que se torna possível a utilização do mapa; é a partir desta identificação que a nossa experiência espacial se torna inteligível.

A arte, nas mãos de Branco, torna-se o Atlas do novo mundo: um meio para nos orientarmos dentro dos sonhos que as espécies têm entre si.

In the series “Atlas”, we observe a simultaneous and contrary movement at the same time. Here, it is the animal body that seems to have been invaded and culturally tattooed. Thus, the traditional iconographic themes, such as the Deposition of Christ, the Annunciation and the Temptation of St. Anthony, appear on butterfly wings, the human imagination emerging as a tattoo for other species. The feeling of disorientation that these images might arouse is swept away by the series’ name, which reveals their nature. Given that our imagination becomes the skin of other animals, life as a whole becomes an atlas. An atlas is a type of specific image that is not intended to represent reality but to make it inhabitable. And the whole atlas is also a paradoxical image, since its use is the opposite of the contemplation that radically separates object from subject. Using a map always implies identifying with what one is looking at, a recognition of oneself as an integral part of what one sees. To make a cartographic image intelligible, it is necessary to consider that one’s body converges with the lines and colours seen and then to return to the interpretation of what is seen in the image – in light of our own experience – from the perspective of the image. A map is an image that becomes the subject and interprets reality but does not represent it. The image must produce this alchemy: creating, at least for an instant, the status-based identity between a subject that perceives and an object that is perceived. Each role represents the image as a subject looking at the world and not as a copy of it. In fact, it is only when we assimilate our identity in what we see that it becomes possible to use the map; it is based on this identification that our spatial experience becomes intelligible.

In Branco’s hands, art becomes the Atlas of the new world: a means by which we orient ourselves inside the dreams that species have between themselves.