El poder del Din y de Rajamim - Parasha Vayikrá Tazria 2022

5782 - 2022

Jadashot Shel Torah

Parasha Vayikra Tazria

• Cuando comprendemos qué es el din estricto, comprendemos que nuestra propia existencia depende de la misericordia.

• Entonces podemos aprovechar una de las fuerzas más poderosas de la Creación.

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PARASHA VAYIKRÁ TAZRIA 5782

Número 259– Año 23 –1 Abril 2022

Shalomhaverim

Jadashot shel Toráh Director: Eliyahu BaYona Monsey, New York Shalomhaverim.org

NOTICIAS DE TORÁH

Judaísmo Ortodoxo Moderno

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PARASHÁ VAYIKRÁ TAZRIA METSORA VAYIKRÁ –LEVITICOS- 12:1 – 15:33 Y 2 REYES 7: 3-20

INTERIORES "Cuando una mujer concibe..." (12:2) Si el Hombre es digno, si hace que su alma sea la esencia de su ser, entonces antecede a toda la creación. Siga a la pág. 3 "Y al octavo día, se circundará la carne del prepucio" (12:3) La grandeza del Shabat se advierte en el hecho de que el niño no recibe el Brit Milá hasta que cumple ocho días de vida, vale decir, hasta que vivió un Shabat…Página 4

La Torá ordena que las mujeres ofrezcan un Korbán tras el nacimiento de un niño. Los hijos varones deben circuncidarse al octavo día de vida. … pagina 2 EL PODER CURATIVO DEL RITUAL Cuando comprendemos qué es el din estricto, comprendemos que nuestra propia existencia depende de la misericordia. Entonces podemos aprovechar una de las fuerzas más poderosas de la Creación... Página 6 Comentarios a la Haftará – 2 REYES 4 – En la Haftará

para Tazría, la aparición de este mismo tipo de lepra conduce a una experiencia que cambia la vida para un general en el ejército arameo…Página 9

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PARASHA VAYIKRÁ TAZRIA 5782

PARASHA VAYIKRÁ TAZRIA METZORÁ

La Torá ordena que las mujeres ofrezcan un Korbán tras el nacimiento de un niño. Los hijos varones deben circuncidarse al octavo día de vida.

La Torá introduce el fenómeno de tzara’at (usualmente mal traducido como "lepra"), enfermedad milagrosa que ataca a las personas, las vestimentas y las casas, con el fin de que el individuo reaccione frente a sus faltas espirituales.

A fin de determinar si una mancha en particular es o no es tzara’at, se debe consultar al Kohén. El Kohén aísla a la persona durante una semana. Si la enfermedad no sufre cambios, el confinamiento continúa una semana más, luego de la cual el Kohén decidirá la situación del individuo. La Torá describe las distintas formas de tzara’at. La persona acerca de la cual queda confirmado que

sufre de tzara’at lleva ropa desgarrada, no se corta el pelo, y debe alertar a los demás que tiene una impureza ritual. Le está prohibido mantener contacto normal con las demás personas.

Por fin, se describe en detalle el fenómeno de tzara’at en las vestiduras.

Parashat Metzorá La Torá describe el procedimiento para un metzorá (persona afligida por tzara'at) luego de concluir con su período de aislamiento. Este proceso se extiende por una semana e involucra korbanot e inmersiones en la mikvé. Luego el Kohén debe declarar al metzorá puro. Un metzorá de escasos

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recursos puede sustituir las ofrendas de animales, que son caras, por otras que son mas económicas. Antes de que el Kohén diagnostique que una casa tiene tzara'at, los artículos de la casa se retiran para evitar que ellas también sean declaradas ritualmente impuras. El tzara'at se elimina demoliendo y reconstruyendo esa sección de la casa; si vuelve a aparecer, la edificación entera debe ser arrasada.

La Torá detalla las secreciones corporales que hacen a una persona ritualmente impura, provocando que no pueda entrar en contacto con artículos sagrados, y de qué modo uno recupera un estado de pureza ritual.

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QUÉ TIENE EL OCTAVO?

EL ESPÍRITU PRECEDE A LA CREACIÓN

"Y al octavo día, se circundará la carne del prepucio" (12:3) La grandeza del Shabat se advierte en el hecho de que el niño no recibe el Brit Milá hasta que cumple ocho días de vida, vale decir, hasta que vivió un Shabat. En otras palabras, la razón por la cual el Brit Milá se realiza al octavo día después del nacimiento es para que el niño pueda experimentar toda la santidad del Shabat antes del Brit Milá. Sólo así podrá alcanzar un nivel tal que lo hará apto para ingresar en la santidad del pueblo judío a través del Brit Milá.

"Cuando una mujer concibe..." (12:2)

Yalkut Yehuda

Si el Hombre es digno, si hace que su alma sea la esencia de su ser, entonces antecede a toda la creación. Porque fue el espíritu del Hombre el que flotó sobre las profundidades inclusive antes de la creación de la luz. Pero si no es digno, si se vanagloria de su dimensión física, entonces de términos de precedencia física de la Creación, hasta el mosquito viene antes que él...

COSTUMBRES EN EL BRIT

Por ese motivo, la Torá trata las leyes de pureza del Hombre después de las leyes de pureza de los animales: así como la creación física del Hombre viene después de la de los animales, sus leyes se explican después de las leyes de los animales. Esto se aplica únicamente cuando el hombre se comporta como un mero animal sofisticado. Pero si el hombre deja a un lado su lado físico, dándole preponderancia al alma; si cumple con el propósito de la Creación, reconociendo y sirviendo a su Creador, entonces él precede a toda la Creación.

"Y al octavo día, se circuncidará la carne del prepucio" (12:3) En el Brit se acostumbra decirles a los padres "Que así como fue traído al Pacto (Brit), que también sea traído a la Torá, al matrimonio y a los buenos actos". Así como fue traído al Brit, que ahora forma parte inseparable de él, es nuestro deseo que también todas las otras mitzvot de la Torá sean parte inseparable de él.

Iturei Torá 4

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SIN IDEA DE SU PODER

PARA QUÉ EL RITUAL?

"Y será traído al Kohen" (14:3) Esta será la ley tocante al leproso, en el día de su purificación, cuando será llevado al sacerdote; 14:2

Cuando una persona habla lashón hará (malas lenguas), demuestra que no tiene idea del poder del habla. Demuestra que para él las palabras son insignificantes en comparación con los actos. Al hablar las malas lenguas, se despierta a un acusador en el Cielo, no solamente contra el objetivo de su lashón hará, sino también contra sí mismo. Un ángel, provisto de un "grabador estéreo" se para al lado de cada uno de nosotros y graba cada una de las palabras que pronunciamos.

En el día de su purificación Esta Parashá trata de la reintegración de la persona atacada de lepra. Esta debía morar fuera de los tres campamentos del pueblo: (Cohen, Leví e Israel). En el caso de que se curara, el cohen procedía al ritual de su purificación y reintegración de la siguiente manera: Se traían dos pajaritos vivos, de los declarados por la Toráh como puros; palo de cedro, lana carmesí e hisopo.

El cedro servía para sacar del leproso el defecto moral de la vanidad, y el hisopo simbolizaba la modestia. El ritual de los dos pajaritos (ver versos 4 - 7) tenía por objeto la identificación del leproso con el pájaro degollado y después con el pájaro vivo, bañado en la sangre del primero, de la siguiente manera: el alma del leproso era simbólicamente derramada por medio de la sangre del pájaro sacrificado (ver Levíticos 17, 14). El pájaro vivo y bañado en esta sangre, se impregnaba de aquel alma, y una vez puesto en libertad, llevaba consigo los elementos malos del leproso. Librado así de la impureza, este lavaba sus vestidos, cortaba todo su cabello y pelo que estaba a la vista. Después de todo esto, se le consideraba puro para entrar en el campamento; pero ésta era la primera etapa de su purificación.

Y para enseñarles a los que hablan lashón hará el poder que tiene hasta una sola palabra, la Torá ordena que el transgresor sea traído al Kohen. Pero, inclusive cuando va a ver al Kohen, con todo el cuerpo lleno de tzara’at, para que todos lo vean, y hasta que el Kohen pronuncie la palabra "Impuro", se lo sigue considerando totalmente puro...

Del mismo modo, no puede retornar a su antigua situación, a pesar de que la enfermedad se haya curado por completo, hasta que el Kohen pronuncie la palabra "Puro".

Así, el transgresor aprende el poder que tiene hasta una sola palabra. Porque con una sola palabra, se lo segrega, y con una sola palabra, se lo redime.

Basado en Ohel Yaakov 5

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No es justo!

Nos encontramos a dos semanas de celebrar una de las más grandes fiestas del calendario hebreo: Pésaj y esto nos da la ocasión para tocar un tema fascinante: • “Y tomarás un manojo de hisopos y lo mojarás en la sangre en la palangana, y lo tocarás en el dintel y en los dos postes de la puerta, y no saldrás, nadie de la entrada de su casa esa noche, hasta la mañana." — Shemot 12:22

Por Eliyahu BaYona Director Shalom Haverim

Gran afrenta a los Mitzrim Después de meses de presenciar el dominio de HASHEM sobre la naturaleza, se le ordenó al pueblo judío que cometiera la máxima afrenta a los Mitzrim: tomar su propio dios, atarlo al poste de la cama y prepararlo para ser sacrificado el 14 de Nisán.

Luego debían tomar la sangre del korbán y untarla en los marcos de sus puertas como una señal para protegerlos.

Además, se les dijo que dado que todos los Mitzrim primogénitos debían ser asesinados, ningún judío debería salir de su casa esa noche.

Rashí explica que aunque la sangre en el marco de la puerta era una señal de que esa casa pertenecía a un judío, si un judío caminara por la calle, estaría en peligro.

“Una vez que se le da permiso al destructor para destruir, no distingue entre inocente y culpable”. ¿Dónde está la justicia?

Parece que Rashí está diciendo que si un judío hubiera permanecido en su casa esa noche, no lo habrían matado, y si hubiera salido de su casa, podría morir, no porque fuera culpable de algún pecado, no porque mereciera morir, sino porque una vez que se le da permiso al destructor para matar, cualquiera en su camino está en peligro.

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Este Rashi es bastante difícil de entender.

Si alguien es inocente, ¿cómo es posible que muera?

La base de todo nuestro sistema de creencias es que no hay poder en este mundo aparte de HASHEM. Aceptamos que todas las decisiones son directamente guiadas y llevadas a cabo solo por Él.

Entonces, ¿cómo es posible que alguien que no merecía la muerte hubiera sido asesinado de todos modos, solo por salir esa noche? ¿Dónde está la justicia?

Leyes inmutables de la naturaleza.

La respuesta a esta pregunta se basa en la forma en que Jazal entiende el sistema de Creación.

HASHEM formó este mundo con leyes definidas y distintas: el calor tiende a subir, los gases tienden a expandirse y los objetos pesados tienden a caer.

Estas leyes son la base fundamental de todo lo físico. Así como HASHEM creó leyes para el mundo físico, también creó leyes para el mundo espiritual.

Estos son específicos y exactos, y se transmiten a lo largo de la Creación.

Antes de que HASHEM creara el mundo, pensó (si es que podía) crearlo con midat ha'din: justicia estricta.

Sin embargo, el mundo no podría existir si operara de acuerdo con este sistema, por lo que HASHEM creó el mundo utilizando midat ha'rajamim, el sistema de la misericordia.

El principio operativo se convirtió entonces en la compasión. La forma en que se pesaban las acciones y se juzgaba a las personas ahora era con una escala y una vara de medir diferentes.

Sin embargo, dado que HASHEM actúa con total honestidad, la justicia no puede ser ignorada.

Está mitigada y guiada por la bondad, pero todavía exige lo que le corresponde.

El Mesilat Yesharim explica que midat ha'din puro exigiría un castigo instantáneo por un pecado.

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Después de todo, en este mundo, usted es una creación, un visitante en la tierra del Rey, creado y sostenido por Él.

El Rey te dio leyes para tu bien, y si tienes la audacia de violar el mandato expreso del Rey, incluso una transgresión leve debe ser inmediatamente castigada con la muerte.

La midáh de la misericordia permite una forma diferente de juzgar un acto: al pecador se le da tiempo para arrepentirse, el castigo no es tan severo y hay un sistema de teshuvá, que de alguna manera deshace el pecado mismo.

Sin embargo, din no se puede ignorar, y hay momentos y situaciones en los que entra en pleno vigor.

Por razones que los humanos probablemente nunca entenderemos, HASHEM dirige este mundo en ciclos y configuraciones de tiempo. Hay tiempos de mayor indulgencia y tiempos que exigen más escrutinio en el juicio.

Se nos aconseja orar en Yom Kipur con más fervor porque es un momento de mayor rajamim.

La misma cantidad de arrepentimiento y teshuvá de nuestra parte logrará más.

La midáh de rajamim tiene mayor fuerza.

Tiempos de juicio estricto Cuando HASHEM estaba tomando retribución sobre los primogénitos de Mitzraim, se estaba haciendo justicia, y así hubo un cambio global en la midáh en operación.

Din entró en vigor. Como tal, fue un momento muy peligroso.

Ahora el hombre, cualquier hombre, sería juzgado con el sistema de din, y muy pocos individuos podrían pasar por inocentes.

Por lo tanto, se advirtió a los Klal Yisroel: “No salgan de su casa”.

Al ángel destructivo se le dio permiso para actuar de una manera diferente a como lo hace en circunstancias normales.

Una persona que podría ser inocente bajo el sistema de misericordia normal ahora sería declarada culpable y podría merecer la pena de muerte. Por eso, se aconsejó a los judíos que evitaran la situación.

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Entendiendo la midáh de din Este concepto tiene grandes aplicaciones en nuestras vidas.

En muchas situaciones, estamos tentados a hacer preguntas sobre HASHEM. "¡No es justo! ¿Por qué debería sufrir esa persona? ¿Por qué le pasan cosas malas a la gente buena?"

Sin embargo, cuando nos enfocamos en lo que el hombre es capaz de lograr, entendemos que hay muy pocas personas que realmente están a la altura de su potencial.

Si se exigiera la midáh de din, serían pocos los que escaparían ilesos. Entonces, no hay problemas de "no es justo".

La única pregunta es por qué en un caso parece que din está en funcionamiento más que en otro.

Y debido a que hay tantos factores que afectan el equilibrio, es posible que los humanos nunca sepamos la respuesta a estas preguntas globales. Sin embargo, la cuestión de la “crueldad” de HASHEM nunca se aplica.

Usando la midáh de la misericordia Aún más, estos conceptos afectan nuestra relación con HASHEM. Cuando comprendemos qué es el din estricto, comprendemos que nuestra propia existencia depende de la misericordia.

Entonces podemos aprovechar una de las fuerzas más poderosas de la Creación.

Incluso un ligero cambio en la cantidad de misericordia que HASHEM usa para juzgarme puede tener una gran diferencia en el resultado.

La pregunta que tengo que hacer es: ¿cómo despierto la midáh de la misericordia?

Una de las claves es utilizar el poder de la tefilá, pedir ayuda a HASHEM, no en base a mis méritos o algo que haya hecho, sino por pura misericordia.

Otro método es actuar hacia otras personas con misericordia. Jazal nos dice que la forma en que se juzga a una persona refleja la forma en que juzga a los demás.

Ya que él estableció los criterios, eso mismo es justicia, y en el Cielo esa es la escala que usan.

Comprender estas ideas tiene un gran impacto en la forma en que nos acercamos a los demás y la forma en que nos acercamos a la vida misma.

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EL PODER CURATIVO DEL RITUAL Notas tomadas de Rabi Devora E Weisberg Un viaje a través de Tazria-M’tzora en una época de COVID19 es revelador. Cosas que nunca antes resonaron, cosas que parecían incomprensibles, tal vez incluso censurables, de repente cobran sentido.

Levítico 13 entra en detalles insoportables sobre el diagnóstico y la respuesta a diversas aflicciones de la piel.

Estas infestaciones, cuya causa se desconoce, vuelven impuros a los seres humanos y ritualmente impura a la ropa.

El sacerdote que examina al afectado no puede identificar la causa del brote; sólo puede determinar si los síntomas requieren aislar al individuo de su comunidad.

A veces, el sacerdote no puede determinar si los primeros síntomas indican una enfermedad contagiosa; en tal caso, es posible que se requiera una visita de seguimiento antes de que se pueda confirmar el diagnóstico.

Si el sacerdote declara impuro al individuo, se toman los siguientes pasos: En cuanto a la persona leprosa, se rasgarán las ropas, se dejará al descubierto la cabeza y se cubrirá el labio superior; y la persona gritará: “¡Impuro! ¡Impuro!" Esa persona será impura mientras dure la enfermedad y vivirá apartada en una vivienda fuera del campamento (Lev. 13: 45-46). ¿Quién podría dejar de sentir empatía por el individuo afectado de nuestra porción de la Torá?

Vivimos en una época en la que la tos, la sensación de que la comida es menos sabrosa que ayer o una temperatura ligeramente elevada nos deja sin saber si tenemos un resfriado leve, la gripe estacional o si hemos contraído un virus aterrador...

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Por Eliyahu BaYona Director Shalom Haverim

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Imagínese la reacción a los síntomas detallados en Tazria-M’tzora.

En un año en el que cada persona con la que nos encontremos, sin importar cuán saludable parezca, podría ser una fuente de contagio, imagina la reacción de quienes rodean a la persona afligida descrita en Levítico.

Considere las restricciones impuestas a la persona.

Vestidos con ropas que indican duelo, con una máscara sobre la boca, caminan solos, señalando su condición por la apariencia y el habla. Se ven obligados a aislarse, apartados de familiares y amigos durante lo que debe ser el momento más angustioso y aterrador de su vida.

Sin visitas, sin palabras de consuelo de sus seres queridos, sin forma de saber lo que traerá el día siguiente.

Sin embargo, la Torá ofrece esperanza. Levítico 14 comienza: “Este será el ritual para un leproso en el momento de la purificación… el sacerdote saldrá del campamento.

Si el sacerdote ve que el leproso ha sido curado… ahora guía al individuo a través de un ritual de purificación” (Levítico 14: 2-3).

Este ritual no es una cura, un rito para desterrar la enfermedad; se promulga solo después de que los síntomas físicos de la enfermedad hayan desaparecido.

Permite a una persona que regresa a la comunidad experimentar la catarsis, desechar simbólicamente el dolor y el miedo a la enfermedad.

El ritual en sí puede parecernos extraño: se sacrifica un pájaro limpio (kosher) y su sangre se mezcla con agua y se rocía sobre la persona que se ha recuperado.

LIMPIO ‫הרות‬‎‫ ט‬taharot - Este término excluye un ave inmunda (de una especie que no se puede comer) (cf. Chullin 140a). Debido a que las plagas de la lepra vienen como castigo por la calumnia, que se realiza mediante el parloteo, los pájaros son obligatorios para su purificación (el leproso), porque estos parlotean, por así decirlo, continuamente con un sonido de gorjeo (Arakhin 16b).

Un segundo pájaro es puesto en libertad.

El individuo se lava la ropa y se baña, pero debe permanecer fuera de su casa una semana más.

Luego, después de una segunda ronda de baño, el individuo ofrece sacrificios y es ungido con sangre y aceite.

Targum Jonatán sobre Levítico 14: 7 Y rocíelo sobre el rostro del que ha de ser sanado de lepra siete veces, y purifíquelo; y envía el pájaro viviente sobre la faz del campo. Y sucederá que si ese hombre vuelve a enfermarse de lepra, el pájaro viviente volverá a su casa ese día y podrá considerarse apto para ser comido.

Pero el ave muerta, el sacerdote la enterrará en presencia del leproso.

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Introducciones al Talmud de Babilonia, Nazir, Introducción a Pérek VIII 4 Y rociará sobre el que ha de ser sanado de la lepra siete veces, y lo declarará limpio, y dejará ir al ave viva al campo abierto. Y el que ha de ser purificado lavará su ropa, se afeitará todo el cabello, se bañará en agua y quedará limpio; y después de eso podrá entrar en el campamento, pero residirá fuera de su tienda por siete días.

Y será el día séptimo que se afeitará todo el cabello de la cabeza, la barba y las cejas, y se afeitará todo el cabello; y lavará su ropa, y lavará su carne en agua, y quedará limpio.

(Levítico 14: 7-9) Tazria-M’tzora confirma lo que hemos aprendido el año pasado: el funcionamiento del cuerpo humano es maravilloso y misterioso.

A pesar de todo nuestro conocimiento y experiencia médica, no siempre podemos explicar por qué algunas personas se enferman y otras no.

A menudo damos por sentado nuestros cuerpos cuando funcionan como se espera y luego nos sentimos consternados y desmayados cuando no lo hacen.

Sentimos una sensación de traición cuando experimentamos una enfermedad. Incluso cuando sabemos qué causa una enfermedad, ese conocimiento a menudo no ofrece tranquilidad y no disipa nuestros temores.

Los escritores de la Torá y los rabinos que la interpretaron en los primeros siglos de la Era Común no poseían ninguno de nuestros conocimientos médicos.

El funcionamiento del cuerpo explicado por la ciencia moderna era un misterio para ellos. El Talmud reconoce este misterio sagrado con palabras que se han convertido en parte de nuestra liturgia matutina: “Bendito eres Tú, Eterno, Dios nuestro, Soberano del universo, que ha creado al ser humano con sabiduría y ha formado en su cuerpo orificios y cavidades, Revelado y sabido es delante de Tu trono de gloria, que si uno solo de ellos se obstruyese o se abriese, no sería posible existir ni una sola hora, Bendito eres Tú, Eterno, que cura a todas las criaturas y actúa maravillosamente” (Berajot 60b).

En Leviticus Rabbah, al comentar el versículo inicial de Tazría, las discusiones rabínicas sobre el embarazo y el nacimiento reflejan el sentido de que la formación y el mantenimiento del feto en el útero es milagroso.

El rabino Abba bar Kahana dijo tres [cosas]: En el camino del mundo, si una persona toma una bolsa de dinero y coloca la abertura hacia abajo, ¿no se dispersa el dinero? Un feto que reposa en el vientre de su madre, el Santo Bendito lo guarda para que no caiga y muera, ¿no es esto digno de alabanza? Así: "Vida y misericordia me has dado".

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El rabino Abba bar Kahana también dijo: Es la forma del mundo que los pechos de un animal estén en el lugar del útero y que los recién nacidos sean amamantados en un lugar vergonzoso. Pero una mujer, sus pechos están en un lugar hermoso, y el recién nacido amamanta en un lugar de honor. ¿No es esto "vida y misericordia"? (Levítico Rabá 14: 2) ¿Cómo descansa el niño en el útero?

Niddah 30b: 18§ Rabí Samlai enseñó: ¿A qué se compara un feto en el vientre de su madre?

A un cuaderno doblado [lefinkas]. Y descansa con sus manos sobre los dos lados de su cabeza, en las sienes, sus dos brazos [atzilav] sobre sus dos rodillas, y sus dos talones sobre sus dos nalgas, Y su cabeza descansa entre sus rodillas, y su boca es cerrada, y su ombligo está abierto. Y come de lo que come su madre, y bebe de lo que bebe su madre, y no emite excrementos para que no mate a su madre. Pero una vez que emerge en el espacio aéreo del mundo, el miembro cerrado, es decir, su boca, se abre y el miembro abierto, su ombligo, se cierra, ya que de otro modo no podría vivir ni siquiera una hora.

En un mundo lleno de misterio, hay asombro y maravillas cuando el cuerpo funciona como se esperaba, y también hay miedo.

Tazria-M’tzora, con sus discusiones sobre los fluidos corporales y las dolencias de la piel, refleja tanto el asombro como el miedo que evocan la función y disfunción del cuerpo. Sus rituales, por extraños que nos parezcan, permitían a los individuos marcar los altibajos que forman parte de la existencia física.

Estos rituales marcaron su restauración no solo de la salud sino también de la vida comunitaria.

Esta parashá, leída trece meses después de que comenzamos a vivir una pandemia, nos recuerda que la vida es frágil y que la enfermedad puede resultar en una sensación de interrupción y aislamiento.

También nos recuerda que los rituales, aunque a veces son tan misteriosos como el funcionamiento interno del cuerpo humano, pueden ofrecer consuelo al final de una enfermedad.

Las condiciones discutidas en Tazria-M’tzora tenían manifestaciones físicas, pero también pueden haber tenido un costo social y emocional.

Los rituales descritos en la parashá se realizan en el cuerpo de las personas, pero también están destinados a actuar sobre sus mentes, para asegurarles que están una vez más completos.

Quizás nosotros también deberíamos pensar en cómo el ritual podría ayudarnos a recuperarnos del daño físico y emocional del año pasado.

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EL TRONO DE DIOS Así dijo el Señor: El cielo es mi trono y la tierra es el estrado de mis pies: ¿Dónde podrías construirme una casa, qué lugar podría servirme como mi morada?

Todo esto fue hecho por mi mano, y así todo se hizo realidad — declara el Señor. Sin embargo, a Yo miro a los pobres y los quebrantados de corazón, a quienes les preocupa mi palabra.

Ko amar Adonai hashamayim kisi veha’aretz adom raglay e’ze bayit asher tibenu li ve’e ze makom menuhati ve’et kol.

Eleh yadi asatah vayihyu kol ele nehum Adonai ve’el abit el ani uneke ruaj vehared al debari ֹּ֚‫נּו־ליֹּ֚וְאֵ י־זֶ ֶ֥ה‬ ִ ָ֔ ‫ֹּ֚ת ְב‬ ִ ‫ֹּ֚ביִתַ֙ ֹּ֚אֲ ֶ ַ֣שר‬ ַַ֙ ‫ֹּ֚רגְ ָ ָ֑ליֹּ֚אֵ י־זֶ ֶ֥ ה‬ ַ ‫ֹּ֚כ הֹּ֚אָ ַ ַ֣מרֹּ֚יְה ָ֔ ָוהֹּ֚הַ ָש ַ ַ֣מ ִיםֹּ֚כִ ְס ָ֔ ִאיֹּ֚וְהָ ָ ָ֖א ֶרץֹּ֚הֲ ַ֣דם‬ ‫ֹּ֚מנּוחָ ִ ִֽתי׃‬ ְ ‫מָ ָ֖קום‬ ֹּ֚ ַ‫ֵה־רּוח‬ ָֹּ֚֔ ‫ָל־אלֶ הֹּ֚נְ אֻ ם־יְהוָ ָ֑הֹּ֚וְאֶ ל־זֶ ַ֣ הֹּ֚אַ ִָ֔ביטֹּ֚אֶ ל־עָ נִ יַ֙ ֹּּ֚ונְ כ‬ ָ֖ ֵ ‫ָל־אלֶ הַ֙ ֹּ֚י ִ ַָ֣דיֹּ֚עָ ָָ֔ש ָתהֹּ֚וַיִ ְ ֶ֥היּוֹּ֚כ‬ ֵַ֙ ‫וְאֶ ת־כ‬ ‫ל־דבָ ִ ִֽרי׃‬ ְ ַ‫וְחָ ֵ ָ֖רדֹּ֚ע‬ Abraham Ibn Ezra El cielo es mi trono. Sabemos que la gloria del Señor llena el cielo y la tierra; pero por las palabras que el cielo es mi trono, el profeta indica que los destinos del mundo entero vienen de arriba, por decretos, que el rey, sentado en su trono, envía Kidushin 31a: 2 Un tanna enseñó una Baraita ante Rav Naḥman: cuando una persona causa sufrimiento a su padre y a su madre, el Santo, Bendito sea Él, dice: Hice bien en no habitar entre ellos, porque si hubiera vivido entre ellos me habrían causado sufrimiento también, por así decirlo.

El rabino Itzjak dice: Cualquiera que transgreda en privado, se considera que está empujando con los pies la Presencia Divina, es decir, que distancia a Dios de él, por así decirlo. Como se dice: "Así dice el Señor: el cielo es mi trono y la tierra es el estrado de mis pies" (Isaías 66: 1).

Cuando alguien peca en secreto, demuestra que cree que Dios está ausente de ese lugar, y es como si empujara sus pies lejos de la tierra.

Jagigah 12a: 17 Beit Hillel le dijo a Beit Shammai: Según sus palabras, ¿una persona construye un segundo piso y luego el primer piso de la casa? Como se dice: "Es Él quien construye sus cámaras superiores en el cielo y ha 14

Por Eliyahu BaYona Director Shalom Haverim

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fundado su bóveda sobre la tierra" (Amós 9: 6), lo que indica que el piso superior, el cielo, fue construido sobre la tierra.

Beit Shammai le dijo a Beit Hillel: Según sus palabras, ¿una persona hace un taburete para sus pies y luego se sienta? Como se dice: "Así dijo el Señor: los cielos son mi asiento, y la tierra el estrado de mis pies" (Isaías 66: 1).

Pero los rabinos dicen: tanto esto como aquello fueron creados como uno, porque se dice: “De hecho, mi mano ha puesto los cimientos de la tierra, y mi mano derecha ha extendido los cielos; cuando los llamo, se paran juntos ”(Isaías 48:13), lo que implica que fueron creados como uno.

Jagigah 14a: 6 La Gemará pregunta: ¿Rabí Akiva aceptó este rechazo de él o no lo aceptó de él?

La Gemará ofrece una prueba: ven y escucha las siguientes enseñanzas de una Baraita diferente: un trono es para el juicio y el otro para la justicia; esta es la declaración del rabino Akiva.

El rabino Elazar ben Azaría le dijo: Akiva, ¿qué haces ocupándote en el estudio de la agadá? Este no es su campo de especialización. Lleva [kelakh] tus palabras a los temas de plagas y tiendas de campaña. Es decir, es preferible que enseñe las halajot de la impureza de la lepra y la impureza de los muertos, que están dentro de su campo de especialización.

Más bien, con respecto a los dos tronos: un trono es para un asiento y otro para un asiento pequeño. El asiento es para sentarse, y el asiento pequeño es para el estrado de sus pies, como se dice: "Los cielos son mi asiento, y la tierra mi estrado de los pies" (Isaías 66: 1) Jagigá 16a: 12 Rav Yosef dijo: como dijo el Rabino Yitzjak: Quien comete una transgresión en privado, es como si empujara con los pies la Presencia Divina, como se afirma : "Así dijo el Señor: los cielos son mi asiento, y la tierra el estrado de mis pies" (Isaías 66: 1).

Si uno cree que nadie puede ver lo que está haciendo en privado, es como si dijera que Dios está ausente de ese lugar. Por lo tanto, se lo compara con alguien que intenta sacar a Dios de su estrado Ein Yaakov (Edición Glick), Sanhedrín 1: 8 Hubo uno más que solía decir: "Cuando nuestro amor fue fuerte, encontramos espacio para dormir en el lado ancho de una espada; ahora, cuando nuestro amor se fue, una cama de sesenta [yardas] no es suficiente para nosotros".

R. Huna dijo: Encontramos esto en las Escrituras. Al principio [cuando Israel obraba bien] está escrito (Ex. 25, 22) Hablaré contigo desde arriba del Kaporet –tapa del Arca.

Y se nos enseña en un Baraita que el arca medía nueve tramos, y la tapa uno; por lo tanto, en total, midió diez, y está escrito (I Reyes 6, 2) Y la casa que fue construida por Salomón para el Señor tenía sesenta codos de largo.

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La Lepra de Naamán En la Haftará para Tazría, la aparición de este mismo tipo de lepra conduce a una experiencia que cambia la vida para un general en el ejército arameo.

Cuando comienza la Haftará, un hombre trae al profeta Eliseo 20 panes de pan.

El profeta ordena que los panes sean entregados a la gente de la tierra, muchos de los cuales están sufriendo la pobreza.

El sirviente de Eliseo protesta, insistiendo en que no será suficiente para la multitud, pero Eliseo promete un milagro: "El Eterno ha dicho que comerán y que quedarán algunos" (4:43).

Su predicción se hace realidad, y hay suficiente para alimentar a todos.

La narración salta a la historia de Naamán, un comandante venerado en el ejército arameo.

Fue muy valorado como un guerrero y se pensó que era favorecido por Dios.

Sin embargo, extrañamente, también tiene lepra, lo que implica que había un límite para este favor.

Un día, la esclava de su esposa, que era originaria de Israel, sugiere que Naamán vaya a Samaria para ser sanado por un profeta allí.

Naamán le pide permiso al rey arameo, quien le escribe una carta al rey de Israel explicando que está enviando a Naamán para que se cure de su lepra.

Cuando el rey de Israel recibe la carta, él piensa que es una simple provocación para incitar a la guerra, y rasga sus ropas en un gesto de luto.

Pronto, es visitado por Eliseo, quien le pregunta por qué está de luto.

El rey explica, y Eliseo responde con confianza en sus propios poderes de curación: "Dejen que este hombre (Naamán) venga a mí, y aprenderá que hay un profeta en Israel" (5: 8) 16

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Podemos descubrir tal conexión, creo, dirigiendo nuestra atención a la parte relativamente más simple de la historia.

Sin embargo, cuando llega Naamán, el tratamiento de Eliseo es inesperado.

El profeta le dice a Naamán que se sumerja siete veces en el río Jordán.

Naamán es un general arameo que tiene mucho éxito en la guerra, pero está afectado por tsaraat.

Esto enfurece a Naamán, quien espera que Eliseo "salga y se pare aquí y grite en nombre del Eterno su Dios, y agite su mano en el lugar y cure la enfermedad" (5:10).

Cuando captura a una esclava judía, ella sugiere que Eliseo podría curarlo (es interesante que trate de ayudar; el texto no nos dice si esto fue por una esperanza de ganancia para sí misma, o porque ella tenía sentimientos honestos y positivos hacia su amo, una posibilidad que los estadounidenses tienden a rechazar en la relación de esclavos).

Naamán se queja de que el Jordán no es mejor que los ríos de Aramea, que al parecer no habían logrado curar su lepra.

Los seguidores de Naamán no se apresuran en despedir a Eliseo.

“Señor”, dicen, “si el profeta le hubiera pedido que hiciera algo detallado, seguramente lo habría hecho.

Naamán se dirige a su rey Ben Hadad para que lo ayude a convencer a Eliseo; el rey envía un gran regalo al rey de Israel, pidiéndole que cure a Naamán.

¿Por qué no hacerlo, entonces, cuando solo le pide que se lave y se limpie? ”(5:13)

El rey israelita Yehoram rasga su ropa al sentirse en apuros, seguro que esta es una estratagema para asegurar una excusa para invadir y conquistar a Israel, pero Eliseo le envía un mensajero, prometiendo sanar a Naamán.

Así que Naamán consiente en seguir el consejo de Eliseo.

Baja al Jordán, se desnuda y se sumerge, y su carne se vuelve clara como la carne de un niño pequeño.

(Radak sugiere que el rey estaba demasiado avergonzado para ir con Eliseo, ya que no lo escuchó en otras ocasiones).

Él y su séquito regresan a Eliseo, donde Naamán admite:

La historia se vuelve más interesante cuando Naamán llega a la casa de Eliseo.

"Ahora sé que el Dios de Israel es el único Dios en todo el mundo" (5:15).

El profeta le envía un mensaje (un acto que subraya el hecho de que el profeta puede realizar este milagro, que ni siquiera vale la pena dejar su casa), para bañarse en el Jordán siete veces.

Él ofrece un regalo, que Eliseo rechaza, diciendo que a Dios no le interesan los regalos.

La historia de Naamán cuenta una historia completa en diecinueve versos, una extensión cómoda. Nos quedan para preguntarnos por qué comenzamos tres versos antes, con la historia del milagro de Eliseo de hacer bastantes panes donados para una gran asamblea.

Naamán es admirablemente transparente sobre cómo esto no ha cumplido con sus expectativas.

Mientras lo dice, anticipó que Eliseo saldría a saludarlo y luego se dedicaría a una oración 17

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vigorosa y pública, para tener que ir a bañarse en un río, dice Naamán, podría haberlo hecho en casa.

primer milagro.

Un hombre le da a Eliseo un poco de pan como regalo, que el profeta decide usar para alimentar a toda la asamblea que tiene ante él.

La respuesta de sus sirvientes parece tan obvia que nos obliga a reconsiderar la posición de Naamán.

(La lectura simple es que había 20 panes para alimentar a 100 personas, lo que en realidad es bastante bueno.

Señalan que Naamán estaba listo para realizar grandes tareas para ser sanado, si el profeta lo hubiera requerido, entonces ¿por qué al menos no intentarlo en este baño en el Jordán?

El Talmud en Ketubot, 106a, aclara que había un pan por cada cien personas, ¡eso es muy diferente!)

Elisha les dijo que no se preocuparan, solo comience a repartir pan y no solo todos serán alimentados, sino que habrá sobras!

Efectivamente, eso es lo que sucedió.

Para Naamán, nos damos cuenta de que los sacerdotes y profetas solo ejercen su poder en gestos extravagantes, en los gestos con los brazos y en el milagro público.

(Tenga en cuenta: si alguna vez escucha una historia sobre alguien que resucita a una persona de la muerte y alimenta a una gran multitud con unos cuantos panes, ¡estas cosas se registraron primero en este capítulo!)

La idea de que la naturaleza podía cambiarse de una manera tan tranquila era tan extraña que era ridícula.

Sus sirvientes señalan que esta actitud cierra verdades, por poca razón.

Su asistente objeta que el pan no será suficiente, pero Eliseo es sereno al repetir su orden. Milagrosamente, el pan no se agota.

Esto es similar a los otros milagros que hemos visto de este profeta, como cuando hizo que la viuda de Ovadía reuniera las ollas, y luego haga que su jarra de aceite continúe vertiendo hasta que haya llenado todas sus ollas.

Su disposición para emprender tareas tributarias debe traducirse en una disposición igual para una simple.

El escepticismo de Naamán es claro en el texto, y sin embargo el milagro funciona, y el Jordán lo cura.

Es una versión diferente de lo milagroso que Elías, como cuando este último bajó el fuego del cielo.

Podríamos haber predicho que estaría agradecido, pero va más allá, regresando a Eliseo y declarando que sabe que Dios es la única deidad.

Los milagros de Eliseo, aquí, trabajan mucho más cerca de la naturaleza. Él hace el pan al final, hace que alguien se bañe (generalmente un acto de limpieza) para "limpiar" el tsaraat.

El texto no aclara cómo llegó a esta conclusión (la Mejiltá a Yitró señala que el propio Yitró solo dijo que Dios era más grande que todos los demás dioses; ya que nos gusta Yitró, tendemos a considerar que también aceptó el monoteísmo, pero la versión de Naamán es mucho más fuerte, más cercana a nuestra opinión).

Los politeístas están acostumbrados a los dioses poderosos; su única pregunta es qué dios es más poderoso en qué situación, para que puedan saber a quién y cuándo adorar.

Pero todos esos dioses, en su opinión, son capaces de vencer a la Naturaleza, de volar lo ordinario a lo milagroso.

Las rarezas en la historia de Naamán quizás puedan responderse mirando hacia atrás al 18

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Kabalah en el Ciclo Menstrual de la Mujer Sanando el Ego Inflado De las enseñanzas del rabino Itzjak Luria; con comentarios del Rabino Moshe Yaakov Wisnefsky En la Cabalá, las leyes de la impureza y de la circuncisión nos enseñan sobre la humildad La parashá de esta semana comienza con tres temas aparentemente no relacionados: la impureza ritual adquirida por una mujer al dar a luz, el mandamiento de circuncidar a los niños pequeños al octavo día después del nacimiento y la impureza ritual impartida por la condición conocida como tzaraat.

(Este último término generalmente se traduce incorrectamente como "lepra", pero de hecho se refiere a una enfermedad única que existía solo cuando el Templo estaba en pie y guarda solo el más mínimo parecido con lo que hoy conocemos como lepra).

Desde el orden de los temas en La Torá es significativa, la yuxtaposición de estos tres temas exige explicación.

Ambos tipos de impurezas anteriores, así como la impureza menstrual, que también es parte de la siguiente discusión, son condiciones puramente espirituales, y no deben confundirse con condiciones médicas o de higiene.

Aunque la impureza espiritual puede ser provocada por las condiciones físicas y tener repercusiones físicas, es más un malestar psicológico que uno físico.

La persona ritualmente impura normalmente sufre de algún tipo de asociación mental con la muerte, la depresión, el ego u otra condición que sea antitética –que se opone a algo- al alegre optimismo característico de una espiritualidad saludable.

Para reanudar una vida de espiritualidad activa, debe ser "purificado" de esta mentalidad. Esto será evidente en el curso de la discusión de Arizal.

[La parashá abre:] Y habló el Eterno a Moisés, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: La mujer, cuando hubiere concebido y dado a luz un hijo varón, quedará impura siete días; igual que los días en que está separada (del esposo) por su enfermedad mensual, quedará impura. Y al octavo día será circuncidado (el niño) en la carne de su prepucio;". (Levítico 12: 1-3) 19

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Estas (y otras) facetas de la vida se introdujeron en la realidad como resultado del pecado primordial.

Vayedaber Adonay el-Moshe lemor. Daber elbeney Yisra'el lemor ishah ki tazria veyaldah zajar vetame'ah shiv'at yamim kimey nidat devotah titma. Uvayom hashmini yimol besar orlato.". (Levítico 12: 1-3)

En otras palabras, para rectificar la forma incorrecta de pensar o mirar la vida que llevó a Adán y Eva a participar de la fruta prohibida, se produjeron ciertos cambios físicos en la realidad, entre ellos el ciclo menstrual y el sangrado virginal.

Vale la pena examinar por qué la Torá dice "decir" dos veces en este pasaje, cuando una vez hubiera sido suficiente.

[También debemos abordar] por qué se menciona el mandamiento de la circuncisión en el contexto de la impureza menstrual y la impureza incurrida a través de tzaraat; ¿Qué tienen en común?

Al experimentar y lidiar apropiadamente con estos fenómenos, la humanidad idealmente debe someterse a un proceso de maduración espiritual que eventualmente conducirá a la Redención final.

Además, la Torá continúa: Cuando algún hombre tuviere en la piel de su carne hinchazón, pústula o mancha lustrosa, que hubiere venido a ser llaga de lepra en la piel de su carne, será llevado a Aarón el (sumo) sacerdote, o a uno de sus hijos los sacerdotes. ... (Ibid 13: 2)

En ese momento, estas condiciones de realidad caída ya no serán necesarias, y la vida (incluida la fisiología de la mujer) volverá a su estado edénico.

Las palabras en este versículo parecen estar fuera de orden; debería haber dicho: "Cuando un hombre tiene en la carne de su piel la plaga del tzaraat, como una hinchazón, una costra o una mancha brillante...".

"Y le habló a Moisés, diciendo" - es decir, "sobre lo que voy a decirle sobre el sangrado menstrual y virginal. Si el pueblo judío le pregunta por qué tienen que ser profanados por el sangrado menstrual, viendo que son un pueblo santo, entonces...

Esto, entonces, es la explicación del versículo de apertura:

Todo lo anterior se entenderá en base a la declaración de nuestros sabios de que, como consecuencia de desobedecer la orden de Dios, Eva tuvo que sufrir la sangre de la menstruación y la sangre de las relaciones maritales virginales. (Eruvin 100b) [Dedujeron este doble sangrado] de la doble expresión: "Aumentaré mucho [tu sufrimiento...]". (Génesis 13: 6)

"Habla a los hijos de Israel, diciendo". - es decir, "Diles que es porque Eva transgredió lo que le dije que hiciera, ella fue hecha para sufrir la impureza de la menstruación. Por esta razón...

"Si una mujer concibe, y da a luz un hijo, será impura durante siete días, ella será impura como lo es en los días de su período menstrual".

Como se creó originalmente, la fisiología de la mujer era tal que no tenía un ciclo menstrual, y el proceso de concebir y dar a luz no implicaba ningún sangrado.

Hasta ahora, el Arizal ha respondido su primera pregunta, a saber, por qué la repetición de la palabra "decir" en el versículo inicial.

Tampoco sangraba cuando participó por primera vez en las relaciones matrimoniales.

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El primero se refiere a Dios dirigiéndose a Moisés con los mandamientos concernientes al parto, y el segundo es la respuesta a la posible pregunta del pueblo judío sobre la razón de estos mandamientos. Son la consecuencia de otro "decir", el mandamiento de Dios a Adán y Eva.

Durante el período menstrual de la esposa, ella es demasiado cuidadosa de sí misma y consciente de sí misma para entablar relaciones maritales con la orientación espiritual adecuada.

La Torá, por lo tanto, prohíbe las relaciones matrimoniales durante este período. Cuando un hombre ha sido circuncidado de su aproximación sensual a las relaciones matrimoniales, retiene más control sobre su pasión sexual y, por lo tanto, es menos probable que sucumba a ellos.

El mandamiento de la circuncisión se menciona en conexión con la impureza de la menstruación, ya que al circuncidarse, se evitará que una persona sea contaminada con la impureza de la menstruación.

El mandamiento de la circuncisión se menciona en conexión con la impureza de la menstruación, ya que al circuncidarse, se evitará que una persona sea contaminada con la impureza de la menstruación.

Por lo tanto, su circuncisión lo ayuda a no comprometerse en relaciones matrimoniales prohibidas, incluidas las relaciones con su esposa durante su período.

Además, la circuncisión indica que el hombre es el sirviente de Dios, sellado con Su sello.

Como tal, ciertamente no transgredirá el mandato de su Maestro.

Esta es la razón por la cual nos ordenó circuncidar a los bebés cuando tienen ocho días, porque a través de esto debilitamos el poder de la impureza y eliminamos la lujuria del mal.

La Torá se refiere a la circuncisión como la "señal" del pacto entre Dios y el pueblo judío.

El hombre judío es así "marcado" como siervo de Dios, y esta conciencia sirve para recordarle que él es responsable ante una autoridad superior.

El prepucio del órgano reproductivo masculino afecta su experiencia de las relaciones matrimoniales de dos maneras: aumenta su placer sensual bruto y disminuye su sensibilidad hacia su esposa al aislarlo de ella hasta cierto punto.

Por lo tanto, el mandamiento de la circuncisión fue colocado entre los mandamientos concernientes a la impureza menstrual y la impureza inducida por tzaraat, ya que la circuncisión lo protege de ambos.

Al quitar el prepucio, la experiencia de las relaciones maritales se convierte para el hombre en una indulgencia narcisista y en un verdadero acoplamiento espiritual entre él y su esposa.

No tendrá relaciones sexuales con una mujer que está menstruando, y también se mantendrá sencillo y de humilde espíritu, como un sirviente sellado con el sello de su amo, evitando así la soberbia.

Como el Arizal explicará en seguida, la arrogancia es la raíz de la impureza del tzaraat. Él ahora ha respondido la pregunta de por qué el mandamiento de la circuncisión se coloca entre los mandamientos de impureza menstrual y tzaraat.

Una vez que la dimensión espiritual de las relaciones matrimoniales se permite en esta situación, también mejora la dimensión física.

Por lo tanto, los sabios del Talmud afirman que idealmente, al menos, es la pareja judía la que experimenta el disfrute más verdadero en las relaciones conyugales.

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Hay tres tipos de altivez: un tipo de persona es arrogante en su corazón y parece ser humilde para todos los demás.

Es por eso que la Torá repite la frase "en la piel de su carne", para indicar que se considera plagado de esta impureza, incluso si está oculta a la vista del público, y que será debidamente castigado.

Acerca de este tipo de persona, la Torá dice: "Cuando un hombre tiene en la piel de su carne una hinchazón".

Aún más, por supuesto, este es el caso con los otros dos tipos de altivez, que son más atroces.

Es decir, su altivez ["hinchazón"] se oculta en lo profundo de la piel de su carne y no es evidente para todos.

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El Arizal ahora ha respondido su tercera pregunta, con respecto al orden de las palabras en el verso sobre tzaraat. Ahora discute brevemente el problema de la arrogancia en general.

Es un tipo privado de egocentricidad.

Un segundo tipo de altanería es aquella en la cual una persona se siente superior a aquellos como él, pero no a aquellos que lo superan en sabiduría o estatura.

Como se mencionó, la altanería es una mancha tan severa en la personalidad de una persona que incluso él mismo la odia. Por lo tanto, está escrito:

Este tipo de arrogancia se llama "sarna". [La palabra hebrea para "costra", "sapajat", significa una adición conectada,] como en el verso, "Asignarme [en hebreo," sapjeini "], por favor, a uno de los deberes sacerdotales" (Samuel I 2: 36), en el sentido de "unión" y "conexión".

“Dios reina, Él está vestido con altivez". (Salmos 93: 1) Es decir, aquí se habla de altanería como una mera prenda de vestir que se usa para gobernar el mundo a fin de infundir temor en Sus criaturas y luego despegar inmediatamente.

[Por lo tanto, se refiere a alguien que se siente superior solo a aquellos de su propio calibre.]

Por lo tanto, nuestros sabios afirman: "Cada vez que encuentras mención [en la Biblia] de la grandeza de Dios, encuentras mención inmediata de su humildad". (Megilla 31a)

El tercer tipo de altivez es más serio [y por lo tanto requiere un proceso de purificación más largo].

Separada del esposo por su enfermedad mensual

Este es el "punto brillante", lo que significa que la persona se siente y actúa superior incluso a aquellos que lo superan en sabiduría, estatura o riqueza.

Esta impureza de la mujer, por la cual se aparta del marido por siete días durante la menstruación, se llama en hebreo niddá, lo que significa "separación", y en ella le está prohibida toda intimidad con su esposo. Las leyes de niddá se basan en lo que está escrito en el Levítico 15, 19 24. Además existe un tratado completo en el Talmud con el mismo nombre, dedicado a la ampliación de estas leyes. Los científicos se maravillan ante el hecho de que los antiguos hebreos practicaran el más alto standard de higiene sexual reconocida en los tiempos actuales. Se ha demostrado también la existencia de una sustancia tóxica en el suero de la sangre, saliva, transpiración, orina, etc., durante el período de la menstruación.

Él actúa imprudentemente para todos.

Este tipo de altivez es aludido por el punto fuerte y brillante.

Dios detesta a los tres, y los tres están hechos para sufrir la impureza del tzaraat, incluso el primero, que es el más inofensivo de los tres, en el sentido de que solo es arrogante por dentro.

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COMENTARIOS DE LA HAFTARÁ

"Esta es la ley del Metzorá" (14:2)

La selección de Haftará es de Reyes II, 4: 42-5: 19.

(Hablar mal de alguien).

En la Torá, Parashat Tazría describe la aflicción bíblica conocida como tzaráat, normalmente traducida como lepra.

en pueblo, anunciando: "¡Quién quiere comprar

(Aunque la enfermedad de la piel en la Biblia está afectada por Dios como un castigo por ciertas transgresiones, y difiere de lo que hoy se considera lepra).

ni usted ni ninguno como usted", le respondió el

En la Haftará para Tazría, la aparición de este mismo tipo de lepra conduce a una experiencia que cambia la vida para un general en el ejército arameo.

preguntó el hombre. Rabí Yanai le respondió:

Metzorá: motzí, sacar (shem) ra, mal (nombre)

Había una vez un mercachifle que iba de pueblo el elixir de la vida! ¡Quién quiere comprar el elixir de la vida!" Rabí Yanai lo oyó y quiso comprar un poco de su brebaje. "Usted no necesita brebaje, vendedor. Pero Rabí Yanai insistió. Por fin, el mercachifle sacó un Sefer Tehilim (Libro de los Salmos) y se lo leyó a Rabí Yanai. "'Quién quiere la vida...' ¿cuál es el versículo siguiente?" "'Cuida tu lengua del mal...' ¡toda mi vida leí este versículo y no supe su significado hasta que me lo enseñó este mercachifle!"

Cuando comienza la haftara, un hombre trae al profeta Eliseo 20 panes de pan.

TAHOR Y TAMÉ Los términos tahor (puro) y tamé (impuro), no corresponden al significado que se les atribuye, esto es, de limpio y sucio o inmundo. Para pasar del estado tamé al de tahor, se necesita generalmente hacer una inmersión en agua (teviIá) no con la simple intención de limpiar la suciedad o inmundicia, pues aun en los casos sencillos de impureza se exige, además de la inmersión, un tiempo fijado como necesario para purificarse. De igual modo, el agua de la tevilá, además de ser limpia, debe provenir de una fuente o manantial de aguas corrientes, llamadas en hebreo mayim jayim (aguas vivas).

El profeta ordena que los panes sean entregados a la gente de la tierra, muchos de los cuales están sufriendo la pobreza.

El sirviente de Eliseo protesta, insistiendo en que no será suficiente para la multitud, pero Eliseo promete un milagro: "El Eterno ha dicho que comerán y que quedarán algunos" (4:43).

Su predicción se hace realidad, y hay suficiente para alimentar a todos.

Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair de la Organización Ohr Somayach de Israel y Monsey. Editado por el Maestro y Periodista Eliyahu BaYonah, Director de la Organización Shalom Haverim de Monsey, New York.

Email: eliyahubayonah@gmail.com

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