SHEMITA Y YOVEL -PARASHA VAYIKRA BEHAR 2022

5782 - 2022

Jadashot shel Torah

Parasha Behar

• Mientras que el Shofar de Rosh Ha'Shaná, explica el Rambam, es un recuerdo ante Hashem, el Shofar de Yovel es una publicidad y anuncio de la obligación que tiene el pueblo de liberar a sus esclavos judíos.

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PARASHA VAYIKRÁ BEHAR 5782

Número 265– Año 23 – 21 Mayo 2022

Shalomhaverim

Jadashot shel Toráh Director: Eliyahu BaYona Monsey, New York Shalomhaverim.org

NOTICIAS DE TORÁH

Judaísmo Ortodoxo Moderno

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PARASHÁ VAYIKRÁ BEHAR VAYIKRÁ –LEVITICOS- 25:1 – 26:23 Y YIRMIYAHU 32:6 - 27

INTERIORES "... en el Monte Sinaí..." (25:1) La mitzvá de la shemitá le ordena al Pueblo judío que deje de trabajar sus campos cada séptimo año, con la promesa de que, milagrosamente, Hashem les proporcionará todas sus necesidades…Siga a pág. 3

"Y Hashem le habló a Moshé en el Monte Sinaí, diciendo..." (25:1) Hashem le dijo a Moshé todas las mitzvot en el Monte Sinaí. Entonces ¿por qué la Toráh registra en forma específica que la mitzvá de shemitá le fue transmitida a Moshé "en el Monte Sinaí"?...…Página 4

La Toráh ordena el cese de la agricultura en la Tierra de Israel cada siete años. Este "Shabat" de la tierra se denomina Shemitá. (El año 5775 -2015- fue un año de Shemitá en Israel)... pagina 2

SHEMITA Y YOVEL •

Mientras que el Shofar de Rosh Ha'Shaná, explica el Rambam, es un recuerdo ante Hashem, el Shofar de Yovel es una publicidad y anuncio de la obligación que tiene el pueblo de liberar a sus esclavos judíos..…Página 5 Comentarios a la Haftará – Yirmiyahu 32 - La historia del pueblo de Israel no finaliza con la conquista y el exilio. Estas son meras digresiones. Por más alejados que parezcamos del escenario central de la historia, Hashem nos ha prometido que sobreviviremos y triunfaremos. Página 9

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PARASHA VAYIKRÁ BEHAR 5782

PARASHA VAYIKRÁ BEHAR

La Toráh ordena el cese de la agricultura en la Tierra de Israel cada siete años. Este "Shabat" de la tierra se denomina Shemitá. (El año 5754 fue un año de Shemitá en Israel).

Después del séptimo año de Shemitá, en el año número cincuenta, se anuncia que es año de Jubileo (Yovel), con el sonido del shofar en Yom Kipur.

Y este año también es un año en el que la tierra permanece inactiva. Hashem promete darles a los judíos una cosecha abundante antes de los años de Shemitá y Yovel, para proveerle sustento al pueblo judío.

En el año de Yovel, toda la tierra retorna a la división original que poseía en tiempos de Yehoshua, y se liberan todos los sirvientes judíos contratados, aunque no hayan completado seis años de servicio. Al sirviente judío contratado no se le puede encargar ninguna labor degradante, innecesaria o extremadamente difícil, y no se lo puede vender en el mercado. El precio de su labor debe calcularse de acuerdo con la cantidad de tiempo que reste hasta que quede libre

que reste hasta que quede libre automáticamente.

El precio de la tierra se calcula de un modo parecido. En caso de que alguien venda su tierra ancestral, tiene derecho a redimirla después de dos años.

Si se vende una casa en una ciudad amurallada, el derecho de redención se extiende únicamente al primer año luego de la venta.

Las ciudades de los levitas les pertenecen en forma permanente. Se le prohíbe al pueblo judío aprovecharse los unos de los otros prestando o pidiendo prestado dinero a interés.

Los miembros de la familia deben redimir a cualquier familiar que haya sido vendido como sirviente contratado, a causa de haber empobrecido.

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La Toráh promete prosperidad para los israelitas siempre y cuando éstos cumplan con los preceptos de Hashem.

Pero si no se comportan a la altura de su rango de Pueblo Elegido, sufrirán castigos terribles.

La Toráh detalla el duro proceso histórico que recaerá sobre ellos en caso de que se les quite la protección divina.

Estos castigos, cuyo propósito es hacer que Israel se arrepienta, se producirán en siete etapas, cada una más difícil que la anterior.

El Sefer Vaikrá, Levítico, concluye con una descripción detallada de Erajin, el proceso a través del cual el individuo puede hacer un voto para darle al Beit ha Mikdash el valor monetario equivalente a una persona, un animal o una propiedad.

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MILAGROS OCULTOS Y ABIERTOS

El milagro descubierto siempre es el "segundo mejor" en el plan de Hashem.

El Hombre es la criatura que está designada en forma específica para tener libertad de elección. Los milagros abiertos son tan compulsivos que limitan la libertad de elección del Hombre.

No obstante, Hashem responde hasta al nivel más bajo de confianza en El y proporciona la pirotecnia de un milagro abierto, si eso es lo que hace falta para hacer que el pueblo se sienta seguro.

Una vez, Rabí Jaim de Volozhin le preguntó al Gaón de Vilna qué es lo que quiere decir el Talmud cuando dice que uno de los atributos de Hashem es "estar satisfecho con Su parte". El Gaón de Vilna le respondió que la parte de Hashem es el pueblo judío. El querría que estuviésemos en un nivel más elevado, pero no obstante está satisfecho con nosotros, cualquiera sea el nivel en que nos encontremos.

"... en el Monte Sinaí..." (25:1) La mitzvá de la shemitá le ordena al Pueblo judío que deje de trabajar sus campos cada séptimo año, con la promesa de que, milagrosamente, Hashem les proporcionará todas sus necesidades.

Sin embargo, el milagro de la shemitá variaba de acuerdo con su nivel de bitajón (confianza en Hashem).

Cuando el pueblo judío tenía un nivel alto de bitajón, la cantidad de alimentos que se cosechaban en el sexto año no variaba de un año a otro; no obstante, alcanzaba para proveer nutrición durante tres años, en vez de uno.

Pero cuando el nivel de confianza en Hashem era bajo, los campos daban, en términos reales, tres veces la cantidad que se cosechaba en un año común.

En el primer caso, se producía un milagro oculto; en el segundo, un milagro descubierto. ¿Por qué el nivel más bajo invocaba un milagro aparentemente más grande, más abierto?

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A TIEMPO…

Todo acabó en menos de diez minutos. Lo único que quedó fueron retazos de tela con mordiscos que contaban lo sucedido.

"Y Yo les daré lluvia a su tiempo..."

(26:4) Una vez había un sastre. Era ampliamente conocido como un artista que podía tomar un simple hilo y transformarlo en una vestimenta apta para un rey.

Un día un comerciante adinerado vino a él con un trabajo especial. Mientras viajaba por el oriente pago una impresionante suma por un corte de seda del Catay, la más fina en el mundo. Los ojos del sastre se encendieron pues nunca había visto una tela tan hermosa.

Tomo las medidas del comerciante y un precio fue fijado por el trabajo.

Al día siguiente el sastre empezó su trabajo con entusiasmo. Trabajó con cuidado especial, tratando de no desperdiciar el más mínimo hilo.

Cuando el sastre bajó a la mañana siguiente y vio lo que pasó se afligió mas allá de lo que se puede describir.

Se paró en medio de su taller con lágrimas llenándole los ojos, y suspiró profundamente con resignación.

Al levantar la mirada vio al comerciante frente a él, radiante por la expectativa y sin tener la más mínima idea de lo que le pasó a su invaluable vestido de seda del Catay.

Con un tono de voz medido el sastre le contó al comerciante de cuanto trabajó en la confección de su vestido; de cómo era una confección incomparable en todos sus años de sastre; de las largas horas de trabajo amoroso que le dedicó; y finalmente de lo que pasó la noche anterior una vez que dejo el taller.

"Pero" continuó el sastre "yo quisiera que usted me page lo que originalmente habíamos acordado, porque, aunque usted no tiene su traje, yo puse alma y corazón en confeccionarlo."

Una semana entera de trabajó extenuante le siguió. Eran cerca de las dos de la mañana cuando el sastre cosió el último botón sobre el vestido. Cortó el hilo con sus dientes y se echó atrás para admirar su obra. He aquí un vestido como el que jamás se había visto. Con un bostezo se dirigía a dormir, a tirar su cansado cuerpo sobre la cama.

La cara del comerciante se puso verde.

"Suficiente le debería ser que no lo demande por mi seda del Catay!"

Y con esto salió furiosamente de la casa.

El comerciante vendría a primera hora de la mañana a recoger su traje. El sastre salió del cuarto y cerró la puerta, pero no resistió la tentación de entrar nuevamente y admirarlo una última vez. Y ahí estaba, en toda su gloria, bañado en rayos de luna. Cerró la puerta suavemente. Silencio.

No hay trabajo en el mundo que pague por el esfuerzo nada más. Aun cuando uno pone cuerpo y alma en el trabajo.

Si no produces nada eso es lo que te pagan: nada. Con una excepción: El estudio de Toráh.

Entonces se escucho un ligero chirrido. Dos pequeños ojos negros brillan desde dentro de una grieta en la pared. Una larga nariz peluda husmeaba de lado a lado, y de pronto un pequeño ratón se abre paso hasta el centro del cuarto.

Detrás de él aparece otro ratón, y otro ratón y otro. Una enorme banda de ratones se apodero del cuarto con un solo propósito: el vestido.

Si uno pone verdaderamente todo su esfuerzo y empeño en el estudio de Toráh, recibe recompensa, aun cuando acaba sin entender nada.

Aun cuando solo acaba teniendo en sus manos retazos de tela mientras otros han hecho trajes enteros.

Jafetz Jaim 5

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SHEMITA Y YOVEL: PARTICULARIDADES Notas del R. Immanuel Bernstein La Toráh nos dice con respecto al Año Sabático y al Jubileo, lo siguiente: ‫ ו ְִקדַ ְש ֶׁתם אֵ ת ְשנַת ַהחֲ ִמ ִשים‬...‫שנִ ים‬ ָ ‫ש ְבתֹ ת‬ ַ ‫שבַ ע‬ ֶׁ ‫ְספַ ְר ָת לְ ָך‬ ָ ‫ו‬ ‫ יֹובֵ ל ִהוא ִת ְהיֶׁה לָכֶׁם‬...‫שנָה‬ ָ Vayikrá 25:8 Y contarás para ti siete semanas de años, siete veces siete años; de modo que el espacio de las siete semanas de años ha de ser cuarenta y nueve años.

Vesafarta leja sheva shabtot shanim sheva shanim sheva pe'amim vehayu leja yemey sheva shabtot hashanim tesha ve'arba'im shanah. ‫ ו ְִקדַ ְש ֶׁתם אֵ ת ְשנַת ַהחֲ ִמ ִשים‬...‫שנִ ים‬ ָ ‫ש ְבתֹ ת‬ ַ ‫שבַ ע‬ ֶׁ ‫ְספַ ְר ָת לְ ָך‬ ָ ‫ו‬ ‫ יֹובֵ ל ִהוא ִת ְהיֶׁה לָכֶׁם‬...‫שנָה‬ ָ 25:9 Y harás resonar la voz del shofar a los diez días del séptimo mes: en el día de las expiaciones haréis sonar el shofar en toda vuestra tierra.

Veha'avarta shofar tru'ah bajodesh hashvi'i be'asor lajodesh beYom haKipurim ta'aviru shofar bejolartsejem. ‫ ו ְִקדַ ְש ֶׁתם אֵ ת ְשנַת ַהחֲ ִמ ִשים‬...‫שנִ ים‬ ָ ‫ש ְבתֹ ת‬ ַ ‫שבַ ע‬ ֶׁ ‫ְספַ ְר ָת לְ ָך‬ ָ ‫ו‬ ‫ יֹובֵ ל ִהוא ִת ְהיֶׁה לָכֶׁם‬...‫שנָה‬ ָ 25:10 Y santificaréis el año quincuagésimo, y proclamaréis libertad (para los siervos) en toda la tierra, para todos sus moradores; año de jubileo será para vosotros, y cada uno de vosotros tornará a sus posesiones, (2) y cada uno a su parentela volverá.

Vekidashtem et shnat hajamishim shanah ukratem dror ba'arets lejol-yoshveyha yovel hi tihyeh lajem veshavtem ish el-ajuzato ve'ish el-mishpajto tashuvu.

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Por Eliyahu BaYona Director Shalom Haverim

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¿Otro Shemitá?

Además del año Shemitá que ocurre cada siete años, hay otro año especial llamado Yovel que ocurre después de cada siete ciclos Shemitá, en el año quincuagésimo.

En algunos aspectos, Yovel es como Shemitá, ej. Prohibido trabajar la tierra.

Pero también hay aspectos adicionales que son exclusivos de Yovel, como la libertad de los sirvientes y la reversión de todas las tierras que se habían vendido a sus dueños originales.

Todo esto nos invita a preguntarnos: ¿Cuál es el papel y la contribución de Yovel más allá del año Shemitá mismo que tiene lugar cada siete años?

En la medida en que es similar a Shemitá, ¿por qué necesitamos “otro año Shemitá”? Y con respecto a los aspectos en los que difiere de Shemitá, ¿de dónde derivan estos aspectos adicionales?

Abarbanel: Creación Física y Espiritual Una discusión clásica de estas dos mitzvot se puede encontrar en el comentario del Abarbanel. Él explica que estos dos años representan respectivamente nuestro reconocimiento y aprecio a Hashem por habernos proporcionado existencia física y espiritual.

El Año Shemitá: refleja nuestro aprecio por Hashem dándonos la existencia física.

Tiene lugar en la Tierra de Israel, que es nuestra última ubicación nacional en el mundo físico.

En muchos aspectos, por lo tanto, es similar a Shabat; de hecho, el versículo lo llama explícitamente "Un Shabat para Hashem". [Verso 2] En consecuencia, cesamos todo trabajo en la tierra, de la misma manera que desistimos de la melajá (trabajo) cada Shabat. .

El Año Yovel: está dedicado a nuestro aprecio por la existencia espiritual que Hashem nos ha permitido alcanzar al darnos Su Torá.

Esta correspondencia explica muchos aspectos únicos del año Yovel:· Tiene lugar en el año quincuagésimo, como la Torá que se entregó el día quincuagésimo después de salir de Egipto.· Contamos los años hacia el Yovel, así como contamos los días hasta recibir la Torá.· 7

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Las mitzvot especiales del año Yovel se inician con el sonido del Shofar, que recuerda el sonido del Shofar que acompañó a la revelación en Har Sinaí. De hecho, en el relato de la revelación de la Torá, ¡el Shofar en realidad se conoce como “el Yovel”! [Shemot 19:13] Las mitzvot de Yovel se activan, no en Rosh Hashaná, sino en Yom Kipur, que es un día de Matán Toráh (entrega de la Torá), ya que ese día se dio el segundo juego de lujot (Tablas).· Todos los sirvientes quedan libres, ya que la entrega de la Torá representa el propósito y la culminación de nuestra liberación de la esclavitud en Egipto.· Toda la propiedad adquirida vuelve a sus dueños originales, lo que representa un énfasis menor en las adquisiciones físicas y da primacía a las adquisiciones espirituales duraderas que son posibles gracias a la recepción de la Torá.

Y, sin embargo, al mismo tiempo que el enfoque de Yovel difiere del de Shemitá, también incorpora las leyes de Shemitá, como la de no trabajar la tierra.

Esto nos recuerda que nuestra existencia espiritual, tal como lo permite la Torá, es el propósito final de la creación del mundo físico en sí mismo, como Rashí nos informa literalmente desde el principio, comentando la palabra "‫ בראשית‬Bereshit - por el bien de Yisrael que son llamados ' reshit' y por el bien de la Torá que se llama 'reshit'”.

[Bereshit 1:1] ¡Una explicación verdaderamente hermosa y elegante de los roles respectivos de los años Shemitá y Yovel, tanto en términos de sus diferencias como de sus similitudes!

Beit Yishai: sábado y santuario R’ Shlomo Fisher de Yerushalayim presenta una comprensión diferente de los años Shemitá y Yovel. [Bet Yishai, drush 1] Comienza dirigiendo nuestra atención al versículo final de nuestra parashá que dice: '‫יראּו אֲ נִ י ה‬ ָ ‫ּומ ְקדָ ִשי ִת‬ ִ ‫ש ְבתֹ ַתי ִת ְשמֹ רּו‬ ַ ‫אֶׁ ת‬ Et-Shabtotay tishmoru umikdashi tira'u ani Adonay.

Guardaréis Mis Sábados, y reverenciaréis Mi Santuario, Yo soy Hashem. [26:2] La dificultad con este versículo es doble: 1. En primer lugar, ¿cómo forman las mitzvot relativas al Shabat y el Mishkán la conclusión de nuestra parashá, que no ha tratado estos temas, sino que se ha 8

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dedicado a una discusión sobre Shemitá y Yovel?

2. Más desconcertante, todo este verso ya apareció textualmente anteriormente en Jumash Vayikrá. ¿Con qué fin se vuelve a afirmar?

Sin duda, es por esta razón que Ibn Ezra explica que el verso no contiene repetición, ya que no se refiere a Shabat y al Mishkán.

Más bien, explica que "Mis sábados" se refiere a los años Shemitá, y "Mi santuario" se refiere al año Yovel, ¡los temas de nuestra parashá!

Ahora, es fácil entender cómo “Mis sábados” denota el año Shemitá, ya que así lo llama la Torá misma en el versículo inicial de la parashá.

Pero, ¿por qué el año de Yovel se llama “Mi Santuario”?

Las dos designaciones de la tierra de Israel Rav Fisher explica que, de hecho, hay dos aspectos de la santidad de la Tierra de Israel:· El primer aspecto deriva de la tierra como herencia del pueblo judío.

Este aspecto es uniforme en toda la tierra y se expresa en mitzvot basadas en la tierra como Terumá, Maaser, dejando porciones de la cosecha para los pobres, así como el año Shemitá.· El segundo aspecto se deriva de la tierra como el entorno y el escenario de la Presencia Divina que se alojó, primero en el Mishkán, y luego en el Beit HaMikdash.

De la misma manera que el patio del Beit HaMikdash, aunque no el edificio en sí, disfruta de un estatus santificado por ser terreno del Templo, así también, de una manera más amplia, toda la tierra de Israel tiene la designación y santidad de “Terrenos del templo”.

Raíces: Yitzjak y la Tierra de Israel Al comienzo de la Parashá Toledot, [7] la Torá relata cómo había una hambruna en la tierra de Canaán, y Yitzjak planeó bajar con su familia a Egipto, como lo hizo su padre, hasta que la hambruna amainara. Sin embargo, Hashem se le apareció y le ordenó que no abandonara la tierra de Canaán.

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Rashi explica: [verso 2] ‫ שאתה עולה תמימה ואין חוצה לארץ כדאי לך‬,‫אל תרד מצרימה‬ No bajéis a Egipto, porque sois ofrenda completa y perfecta, y la tierra fuera de Israel no os conviene.

Rabeinu Eliyahu Mizrahi, principal comentarista de Rashí, agrega las siguientes palabras de explicación: Porque él [Yitzjak] fue santificado como la categoría de ofrendas conocidas como santo de los santos, y toda la tierra de Israel fue considerada para él como el atrio del templo, mientras que todas las demás tierras fueron consideradas como fuera del atrio, de modo que una ofrenda sería descalificada si fuera sacada.

Es fascinante ver el concepto de la tierra de Israel como "Terrenos del Templo" expresarse en esta etapa temprana de nuestra historia de una manera tan única y profunda, con respecto a Yitzjak, quien asumió el estado conceptual de una ofrenda del Beit HaMikdash. .

Desmitificando una Mishná Esta idea nos explicará una Mishná muy intrigante en el primer capítulo de Masekh Keilim [Mishná 6-9] que enumera diez niveles ascendentes de santidad, comenzando con la tierra de Israel en general, y culminando en el Kodesh Hakodashim (Santo de los Santos) dentro del Santuario. .

Con respecto al primer nivel, de la tierra de Israel, la Mishná afirma que esta santidad se expresa en el hecho de que sólo de allí se puede traer el grano necesario para las ofrendas de Omer y Shtei Halejem, así como frutos para Bikurim.

Muchos comentaristas se preguntan: ¿Son estos los únicos puntos de diferencia entre la tierra de Israel y otras tierras? ¿Qué pasa con las conocidas mitzvot de Terumá, Maaser, etc.?

Más bien, el tema de la Mishná es específicamente la santidad de la tierra como se deriva de que es el escenario del Beit HaMikdash.

Por lo tanto, los distintos elementos que se mencionan son aquellos que se relacionan con el Beit HaMikdash, es decir, la elegibilidad de traer los productos requeridos para las ofrendas de omer y Shtei Halejem –los dos panes..

De hecho, esta idea de dos aspectos de la santidad de la tierra se ilustra aún más al considerar un territorio que contiene el primer aspecto, pero no el segundo, es decir, el lado este del río Jordán.

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Por un lado, el hecho de que algunas de las tribus se hayan establecido allí refleja una expansión de su herencia, de modo que las mitzvot basadas en la tierra de Terumá y Maaser, etc., se aplican allí a nivel de la Torá.

Sin embargo, ese territorio no constituye el escenario del Beit HaMikdash, por lo que no sería elegible para proporcionar el grano para los korbanot mencionados en la Mishná. [10] Teniendo todo esto en cuenta, ahora podemos entender por qué el año Yovel se conoce como “Mi Santuario”.

Porque los años Shemitá y Yovel reflejan estos dos elementos de la santidad de la tierra: El Año Shemitá: se relaciona con la tierra como algo que Hashem nos ha dado.

Para recordarnos este hecho, se dio con la condición de que nos abstengamos de trabajar cada siete años.

El Año Yovel: se relaciona con la tierra como escenario del santuario. En este sentido, la tierra de Israel es vista en última instancia como la tierra de Hashem, tan seguramente como el Santuario es Su casa.

Ante esta realidad, toda propiedad adquirida de la tierra cesa efectivamente al inicio del año Yovel.

Además, toda propiedad de los sirvientes expira en este año, ya que la tierra de Israel, como el escenario ampliado del Beit HaMikdash, el centro del Servicio Divino, dicta que nuestra designación como sirvientes de Hashem sea exclusiva y absoluta.

Además, quizás esta sea también la razón por la que las leyes de Yovel se activan en Yom Kipur, ya que es el único día del año en que un representante del pueblo judío ingresa al Lugar Santísimo, el lugar que goza del más alto nivel de santidad, y ¡alrededor de los cuales los nueve niveles adicionales se extienden a toda la tierra de Israel!

El Rambam identifica otra diferencia fundamental entre la mitzvá del Shofar en Rosh Ha'Shana y la mitzvá del Shofar en Yom Kipur de Yovel.

Mientras que el Shofar de Rosh Ha'Shaná, explica el Rambam, es un recuerdo ante Hashem, el Shofar de Yovel es una publicidad y anuncio de la obligación que tiene el pueblo de liberar a sus esclavos judíos.

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Esto es lo que dice el Rambam en Séfer HaMitzvot, y es importante entender que en Séfer HaMitzvot el Rambam no está explicando tamé ha'mitzvot (el significado espiritual subyacente de las mitzvot), sino que está definiendo y calificando esas características legales de la mitzvá que son parte integrante del cumplimiento básico de la mitzvá.

Tamé ha'mitzvot es lo que discute en Moré Nevuhim. Con respecto al Shofar de Rosh Ha'Shana, uno puede contrastar lo que dice el Rambam aquí en Séfer Ha‘Mitzvot acerca de que la mitzvá es un recuerdo ante Hashem con lo que dice en Hiljot Teshuvá que el Shofar contiene una alusión a la necesidad de despertarnos a la teshuvá. .

En otras palabras, ese despertar espiritual no es parte de la definición legal de la mitzvá, sino que es un componente espiritual que la mitzvá lleva consigo: cuando cumplimos con la mitzvá del Shofar, puede y debe desencadenar en nuestras almas un despertar espiritual. .

Pero la función de ser un recuerdo ante Hashem es parte de la definición esencial de la mitzvá.

Es posible que el Rambam haya visto esto a través de las palabras de la Guemará que dice que la razón por la cual un cuerno de vaca no es válido para la mitzvá es por la regla ein kateigor naaseh saneigor, un acusador no puede convertirse en defensor.

Dado que se usó una vaca en el pecado del becerro de oro, no se puede usar para la mitzvá del Shofar.

Sin embargo, la Gemará desafía esto con la calificación de que ein kateigor naaseh saneigor solo se aplica con respecto a la avodáh que se hace "adentro" (en el Kodesh Ha'Kodashim), a lo que la Gemará responde, "dado que el Shofar es para recordar, es como si estuviera dentro”.

El hecho de que la Guemará aplique la característica del Shofar de ser un recuerdo con respecto a la halajá práctica de que el cuerno de una vaca no es válido muestra que no es solo una cualidad espiritual subyacente que lleva, sino que es parte de la definición legal básica de la mitzvá.

Pero, como subraya el Rambam, la mitzvá del Shofar en Yovel no es así; más bien, su función es declarar la libertad de todos los esclavos judíos.

Lo interesante de esto es que, a pesar de esta diferencia, la mayor parte de las halajot del Shofar en Yovel son las mismas que las del Shofar en Rosh Ha'Shana, incluido el hecho de que el Musaf de Yom Kipur del año Yovel contiene las brajot de maljiyot, zicronot y shofarot, y el Shofar se toca después de cada brajá tal como se hace en Rosh Ha'Shana.

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Significado en la Ley de Shemitá Según la tradición rabínica, hay 613 mitzvot, o mandamientos, en la Torá: 365 cosas que no debes hacer y 248 cosas que debes hacer.

Después de que uno substrae las numerosas mitzvot específicas del Templo y sus rituales, rituales que no se han llevado a cabo desde la destrucción del Segundo Templo en el 70 EC., quedan 369 mandamientos, De los que quedan, 26 son aplicables solo en la Tierra de Israel.

El Séfer Ha Chinuk, -Libro de la Educación, un texto en español del siglo XIII de autoría desconocida, clasifica y explica las 613 mitzvot y sus fuentes en la Torá. Una de estas 26 mitzvot aparece en la parte de la Torá de esta semana, Parashat Behar: la mitzvá de Shemitá.

Cuál es la base de esta ley?

Los elementos básicos de la mitzvá de Shemitá son permitir que la tierra quede en barbecho cada siete años, o en el lenguaje de la Torá: “Cuando entres en la tierra que te estoy dando, la tierra tendrá un Shabat, un Shabat para Hashem.” (Lev. 25: 2) “Lo que la tierra produce durante ese año es que a todos ustedes sirva de alimento”. No están obligados a diezmar ninguna parte de ella, ni a apartarla de los pobres, ya que no es suya la distribución.

Tampoco lo que produce se convierte en libaciones para ofrecerse en el Templo. (Sifrá) "El hombre se preocupa por la pérdida de su dinero, pero no se preocupa por la pérdida de su tiempo.

Su dinero realmente no lo ayuda, mientras que su tiempo se pierde irremediablemente". (Séfer HaJáyim, 10,1) 13

Por Eliyahu BaYona Director Shalom Haverim

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Cuando la Torá legisla el conteo de los ciclos (incluso de cuarenta y nueve días) dice "usted contará para usted", es decir, para su propio beneficio.

15:4 Con todo, no habrá en medio de ti menesteroso,(3) porque el Eterno te bendecirá abundantemente en la tierra que el Eterno, tu Dios, te da en herencia. para que la poseas, Efes ki lo yihyeh-beja evyon ki-varej yevarejeja Adonay ba'arets asher Adonay Eloheyja noten-leja najalah lerishtah.

Los ciclos de siete años son simbólicos de diferentes etapas del ciclo de vida del hombre promedio. ‫– יובל היא‬Yovel hi, "es un año jubilar", la expresión viene de la raíz –‫ יבל‬-"traer a casa", refleja la función extraordinaria de este año, a saber, liberar esclavos y permitirles regresar a sus hogares originales.

15:5 con tal de que oigas atentamente la voz del Eterno, tu Dios, para guardar y cumplir todo este mandamiento que yo te prescribo hoy.

Rak im-shamoa tishma bekol Adonay Eloheyja lishmor la'asot et-kol-hamitsvah hazot asher anoji metsaveja hayom.

Compara el uso de esta raíz en el modo transitivo en Isaías 23,7:, "‫יובילוה רגליה‬ Yobiluah ragleah- sus propios pies la llevarán lejos".

15:6 Porque el Eterno, tu Dios, te ha bendecido como te tiene hablado, y tú podrás prestar a muchas naciones, mas no tendrás que pedir prestado; y tendrás dominio sobre muchas naciones, mas ellas no tendrán dominio sobre ti.

Ki-Adonay Eloheyja berajeja ka'asher diber-laj veha'avateta goyim rabim ve'atah lo ta'avot umashalta begoyim rabim uveja lo yimsholu.

Shemitá, que significa remisión, no solo estipula una remisión agrícola como se explica en Parashat Behar, sino que también incluye una remisión económica como se explica más adelante en Deuteronomio 15: 1-6.

15:1 Al final de cada siete años, harás el año sabático. (1) Mikets sheva-shanim ta'aseh shmitah.

El último año de Shemitá fue 5775 (2014/15); El próximo año Shemitá será de siete años a partir de entonces en 5782 (2021/22).

15:2 Y ésta será la manera del año sabático: todo acreedor que prestó a su compañero, lo dejará; no lo exigirá de su compañero o de su hermano, por haber llegado el año sabático para el Eterno.

Vezeh devar hashmitah shamot kol-ba'al masheh yado asher yasheh bere'ehu lo yigos et-re'ehu ve'et-ajiv ki-kara shmitah l'Adonay.

La organización ambientalista judía Hazón ha creado un recurso increíble para aquellos que desean profundizar en cómo las ideas y los ideales de Shemitá son relevantes para los judíos del siglo XXI que viven fuera de Israel: el Proyecto Shemitá –www.hazon.org

15:3 Al extranjero idólatra podrás exigirlo; mas lo que estuviere en poder de tu hermano, lo dejarás. (2) Et-hanojri tigos va'asher yihyeh leja et-ajija tashmet yadeja.

El tercer principio que aprendemos del sábado es el de una referencia divina al mundo eterno, también conocido como kulló Shabat. (ver el final del tratado Tamid) Es este aspecto el que se pretende que sea sobre el "gran sábado", es decir, la verdadera grandeza del sábado.

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Si hemos afirmado en el primer principio que los seis días de la creación son recordatorios de cosas que son transitorias y están sujetas al movimiento, mientras que el sábado nos recuerda el descanso, la conclusión del trabajo, entonces también es un indicio velado de la vida del hombre como tal.

que el que no trabajó en la víspera del sábado "¿qué va a comer?"

Por lo tanto, como hemos dicho anteriormente, la verdadera felicidad se encuentra en los esfuerzos realizados por el hombre en consonancia con su posición en la naturaleza, no en la ociosidad.

Qué notable es este concepto reflejado en el hecho de que el "hacer" en la Torá corresponde a los 248 miembros de nuestro cuerpo, y el "no hacer" a los 365 días del año.

(Makkot 27) Cada miembro nos exhorta a diario a evitar la preocupación por las cosas vanas en la vida, cuya búsqueda nos lleva a no adquirir las verdaderas adquisiciones que tienen un valor duradero. (esto ha sido discutido en los Salmos 119) Al final de cada ciclo de siete años, la Tierra produce ‫ ספיחים‬-Sefijim ,crecimiento espontáneo, barbechos, sin que usted haya arado ni sembrado.

Esto es equivalente al concepto de ‫שבת‬ ‫ שבתון‬.-Shabat shabatón.

Al final del capítulo llamado ‫מהות והנהגה‬ ,Maot Vehanaga en Pardes Rimonim, el autor explica que hoy en día (desde la expulsión de Edén) nuestro sustento es solo el producto de acreciones, ‫ ספיחים‬-Sefijim ,mientras que cuando el mundo era perfecto, es decir, cuando el hombre residía en Edén el sustento fue el producto de la cuidadosa planificación de D’os como se describe en la Torá en Génesis 2,10:

Se mueve y se esfuerza hacia aquellas actividades que lo llevan hacia su verdadero propósito. El sábado, entonces, es un símbolo del verdadero destino y propósito del hombre.

El Talmud Berajot 56 dice que el sábado es 1/60 del mundo venidero, y comentan que aunque el sábado mismo es algo visible en público, la recompensa por observarlo no es visible en público.

Vemos que hay dos nombres para el sábado, el visible y el invisible.

El sábado invisible se otorgará a aquellos que observan el sábado visible.

Compare esto con la dama a quien el rey le ha confiado la llave de su cámara del tesoro.

Obviamente, él quiere que ella esté al mando de los tesoros escondidos en esa habitación.

El Talmud Shabat 118, establece que si Israel observara los dos sábados, serían redimidos de inmediato.

El significado es que si Israel observara los dos aspectos del sábado como los hemos descrito, la redención seguiría su ejemplo.

Inmediatamente mereceríamos el "gran sábado", la redención del alma y su salvación.

Está claro que tales resultados tremendos no pueden lograrse sin el gasto de grandes cantidades de energía.

Por lo tanto, los rabinos nos dicen, (Abodá Zará 3) que el que ha trabajado en la víspera del sábado comerá en el sábado, mientras

Génesis 2,10: "Un río salía del Edén para regar el jardín, luego se dividía en cuatro brazos."

(Pishón, Gijón, Tigris y Éufrates) Este río ya no existe. Por eso la Torá nos advirtió que no cosecháramos el grano que crece por sí mismo, ni las uvas que crecen por sí mismas.

Este tipo de uva alude al vino exprimido por Eva del fruto del árbol del conocimiento.

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PARASHA VAYIKRÁ BEHAR 5782

Mereciendo un Milagro con Bitajón y Tzedaká Basado en Zohar Vaikrá 110b Traducido y anotado por Rahmiel-Hayyim Drizin de la selección de Zohar en Hok L'Yisrael El rabino Hiya y el rabino Yosi caminaban por el camino y se toparon con una montaña.

Encontraron a dos hombres caminando, y al mismo tiempo vino un hombre que les dijo [a los dos hombres]: Por favor, les ruego, denme un pedazo de pan para que me sostenga.

Porque he estado perdido en el desierto por dos días y no he comido nada.

Uno de los hombres se hizo a un lado, sacó las provisiones que había traído consigo por el camino y se las dio; lo alimentó y le dio de beber.

Su compañero le dijo: "¿Qué harás cuando necesites comida? Porque yo comeré la mía". Él le dijo: "¿Y qué piensas, que confío en ti para que me proporciones alimentos para viajar?"

El pobre hombre se sentó a su lado hasta que comió todo lo que le habían dado, y el hombre le dio el resto pan al pobre hombre por el camino. Y él siguió su camino.

El rabino Hiya dijo: Di-s no deseaba que nos pasara a nosotros.

El Rabino Yosi dijo: Tal vez hay una sentencia inminente sobre ese hombre [generoso], y Di-s quería poner esta [mitzvá / buena acción] en su camino para salvarlo.

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Por Eliyahu BaYona Director Shalom Haverim

PARASHA VAYIKRÁ BEHAR 5782

Mientras esperaban, vieron a una mangosta enojada de pie sobre él.

Mientras caminaban, el hombre venia exhausto.

El rabino Hiya dijo: ¡Ay de ese hombre, porque está a punto de morir!

Su compañero le dijo: "¿No te dije que no le dieras tu pan a otro?"

El Rabino Yosi dijo: Este hombre es digno de un milagro de Di-s.

El rabino Hiya le dijo al Rabino Yosi: "Tenemos comida con nosotros, déjennos darle algo de comer".

Una serpiente luego se deslizó por el árbol con la intención de matarlo.

El Rabino Yosi dijo: "¿Deseas quitarle su mérito?"

La mangosta atacó a la serpiente y la mató. Entonces la mangosta giró la cabeza y siguió su camino.

[El principio general es que el mérito de una buena acción depende del sufrimiento causado a quien lo hace.

La esencia de la protección brindada por una buena acción es que, aunque una persona sufre al hacerlo, no se arrepiente de haber cumplido la mitzvá. ¡El rabino Yosi quería que tuviera la máxima protección!]

El Rabino Yosi dijo: "No te he dicho que Di-s deseaba hacer un milagro para él, y no debes quitarle su mérito [dándole comida para comer]".

Mientras tanto, el hombre se despertó de su sueño y se levantó para irse.

"Vayamos y veamos, porque puedo ver por la forma de su rostro que la muerte lo tiene atrapado y Di-s desea preparar un mérito para él para salvarlo"

El rabino Hiya y el rabino Yosi se unieron a él y le dieron comida.

Después de comer, le contaron el milagro que Di-s realizó para él.

Mientras tanto, el hombre se sentó a dormir debajo de un árbol.

El Rabino Yosi abrió [su discurso con el verso] "Confía en Di-s, y haz el bien, habita en la tierra y sé alimentado por la fe". (Salmos 37: 3)

Su amigo fue más allá y se sentó en un camino diferente.

Feliz es la porción del que hace el bien usando lo que es suyo [y no lo que tomó por robo o engaño], ya que él despierta [el flujo de Yesod llamado] bueno hacia la Congregación de Israel [que es Maljut]

El rabino Yosi le dijo al rabino Hiya: "Sentémonos y observemos, porque seguramente Dios tiene la intención de realizar un milagro para él".

Se pusieron de pie y esperaron.

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PARASHA VAYIKRÁ BEHAR 5782

¿Con qué [se agita el Yesod]? Con caridad, cuando se despierta la caridad [de tiferet], ese bien [yesod] se dirige hacia la Congregación de Israel.

Por lo tanto, está escrito, "y la caridad libera de la muerte". (Proverbios 10: 2) ¿Cuál es la razón de esto? Porque la caridad es el Árbol de la Vida [Zeir Anpin, llamado caridad].

NEW YORK NO ES JERUSALÉN

Se despierta contra el Árbol de la Muerte [maljut] para tomar a los que están conectados a él, y los salva de la muerte. ¿Quién hace que el Árbol de la Vida se agite para hacer eso [para endulzar el juicio de Maljut]?

"El que cree que Berlín es Jerusalén... llegará un viento tormentoso y violento que lo arrancará de su fuente". Estas palabras, escritas por Rabí Meir Simja, el Or Sameaj, son una predicción no común de la tormenta que habría de desatarse sobre Europa varios años más tarde.

"Pero a pesar de todo esto, cuando estén en tierra de sus enemigos, no los desecharé por completo ni los rechazaré para eliminarlos, para anular Mi pacto con ellos, pues Yo soy Hashem, Su Dios" (26:44)

A partir del momento del pacto irreversible de Hashem y Abraham Avinu, la supervivencia del pueblo judío se transformó en algo imperativo, tan natural como la salida del sol por el horizonte o las mareas altas y bajas.

Digamos claramente: es la caridad – Tzedaká- lo que se hace. Es como si lo hiciera Arriba [en los reinos espirituales], tal como está escrito: "y haz caridad en todo momento". (Proverbios 106: 3)

El único propósito del antisemitismo es evitar que el pueblo judío desaparezca en el "crisol de razas" del mundo secular, "anulando" así el pacto irreversible con Abraham Avinu.

Ya lo hemos explicado. [Dar Tzedaká rectifica yesod y esto salva de la muerte, entonces uno morará en la tierra, este mundo, "y se nutrirá por la fe".]

BeRahamim LeHayyim: ¿Qué significa lo anterior para usted y por qué se revela ahora?

La asimilación es como una reacción nuclear en cadena: cuando se alcanza una masa crítica determinada, se produce la bomba atómica del antisemitismo. Y no ha habido ninguna nación que haya simbolizado la cúspide de la cultura y del refinamiento más que la Alemania de antes de la guerra; la misma Alemania que, en pocos años, habría de transformarse en una bestia salvaje.

El análisis místico del versículo explica la parábola mencionada anteriormente.

Cuando tenemos fe y confianza sencilla en la guía de Di-s aquí, cuando nos conectamos con el tejido mismo de la Divina Presencia, estamos protegidos bajo las ramas protectoras del Árbol de la Vida.

Cuando nos cortamos, estamos en nuestro propio camino.

Cuando el pueblo judío olvida su misión de ser una nación santa, que debe mantenerse separada de las demás naciones, el mundo gentil les recuerda su misión en la tierra, y el grado de ferocidad del "recordatorio" depende de la determinación que tenga el judío de asimilarse y desaparecer.

Hacer lo correcto y noble puede ayudar a preparar un escudo espiritual para desviar la negatividad de todos los lados.

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PARASHA VAYIKRÁ BEHAR 5782

EL DUEÑO ES HASHEM, NO YO

ASISTIR AL AMENAZADO

…y cada uno de vosotros tornará a sus posesiones, y cada uno a su parentela volverá. 25:10

Además del precepto de socorrer al pobre, la ley nos ordena asistir a aquél que esté amenazado de caer en la pobreza: "Y cuando empobreciere tu hermano y apoyase su mano en ti, tú detendrás su caída" (verso. 35). ¿De qué modo debemos ayudar al que declina económicamente y está para caer? Con préstamos sin intereses, pues prestar es mejor que dar. Rabí Yoná dice en el Midrash (Yalcut 665): "No fue escrito: Feliz aquél que da al pobre, sino: feliz es aquél que se porta inteligente con el pobre" (Salmo 41, 2). La caridad debe ser practicada con inteligencia y delicadeza, usando respeto y consideración con el humilde y estudiando la manera de dar a cada cual, con el fin de no humillarle. Habiendo tenido Rabí Yoná conocimiento de la miseria en que se encontraba una persona notable de la ciudad, fue a visitarla y le dijo: Tengo una noticia de fuente segura: que te cayó una herencia de parte de un pariente que mora lejos. ¿No desearías que te diera un anticipo sobre tu futura fortuna?

Después de que los hijos de Israel conquistaron la Transjordania y la Tierra Prometida, el territorio fue repartido entre el pueblo.

La división tuvo lugar primeramente en proporción al número de personas de las tribus, y después entre las familias por medio de los Urim y Tummim (ver comentario en Levítico 8:8).

Esta repartición se hizo para no variar jamás; pero al correr de los años, como es natural, no podía dejar de haber altas y bajas entre las diversas familias, por las diferencias de inteligencia, trabajo, salud, número de hijos, o por las enfermedades o calamidades.

Pero la Ley de Moisés remedió las causas del desequilibrio de fortunas con dos preceptos: el derecho de rescate de las tierras alienadas y la ley del jubileo.

Si el rescate de las tierras vendidas no podía ser efectuado al final de cuarenta y nueve años, la tierra volvía a su primer propietario por la ley del jubileo.

En las ventas de los terrenos se tenía en cuenta el número de años que faltaba para el próximo jubileo a fin de fijar su precio.

Así, las ventas de la tierra no eran más que un género de arrendamiento.

Y cuando empobreciere tu hermano y apoyare su mano en ti, tú detendrás su caída...25:35

No dominarás sobre él con rigor, y temerás a tu Dios.25:43 La Toráh no prohibió a los israelitas tener esclavos.

Podemos atribuir la causa al estado social de los pueblos de la antigüedad, que no permitía una abolición total e inmediata. Pero la Ley de Moisés quebró los eslabones de la esclavitud con sus imposiciones al amo en favor de los esclavos. El tiempo que el israelita permanecía como esclavo tenía un límite de seis años (ver Éxodo. 21, 1-11); además estaba muy protegido por la ley, y su situación era tan buena que nuestros sabios dijeron: "Quien adquiere un esclavo hebreo es como si comprase un dueño para sí" (Kidushin 20). El esclavo pagano no tenía tiempo determinado para su esclavitud, pero la Toráh extendía también sobre él su protección. La Ley decretó la pena capital contra el amo que ocasionase la muerte de su esclavo, aunque fuese pagano. Este recobraba la libertad cuando su amo le ocasionaba aunque sólo fuese la pérdida de un diente (Éxodo 21, 20 y 27), y debía ser tratado con la benevolencia que los divinos preceptos recomiendan para con los israelitas.

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PARASHA VAYIKRÁ BEHAR 5782

Cuando una persona es juzgada y se dictamina que merece la pena de muerte en el tribunal Celestial, Hashem pone en la balanza la tremenda pena que habrán de sufrir sus inocentes padres, mujer e hijos, en caso de que la sentencia llegue a ejecutarse.

COMENTARIOS DE LA HAFTARÁ Yirmiyahu 32:6-27 La historia del pueblo de Israel no finaliza con la conquista y el exilio. Estas son meras digresiones. Por más alejados que parezcamos del escenario central de la historia, Hashem nos ha prometido que sobreviviremos y triunfaremos.

Por eso, Hashem no castiga a nadie hasta que también haga el cálculo de si esto habrá de causar un castigo no merecido a uno de sus familiares. Eso es lo que significa el versículo: "Grande en consejo y poderoso en acto". Únicamente Hashem es capaz de calcular el grado preciso de la deuda de cada persona, para que solamente tenga que responder "de acuerdo con su camino y el fruto de sus actos".

Este tema aparece ilustrado en la Haftará de esta semana: la parashá habla de la venta y la redención de la tierra. Del mismo modo, en la Haftará, Hashem le ordena al profeta Yirmiyahu, inclusive cuando éste se encuentra en la cárcel, que redima una propiedad familiar.

NO TENGO TIEMPO

Yirmiyahu sabía que todo Eretz Israel estaba a punto de caer presa de los babilonios. ¿Qué necesidad había de redimir una propiedad que estaba a punto de ser capturada?

"Nunca digas 'Estudiaré cuando tenga tiempo libre' pues tal vez ese momento nunca llegue". (Rabí Gamliel ben Rabí Yehuda Hanasí 2:4)

Hashem le dijo a Yirmiyahu que por más grande que fuera la tragedia, por más largo que fuera el exilio, Hashem finalmente redimiría a Su pueblo. La redención de esta propiedad no era algo meramente simbólico, pues con el tiempo el pueblo judío retornaría a su tierra para habitar en ella en paz. Inclusive cuando nos enfrentamos a la catástrofe, debemos conducirnos sin olvidar que Hashem está dirigiendo el mundo y llevando a cabo todos los preparativos correspondientes.

Esto está dirigido a todas las personas que están tan pero tan ocupadas que solamente tienen un ratito libre, en medio de todas sus actividades, para estudiar Toráh.

Que no digan: "¿Qué puedo aprender en tan poco tiempo? Cuando tenga una cantidad de tiempo más grande me voy a dedicar a estudiar como corresponde". Es posible que ese momento nunca llegue, y, mientras tanto, por culpa de su negligencia perdió para siempre ese cuarto de hora que tenía a su disposición, una parte de su vida que, después de todo, no es más que una cadena de fragmentos de tiempo como ese cuarto de hora.

Tiferet Israel

"Grande en consejo y poderoso en acto, Cuyos ojos son conocedores de todo el camino de la humanidad, para darle a cada hombre de acuerdo con su camino y el fruto de sus actos".

(32:19)

Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair de la Organización Ohr Somayach de Israel y Monsey. Editado por el Maestro y Periodista Eliyahu BaYonah, Director de la Organización Shalom Haverim de Monsey, New York.

Email: eliyahubayonah@gmail.com

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