REVELACIONES EN EL MAR ROJO - PARASHA SHEMOT BESHALAJ 2022

5782 - 2022

Jadashot Shel Torah

Shemot Beshalaj

La división del Yam Suf es bien conocida por nosotros como el capítulo final de nuestra salvación de los egipcios, y de la retribución que se les impuso…

SHALOMHAVERIM Monsey, New York 1845 445 3898 www.shalomhaverim.org

PARASHA SHEMOT BESHALAJ 5782

Número 248– Año 23 – 15 Enero, 2022

Shalomhaverim

Jadashot shel Toráh Director: Eliyahu BaYona Monsey, New York Shalomhaverim.org

NOTICIAS DE TORAH

Judaísmo Ortodoxo Moderno

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PARASHÁ SHEMOT BESHALAJ Éxodo 13:17 al 17:16 y

Jueces 4:4 al 5:31

INTERIORES Shabat Shirá El Shabat en el cual Parashá Beshalaj es leído es también llamado Shabat Shirá, por la canción (Shirá) que el Pueblo Judío cantó como plegaria a Dios después de cruzar el mar…pagina 3

"Entraron... por tierra seca y las aguas eran para ellos cual muralla...." (14:22)En este versículo la Torá nos dice, "Entraron los Hijos de Israel en el medio del mar por tierra seca", pero siete versículos más adelante el orden es inverso y dice: "ellos caminaron por tierra seca en el mar.". Página 3

Paró finalmente envía a Bnei Israel fuera de Egipto. Hashem dirige al pueblo judío hacia Eretz Israel con columnas de nubes y fuego en una ruta circundante que evita a los Pelishtin (filisteos)...Siga en la pagina 2

REVELACIONES EN EL MAR ROJO La división del Yam Suf es bien conocida por nosotros como el capítulo final de nuestra salvación de los egipcios, y de la retribución que se les impuso…Siga a la pagina 9

Comentarios a la Haftará – Jueces 4:4 – ". Así como el tema de la Parashá de esta semana es la Canción del Mar, el tema de la Haftará es la Canción de la profetisa Devora. Tanto la Parashá como la Haftará describen la santidad de la Mujer Judía:

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RESUMEN PARASHA SHEMOT BESHALAJ Dios provee codornices y maná para

alimentarlos. Los israelitas luchan contra los amalecitas y ganan.

Moisés lleva a los israelitas al desierto después de escapar de Egipto.

Dios envía maná para alimentarlos y Amalec ataca a los israelitas.

Una ruta indirecta Ahora, Dios no sacó a los judíos de Egipto por la ruta más directa, sino que tomó a la gente por el desierto.

Por qué se llama Beshalaj?

Es de acuerdo a como comienza el pasuk: Vayejí beshalaj –Y sucedió…

Dios iba delante de ellos en una columna de nube durante el día y en una columna de fuego durante la noche para que pudieran viajar día y noche.

3:17 Vayehi beshalaj Par'oh et-ha'am velonajam Elohim derej erets Plishtim ki karov hu ki amar Elohim pen-yinajem ha'am bir'otam miljamah veshavu Mitsraymah.

Y sucedió que cuando el Faraón hubo enviado al pueblo, no los guió Dios por el camino de la tierra de los filisteos, aunque era el más próximo, pues dijo Dios: No sea que se arrepienta el pueblo al ver la guerra y se vuelva a Egipto.

Al salir de Egipto, Moisés lleva los huesos de José con él, recordando las palabras moribundas de José: "Dios seguramente te recordará y luego llevará mis huesos contigo a la tierra prometida".

En esta parte de la Torá, Dios le dice a Moisés que haga que los israelitas acampen en el Mar de Cañas, pero luego el Faraón cambia de opinión acerca de liberar a los israelitas y persigue a sus antiguos esclavos.

Dios le dijo a Moisés que acampara junto al Mar de las Cañas. "Luego endureceré el corazón de Faraón para que él intente capturarte allí.

Entonces afirmaré mi autoridad sobre Faraón y todos reconocerán que yo soy el Señor”.

Con los egipcios en la cola de los israelitas, Dios divide el mar y Moisés guía a los israelitas a través de él. Cuando los egipcios entran, Dios cierra las aguas, y los egipcios se ahogan.

Ocurrió tal como Dios lo predijo.

Faraón fue tras los judíos con su mejor ejército.

Miriam lleva a todas las mujeres israelitas a cantar y bailar para celebrar.

Cuando el ejército de Faraón se acercó, los israelitas clamaron al Señor y a Moisés con temor.

Poco después, los israelitas comienzan a quejarse de la vida en el desierto.

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"¿Por qué nos trajiste aquí para morir?

Volvamos a Egipto y seamos esclavos”.

Por la mañana, el mar había cubierto el ejército de Faraón de modo que ni uno de ellos se quedó.

"No tengan miedo", respondió Moisés.

"Manténganse firmes. Miren cómo Dios los librará.”

Cuando el pueblo judío vio lo que el Señor hizo a los egipcios, confiaron en Dios y en Moisés como el profeta de Dios.

Entonces Dios le dijo a Moisés: “Cuando extiendas tu mano sobre el mar, se partirá y cruzarás con seguridad.

Moisés y los israelitas cantaron este canto al Señor:

Pero con un corazón rígido, el ejército del Faraón entrará después de ustedes.

“¿Quién como tú, oh Señor? ¿Entre todos los dioses que se adoran?

Pueden ser poderosos, pero demostraré que Yo soy Todopoderoso”.

¿Quién como tú, majestuoso en santidad?

Impresionante en esplendor, Hacedor de maravillas!

Los israelitas cruzan el río Luego, el ángel de Dios se fue detrás del campamento judío mientras una columna de nube iba frente al campamento egipcio para que uno no se acercara al otro.

El Señor reinará por los siglos de los siglos.”

Estos versos se dicen en hebreo para meditar y conversar con Dios cuando nos encontramos en situación desesperante:

Moisés luego extendió su mano y el Señor ordenó a un fuerte viento del este que partiera el agua.

15:2 Ozi vezimrat yah vayehi-li lishu'ah zeh Eli ve'anvehu Elohey avi va'aromemenhu.

Con paredes de agua a ambos lados, los israelitas cruzaron el río en tierra firme.

Mi fuerza y mi canción es el Eterno. El fue mi salvación y yo le haré una morada. El es el Dios de mi padre y le ensalzaré.

Luego, cuando el ejército egipcio corrió tras ellos, Dios los confundió con barro para romper las ruedas de sus carros.

15:3 Adonay ish miljamáh Adonay shemó.

Luego, Dios le dijo a Moisés que extendiera su mano otra vez y dejara que el agua regresara.

El Eterno es varón de guerra. ¡Eterno es su nombre!

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15:6 Yemineja Adonay nedari bakoaj yemineja Adonay tir'ats oyev.

Entonces Dios le mostró a Moisés cómo echar un cierto árbol en las aguas para hacerlo dulce.

Tu diestra, oh Eterno, es poderosa en fuerza; tu diestra, oh Eterno, quebranta al enemigo.

Allí Dios proclamó: "Si me escuchas y haces lo que es correcto a los ojos de Dios, entonces no te acosaré como lo he hecho con los egipcios, porque Yo soy el Señor y tu sanador".

15:11 Mi-jamoja ba'elim Adonay mi kamoja ne'edar bakódesh norá tehilot oseh-fele. ¿Quién como Tú entre los fuertes (celestiales), oh Eterno? ¿Quién como Tú, majestuoso en santidad, reverenciado (temeroso) en alabanzas, hacedor de maravillas?

Mientras viajaban, los judíos tuvieron hambre.

Se quejaron a Moisés y Aarón: "Nos trajiste al desierto para morir de hambre".

15:12 Natita yemineja tivla'emo árets.

El Señor le habló a Moisés: “Por la tarde comerás carne y por la mañana tendrás la cantidad suficiente de pan. Entonces reconocerás que yo, el Señor, soy tu Dios.

¡Extendiste tu diestra y los tragó la tierra!

15:13 Najita vejasdeja am-zu ga'alta nehalta ve'ozja el-nevé kodsheja.

Comida de Dios Guiaste con tu merced al pueblo al cual redimiste; lo condujiste con tu poder a tu santa morada.

Esa tarde apareció la codorniz y por la mañana hubo rocío alrededor.

Miriam, la profetisa, la hermana de Aarón, con su tambor en la mano, dirigió a las mujeres a cantar y bailar.

Cuando el rocío se levantó, había una sustancia fina y escamosa en todas partes.

"Esto es comida de Dios", anunció Moisés, "pero solo reúne lo que necesitas comer, un omer (porción de grano) por persona".

"Canten al Señor porque Dios ha triunfado gloriosamente".

Buscando agua

Cuando algunas familias reunieron extra, se despertaron para encontrar su comida podrida con gusanos.

Desde el mar de las cañas, Moisés condujo al pueblo a un nuevo desierto.

Sin embargo, en el sexto día, Moisés les dijo a los israelitas: “Dios te ordena que recolectes el doble de comida en el sexto día, ya que el séptimo día es un día de descanso, un santo sábado del Señor.

Durante tres días no pudieron encontrar agua y, cuando finalmente lo hicieron en Maráh, el agua era demasiado amarga para beber.

El pueblo judío lloró.

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El extra que reúnas será comestible en la mañana”.

Y así fue.

El lugar se llama Massáh y Meribáh porque la gente probó y contendió al Señor, diciendo: "¿Está el Señor presente entre nosotros o no?"

Pero hubo algunos judíos que salieron a recolectar comida en sábado de todos modos.

En este campamento, un enemigo, Amalek vino a pelear con Israel.

No encontraron nada.

Moisés envió a Josué con un ejército para luchar contra Amalec.

Dios se lamentó a Moisés: “¿Por cuánto tiempo se negarán a seguir Mis mandamientos y Mis enseñanzas?

Marquen el séptimo día como mi sábado y santifíquenlo para todas las generaciones”.

Mientras tanto, Moisés estaba en la cima de la colina con la vara de Dios en su mano.

Cuando comenzó la lucha, siempre que Moisés levantó la mano, Israel prevaleció, pero cada vez que soltó la mano, Amalec prevaleció.

La protesta de la gente Los israelitas llamaron a la comida "maná" y sabía a barquillos de miel.

Pero los brazos de Moisés se hicieron pesados.

Dios les ordenó que guardaran un omer de maná en un frasco junto al Arca del Testimonio para que todas las generaciones recordaran cómo el Señor alimentó a los israelitas durante cuarenta años en el desierto.

Así que Aarón y Hur, uno a cada lado, apoyaron las manos de Moisés hasta que Josué venció a los amalecitas.

Moisés construyó un altar en el sitio sabiendo que la guerra con Amalek estaría presente a lo largo de las generaciones.

En el siguiente campamento, en Refidim, nuevamente, no había agua.

Haftará Beshalaj

La gente se enojó con Moisés. "¿Por qué pelean conmigo? ¿Por qué ponen a prueba a Dios? ”, Replicó Moisés a la gente.

La mayor parte de la Biblia está escrita como prosa, aunque hay ejemplos de poesía (como en Salmos), así como canciones.

Sin embargo, Moisés le dice a Dios: “¿Qué haré con estas personas? Un poco más y me apedrearán”.

Las dos canciones bíblicas más famosas son la Canción del Mar, que se encuentra en la porción de la Torá de esta semana, y la Canción de la Débora, que se encuentra en la Haftará de esta semana.

Dios le ordena a Moisés que vaya delante de los ancianos de Israel en Horeb y golpee una roca para traer agua para que la gente beba.

Moisés lo hace.

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SHABAT SHIRÁ

“Entonces cantaron Moshe y los Hijos de Israel esta canción a Dios” (15:1) En el curso normal de los hechos, fracasamos en percibir la "mano de Dios operando".

Nos preguntamos cómo la mayoría de los fenómenos diarios que nos rodean, aparentemente sin relación alguna, pueden ser parte de un plan Divino y coherente?

Vemos sufrimiento y mal, y nos preguntamos cómo pueden ser la obra de un Dios misericordioso?

El Shabat en el cual Parashá Beshalaj es leído es también llamado Shabat Shirá, por la canción (Shirá) que el Pueblo Judío cantó como plegaria a Dios después de cruzar el mar.

Raramente (muy raramente) hay un flash de perspicacia que ilumina el cuadro completo y vemos como todas las piezas del rompecabezas encajan unas con otras.

Esta canción es "cantada" cada día como parte del rezo de la mañana. A pesar de que muchos otros eventos importantes son enseñados en la parashá de esta semana, la Shirá implantó fe y alegría en el corazón de cada judío en todas y cada generación. Por esta razón, el libro Or HaJaim comenta que la Torá dice: "Entonces cantarán Moshé y los Hijos de Israel esta canción a Dios", en el tiempo futuro.

Nos damos cuenta como cada nota y cada instrumento y cada músico armonizan en la "sinfonía" de la Creación de Dios.

Esta comprensión es lo que la Torá llama una canción; cuando todo el fenómeno, aparentemente sin relación alguna, se transforma en un coherente, misericordioso y comprensible canto de unidad.

Adaptado de Artscroll Stone Jumash

Porque no sólo los que presenciaron el milagro percibieron la grandeza de Dios y cantaron Su plegaria, sino que quedó implantado en el corazón de cada judío, como así también la habilidad de reconocer a su Creador y rezar a El quedó arraigado en sus genes "espirituales" para todos los tiempos.

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"Entraron los Hijos de Israel en el medio del mar, por tierra seca y las aguas eran para ellos cual muralla...." (14:22)

(Verso 17:11)"Ocurrió que cuando Moshe elevaba la mano, Israel prevalecía, y cuando la bajaba, prevalecía Amalek"

En este versículo la Torá nos dice, "Entraron los Hijos de Israel en el medio del mar por tierra seca", pero siete versículos más adelante el orden es inverso y dice: "ellos caminaron por tierra seca en el mar."

El Gaón de Vilna, explica que cuando los judíos llegaron al Yam Suf (Mar de los Juncos), el mar no parecía en absoluto que iba a abrirse ante ellos. Los Egipcios estaban alcanzándolos y nada ocurría!

Cuando Najshón Ben Aminadav, el cuñado de Aarón Hacohen, se sumergió y caminó dentro del agua hasta que le llegó al cuello, finalmente las aguas se abrieron. El primer versículo se refiere a Najshón: por él, el mar se hizo tierra seca, pero para el resto del pueblo, la tierra seca fue creada por la confianza en Dios, de Najshón. También, el vocablo hebraico utilizado para la palabra muralla en el versículo puede leerse también como enojo. En otras palabras, la muralla de agua estaba "enojada" con los judíos por tener tan poco bitajón (confianza, seguridad) en Dios, y quiso ahogarlos. De esto aprendemos que se espera de cada judío que sea como un Najshón. Que cada judío sea un pionero de fe, que se sumerge en el mar de duda e indecisión. Porque si éste no fuera el caso, qué derecho tendría el mar para estar enojado?

Cada judío naturalmente tiene confianza en Dios. De todas maneras, si elegimos no utilizar esa cualidad, la naturaleza misma se rebelará contra nosotros.

Existe una fuerza en este mundo que trata de aprisionar la realidad dentro de los confines del entendimiento del Hombre; una fuerza según la cual todo lo que está más allá de la razón humana no existe; una fuerza que busca comprimir toda la existencia dentro del cráneo hueco del hombre. Esa fuerza se llama Amalek.

El pueblo judío permanece inmutable en oposición a esa idea. El pueblo judío es testigo eterno de que la existencia no se limita a la comprensión que el Hombre posee de ella. El pueblo judío coloca la acción antes que las palabras: nosotros somos el pueblo que dijo "Naasé ve nishmá", haremos y oiremos.

Nosotros nos comprometemos con Hashem antes de comprender o siquiera tratar de entender el significado de Su Torá. ¿Qué otra opción podría ser intelectualmente sincera? Cuando las manos de Moshe se elevaban sobre su cabeza, triunfaba el pueblo judío. Cuando la acción, vale decir, las manos, anteceden a la cabeza, o sea, el intelecto, el pueblo judío sale victorioso de su batalla contra la fuerza de Amalek. Pero cuando la cabeza está por encima de las manos, el que domina es Amalek. (Adaptado de "Worldmask" del Rabí Akiva Tatz)

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REVELACIONES EN EL MAR ROJO

De las enseñanzas del Rabino Immanuel Bernstein Parte I: fiel a la forma Introducción: una experiencia definitoria La división del Yam Suf es bien conocida por nosotros como el capítulo final de nuestra salvación de los egipcios, y de la retribución que se les impuso.

Vale la pena reflexionar, sin embargo, si este evento introdujo algún elemento nuevo en nuestra formación y desarrollo como nación.

Esto es así especialmente a la luz de un comentario en el Midrash con respecto a uno de los nombres principales por los que se conoce al pueblo judío: Ivrim.

Este comentario nos valora que el paso por el Yam Suf no es simplemente algo que nos pasó, sino que es algo que nos define como pueblo.

Esta idea ciertamente requiere más investigación.

Tributarios: Yosef y el Yam Suf Hay un comentario fascinante en otra parte del Midrash con respecto a las palabras que decimos en Hallel cuando describimos Kriyas Yam Suf: “ – ‫ ַהיָּם ָּראָּ ה ַויָּנֹ ס‬El mar vio y huyó”. [1] El verso no especifica exactamente qué fue lo que el mar vio lo que le hizo huir.

Al respecto, el Midrash [2] explica que vio el ataúd de Yosef, que Moshé había sacado de Egipto.

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Por Eliyahu BaYona Director Shalom Haverim

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La conexión entre estos dos es que Yosef también huyó cuando fue tentado por la esposa de Potifar, como se describe en la parashá Vayeshev.[3] Por eso, al ver el ataúd del que había huido, el mar hizo lo mismo.

Aquí, también, vale la pena reflexionar sobre la relación entre estos dos eventos.

No hace falta decir que Yosef mostró una rectitud extrema en ese momento, y cada acto de rectitud merece ser recompensado; sin embargo, necesitamos entender cómo el evento particular de la división del mar fue considerado una recompensa adecuada por la buena acción de Yosef.

Cuando las aguas se hicieron sabias Uno de los versos de Az Yashir (la Canción del Mar) describe la separación de las aguas diciendo: ‫רּוח אַ פֶּ יָך נֶּעֶּ ְרמּו ַמיִם‬ ַ ‫ּוב‬ ְ Y con el viento de Tus narices, el agua se amontonó [a ambos lados].[4] La traducción de la palabra “‫ "נֶּעֶּ ְרמּו‬como “amontonado” la relaciona con la palabra “– ‫ימה‬ ָּ ‫עֲר‬ ֵ pila”.

Curiosamente, sin embargo, Onkelos traduce estas palabras como “ – ‫ חכימו מיא‬las aguas se volvieron sabias”, relacionando la palabra “ ”‫ נֶּעֶּ ְרמּו‬con la palabra ,‫עָּ ְר ָּמה‬ que es un término para sabiduría. Más fascinante aún es un comentario de Vilna Gaon,[5] quien llama nuestra atención sobre las palabras iniciales del verso que afirma que este efecto fue causado por “el viento de las fosas nasales de Hashem”.

En otras palabras, el viento que hizo que el mar se dividiera no fue simplemente obra de Hashem, sino que provino, por así decirlo, ¡dentro de Hashem mismo! ¿Cuál es el significado de esta idea?

No podemos dejar de ser conscientes del único otro lugar en el Jumash donde el versículo describe a Hashem soplando en algo, a saber, la creación original del hombre, donde Hashem “sopló el alma de la vida en el hombre”. [6] Aquí, también, al soplar en el mar "desde dentro de sí mismo", Hashem lo dotó de una cualidad piadosa, que Onkelos define como "sabiduría".

Sin embargo, el asunto aún requiere nuestra comprensión. En última instancia, todos están de acuerdo en que las aguas se dividieron y se acumularon a ambos lados.

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¿Qué debemos aprender más del hecho de que este efecto se produjo a través del agua “alcanzando sabiduría”?

Moshé y el significado del agua Para entender mejor este asunto, reflexionemos sobre ciertas ideas que están asociadas con el agua.

Como sabemos, el trasfondo del nombre “Moshé”, como se establece en la Torá, radica en el hecho de que fue “sacado del agua”.[7] A primera vista, este nombre no parece cumplir completa justicia a Moshé.

Después de todo, el nombre de una persona está destinado a representar su esencia.

Teniendo en cuenta todo lo que Moshé logró: sacar al pueblo judío de Egipto a través del Mar Rojo hasta el Monte Sinaí, transmitirles la Torá, ser aquel en cuyo mérito cayó el maná durante cuarenta años y lograr un nivel de profecía sin precedentes en la historia. antes de su tiempo o después, ¿lo único que podemos decir de él es que fue sacado del agua?

Según el Maharal, el hecho de que Moshé "fuera del agua" en realidad abarca todos los logros anteriores.[8] ¿Cómo es eso?

El agua representa lo informe. No tiene forma propia y, además, puede desgastar la forma de otras cosas con las que entra en contacto.

La expresión más dramática de esta cualidad informe del agua se puede ver en el Diluvio en la época de Noaj.

La palabra hebrea para diluvio es " ,"‫ מבול‬que Rashi explica en relación con la palabra " - ‫מבלה‬desgastar"[9] y, de hecho, las aguas del Diluvio desgastaron la forma de todo lo que había en el mundo en ese momento.

Sabemos que los castigos de Hashem son middah keneged middah, medida por medida.

El atroz declive moral en el que se había hundido esa generación podría resumirse diciendo que habían perdido su forma y distinción, sus cualidades y características Divinamente orientadas conocidas como Tzelem Elokim (la Imagen Divina).

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Por lo tanto, fueron castigados con un diluvio de agua que borró la forma de la faz del mundo entero.

A la luz de esto, ahora podemos apreciar el significado del nombre de Moshe refiriéndose a él siendo “sacado del agua”.

Anteriormente preguntamos que no parece decirnos mucho sobre Moshé, pero de hecho, explica el Maharal, ¡lo dice todo!

Todo lo que Moshé logró fue producto del hecho de que se eliminó en la mayor medida humanamente posible de la falta de forma representada por el agua, alcanzando en cambio el nivel máximo de Tzelem Elokim, la Imagen Divina, en todo lo que hizo.

Un milagro y un mensaje A la luz de lo anterior, los eventos del Yam Suf adquirirán una dimensión completamente nueva; porque no solo representaban la etapa final en nuestra salida de Egipto, sino que también contenían un mensaje fundamental de hacia dónde nos dirigíamos.

Ante nuestros ojos y por mandato de Hashem, el agua, el epítome de la ausencia de forma, adquirió forma y definición.

Esta es una expresión profunda de lo que sería nuestra tarea al recibir la Torá: imponer forma y un significado superior en un mundo físico que de otro modo no tendría forma.

Este es el significado más profundo del agua que se solidifica como resultado de "recibir sabiduría" de Hashem, lo que indica que nosotros también podemos impartirnos forma a nosotros mismos y al mundo que nos rodea al desarrollar y empoderar los aspectos Divinos superiores dentro de nosotros mismos.

Reflejado en el agua En este sentido, un evento que encarna la idea de imponer la tzura (abstracto) sobre jomer (físico) fue el de Yosef y sus experiencias con la esposa de Potifar.

Al identificarse plenamente con sus facultades superiores y ponerlas a prueba en la situación, Yosef pudo resistir esa prueba y evitar caer en la tentación.

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Por eso el Midrash dice que las aguas del mar huyeron cuando vieron el ataúd de Yosef; en respuesta a él dando precedencia a la tzura sobre jomer, el mar hizo lo mismo.

De hecho, el propio pueblo judío ya había comenzado a dar pasos en esta dirección.

Tomar el cordero para la ofrenda de Pésaj a la vista de los egipcios, con el riesgo potencial que esto implicaba, así como seguir a Moshé al desierto sin provisiones, eran gestos que representaban estar guiados por ideales e idealismo y no por mundanas preocupaciones de comodidad material y seguridad.

Esto también fue fundamental para que las aguas adquirieran forma y les permitieran pasar.

Por el contrario, los egipcios personificaron una vida de exceso sin restricciones físicas.[10] Como tal, las aguas que habían alcanzado la tzura para el pueblo judío, la perdieron nuevamente cuando los egipcios entraron al mar.

En este sentido, podríamos decir que cada grupo se encontró en la respuesta del agua a su presencia.

Emulando lo Divino Resulta que a través de la división del Yam Suf, Hashem demostró el concepto de dar tzurá (abstracto) a jomer (físico), un concepto que luego se convirtió en un motivo para la misión del propio pueblo judío.

Es muy interesante notar que el concepto de Imitar a Hashem, es decir, seguir Sus caminos, que se discute en numerosos versos en Jumash Devarim, recibe su primera expresión en Az Yashir.

La Guemará cita la opinión de Aba Shaul, quien explica las palabras “ ‫ְאנְ וֵהּו‬ ַ ‫זֶּה אֵ לִ י ו‬ – este es mi Dios y lo glorificaré” en el sentido de “y lo emularé” debe entenderse como una forma contraída de las palabras “ – ‫ אני והוא‬Yo y Él”, expresando el deseo de que debemos ser tan similares como podamos a Hashem al emular Sus caminos. La relevancia de este concepto para la Canción en el mar es que recibió una profunda demostración en la división del mar mismo, cuando Hashem decía: “Así como le di tzura a lo informe, ¡así también tú lo harás!”.

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Encontrar al hombre De hecho, este concepto forma parte de la definición misma del hombre.

La palabra hebrea para hombre es ,‫ אָּ דָּ ם‬Adam- que tiene dos significados.

El significado inferior está relacionado con la palabra “ – ‫ אֲ דָּ ָּמה‬adamá- tierra”, que denota el lugar desde el cual se formó el ser físico del hombre.

Sin embargo, la definición más alta está relacionada con la palabra “ – ‫אֶּ דַ ֶּמה‬ edame- Yo emularé”,[12] reflejando la capacidad del hombre para emular lo Divino.

Así, podemos decir que al experimentar la división del mar, el pueblo judío descubrió una definición superior del Hombre.

Es muy interesante notar cómo se alude a esta idea en las palabras mismas.

La palabra para agua – – ‫ מים‬Mayim- tiene el valor numérico de 90.

En consecuencia, la división de ‫ מים‬Mayim-da como resultado 45, que es el valor numérico de la palabra ‫ אדם‬-madA. Porque en efecto, con la división del mar, surgió una verdadera imagen del hombre.[13] A la luz de todo esto, podemos entender bien el comentario del Midrash citado anteriormente, que la experiencia de “ – ‫ עבר ים‬Ever yam- pasar por el mar”, se convierte en parte de la definición del pueblo judío como “ ‫ עברים‬Ibrim” Este evento histórico nos expuso tanto a nuestra capacidad como a nuestra misión como pueblo de Hashem. “ ‫ עבר ים‬pasar por el mar”, “‫ ” עברים‬Ibrim –pueblo judío

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CONOCIENDO A DIOS CON EL CANTO

Por qué la creación de la nación judía en Parashat Beshalach se caracterizó por cantar alabanzas a Dios?

Fuente: Rabba Sara Hurwitz

El milagro de la división del Mar Rojo en Parashat BeShalaj está repleto de imágenes de la creación, imitando la historia de la creación del Libro del Génesis.

En los primeros capítulos del Génesis aprendemos que el mundo era caótico, estaba cubierto de tinieblas y Dios flotaba sobre la superficie de las aguas.

Entonces Dios reunió las aguas y apareció la tierra seca: “Y Dios dijo: 'Que las aguas debajo del cielo se reúnan en un solo lugar, y que aparezca la tierra seca'. Y fue así. (Génesis 1: 9) En Parashat BeShalaj, el verso también describe el caos y la oscuridad con la presencia de Dios flotando arriba.

Entonces las aguas se parten y la tierra seca se revela: Así estaba la nube con la oscuridad, y lanzó una orden sobre la noche, de modo que el uno no pudo acercarse al otro durante toda la noche.

Entonces Moisés extendió su brazo sobre el mar y el Señor hizo retroceder el mar con un fuerte viento del este toda esa noche, y convirtió el mar en tierra seca. Y las aguas se partieron". Éxodo 14: 20-21 La reunión de las aguas en Génesis culminó con la creación de los seres vivientes por Dios, permitiendo que la vida floreciera en la Tierra.

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Por Eliyahu BaYona Director Shalom Haverim

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En las orillas del Mar Rojo, la división de las aguas culminó con la creación de una nación, los hijos de Israel. Dios recrea la creación en la historia del Éxodo con el pueblo judío como personajes centrales.

A partir de este momento, los judíos se llaman Ivrim, un pueblo unificado, una nación a la que Dios ha dado a luz.

El Midrash conecta estas dos historias de la creación, explicando que la división del mar fue una estipulación de la historia de la creación original.

En Éxodo 14:27, el versículo dice: "Moisés extendió su brazo sobre el mar, y al amanecer el mar volvió a su fuerza original [l’aytano], y los egipcios huyeron al acercarse".

El Midrash explica que l'aytano no debe leerse como "en su fuerza original", sino más bien como tanai ("estipulación"). En otras palabras, las aguas volvieron a la estipulación original que se hizo en la creación.

Es decir, durante la creación del mundo Dios estipuló que las mismas aguas que Dios reunió se dividirían una vez más para que pudiera nacer la nación de Dios.

Pero hay una clara diferencia entre la creación en Génesis y la recreación en el Mar Rojo.

Se puede argumentar que faltaba algo en la historia de la creación original.

Poco después de la creación del mundo, Dios destruyó a casi todas las criaturas vivientes en el diluvio y comenzó el proceso creativo nuevamente con Noé y su familia.

La creación en el mar, sin embargo, es una creación que perduró, un acto final de la creación divina. ¿Qué fue diferente en la creación del pueblo judío?

La creación del mundo estuvo marcada por las palabras vayomer elokim, "y Dios dijo". Dios dijo: "Hágase la luz".

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Dios dijo "que se separen las aguas". Y fue así.

Sin embargo, en la historia del Éxodo, en el momento en que el pueblo judío llegó al otro lado, no había prosa, había canción. Éxodo 15: 1 nos dice: "Entonces Moisés y los hijos de Israel cantaron este cántico a Dios... Cantaré a Dios porque Dios es exaltado".

Es a través del canto que se nos invita a reconocer y celebrar a Dios como el último creador del mundo.

El maestro Hadic conocido como el Sefat Emet explica que la palabra "entonces" viene a enseñarnos que Israel siempre había deseado cantar alabanzas a Dios, porque la esencia de Israel es dar testimonio del poder de Dios.

Pero esta canción no se pudo cantar mientras el pueblo judío estaba esclavizado.

Fue solo después de que la gente fue liberada que pudieron reconocer a Dios como el Dios de la creación en el mar.

Entonces, podrían cantar.

La creación se sostiene a través del canto.

Cada mañana, como parte de nuestra oración diaria, cantamos estos mismos versos que los israelitas cantaban en el mar.

Cada mañana se nos pide que llevemos la canción a nuestras vidas.

De esta manera, cada día de nuevo, debemos cantar y alabar al Dios de la creación.

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LAS GLORIAS PERSONALES: DEBORA Haftará Beshalaj La mayor parte de la Biblia está escrita como prosa, aunque hay ejemplos de poesía (como en Salmos), así como canciones.

Las dos canciones bíblicas más famosas son la Canción del Mar, que se encuentra en la porción de la Torá de esta semana, y la Canción de la Débora, que se encuentra en la Haftará de esta semana. ¿Por qué es esta la Haftará para Parashat BeShalaj?, pregunta el Rabino Dr. Gidón Rothstein La respuesta tentadora a esta pregunta es que contiene una canción de alabanza a Dios, como en la lectura de la Torá misma.

De hecho, la costumbre Sefardí limita la Haftará a la Shirah, la Canción.

Podemos ver cómo los eventos de Devoráh reproducen de alguna manera los de Yam Suf al enfocarnos en tres aspectos de la Haftará: El desprecio que muestra Devoráh por Barak cuando insiste en que venga con él, el interés en Yael y su asesinato de Siserá (como lo muestra ella figurando de manera prominente en la canción, así como en la historia), y la reacción negativa de la canción a aquellos que no se unieron a la batalla contra Sísara.

La propia Devoráh, tanto en su funcionamiento como juez como en su participación en las mechas de la Menorá, apunta en la misma dirección, pero aclarar esos puntos tomaría demasiado espacio.

El llamado a la guerra Después de presentar a Devoráh, el profeta nos dice que le envió un mensaje a Barak ordenándole que llevara a diez mil hombres.

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Estos eran de las Tribus de Naftalí y Zebulún al Monte Tabor, donde Dios causaría que Sísara, -a quien se nos dijo anteriormente que era el general de Yavín, el rey de Canaán que había estado molestando a los judíos- viniera a pelear.

Barak acepta ir solo con la condición de que Devoráh vaya con él.

Si bien acepta, deja en claro su disgusto al señalar que su falta de voluntad para actuar por su cuenta significa que no obtendrá ninguna gloria por la victoria que está a punto de producir.

La duda de Barak sobre escuchar a Devoráh, aparentemente, es molesta para ella y vale la pena saberlo.

La prominencia de Yael Contar la historia de la victoria lleva diez versos; siete de ellos están dedicados a las interacciones de Yael con Sísara, terminando con ella mostrando su cadáver a los judíos que lo habían estado persiguiendo.

Cuatro versos de la canción de Devoráh elogian el papel de Yael en su muerte.

A pesar de reconocer cuán impresionante es que una mujer se encargó de atraer a un general asirio a dormir y luego lo mató con una estaca de campamento y un martillo, todavía podemos pensar que el profeta está celebrando más que el hecho de que ella haya matado a Siserá.

Denigrar a aquellos que no pudieron unirse La clave para entender nuestro enfoque en esas dos partes del incidente radica en que la Shirah también se toma el tiempo para maldecir a los que no vinieron a ayudar a Barak a luchar contra Sísara.

En el mundo de hoy, ese tipo de comportamiento sería criticado como indecoroso; Una vez que se gana una batalla o esfuerzo, se supone que el ganador debe agradecer a los que ayudaron, no hablar en contra de aquellos que no lo hicieron.

Todos tienen derecho a una opinión, la sociedad contemporánea y el respeto implica no despreciarlos por mantener sus puntos de vista.

Independientemente de si eso es cierto en las interacciones humanas ordinarias, definitivamente no es cierto cuando una profetisa de Dios emite una declaración.

En ese momento, es obligatorio para todos, judíos o no judíos, contribuir al éxito del esfuerzo del profeta.

Las tribus que no hicieron caso a su llamado, y, según la lectura del Talmud, las estrellas celestiales que hicieron lo mismo, merecen la culpa por no promover la causa de Dios.

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Dicho así también explica el papel de Barak y Yael.

Barak debería haber tomado las instrucciones de Devoráh, ya que ella habla en el Nombre de Dios.

Si lo hubiera hecho, habría sido el vehículo de Dios para salvar al pueblo judío y celebrado como tal; que necesita el apoyo continuo del profeta es en sí mismo una marca en contra de su carácter.

Yael, por otro lado, no tenía la obligación obvia de unirse a la derrota de Sísara, por lo que su decisión de intervenir, de ninguna manera característica de las mujeres de su tiempo, fue aún más impresionante.

No era tanto que necesitáramos a Siserá muerto, ya que él ya había sido derrotado, sino que nos deleitamos en que alguien más reconozca la verdad de nuestro Dios y nuestros profetas.

Tomando los tres juntos, vemos que el subtexto de la Haftará es la cuestión de unirse, de cuándo y cómo las personas en el mundo, judías o no judías, están dispuestas a echar su suerte con Dios, Creador del Cielo y la Tierra; En el mar (en la lectura de la Torá), nadie tenía elección debido a lo clara que era la Mano de Dios se manifestó. En el resto de la historia humana, el desafío es más complicado y, por lo tanto, lo que Devoráh canta en su canción.

Talmud Pesajim 66b: 6 Con respecto al incidente con Hilel, Rav Yehudá dijo que Rav dijo: Cualquiera que actúe con arrogancia, si es un estudioso de la Torá, su sabiduría se aparta de él; y si él es un profeta, su profecía se aparta de él.

La Gemará explica: Si él es un erudito de la Torá, su sabiduría se aparta de él, se aprende de Hilel, porque el Maestro dijo en esta Baraita: Hilel comenzó a reprenderlos con palabras.

Debido a que actuó con arrogancia, terminó diciéndoles: una vez escuché esta Halajá, pero la he olvidado, y que fue castigado por su arrogancia al olvidar la ley.

Y si él es un profeta, su profecía se separa de él, como aprendemos de Deborá, como está escrito: "Los aldeanos cesaron, cesaron en Israel, hasta que yo, Deborah, me levanté, resucité una madre en Israel" (Jueces 5: 7 ) Por estas palabras de auto-glorificación, Deborah fue castigada con la pérdida de su espíritu profético, como está escrito más tarde que era necesario decirle: “Despierta, despierta, Deborah; despierta, despierta, pronuncia una canción” (Jueces 5:12), porque su profecía la había abandonado.

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Por qué Amalek anda suelto?

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Midrash Ein Yaakov (Edición Glick), Gittin 5: 8 A su regreso, Vespasiano envió a Tito el Malvado, quien cuando llegó a Jerusalén dijo (Deut. 32, 37) ¿Dónde están sus dioses, la roca en la que confiaron?

Este es el mismo Tito el Malvado que profanó y avergonzó los pergaminos de la Torá; quien maldijo vilmente y blasfemó al Santo. ¿Qué hizo después de haber cometido un acto de adulterio en el santuario más sagrado?

Tomó los vasos sagrados del santuario, los envolvió en el velo que colgaba en el lugar sagrado para navegar con él hasta su capital y regocijarse por su éxito, como se dice (Ec. 8, 10).

En el mar una tormenta se levantó y amenazó con hundir el barco; sobre lo que Tito comentó: "Parece que su Dios no tiene poder en ningún otro lugar, excepto en el mar. Faraón Se ahogó, Sisara se ahogó, y ahora está a punto de ahogarme también.

Si Él es poderoso, dejémoslo ir a tierra y que pelee conmigo ahí."

Entonces vino una voz del cielo y dijo: "Oh malvado, hijo de malvado y nieto de Esaú, el malvado, baja a la orilla. Tengo una criatura insignificante en Mi mundo que se llama mosquito. Se llama insignificante porque Solo recibe pero no excreta, así que ve y lucha con él ".

Inmediatamente después de llegar al puerto, un mosquito voló y se metió por su nariz y le carcomió el cerebro por un período de siete años.

Un día, por casualidad, pasó por la fragua de un herrero, cuando se dio cuenta que el ruido del martillo calmó la mordedura de su cerebro. "¡Ajá!" dijo Tito: "Por fin he encontrado un remedio"; y le ordenó a un herrero que martillara delante de él. A un herrero gentil le pagó por ello cuatro zuzim al día, pero a un herrero judío no le pagó nada, y le comentó: "es suficiente para que veas a tu enemigo sufriendo tan dolorosamente".

Durante treinta días se sintió aliviado, pero después de haber sido utilizado el herrero para el martilleo, el mosquito no le prestó atención.

Se nos enseña que el rabino Fineas, el hijo de Ariba, dijo: "Yo mismo estaba entre los magnates romanos cuando se hizo una autopsia sobre el cuerpo de Tito, y al abrir su cerebro encontraron un mosquito tan grande como una golondrina, que pesaba dos selas".

Otros dicen que era tan grande como una paloma de un año y que pesaba dos litros. Abayé dijo: "Tenemos la tradición de que su boca era de cobre y sus garras de hierro". Tito dio instrucciones de que después de su muerte su cuerpo debía ser quemado, y sus cenizas esparcidas sobre la superficie de los siete mares, para que el Dios de los judíos no lo encontrara y lo llevara a juicio.

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Por qué Amalek anda suelto?

El Midrash (Sokar Tov 113) nos cuenta que Moshe le dijo a Faraón que los judíos no podían salir de Egipto hasta que él no les diera la libertad absoluta de su esclavitud.

A los judíos nada los prevenía de dejar a Egipto. Por qué entonces Moshé el permiso del Faraón?

Sefer Devarim 15:14 instruye al dueño de esclavos que sea generoso con él cuando le garantiza libertad Esto sería una indemnización por su trabajo.

Midrash Sifri, parashá Reéh explica que este principio fue la base por la cual los judíos tomaron dinero de los egipcios cuando salieron; esto fue la indemnización por los servicios prestados en años.

La Gemará establece que si un esclavo huye de su amo él pierde su derecho a indemnización. Esto explica la actitud de Moisés: Si ellos tenían derecho de tomar de sus amos, debían salir con su permiso.

Paró lamenta la pérdida de tantos esclavos y persigue a los judíos con su ejército.

(Mi conciencia no se encuentra cómoda por haber soltado algo a lo cual yo estaba acostumbrado y lucha por obtener de nuevo su antigua posesión.)

Al salir de Egipto, Moisés toma los huesos de José con él, recordando las palabras moribundas de José: "Dios seguramente te recordará y entonces traerás mis huesos contigo a la tierra prometida".

Dios le dijo a Moisés que acampara junto al Mar de Juncos.

"Entonces endureceré el corazón de Faraón para que intente capturarte allí". Entonces afirmaré Mi autoridad sobre Faraón y todos reconocerán que Yo soy el Señor.

"Sucedió tal como Dios predijo. Faraón fue22tras los judíos

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…y empujó el Eterno al mar, con un fuerte viento oriental, toda aquella noche, y convirtió el mar en tierra seca, y fueron hendidas las aguas. 14.21 Por la mañana, el mar había cubierto el ejército de Faraón, de modo que ni siquiera uno de ellos vivió.

Cuando el pueblo judío vio lo que el Señor le hizo a los egipcios, confiaron en Dios y Moisés como el profeta de Dios.

Moshé y Miriam dirigen a hombres y mujeres, respectivamente, en un canto de agradecimiento a Hashem. Moisés y los israelitas cantaron esta canción al Señor: ¿Quién como tú, oh Señor?

Entre todos los dioses que son adorados? ¿Quién como tú, majestuoso en santidad? ¡Impresionante en esplendor, haciendo maravillas!

El Señor reinará por los siglos de los siglos.

Mi-jamoja ba'elim Adonay mi kamoja ne'edar bakodesh nora tehilot oseh-fele.

Adonay yimloj le'olam va'ed.

"Sucedió tal como Dios predijo. Faraón fue tras los judíos con su mejor ejército.

Los Bnei Israel se asustan mucho al ver a los egipcios aproximarse, pero Hashem los protege.

Moshé levanta su bastón y Hashem parte el mar permitiendo que Bnei Israel lo cruce sin peligro.

Paró, con el corazón endurecido por Hashem, ordena a su ejército perseguir a Bnei Israel, Cuando el ejército de Faraón se acercó, los israelitas clamaron al Señor y a Moisés con temor. "¿Por qué nos trajiste aquí para morir?

Volvamos a Egipto y seamos esclavos”.

"No tengan miedo". Moisés respondió.

"Manténganse firmes. Miren cómo Dios les librará”.

Entonces Dios le dijo a Moisés, “Al extender tu mano sobre el mar, se dividirá y cruzarás a salvo. Pero con un corazón rígido, el ejército del Faraón irá detrás de ti. Pueden ser poderosos, pero voy a demostrar que soy todopoderoso”.

Miriam, la profetisa, la hermana de Aarón, con su tambor en la mano, dirigió a las mujeres a cantar y bailar.

Y Miriam respondió al canto de ellas: ¡Cantad al Eterno porque se ha ensalzado grandemente! ¡Al caballo y a su jinete arrojó en la mar!

Vata'an lahem Miryam shiru l'Adonay kiga'oh ga'ah sus verojevo ramah vayam.

Entonces el ángel de Dios se fue detrás del campamento judío mientras una columna de nube se ponía delante del campamento egipcio para que uno no se acercara al otro.

Entonces Moisés extendió su mano y el Señor ordenó un fuerte viento del este para dividir el agua. Con paredes de agua a cada lado, los israelitas cruzaron el río en tierra firme.

Luego, cuando el ejército egipcio corrió tras ellos, Dios los confundió con lodo para romper las ruedas de sus carros.

Desde el Mar de Juncos, Moisés llevó al pueblo a un nuevo desierto.

Luego de viajar tres días no pudieron encontrar agua y cuando finalmente lo hicieron en Maráh, el agua era demasiado amarga para beber. El pueblo judío lloró.

Entonces Dios le mostró a Moisés cómo arrojar un cierto árbol en las aguas para hacerlo dulce.

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Allí Dios proclamó: "Si me escuchan y hacen lo que es justo a los ojos de Dios, entonces no los plagaré como a los egipcios, porque yo soy el Señor y su Sanador".

Y ahí en Maráh reciben ciertas mitzvot.

Y él clamó al Eterno, y le mostró el Eterno un árbol y lo arrojó a las aguas, y las aguas se endulzaron. Allí impuso (Dios al pueblo) estatutos y juicios, y allí lo probó. vesham nisahu- 15.25 –nissah= probar, test Y El dijo: Si oyeres atentamente la voz del Eterno, tu Dios, e hicieres lo que es recto a sus ojos, y prestares oídos a sus mandamientos, y guardares todos sus estatutos, entonces no enviaré sobre ti ninguna enfermedad de las que envié sobre los egipcios. 15.26 Y llegaron a Elim, donde había doce fuentes de agua y setenta palmeras; y acamparon allí junto a las aguas.

Sobre esto dice el Tur HaAruj.- Najmánides sostiene que esto no era algo tan especial, ya que hay oasis en el desierto donde se encuentran pozos de agua dulce, pozos que están rodeados de palmeras frutales.

Rashi escribe que el número 12 es alegóricamente significativo, ya que representa un pozo de agua separado para cada una de las 12 tribus. El número 70, es decir, setenta palmeras, es una pista de los 70 ancianos.

No sé si Rashi quiso dar a entender que los pozos, su número y las palmeras, así como su número eran fenómenos que surgieron milagrosamente para esa ocasión.

Incluso hay un comentario sobre nuestro verso en el Mejiltá que ambos fenómenos habían sido creados durante los seis días de la creación y que habían esperado poder servir a un propósito útil hasta ese momento.

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Ibn Ezra es de la opinión de que nuestro verso simplemente nos dice que después de haber encontrado un oasis que había sido decepcionante por primera vez, las aguas habían sido helechos, ahora encontraron un oasis que ofrecía todas las ventajas comúnmente asociadas con tales lugares en medio de un Desierto.

Cuando vieron las palmeras datileras supieron inmediatamente que los pozos proporcionaban agua potable, ya que de lo contrario las palmeras datileras no podrían haber crecido allí con éxito.

A los quince días del segundo mes de su salida de la tierra de Egipto, mientras viajaban, los judíos tuvieron hambre.

Se quejaron a Moisés y Aarón, "nos trajiste al desierto para que muriéramos de hambre".

El Señor le dijo a Moisés: "Por la tarde comerás carne y por la mañana saciarás de pan". y saldrá el pueblo y recogerá diariamente la porción de un día, para que Yo pruebe lema’an anasenu si anda en mi ley o no. 16.4 Esa tarde apareció la codorniz y por la mañana había rocío por todas partes.

Cuando el rocío se levantó, había una sustancia fina y escamosa en todas partes.

"Esto es comida de Dios", anunció Moisés, "pero solo recoge lo que necesitas comer, un gomer (porción de grano) por persona".

Antes de recogerlo por la mañana parecía como guardado en una cajita, pues el rocío lo cubría por arriba y por abajo (Talmud, Yomá 75) Es un pan milagroso que cae del cielo cada día excepto sábado. Sin embargo, el viernes una doble porción desciende para abastecer las necesidades de Shabat.

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Y llamó el nombre de aquel lugar Massá y Merivá, por razón del altercado de los hijos de Israel, y por haber ellos probado al Eterno diciendo: ¿Está el Eterno en medio de nosotros o no?

Entonces Amalek ataca a los judíos.

Yoshua dirige la batalla mientras Moshé reza por su bienestar.

Nadie puede obtener más que su porción diaria, pero el maná que se colectó el viernes basta para dos días de modo que los judíos puedan descansar en Shabat.

Una porción de maná se separa como recordatorio para futuras generaciones.

Para comer este "pan del cielo" debían molerlo, amasarlo y cocerlo, a fin de hacer con él tortas. Los israelitas se alimentaron con el maná durante cuarenta años aproximadamente (ver Otzar - Israel volúmen 6 página 232).

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Por qué este ataque, siendo que Dios los desvió para evitarles este tipo de confrontaciones?

Esto sucedió debido a las murmuraciones del pueblo y a la pregunta sobre sus dudas, está Hashem en medio de nosotros o no?

Sin embargo, en el sexto día, Moisés les dijo a los israelitas: "Dios les ordena que recojan el doble de alimentos en el sexto día, porque el séptimo día es un día de reposo, un sábado santo del Señor. El extra que reúnes será comestible por la mañana”. Y así fue.

Cuando algunas familias se juntaban extra, se despertaban para encontrar su comida podrida con gusanos.

Esa actitud soltó como un resorte la presencia de Amalek para confrontar a los israelitas.

Aparece entonces Hosheah, por primera vez.

Pero su nombre aquí es dado en su forma completa –Yehoshúa, siendo que el cambio viene luego.

Hoshea reúne un ejército y sale a pelear. Y Moshé los acompaña junto con Aharón y Jur – Jur es hijo de Kalev y Miriam y es el abuelo de Betzalel ben Uri considerados de la Tribu de Yehudá.

Dios se lamentó a Moisés: "¿Hasta cuándo te negarás a seguir mis mandamientos y mi enseñanza? Marca el séptimo día como mi sábado y consérvalo santo por todas las generaciones”.

Dice Devarim cómo fue que Amalek atacó a Israel:

En el siguiente campamento, en Refidim, nuevamente, no había agua. La gente se enojó con Moisés. "¿Por qué riñen conmigo? ¿Por qué ponen a prueba a Dios? ", Replicó Moisés a la gente.

Sin embargo, conversando con Dios, Moisés dice: "¿Qué haré con esta gente? Un poco más y me apedrearán ".

25:18 de cómo te salió al encuentro en el camino e hirió a los rezagados entre los tuyos, a todos los débiles que se atrasaban estando tú sediento y cansado; y (Amalec) no tuvo temor de Dios.

Dios instruye a Moisés que vaya delante de los ancianos de Israel en Horeb y golpee una roca para traer agua para que la gente la beba. Moisés lo hace.

El Talmud remarca, ‘pueden las manos de Moisés causar realmente una victoria si están levantadas; o si están abajo, una derrota?

Asher karja baderej vayezanev beja kolhanejeshalim ajareyja ve'atah ayef veyagea velo yare Elohim.

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Las Escrituras nos enseñan aquí que cuando los israelitas miraban a Dios y se humillaban al Padre que está en los Cielos ellos adquirían la victoria.

Debido a que Amalec fue el primero que salió a buscarle pelea a Israel con la espada, Israel fue ordenado que borrara su nombre por medio de la espada.

Algunos comentaristas indican que Moisés levantó la Vara de Dios como una bandera, estandarte. Cuando los israelitas vieron el estandarte, ellos se volvieron llenos de fuerza y de coraje y victoriosos; cuando no lo veían, se desalentaban y huían, y de esa manera el lugar fue llamado “Adonay Nissi”

Amalek ha desaparecido debajo del Cielo, pero su espíritu camina aún sobre la tierra.

“El Señor me hizo aquí milagros” (es mi Bandera).

Mientras que el Sefer Devarim se nos anuncia:

En la batalla del Eterno contra los Amalequitas en los Reinos Espirituales, las únicas armas que pueden dar una verdadera victoria son el valor y la convicción, la verdad y la justicia.

Contra el Eterno

25:19 Y cuando el Eterno, tu Dios, te diere descanso de todos tus enemigos alrededor, en la tierra que el Eterno, tu Dios, te da por herencia para poseerla, borrarás (destruirás) la memoria de Amalec de debajo del cielo.

No olvidarás esto.

Vehayah behaniaj Adonay Eloheyja leja mikol-oyeveyja misaviv ba'arets asher Adonay-Eloheyja noten leja najalah lerishtah timjeh et-zejer Amalek mitajat hashamayim lo tishkaj.

Dice el verso 16.8 Y dijo Moisés: (Esto sucederá) cuando a la tarde el Eterno os diere a comer carne, y por la mañana pan hasta hartaros, porque el Eterno ha oído vuestras quejas con que os quejáis contra El. Y ¿qué somos nosotros? Vuestras quejas no son contra nosotros, sino contra el Eterno.

"Murmurar contra el superior es lo mismo que murmurar contra Dios", dijo Rabí Janá bar Janiná. Rabí Jisdá añade: "Discutir con el maestro es discutir con Dios; disputar con él es disputar con Dios; sospechar de él es sospechar de Dios (Yalcut 358).

Termina la Parashá con una frase que a quedado por todas las generaciones: 17:16 -Vayomer ki-yad al-kes yah miljamah l'Adonay ba'Amalek midor dor.

Y dijo: Porque una mano sobre el trono del Eterno; el Eterno tendrá guerra con Amalec de generación en generación El texto difícilmente se puede traducir y asimismo entender; pero lo entendible es que el Eterno tendrá guerra contra Amalec de generación tras generación.

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Comentario a la Haftará

pueblo, causado por el poder purificador del sufrimiento.

Y todo se debió al mérito inolvidable de una mujer gloriosa, sostenida por el Espíritu de Hashem, ardiente de entusiasmo por Su Palabra, quien hizo avergonzar a los hombres, y quien con sus "palabras llameantes" los llenó de coraje y valentía.

Jueces 4:4 - 5:31 (Sefardim 5:1 al 5:31) Así como el tema de la Parashá de esta semana es la Canción del Mar, el tema de la Haftará es la Canción de la profetisa Devora. Tanto la Parashá como la Haftará describen la santidad de la Mujer Judía: en Egipto, Yojebed y Miriam fueron cruciales en el rescate de Moshé, quien fue el agente de la redención. Tras el cruce del mar, las mujeres judías, bajo el liderazgo de Miriam, quisieron enunciar tu absoluta confianza en Hashem, con su propia canción de alabanza. El pueblo judío había olvidado por completo cuál era su misión, y habían "tomado a las hijas de la población cananea entre los que vivían, por mujeres, y habían dado sus propias hijas a sus hijos (de los cananeos), y servían a sus dioses".

No fue la espada de Barak, sino el espíritu de Devora, las palabras de Devora, los que obtuvieron la victoria.

(Adaptado de rabí Mendel Hirsch y el Jumash Artscroll Stone)

"Devora era una profetisa, una mujer ardiente" (4:4) Con frecuencia vemos que las mujeres no pueden actuar como jueces bíblicos. Y la razón es que el juez bíblico debe poseer una cierta dureza, y las "mujeres son de naturaleza compasiva". Sin embargo, Devora fue una excepción. Ella era como una "antorcha", capaz de sobreponerse a su natural suavidad femenina, y de arder como un fuego, juzgando a los malvados.

Hashem decreta que deben sufrir a causa de esto. Y parte del sufrimiento adopta la forma del cruel general llamado Sisera, literalmente, el "pacificador" o el "silenciador".

No obstante, en este punto extremo, Israel dirige su corazón a Hashem.

En la gloriosa Canción de Devora, vemos este cambio en el corazón del

(Ahavat Yonatan, en Mayaná Shel Torá)

Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair de la Organización Ohr Somayach de Israel y Monsey. Editado por el Maestro y Periodista Eliyahu BaYonah, Director de la Organización Shalom Haverim de Monsey, New York.

Email: eliyahubayonah@gmail.com

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