Jadashot Bereshit Vaiera 2017

5778-2017

Jadashot Shel Torah

Bereshit Vaiera

En esta Parashรก nos cuenta la Tora sobre el dialogo de Abraham Avinu con Dios para encontrar votos a favor de la ciudad de Sodoma y poder salvarla de la destrucciรณn.

SHALOMHAVERIM Monsey NY y Mahwah NJ 18454453898

PARASHA BERESHIT VAIERA 5778

Número 60– Año 17 – 4 Noviembre 2017

Shalomhaverim

Jadashot shel Toráh Director: Eliyahu BaYona Monsey, New York Shalomhaverim.org

NOTICIAS DE TORÁH VAIERA

Judaísmo Ortodoxo Moderno

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PARASHÁ VAIERA BERESHIT –GENESIS- 18:1 AL 22:24 Y 2 MELAJIM 3:1 AL 37

INTERIORES "Se le apareció a él, Dios... y él estaba sentado a la entrada de la tienda cuando calentaba el día" (18:1) La Torá llama a Noaj un tzadik (justo) y Abraham es conocido como un jasid -un nivel más alto… pág. 3

"Y vio y he aquí que tres hombres estaban parados ante él..." (18:2) ¿Quiénes eran esos tres hombres? En un nivel místico, Abraham percibió que no eran otros, sino…pág. 4

Hashem visita a Avraham Avinu tres días después de su circuncisión. Cuando, tomando forma de tres ángeles, llegan a su tienda, Siga a la pagina 2 "Y vio y he aquí que tres hombres estaban parados ante él" (18:2) Los tres "hombres" que estaban parados ante Abraham eran mensajeros espirituales incorpóreos (ángeles)…Siga a la pág. 4

Comentarios a la Haftará – 2 Melajim 3 – No fue hace mucho que la Torá era el único sistema por el cual el acreedor no tenía ningún derecho sobre la persona física del deudor…pág. 9

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PARASHA BERESHIT VAIERA 5778

PARASHA BERESHIT VAIERA

Las hijas de Lot piensan que el mundo está destruido y que nunca van a tener esposo ni descendientes, entonces deciden emborrachar a su padre, y tener descendencia a través de él.

De la hija mayor nace Moav y de la menor Ammón.

Hashem visita a Avraham Avinu tres días después de su circuncisión.

Cuando, tomando forma de tres ángeles, llegan a su tienda, Avraham se apresura a atenderlos con gran hospitalidad, a pesar de que en el tercer día es cuando la circuncisión causa más dolor.

Sara se ríe cuando oye que va a dar a luz a un hijo varón.

Hashem revela a Avraham que va a destruir Sodoma y Avraham trata de interceder en favor de esa ciudad para que Hashem no la destruya.

Hashem está de acuerdo en no destruir Sodoma si encuentra en ella a diez hombres justos.

Avraham "regatea" con Dios hasta conseguir que Hashem acepte encontrar solo a diez, pero no los puede encontrar.

Lot, su mujer, y sus dos hijas, se salvan huyendo de la ciudad y una lluvia de azufre y fuego destruye Sodoma y Gomorra.

La mujer de Lot vuelve su cabeza para mirar el espectáculo y es convertida en estatua de sal.

Avraham se muda a Gerar donde Avimélej arrebata por la fuerza a Sara.

Después de que Hashem se le aparezca en un sueño, la deja en libertad, y apacigua a Avraham.

Tal como les fue prometido, Avraham y Sara tienen un hijo, Yitzjak (Isaac).

Avraham da una fiesta el día que Yitzjak es destetado.

Sara dice a su marido que eche a la esclava Hagar y a su hijo Ismael de la casa, porque ve en Ismael señales de degeneración.

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Avraham se apena de tener que echar a su hijo pero Hashem le dice que debe escuchar a Sara en todo lo que ella le diga.

Ismael está a punto de morir de sed en el desierto, pero un ángel lo rescata y le predice que va a ser el progenitor de un poderoso pueblo.

Cuando Avimélej se da cuenta de que Hashem está con Avraham, pacta con él una alianza.

Como prueba final, Hashem ordena que Avraham tome a su hijo Yitzjak, que tiene ahora 37 años, y que le ofrezca como sacrificio. Avraham le obedece a pesar de que haciéndolo pierde la oportunidad de formar una nación y sobre todo a pesar de que Avraham está continuamente predicando contra el sacrificio humano.

Cuando Avraham está a punto de sacrificar a su hijo, Hashem manda a un ángel para que le pare.

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DIFERENCIA ENTRE TZADIK Y JASID

Vemos esto en Rashí, cuando explica el primer versículo de esta parashá: ‘Dios hizo que el día fuera extremadamente cálido para que ningún viajero salga y moleste a Abraham en su 3er día después del Brit milá, el día más doloroso’.

Sin embargo, Abraham tuvo más dolor por no poder hacer la mitzvá de recibir invitados que del Brit milá!!

Dios vio que ésta era la fuente de mayor dolor en Abraham y mandó ángeles que parecían viajeros para que Abraham pudiera cumplir con la mitzvá.

Este es el nivel del jasid - él quiere hacer Jésed (actos de bondad) como nos enseñan nuestros Sabios: "El mundo será construido sobre Jésed".

"Se le apareció a él, Dios... y él estaba sentado a la entrada de la tienda cuando calentaba el día" (18:1)

Basado en Rabí Eliahu Dessler

La Torá llama a Noaj un tzadik (justo) y Abraham es conocido como un jasid -un nivel más alto.

Por qué es un jasid más grande que un tzadik?

Noaj cuidaba a los animales todos los días, pero si hubiese existido un sistema automático de alimentación y limpieza de los desperdicios, en sus días, él lo hubiese instalado.

Lo importante para Noaj era que el trabajo se haga - es un trabajo sucio pero ¡alguien lo tiene que hacer!

La actitud de Abraham era: Yo quiero hacer la mitzvá, ¡no es suficiente con que el trabajo se haga!

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Los moabitas eran descendientes de Lot. Ellos sabían que el pueblo judío descendía de Abraham.

CADA ANGEL TIENE UNA TAREA DIFERENTE

Y aun así, cuando ocurrió el Éxodo de Egipto no recibieron al pueblo judío con pan y agua. Esa conducta era una señal más de su falta de gratitud crónica, y es por eso que se les prohibió casarse con el pueblo judío.

"Y vio y he aquí que tres hombres estaban parados ante él" (18:2)

Sin embargo, con el tiempo se dejó en claro que únicamente los varones moabitas no podían casarse con Israel. Las mujeres sí podían ingresar a nuestras filas. Y el motivo es que "toda la honra de la hija del rey es interna", vale decir, que únicamente los hombres deben ir a recibir a los transeúntes, pero las mujeres, las "hijas del rey", no están obligadas a hacer lo mismo. Por eso, Ruth y sus descendientes, entre ellos el Rey David, fueron considerados libres del defecto de falta de agradecimiento, y por eso David podía transformarse en Rey de Israel.

Los tres "hombres" que estaban parados ante Abraham eran mensajeros espirituales incorpóreos (ángeles).

Rashi nos dice que un ángel vino para anunciarle a Sará que habría de concebir y dar a luz dentro de aquel año; otro era para derribar a Sodoma y destruirla; y el tercero era para curar a Abraham después de su Brit milá. ¿Por qué no vino un solo ángel que hiciera las tres cosas?

Rashi nos dice que la razón por la cual vinieron tres ángeles es que un ángel no puede realizar dos funciones. Sin embargo, en el renglón que sigue, Rashi también nos dice que después de curar a Abraham, el ángel Rafael... ¡fue a rescatar a Lot de Sodoma!

EN EL CIELO Y EN LA TIERRA El tribunal celestial se guía por el tribunal terrenal. Lo que ocurre en este mundo determina la halajá en los mundos superiores Cuando los tres ángeles fueron enviados con Abraham, todavía no había tenido lugar un diálogo crucial, que habría de afectar toda la historia del pueblo judío: cuando los ángeles fueron con Abraham, dijeron: "¿Dónde está Sará, tu mujer?", a lo que Abraham respondió: "Hela en la tienda".

Rashi comenta en el hecho de que Sará estaba en la tienda: "Ella recatada y recluida".

Si un ángel no puede cumplir dos funciones, ¿por qué no se envió un segundo ángel para que rescatara a Lot? A fin de responder a este enigma, primero debemos entender por qué Lot fue rescatado de Sodoma:

EL LINAJE DEL REY DAVID: El descendiente más importante de Lot fue el Rey David, pero la validez misma del Rey David como rey del pueblo fue cuestionada precisamente por ser él descendiente de Ruth la moabita.

Recién en el momento en que Abraham dijo "Hela en la tienda", se estableció en forma halájica que las mujeres no están obligadas a salir a recibir a los extraños.

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Ahora podemos entender por qué se enviaron solamente tres ángeles: en el momento en que los ángeles fueron enviados, todavía no estaba claro si Lot tendría el mérito de salvarse de la hecatombe de Sodoma. Pues el mérito de Lot es que sería el progenitor de Ruth y de David. Sin embargo, David fue validado únicamente gracias al principio de que las mujeres no están obligadas a salir a recibir a los extraños.

JUEGOS PROHIBIDOS

Por eso, recién cuando Abraham respondió: "Hela en la tienda", quedó aclarada la halajá de que las mujeres moabitas tenían permitido casarse con los judíos, y por eso hizo falta que el ángel salvara a Lot, progenitor del Rey David.

Abraham vio que el futuro carácter de Yitzjak se hallaba en peligro, meramente al ver que jugaba con su hermano Ishmael.

"Y Sara vio que el hijo de Hagar jugaba" (21:9) Juego de niños... Juegos inocentes. Pero la infancia es la cuna de la personalidad que ha de desarrollarse. Las lecciones que se aprenden jugando al "Lego" son de por vida.

Y si bien Abraham era un pilar de benevolencia, cuando advirtió la amenaza a su hijo, expulsó a Ishmael y a Hagar al desierto, sin más que un poco de pan y agua.

(Jidushei Ha Rimá en Maianá shel Torá)

"Y vio y he aquí que tres hombres estaban parados ante él. Lo percibió, y fue corriendo hacia ellos desde la entrada de la tienda..." (18:2)

Puede ser "un juego solamente", pero jugar con malas compañías es como jugar con fuego.

Rashí explica que el juego de Ishmael llevaba consigo inmoralidad, idolatría y asesinato. Para el verdaderamente malo estos indescriptibles crímenes son solamente juegos de niños.

¿Quiénes eran esos tres hombres?

En un nivel místico, Abraham percibió que no eran otros que él mismo, su hijo Yitzjak y su nieto Yacob.

(Basado en Reb Mijael Treblow)

Abraham representa la benevolencia y la compasión, rajmanut. En ese momento, Abraham estaba convaleciendo del Brit milá que había practicado tres días antes: y sobre el enfermo desciende la compasión.

A pesar de su dolor, fue corriendo a recibir a sus huéspedes. Esa característica de auto dominación, gevurá, Abraham se la transmitió a su hijo Yitzjak.

Y dondequiera que hallemos estas características de Abraham e Yitzjak, también hallaremos su síntesis, Yacob, para completar a los tres.

(Kedushat Levi)

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NOTAS SOBRE LA PARASHA En esta Parashá nos cuenta la Tora sobre el dialogo de Abraham Avinu con Dios para encontrar votos a favor de la ciudad de Sodoma y poder salvarla de la destrucción.

Abraham Avinu dice en su alegato, "Si se encontrara en esa ciudad 50 hombres justos ¡sería lógico salvar a la ciudad por ellos! ¿Acaso Tu no harás justicia e impedirás que mueran esos 50 piadosos por causa del resto?". Y Dios le contesta que no destruiría la ciudad si realmente hubiese 50 hombres justos.

Dice el Rav Eliahu Lapián (z"l): ¿Qué hubiera ocurrido si se hubiera encontrado en realidad a 50 justos en la ciudad? La ciudad hubiera continuado su vida normal, sin tener la mínima conciencia de que gracias a esos 50 justos el veredicto fue a favor y comenzaban una nueva etapa en la vida de ese pueblo.

Así es en todas las generaciones, también en la nuestra.

No sabemos que cantidad de malos decretos, fatalidades o accidentes son anulados gracias a los Sabios justos que se ocupan a lo largo de toda sus vidas al estudio de la Toráh y a la superación como seres humanos. Dios aprecia sus acciones y sus plegarias dando al mundo la bendición necesaria para su existencia.

Tora y Lluvia En el versículo 32:2 del libro Deuteronomio está escrito: "Goteará cual lluvia mi enseñanza, cual rocío mi dicho, cual lluvia en el césped, cual llovizna en las hierbas."

El Midrash Sifrí explica que la lluvia y el rocío fueron escogidos porque son una fuente de vida. De todas maneras, hay una diferencia entre ellos.

No toda la gente aprecia la lluvia; por ejemplo, los viajeros pueden ser disturbados por ella e ignoran sus beneficios. Pero, a pesar que el rocío es menos beneficioso, es apreciado por todos.

La Tora combina ambas cualidades. Da vida con el poder de la lluvia, y es apreciada por todos como el rocío.

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Por Eliyahu BaYona Director Shalom Haverim

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Igualmente, el mismo pasaje de Tora produce diferente tipo de crecimiento en diferente tipo de persona, cada uno de acuerdo a su naturaleza.

La comparación de la Tora con la lluvia nos brinda otras explicaciones.

Los efectos de la lluvia no se notan inmediatamente.

La raíz de la palabra likjí, traducida como enseñanza literalmente significa tomar, agarrar.

Solo después de que la lluvia pasó, los frutos son cosechados.

Las enseñanzas de la Toráh son descritas por ese término porque deben ser tomadas.

Similarmente, nosotros no podemos ser impacientes cuando estudiamos Tora.

Hay una necesidad de hacer un esfuerzo por medio del estudiante.

Eventualmente, el estudio de la Tora va a modificar nuestro carácter y va a modelar nuestra personalidad.

No importa cuán profundamente el maestro prepara su lección, si el alumno no desea tomarla, la enseñanza no va a ser asimilada.

Sin embargo, no podemos esperar que estos cambios sean inmediatos.

Para que la lluvia sea útil, el campesino debe preparar sus campos con anticipación.

El Midrash HaGadol interpreta la palabra "gotear" como "dar en el blanco".

El debe remover la tierra y plantar las semillas.

Moisés se aseguro que sus palabras, su mensaje final al pueblo, fuera cuidadosamente dirigido para penetrar en sus corazones.

De la misma manera, nuestros Sabios declararon: "Prepárate a ti mismo para estudiar Toráh."

NI UN MINIAN

La influencia de la Tora va a ser mucho más grande cuando una persona invierte tiempo y esfuerzo para prepararse a sí mismo para sus efectos.

Y dijo: No se enoje, ruego, Eterno, y hablaré solamente esta vez: quizá se encuentren allí diez. Y (El) dijo: No destruiré a causa de los diez.

18:32

La lluvia ayuda a crecer a diferentes clases de plantas, cada una en su propia manera.

Quizás se encuentren allí diez?

Dios sabía perfectamente de antemano que no se encontraban ni siquiera diez justos en Sodoma, pero deseaba saber hasta qué grado llegaba la piedad humana de Abraham, y que esto sirviera de ejemplo a todos los hombres del mundo.

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SALVADO POR UN ANGEL

COMO LA ARENA DEL MAR O LAS ESTRELLAS DE LOS CIELOS

Y sucedió que cuando los hubo sacado fuera, le dijo (el ángel): Escapa por tu alma; ni mires hacia atrás, ni pares en toda la llanura; escapa al monte, para que no perezcas.

"Pues bendecir habré de bendecirte y acrecentar habré de acrecentar a tu descendencia, cual estrellas de los cielos y como la arena de Le dijo el ángel Se advierte que la Escritura Sagrada habla las orillas del mar y poseerá tu siempre de un ángel en relación con los siguientes acontecimientos: la noticia del descendencia todas las del hijo de Sarah, la destrucción ciudades de sus adversarios" nacimiento de Sodoma y Gomorra y el salvamento de Lot y su familia. La razón es que, según la (22:17) Cabalá, "Dios envía un solo ángel para cumplir cada misión"

A pesar de que Dios ya le prometió a Abraham que el Pueblo Judío va a ser una gran y multitudinaria nación, la dimensión aquí agregada fue para recompensar su buena voluntad en aceptar sacrificar a su hijo, asegurándole que ningún pecado de sus descendientes va a resultar jamás en su total aniquilación o subyugamiento permanente.

Y destruyó estas ciudades, y a todo el Kicar (llanura), y a todos los moradores de las ciudades y a las plantas de la tierra.

Las ciudades de Sodoma y Gomorra desaparecieron porque no había en ellas diez personas justas. Este hecho nos exhorta a integrar un grupo de, por lo menos, diez Tzadikim (justos) en cada colectividad, practicando el bien a fin de detener, con nuestros buenos actos y cualidades, la decadencia moral de los que aún están a punto de perderse. De aquí se estableció la costumbre del minyán (quórum mínimo de 10 personas) para celebrar el oficio religioso colectivo. En las antiguas comunidades israelitas se nombraban por lo menos diez hombres pobres a los que se llamaba asará batlanim. Estos eran mantenidos por la comunidad, y oraban diariamente por el bienestar colectivo.

Así como Abraham estuvo preparado a sacrificar una nación por Dios, Dios lo recompensó con una garantía sobre la inmoralidad de esa nación.

Basado en el Rambán Cuando Israel ignora a su Padre en los Cielos, y se aleja de Sus mitzvot, es como "la arena de la orilla del mar", pisoteado por todo el mundo. Pero si cumple con la voluntad de Dios, entonces es alto, poderoso y exaltado como "las estrellas de los cielos", y ninguna nación, por muy poderosa, puede dominarlo.

Midrash Or HaAfelá 9

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MAYIM AJARONIM

POR LOS MERITOS DE ABRAHAM

Y miró su mujer atrás de él (Lot) y se volvió estatua de sal 19:26

Y oró Abraham a Dios; y curó Dios a Avimélej y a su esposa y a sus siervas, y ellas parieron. 20:17

Estatua de sal Según el Talmud, esta sal, llamada mélaj sedomit, produce ceguera si se frotan los ojos con ella (Jolín 105:).

Y oró Abraham .

Dice el Talmud: quien tiene la costumbre de rezar en favor de su semejante para que Dios conceda a éste alguna cosa (salud, bienestar, etc.), en el caso de que quien ruega necesite de algo de esto para sí, es atendido primero.

De ahí la obligación de hacer mayim ajaronim (lavarse las manos después de las comidas).

Avimélej, su esposa y esclavas fueron atacados de esterilidad.

MINTIO ABRAHAM?

Abraham rogó a Dios para que les curase y fue atendido primero, ya que Sarah, siendo estéril, fue curada mucho antes que Avimélej, su esposa y sus siervas.

Y a la verdad (también) es mi hermana, hija de mi padre es ella, pero no hija de mi madre, y vino a ser mi mujer. 20:12

Esto se deduce de la palabra pacad (21, 1), que significa "visitó a Sarah", antes de la oración de Abraham en favor de Avimélej, su esposa y sus siervas, para que tuvieran hijos (Babá Kamá 92).

Hija de mi padre es ella Abraham se casó con Sarah, de la cual dijo ser hermano del mismo padre más no de la misma madre, porque hasta la revelación de las leyes de la Torah, las uniones matrimoniales entre medios hermanos y otros parientes parecían naturales.

DIOS ESCUCHO A ISHMAEL

Yojéved, la madre de Moisés, se había casado con su sobrino Amram, hijo de su hermano Kehat.

… ¿Qué tienes, Hagar? No temas; pues ha oído Dios la voz del muchacho en donde él está.

Sin embargo la conciencia moral, esmerándose con el tiempo, consideró impropias estas uniones entre parientes cercanos y las prohibió, como se estipula en la Torah (Levítico 18 y Deut. 27, 2029).

El Midrash cuenta que los ángeles, viendo a la Divina Misericordia en favor de Ismael, se aproximaron al trono de Dios y le dijeron: ¡Señor del mundo! Los descendientes de este niño rehusarán un día dar agua a los hijos de Israel cuando éstos sean llevados como esclavos por Nabucodonosor, rey de Babilonia, y Tú quieres salvarlo de morir de sed. Y el Señor del mundo les contestó: No se debe juzgar al hombre por sus futuros actos, los cuales aún no cometió. Allí donde está, Ismael es inocente, y tiene derecho a la piedad (Rashí, verso 17).

En realidad Sarah, que llevaba también el nombre de Yiscá (capítulo 11, 29), era sobrina de Abraham, pues era hija de Harán, hermano de Abraham.

No era por tanto hermana de padre, como dijo (ver Rashí verso 12).

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PARASHA BERESHIT VAIERA 5778

Esta es una lección para todos los maestros: debemos dar "inspiración": insuflar nuestro propio hálito de vida a nuestros alumnos, dándoles nuestra propia alma.

COMENTARIO A LA HAFTARÁ Melajim II 3:1 - 37

MUJERES BENEVOLENTES

DERECHOS Y OBLIGACIONES

Así como Abraham y Sara eran ancianos y Hashem de todas maneras les dio un hijo, en la Haftará de esta semana, Hashem les concede un hijo a la mujer shunamita y a su marido.

No fue hace mucho que la Torá era el único sistema por el cual el acreedor no tenía ningún derecho sobre la persona física del deudor.

Entonces ¿por qué la Haftará comienza con un milagro totalmente distinto, el del aceite que llena una jarra tras otra, hasta que la viuda paupérrima del profeta Ovadía se hizo rica?

El espíritu de la Torá asegura que el deudor pobre no tenga que sufrir un embargo sobre sus bienes muebles. E incluso donde termina la protección del acreedor, comienza la obligación de amar al prójimo. Pues todos somos hijos de Abraham y Sara. Esa es la Tzedaká de Abraham, en contraste con la insistencia sodomita de recuperar hasta el último centavo.

¿Qué conexión hay entre estas tres mujeres?

La respuesta es que todas ellas sobresalieron en Jésed (benevolencia) a los demás.

INSPIRACIÓN: EL ALIENTO DE VIDA

Hasta el día de hoy Sara es el prototipo de la mujer judía.

Así como en la parashá los ángeles le prometen a Sara que ha de concebir y dar a luz un hijo, del mismo modo, en la Haftará, el profeta Elisha le promete a la estéril mujer shunamita que ha de tener un hijo.

Su vida fue una labor incesante de recibir huéspedes y enseñarles que existe Hashem.

La viuda de Ovadía también fue una heroína de Jésed, tal como es descrita en la Haftará, y lo mismo ocurre con la mujer shunamita.

El niño (que luego ha de transformarse en el profeta Yona) muere en su juventud, y es resucitado por Elisha, quien lo devuelve a la vida colocándose él mismo sobre el cuerpo ya sin vida del muchacho, implantándole su propia alma.

Las tres son el arquetipo de la mujer judía, por todas las generaciones.

Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair de la Organización Ohr Somayach de Israel y Monsey. Editado por el Maestro y Periodista Eliyahu BaYonah, Director de la Organización Shalom Haverim de Monsey, New York.

Email: eliyahubayonah@gmail.com

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