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Dass dieses Bestreben angesichts der Beschaffenheit der vorgefundenen Welt in die Irre geh, zeigt Martin Mosimann in seinem neuen Buch.

Vielmehr gilt es, gegenüber « Idealen» und « Tatsachen » eine eigen­ ständige Position zu finden. Dabei muss der Mensch jedoch auf Gewissheit verzichten : Er kann nur versuchen, sich gut verantwortete Positionen zu erarbeiten.

MARTIN MOSIMANN studierte Germanistik, Philosophie und Geschichte des Mittelalters und der Neuzeit an der Universität Basel. Seit dem Abschluss seiner Promotion zum Thema Die « Mainauer Naturlehre» im Kontext der Wissenschaftsgeschichte arbeitet er als Gymnasiallehrer und ist als Publizist tätig. Bei Schwabe erschienen zuletzt Macht verstehen – Macht entgegentreten ( 2024 ) und Würde und Mut statt Heldentum ( 2025 ).

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MARTIN MOSIMANN

Der Mensch hat sein primäres Aufgehobensein in der Welt verloren – das ist die Folge seiner Emanzipation. Verloren hat er aber nicht seine Sehnsucht nach Gewissheit. Sie zu stillen versucht der Mensch, indem er sich « Idealität» unterwirft oder sich sogenannten « Tatsachen » unterstellt. Und besonders die Moderne scheint ihm eine neue Form von Gewissheit zu liefern : in Form der angeblichen Unbezweifel­ barkeit naturwissenschaftlicher Modelle oder von Befunden, wie sie künstliche Intelligenz hervorbringt.

Die unerfüllbare Sehnsucht nach Gewissheit

Die unerfüllbare Sehnsucht nach Gewissheit

SEHN--SUCHT MARTIN MOSIMANN

Die unerfüllbare Sehnsucht nach Gewissheit

IDEALE, MODELLE UND DIE SOGENANNTE KÜNSTLICHE INTELLIGENZ

Martin Mosimann

Die unerfüllbare Sehnsucht nach Gewissheit Ideale, Modelle und die sogenannte künstliche Intelligenz

Schwabe Verlag

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Inhalt

1 Vorüberlegungen, Problemstellung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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2 Vertiefung des Gesagten; Sollen und Sein . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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3 «Ideale» als Erweiterung des Daseins . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

39

4 «Ideale» als Wagnis; zerstörende Wirkung von «Idealen» . . . .

45

5 Gebrochenheit als Gefahr; «Ideale» und Individualität . . . . . . . .

53

6 «Tatsachen» als Grundlage von Modellen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

69

7 Abbildende Modelle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

73

8 Funktionale Modelle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

81

9 Prospektive Modelle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

91

10 «Modelle» produzieren Pseudo-Tatsachen; Tatsachen vs. Intentionalität . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 11 Sogenannte künstliche Intelligenz als Modell, das den Anschein zu erwecken sucht, es sei kein Modell . . . . . . . . . . . . . 113 12 Der unerfüllbare Wunsch nach Gewissheit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135 13 Umgekehrt: Der Ort des Menschlichen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151 Anmerkungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161 Literatur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 241

Tua res agitur.

Horaz, Epistolae

«Du hast alles … Warum gehst du dann fort?»

«Weil ich unzufrieden bin … Ich wünsche mir etwas, was ich nicht habe.

Es muß im Leben noch mehr als alles geben!»

Maurice Sendak: Higgelti piggelti pop! oder Es muß im Leben mehr als alles geben

1 Vorüberlegungen, Problemstellung

Grundsätzlich sieht sich der Mensch zunächst (die Rede ist von jener Urzeit, in Bezug auf die es keine Quellen gibt) in eine von ihm unabhängige (vorgefundene) Welt gestellt und ist damit der Herausforderung ausgesetzt, sich in dieser zu bewegen und irgendwie zu behaupten. Das kann er nur, wenn er die Welt, in der er sich vorfindet, in einer gewissen Weise (wie man sagen könnte) versteht; in dem minimalen Sinn, dass er (jedenfalls in Ansätzen) erkennt, was in ihr der Fall ist bzw. wie sie (wie man das mit einem modernen Begriff ausdrücken könnte) funktioniert.1 (Dabei mag sich das, was ihm beachtenswert erscheint, durchaus weit von dem entfernen, was einem modernen Mensch wichtig erscheinen mag, weil er dabei auch Geschehnissen, die einem solchen als zufällig erscheinen mögen, Bedeutung zuschreiben mag.)

Ohne dass das ausgesprochen wäre, nimmt der Mensch dabei wohl ursprünglich zunächst gleichzeitig an, dass es sich bei der von ihm vorgefundenen Welt um eine geformte und gestaltete Welt handle.2 Sie scheint nicht nur auf der Grundlage von offensichtlich wiederkehrenden Phänomenen geordnet zu sein, die man nach und nach beobachten und erfassen kann, sondern zugleich auch Bedeutung zu tragen – dass etwas der Fall ist, erschöpft sich für ihn also nicht nur darin, ein allein physikalisches Geschehen darzustellen, sondern hat auch (wie man sagen könnte) eine Funktion im Rahmen eines alles überwölbenden Ordnungsgefüges (ohne dass er dieses verstehen würde oder zu verstehen brauchte: Es scheint einfach so zu sein, wie es ist).3 Die vorgefundene Welt scheint dem Menschen also nicht allein als ein Gefüge von abstrakten, gewissermassen allein an sich geltenden (naturwissenschaftlichen) Tatsachen in einem modernen Sinn (die einfach «da» sind) entgegenzutreten, sondern gewissermassen inhaltlich aufgeladen zu sein.4 Und dass sie «gestaltet» zu sein scheint, kann – im Rahmen eines primären Alles-oder-Nichts-Prinzips des Weltverständnisses – wieder nur heissen, dass sie sowohl als Ganzes wie auch hinsichtlich jeder einzelnen Gegebenheit und Erscheinung das Ergebnis eines Plans bzw. einer Absicht einer hinter der vorgefundenen Welt stehenden göttlichen Macht, des Weltengestalters also, darzustellen scheint.5 Es steht im Rahmen einer solchen Auffassung ausser Frage, dass eine Welt wie die geschilderte nicht anders denn als eine Welt verstanden werden kann, die genau so sein muss, wie sie sich darbietet. Damit steht auch ohne weitere Diskussion fest, dass sie sinnvoll erscheint – wenn auch gleich angefügt werden

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1 Vorüberlegungen, Problemstellung

muss, dass sich die Frage, ob sie das sei, eigentlich gar nicht stellen kann, weil es keine Instanz gibt, die sie aufwerfen könnte, bzw. es überhaupt denkbar sein könnte (von wem könnte eine solche Frage denn ausgehen?), dass es eine andere Einrichtung bzw. Interpretation des Vorgefundenen geben könnte. Stattdessen gilt: Es ist alles, wie es sein muss; sonst wäre es nicht (wie man sagen könnte).6 Es gibt zu ihr (wie dies moderne Politiker und Politikerinnen gern sagen, wenn sie die Fragwürdigkeit ihrer Auffassungen und Entscheide zu kaschieren versuchen – oder glauben sie wirklich an das, was sie sagen?) tatsächlich keine Alternative;7 aber nicht, weil dies wirklich der Fall wäre, sondern weil es keine Instanz gibt, die sich eine solche ausdenken könnte oder wollte: Es gibt ja nur die vorgefundene Welt und neben der sie anordnenden Macht kein Subjekt in dieser, das sich mit ihr auseinandersetzen könnte.8 Was das Verstehen der Welt betrifft, das der Mensch gewinnen mag bzw. das von ihm gefordert zu sein scheint, so besteht dieses einerseits darin, aufzunehmen, was da ist (woraus die vorgefundene Welt besteht und nach was für Regelmässigkeiten sich das Vorgefundene verhält), und andererseits darin herauszufinden, was für Forderungen die vorgefundene Welt (und jene Macht, die hinter der vorgefundenen Welt steht) an ihn stellt. Das eine Verständnis ist vom anderen zu Beginn nicht unterschieden: Etwas verstanden zu haben, heisst, auch zu erkennen, in welcher Weise der Mensch in die vorgefundene Welt eingebunden ist und sich so verhalten muss, damit er ihren Anforderungen genügt.9 Beispielsweise muss er zu erkennen suchen, wie er die Welt erfolgreich bebauen kann – dabei fordert (wie man aus moderner Sicht sagen würde) Tatsächlichkeit ein bestimmtes Handeln. Ebenso gewiss scheint aber auch, dass er zu gewissen Zeiten den Mächten hinter der vorgefundenen Welt etwa mittels Schlachtung eines Ochsen ein Opfer bringen muss, wenn er mit seinem Tun Erfolg haben will.

Zwischen der Erkenntnis der vorgefundenen Welt in ihrem physikalischen Sinn auf der einen Seite und dem Erkennen von Anforderungen göttlicher Mächte, denen er, wie es scheint, genügen muss, auf der anderen Seite besteht kein Unterschied.

Keine Frage ist angesichts des Gesagten, wie sich der Mensch zur vorgefundenen Welt einstellen muss. Es bleibt ihm nichts anderes übrig, als sich in die Welt, so wie er sie vorfindet, einzufügen. Dabei gilt immer weiter: Auch die Bereitschaft dazu stellt selbstverständlich nicht das Ergebnis einer Wahl dar. Es verhält sich vielmehr einfach so: Es ist in der vorgefundenen Welt ein bestimmter Platz für ihn ausgespart, und er füllt ihn aus (oder er geht unter).

Ein Überrest einer solchen Vorstellung von der Natur der vorgefundenen Welt nimmt in jenen Auffassungen Gestalt an, die selbst noch moderne Menschen in Bezug auf die «Ordnung» der Welt hegen.10 Moderne Menschen mögen zwar in ihrem Alltag, ohne zu zögern, das Recht für sich beanspruchen, ihr Leben autonom und ohne Rücksicht auf andere Menschen zu bestimmen.11 Wenn sie aber «philosophisch» gestimmt sind – oder einfach ein angeblich un-

1 Vorüberlegungen, Problemstellung

streitiges Recht einfordern wollen – mögen sie diesen Überzeugungen zum Trotz gleichzeitig die (letztlich kindliche) Vorstellung nähren, dass es im Hintergrund der Welt eine «Ordnung» an sich, also eine alles überwölbende unbezweifelbare ideale, in sich ruhende ewige Geordnetheit12 gebe, ein immer weiter sinntragend und damit verpflichtend erscheinendes Geregeltsein von allem. In einer solchen Vorstellung vereinen sich, wie man erkennt, Tatsächlichkeit einerseits und Moralität andererseits (bzw. archaische Vorstellungen leben wieder auf): Eine solche «Ordnung» stellt den Inbegriff dessen, was (angeblich) sein muss oder sein müsste, dar. Und wenn sie dann meinen, dass etwas nicht jene Züge aufweise, die ihnen gefallen, berufen sie sich gerne darauf, dass mit Vorstellungen, die ihnen nicht genehm sind, umgekehrt nichts weniger als das «Chaos» ausbreche.13 (Nur angefügt werden soll, dass etwas Vergleichbares im Zusammenhang mit dem Begriff des «Gesetzes» geschieht. Unter einem «Gesetz» muss man bekanntlich Verschiedenes verstehen: auf der einen Seite naturwissenschaftliche Gesetze – solche gelten, jedenfalls auf Zusehen hin immer, weil sie in der vorgefundenen Welt auf empirische Weise gefunden worden sind – und auf der anderen Seite vom Menschen gesetzte Gesetze, wie sie im politischen Leben Gestalt annehmen können – insofern, als sie ein Parlament oder, in autokratischen Staaten, ein Machthaber erlassen haben. Indem man beide Erscheinungsweisen – eine Gegebenheit ohne Einflussmöglichkeiten des Menschen einerseits und ein Produkt (im besten Fall) von Einsicht oder dann Willkür andererseits – mit dem gleichen Begriff umschreibt, erweckt man den Eindruck, dass auch willkürlich gesetzte Gesetze absolut gälten und auf jeden Fall beachtet werden müssten.14 So kann die Berufung darauf, dass man «wieder» law and order schaffen wolle, die Vorstellung erschwindeln, dass man, indem man das tue, Verhältnisse schaffen wolle, die absolut gälten – wie naturwissenschaftliche Gesetze –; und es gehe darum, eine Welt zu schaffen, in der gleichzeitig gelte, was erstens tatsächlich der Fall sein müsse und was – damit – zweitens moralisch gefordert sein mag. Und wie man weiss, lassen sich viele Menschen immer wieder von einem solchen Fehlschluss verführen, weil in ihm mittels grosser Worte – abermals – die Sehnsucht, in einer ein für allemal festgefügten Welt leben zu können, bedient wird. Die Frage, die wirklich angezeigt wäre: die Frage, wie man Gesetz und «Ordnung» ausgestalten müsste, wenn sie mit Gewissheit berechtigt sein sollten, tritt dabei ganz in den Hintergrund.15 ) Bei allem Gesagten handelt es sich wie gesagt um Vermutungen. Solche sind nun aber in der Hinsicht von Bedeutung, als das, was man zu erkennen meint, einem dabei hilft, sich später, selbst in der modernen Zeit noch zeigende Denk- und Verhaltensweisen zu erklären. Ähnlich verhält es sich mit dem Prozess, im Laufe dessen das beschriebene Aufgehen des Menschen in der vorgefundenen Welt nach und nach ein Ende findet, indem er sich aus der Identifikation mit dieser herauszulösen beginnt. Dabei scheinen einander in der einen

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1 Vorüberlegungen, Problemstellung

oder anderen Weise zwei verschiedene Dinge in die Hände zu spielen: Indem der Mensch nach und nach eine andere Rolle annimmt – indem er sich von dem Status, den er in der Welt innezuhaben scheint, emanzipiert und sich selbst als eigenständig wahrzunehmen beginnt – fängt auch die Welt selbst an, ihm auf eine neue Weise zu erscheinen, und das hat wieder zur Folge, dass er auch seine Stellung in dieser und zu dieser anders bewertet. Am Ende empfindet sich der Mensch nicht mehr nur als Glied einer vorgefundenen Welt, sondern als ein Subjekt, das der Welt gegenübersteht; und insofern, als das nach und nach der Fall ist, wird die vorgefundene Welt für ihn ein Gegenstand der Auseinandersetzung und als solcher nach und nach auch problematisch.

Indem sich der Mensch aus der vorgefundenen Welt befreit, nimmt er sich mit der alles umfassenden Eingebundenheit in diese auch die Selbstverständlichkeit seines Daseins. Er muss nun auch selbst finden, wonach er sich ausrichten soll. Was das sei, geht nun aber nicht mehr aus sich selbst hervor; und am Ende ist alles noch viel schwieriger: Nicht nur ist die Welt mit seiner Emanzipation zu einem Gegenstand eigener Beurteilung und damit allenfalls auch zu einem Gegenstand des Zweifels, zu einem Gegenstand von eigenen Bedürfnissen und vielleicht zu einem Gegenstand eines Leidens an der Welt geworden, sondern er steht nun auch vor der Frage, wie er sich zu dem einstellen darf oder gar soll, was ihm begegnet. Er mag Freiheit von Eingebundenheit erworben haben – die gewonnene Freiheit sagt ihm aber nicht, was er mit ihr anfangen oder wie er sie nutzen soll oder darf oder gar muss (wenn das der Fall wäre, handelte es sich gar nicht um Freiheit). Das ist deswegen von Bedeutung, weil er bei aller Emanzipation immer weiter den Wunsch haben mag, sich nach etwas auszurichten, das an sich gültig ist, und so immer weiter zu der vorgefundenen Welt, von der er sich emanzipiert hat, dazuzugehören. Er mag zwar Freiheit gewonnen haben; – sein Bestreben geht aber nicht danach, ein einsames und willkürliches Leben zu leben, sondern dieses auf eine neuartige Weise so zu leben, dass er einerseits darin als Subjekt vorkommt, andererseits aber nicht in einem völlig ungebundenen subjektiven Leben verloren geht.16 Und das Bestreben, sich nicht irgendwie ganz von der vorgefundenen Welt loszulösen, ist ja angesichts der immer weiter bestehenden Tatsächlichkeit der (physikalischen) Welt, in der er lebt, auch wirklich angezeigt: Der Mensch kann sich nicht vollständig von dieser emanzipieren – was auch immer er sich in Bezug auf sie aussinnen mag, so ist er doch mit seiner Körperlichkeit immer weiter auch ein Element dieser Welt. Mit seinem Wunsch, als emanzipierter Mensch dennoch Gewissheit in Bezug auf sein Streben zu gewinnen, steht er freilich, ohne sich vielleicht dessen Rechenschaft zu geben, vor einem Dilemma, das sich (wie man von aussen gesehen bzw. abstrakt bedacht sagen muss) nicht endgültig lösen lässt.17 Das Gesagte ist noch unter einem weiteren Gesichtspunkt von Bedeutung.

Indem sich der Mensch von der Eingebundenheit in der vorgefundenen Welt emanzipiert, beginnt er sich mit dieser – das ist gesagt worden – nach und nach

1 Vorüberlegungen, Problemstellung

auseinanderzusetzen. Er kann sich über sie Gedanken machen; er mag sich dazu ermuntert sehen, in sie einzugreifen oder gar selbst zu lenken zu beginnen, was ihm widerfährt. In diesem Zusammenhang muss nun aber eine Ahnung davon entstehen, dass sich in der vorgefundenen Welt auf der einen Seite faktisch Gegebenes (also, modern gesprochen, physikalische Tatsachen) und auf der anderen Seite von jenen Mächten, die hinter der vorgefundenen Welt stehen, Gebotenes (also gewissermassen eine theologische oder ethische Komponente) unterscheiden lassen. Die Erkenntnis, dass das der Fall ist, eröffnet dem Menschen zunächst einmal mehr Möglichkeiten dazu, sich ins Spiel zu bringen, weil sich so die Welt für ihn in einem gewissen Sinn öffnet (es scheint auch Befunde zu geben, die keinen notwendigen Charakter haben) – gleichzeitig steht er nun aber vor der neuartigen Aufgabe zu ergründen, wie er sich verhalten muss, wenn er dem, was von ihn gefordert sein mag, genügen will; und am Ende mag er gar den verwegenen Gedanken entwickeln, sich ebenfalls von allem nur Gebotenen zu emanzipieren.18 Am Ende einer solchen Erkenntnisbewegung steht dann die klare Unterscheidung zwischen Tatsachen der Welt (sogenannten Fakten) und ethischen Tatsachen, wie sie etwa Kant im Rahmen der Darstellung der Grundfragen, die der Mensch beantworten muss, unterscheidet.19 Das Bemühen des Menschen muss sich, wie er geltend macht, unter anderem zum einen auf die Beantwortung der Frage richten, wie die Welt beschaffen sei (der Mensch muss versuchen, die Welt in ihrer Tatsächlichkeit zu erkennen, soweit das möglich ist), und er muss zum anderen Antwort auf die Frage finden, wie er in der vorgefundenen Welt handeln soll. Diese Fragen haben (jedenfalls auf den ersten Blick hin) miteinander nichts zu schaffen: Die eine beschäftigt sich damit, was der Fall ist (ohne dass diesem eine Aufforderung eingeschrieben wäre, was der Mensch mit ihm dann anfangen soll20 ); die andere richtet sich nach einem nicht durch Tatsachen bedingten, sondern in sich begründeten Gebotensein an sich.21 Das ist eine ganz neue Herausforderung; und weil es dabei um eine neuartige Herausforderung geht, ist nicht gewiss, wie sie (fehlerfrei) bewältigt werden könnte. Die ehemalige Gewissheit, die sich daraus ergeben hat, dass der Mensch einfach Teil der vorgefundenen Natur gewesen ist, ist auf ewig verloren. Aber alles wird noch viel schwieriger: Dass ungewiss ist, worauf sich der Mensch nun ausrichten soll, ist nur das eine: Das andere ist, dass sich am Ende auch die viel umfassendere Frage stellt, ob die Sehnsucht nach Gewissheit überhaupt (noch) jemals zu befriedigen sei.

Der Mensch mag mit seiner Emanzipation bzw. Befreiung aus der Eingebundenheit in die vorgefundene Welt jene Gewissheit, die mit dieser verbunden ist, verlieren.22 Die Sehnsucht nach einer solchen besteht aber immer weiter; und solange der Mensch die vorgefundene Welt weiterhin als eine gestaltete, ja gar geordnete Welt auffasst, scheint eine solche Sehnsucht ja auch gerechtfertigt. Ihr Gegenstand ist das supponierte Prinzip einer solchen Gestaltung.23 Eine solche

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Sehnsucht kann nun aber möglicherweise auf gar keine unbezweifelbaren Antworten mehr stossen; unter anderem ja auch deswegen, weil sich die vorgefundene Welt als eine Welt entpuppt, die in mehr als einer Hinsicht offen ist. Dies ist einerseits insofern der Fall, als der Mensch die empirische vorgefundene materielle Welt nicht zu Ende erkennen kann (und selbst wenn er das könnte, so könnte er nie wissen, dass er sie zu Ende erkannt hätte, weil er ja nicht über den Tellerrand seines empirischen Erkennens hinaussehen kann).24 Was er erkennt, kann nicht mehr sein, als was ihm zu einem bestimmten Zeitpunkt erkennenswert erscheint. Und andererseits ist die vorgefundene empirische Welt sowieso gegen die Zukunft hin nicht erkennbar: Alles, was da ist, kann – das kann er nicht ausschliessen – im nächsten Moment nicht mehr da sein.25 Natürlich mögen auf der Stelle Macht und Machthaber in die Bresche springen und einfach behaupten (und dann mit ihren Methoden durchsetzen), dass eine Vorstellung Geltung habe: Nicht weil sie in irgendeiner Weise aus der vorgefundenen Welt hervorginge, sondern weil ein Machthaber wünscht, dass der Fall sei bzw. gelte, was er behauptet. Auf diese plumpe Methode soll hier nicht mehr eingegangen werden; zum einen, weil in Bezug auf sie an einem anderen Ort alles Wesentliche schon gesagt worden ist;26 zum anderen, weil ein solcher Versuch (gegebenenfalls halt erst nach der Verführung etwa zu einer Wahlentscheidung, die man nach der Wahl in dem Moment, da der Gewählte sein wahres Gesicht zeigt, auf der Stelle rückgängig machen möchte) leicht erkannt werden kann.27 Wirklich interessant – und damit ein Gegenstand der Darlegung, der einer genaueren Überlegung wert ist – sind stattdessen Versuche, Gewissheit zu erreichen, die einen gewissen Schein von Wahrheit haben und hinsichtlich ihrer verfehlten Anmassung nicht leicht durchschaut werden können, weil sie sich einer Neigung auch moderner Menschen dazu, ihrer Welt scheinbar endgültig habhaft zu werden, bedienen. Eine solche Betrachtung umfasst nun zwei Formen von Fragwürdigkeiten. Zum einen scheint es nun, dass es gewissermassen in der Verantwortung des Menschen liege, jenes allgemeine Prinzip zu finden, das der vorgefundenen Welt in ihrer Vielfalt zugrunde liege, bzw. dass sich der Mensch einer solchen Erkenntnis gegenüber dem öffnen müsse, was klügere, «vernünftigere» oder dann einsichtigere oder demütigere Personen zu bedenken geben. In einem solchen Rahmen wird – trotz aller Überlegungen, die das Gegenteil nahelegen – immer weiter vorausgesetzt, dass der Mensch Zugang zu einer endgültigen tiefen Gewissheit habe, einer solchen Gewissheit aber ausweiche, weil er zu ihrer Erkenntnis zu träge oder zu verbohrt oder dann zu wenig vernunftgesteuert oder zu haltlos sei. Dass er nicht finde oder gelten lasse, was scheinbar an sich der Fall ist, scheint dann also moralische Gründe zu haben.28 Damit scheint es zum Zweiten eine Frage des richtigen Erkennens oder der richtigen Einstellung des Einzelnen zu sein, die den Weg zu Gewissheit bahnt Nicht also plumper Machtausübung mit ihrem heteronomen Charakter scheint

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der Mensch folgen zu müssen, sondern gewissermassen sich selbst, allenfalls unter Anführung derer, die mehr verstehen als der Einzelne (etwa Priester bzw. heilige Bücher oder dann «Experten» und «Expertinnen»). Eine solche Aussicht ist gewiss verführerisch, weil der Einzelne damit dazu gebracht wird, zu meinen, er könne bei rechter Einstellung auch überindividuell Gültiges allein in sich selbst finden (und es scheint dann ja nur vernünftig, dass ihm dabei Personen unter die Arme greifen, die allenfalls mehr verstehen als er selbst29 ). Gerade deswegen aber – weil ein solches Versprechen fragwürdig erscheinen muss – ist es bedeutsam, einer genaueren Überprüfung zu unterziehen, was nun geschieht.

Vorausgeschickt muss wohl werden – es ist schon angedeutet worden –, dass im Weiteren immer ohne weiteren Beweis auf der einen Seite die Vorstellung der Gestaltetheit des Vorgefundenen erhalten bleibt – es wird mit anderen Worten in der Folge im Zusammenhang mit allen Versuchen, die Welt zu verstehen, immer weiter vorausgesetzt, dass die vorgefundene Welt geformt sei, und zur Debatte steht dann allein, welchen Charakter eine solche Gestaltetheit habe. Und auf der anderen Seite wird – das ist gewiss die problematischere, auch weiter gehende Voraussetzung – unterstellt, dass der vorgefundenen Welt ein (wie man das mit einem pathetischen Ausdruck beschreiben mag) Sinn innewohne. Und dazu tritt (das wird immer schnell vergessen) die weitere Annahme, dass ein solcher «Sinn» (wenn es ihn gäbe) gefunden werden könne: Das ist freilich wieder eine ganz andere Unterstellung (wie man unbedingt festhalten muss30 ).

Dass es sich dabei um Fehlschlüsse handeln könnte, wird kaum erwogen.

Der Mensch mag einstmals ganz in die vorgefundene Welt eingebunden gewesen sein und so einen festen Platz eingenommen haben – daraus geht aber natürlich nicht hervor, dass das Ganze, in dem er ein Teil gewesen ist, und erst recht nicht er selbst bzw. sein Dasein irgendwie sinnvoll gewesen sei31 und er nun, da er sich emanzipiert habe, einen solchen mit der vorgefundenen Welt mitgegebenen Sinn erschliessen könne. Es könnte ja einfach sein, dass etwas war und immer weiter ist, das allein der Fall ist; nichts weiter. (Eine solche Antwort befriedigt freilich den Menschen nicht: Einfach da zu sein und dann gefressen zu werden oder zu sterben, damit die Maschine weiterlaufen kann, kann in seiner banalen Faktizität wohl kaum als «Sinn» durchgehen – ein «Sinn» scheint doch irgendwie über der blanken Tatsächlichkeit zu stehen und eine – wie immer geartete – höhere Form eines vollendeten Gestaltetseins darzustellen.32 ) Oder er selbst könnte es sein, der die Kategorie des «Sinns» – zusammen mit seiner Emanzipation aus der vorgefundenen Welt – erst geschaffen hat:33 «Sinn» zu finden und – vielleicht – zu schaffen, könnte seine eigene Leistung sein; freilich dann mit dem Makel, dass er hinsichtlich eines gefundenen «Sinns» nie Gewissheit erreichen könnte (womit eine wesentliche Voraussetzung eines «Sinns» – grundsätzlich und absolut zu gelten – nicht erfüllt würde).

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Antworten auf die Frage, wonach sich der Mensch in dem Augenblick, da er sich aus seiner Gebundenheit in der vorgefundenen Welt befreit, ausrichten und der Dilemma-Herausforderung, die damit einhergeht, standhalten soll, scheinen unter diesen Umständen – wenn sie nicht einfach aus der Unterstellung unter eine äussere Macht bestehen – zwei Formen zu haben.

Zum einen mögen Personen, die den Anspruch erheben, Zugang zu göttlichem Wissen zu haben, dem Menschen weiter den Weg dazu weisen, wie er leben soll, indem sie an ihn herantragen, was von der göttlichen Instanz hinter der vorgefundenen Welt von ihm gefordert sei. Sich von der Eingebundenheit in die vorgefundene Welt zu befreien, ist ja nicht damit gleichbedeutend, sich ganz frei zu machen. Auch als ein Subjekt, das sich aus der vorgefundenen Welt loslöst, mag der Mensch immer weiter der Leitung, was die Richtung betrifft, die sein Leben nun nehmen soll, zu bedürfen; und eine göttliche Macht ihrerseits mag auch dann, wenn er sich von der Welt emanzipiert, immer weiter Forderungen an ihn stellen.34 Solche Forderungen erscheinen nun aber nicht mehr in die vorgefundene Welt gewissermassen «eingebaut», sondern bestehen nun in expliziten Anweisungen oder unausgesprochenen Erwartungen in Bezug darauf, wie er der vorgefundenen Welt begegnen und sich verhalten soll. Sie gewinnen so den abstrakten Charakter von Vorschriften oder Geboten. Dabei zeichnen sie sich in der einen oder anderen Weise dadurch aus, dass ihnen ein «idealer» Charakter eignet, dem sich der Mensch auch in seinem emanzipierten Status nun unterzuordnen zu haben scheint, und er hat ihnen gemäss zu leben. Geltung haben sie zunächst, weil eine höhere Macht sie zu stellen scheint – es steht also nicht infrage, ob er sie beachten soll oder nicht.35 Später, im Zusammenhang mit einem weitergehenden Emanzipationsschritt, macht er sich solche Forderungen, sie gewissermassen «weiterdenkend», auch selbst zu eigen, indem er Ansprüche an sich stellt, die von ihm selbst ausgehen. Nun sind es nicht mehr allein göttliche Forderungen, die er erfüllt, sondern er ersinnt sich auch selbst Vorstellungen davon, wie er sich zu verhalten habe, wenn sein Leben würdig sein soll. Insofern, als es sich bei diesen um «Ideale» handelt, verlangen sie auch ohne göttlichen Hintergrund, absolut und ohne Einschränkung Beachtung zu finden. «Ideale» scheinen ihre Rechtfertigung ja in sich selbst zu tragen: Sie scheinen auf ihre Weise das zu umfassen, was sein muss; und etwas anderes, als dass sie ganz erfüllt würden, scheint nicht denkbar; mit dem Ergebnis, dass sich der Mensch ganz in sie einfügen muss.36 Oder aber aktiviert der Mensch gewissermassen die archaische Vorstellung, dass es «in Wirklichkeit» (wie man dann gerne sagt) die «Tatsachen» der vorgefundenen Welt (und das, was sich aus ihnen ableiten lässt; etwa Modelle der Welt) seien, die bestimmten und bestimmen müssten, wie er sich in die vorgefundene Welt einfügen müsse. Damit legt er sein Augenmerk statt auf das, was von ihm gefordert sein mag, auf die Gestalt der vorgefundenen Welt selbst (oder was er dafür hält) oder wird dazu gezwungen, sein Augenmerk darauf zu legen,

1 Vorüberlegungen, Problemstellung

und hält sich selbst dazu an (oder wird von Personen, die für sich ein höheres Verständnis für Tatsachen beanspruchen dazu angehalten), sich in die Welt so einzufügen, wie sie (angeblich) ist. Das leuchtet auf den ersten Blick gewiss ein – wie könnte sich der Mensch ausserhalb der Tatsachen der vorgefundenen Welt positionieren, wenn sich diese doch als ein Gefüge von unbeeinflussbaren überindividuellen «Realitäten» (wie sich der moderne Mensch ausdrücken würde) zeigt? Damit geht freilich einher, dass im Rahmen einer solchen Vorstellung das Subjekt vernachlässigt wird. Es wird (wieder) bloss als ein Glied eines unindividuellen Gefüges – und damit gewissermassen als ein Element ohne Stimmrecht – aufgefasst. Der autoritäre Charakter einer solchen Vorstellung springt in die Augen – und es stellt sich sofort die Frage, welche Instanz das Recht dazu hätte, dem Subjekt sein Recht darauf zu verwehren, sich zu der Welt, in der es lebt, einzustellen: sie also zu bewerten, wie ihm das für richtig erscheint, und sich als eine unabhängige Stimme ihr gegenüber (und vielleicht auch ihr entgegen) zu stellen.37 Entgegen der von ihr unterstellten Unbezweifelbarkeit entbehrt also die Berufung auf die Tatsächlichkeit der vorgefundenen Welt eines fragwürdigen absoluten Geltungsanspruchs – sie kann einen solchen aber selbstverständlich nur erheben, wenn sie gleichzeitig dem Einzelnen das Recht, das Subjekt seines Lebens zu sein, abspricht. Im Gegensatz zu einer Ausrichtung auf Anordnungen eines Gottes oder Forderungen, die von «Idealen» ausgehen, scheint der Einzelne im Rahmen solcher Vorstellungen keine Bedeutung mehr zu haben. Aber der Mensch (jedenfalls in seiner emanzipierten Stellung) zeichnet sich bekanntlich dadurch aus, dass er ein Wesen ist, das «nein» sagen kann – insofern, als das der Fall ist, hat er eine von sogenannten «Tatsachen» unabhängige Stellung.38 Wenn er also nicht mehr «nein» sagen bzw. sich zu dem, was ihm begegnet, einstellen darf, wird er um einen grundsätzlichen Wesenszug seiner selbst: seine Fähigkeit zur Intentionalität, gebracht und damit ausgelöscht. Die Forderung, dass sich der Mensch auf «Tatsachen» auszurichten habe, so gerechtfertigt sie auf den ersten Blick erscheint, läuft also Gefahr, am Ende gar in vormoderne Vorstellungen abzugleiten und eine Form von Autoritarismus zu errichten, die der Moderne ja wohl schlecht ansteht.

Und am Ende mag sich noch eine ganz banale Form einer scheinbaren Letztgewissheit eröffnen (die bisher nicht thematisiert worden ist, weil nun wirklich wenig gehaltreich erscheint, was sie propagiert). Sie scheint den Menschen damit zu einer Form von Gewissheit zu führen, dass er nicht Vorstellungen, die ihm nicht im Rahmen einer Auseinandersetzung als gewiss oder berechtigt erscheinen, anerkennt und sich ihnen dann allenfalls beugt, sondern dass sie ihn – unter abermaliger Hintanstellung seiner Persönlichkeit, ja sogar als Folge einer solchen – ganz dem überlässt, was ihn (ohne jede weitere Abwägung oder Diskussion) zu führen scheint: seinen sogenannten Emotionen.39 Indem der Mensch das tut, ergibt er sich erneut einer (vorgefundenen) unkontrollierten Macht; und einer Macht zudem, die ihn gleichzeitig in umfassender

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Weise in Beschlag nimmt. Sogenannte Emotionen ergreifen den Menschen ja jeweils ganz (und schieben andere Gesichtspunkte resolut beiseite). Fast mag es scheinen, dass der Mensch, indem er ihnen entscheidende Bedeutung zuschreibe, wieder in jenes Stadium regrediere, dem er sich mittels seines Wunsches, sich zu emanzipieren und zu einem Subjekt zu werden, das der Welt gegenübersteht, zu entziehen versucht hat.40 Nun scheint er eine Instanz gefunden zu haben, die keine Zweifel und Auseinandersetzung mehr kennt, sondern ohne Einschränkung über ihn bestimmt bzw. ihn auf ihren Weg zwingt. Insofern, als das der Fall ist, scheint der Mensch endlich zu dem gefunden zu haben, was er (mit seiner Vorliebe für grosse Worte) Souveränität nennt (obwohl er damit ja gerade das Gegenteil von Souveränität erreicht; insofern er sich so aus der Hand gibt).

Er soll ja aber weder zu einem Element eines grösseren Ganzen werden noch umgekehrt eine (fragwürdige) «Souveränität» erreichen, sondern im Gegenteil der Tatsache ins Auge zu sehen lernen, dass er selbst zwar unstreitig «da» ist, mit seiner Emanzipation von der vorgefundenen Welt aber nie mehr absolute Gewissheit gewinnen kann und sich darin einrichten muss, dass es sich so verhält.

2 Vertiefung des Gesagten; Sollen und Sein

Die Emanzipation des Menschen aus der vorgefundenen Welt geht wohl so vor sich, dass der Mensch, statt sich gewissermassen immer weiter blind in das einzufügen, was ihm als Glied der vorgefundenen Welt vorgegeben ist, zu einem gewissen Zeitpunkt auf das, was man «höhere Forderungen» nennen könnte, auszurichten beginnt.41 Er erhebt sich nach und nach über die vorgefundene Welt, indem er sich von (abstrakten) Vorstellungen von etwas, was sein soll, führen lässt und sein Verhalten nun auch im Lichte von solchen gestaltet. So prüft er sein Handeln daraufhin, ob er solchen Vorstellungen genügt (oder nimmt es hin, dass er von bestimmten Personen daraufhin beurteilt wird,42 oder stellt sich vor, dass ihn eine Macht beurteilt). Seine Emanzipation besteht dabei also darin, dass er, indem er sein Handeln vor dem Hintergrund eines Sollens bewertet, für dieses eine Art von Verantwortung übernimmt.

Quelle und Massstab seiner Vorstellungen ist dabei (wie immer er sich ein solches ausmalen mag) das Wollen einer höheren Macht. Was von ihm gefordert zu sein scheint, nimmt in Form von Riten, die er mit anderen Menschen zusammen ausübt, oder Mythen, im Rahmen welcher göttliche Helden beispielhaft handeln und denen er dann nachzufolgen versucht, und schliesslich in expliziten Forderungen oder Geboten Gestalt an. (An ihn herangetragen werden diese, wie man anfügen muss, von Personen, die vorgeben, zu wissen oder zu erahnen, worin das göttliche Wollen besteht: von Medizinmännern oder Priestern oder «Weisen» aller Art.) Geprägt ist das, was vom Menschen gefordert ist, dabei zunächst von einem uneingeschränkten Voluntarismus. Da für den Menschen in der Zeit, in der er sich von der vorgefundenen Welt zu emanzipieren beginnt, nicht einmal ansatzweise zur Debatte steht, ob er göttlichen Anordnungen gehorchen soll oder nicht, und er sich ja auch nicht zutraut, eigene Gesichtspunkte ins Treffen zu führen, ist das für ihn selbstverständlich. Sich ihnen zu unterstellen, ist auf jeden Fall angezeigt; und dazu, sich mit dem, dem er folgt, auseinanderzusetzen, hat er keinen Anlass, weil für ihn ausser Frage steht, dass die göttlichen Mächte, die hinter der vorgefundenen Welt stehen, ein Recht darauf haben, über ihn zu gebieten.43 Was von ihm gefordert ist, erscheint als Produkt des Wollens einer Macht, die einfach da ist und will, was sie will.44 Und Sollen scheint ja auf dieser Stufe der Entwicklung seine Verankerung in sich selbst zu tragen. Wie eine «Ordnung» scheinbar schon deswegen existieren muss, weil ja Ordnung bestehen muss, wenn nicht «Chaos» herrschen soll (und

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2 Vertiefung des Gesagten; Sollen und Sein

es keine verschiedenen Spielarten von «Ordnung» geben kann, weil «Ordnung» scheinbar nur auf eine Weise Gestalt annehmen kann), scheint eine Sollensforderung schon in sich selbst begründet zu sein. Aus dem Anspruch eines Sollens scheint hervorzugehen, dass sie erfüllt werden muss,45 und es scheint nur eine Form einer solchen Sollensforderung zu geben. Eine solche Feststellung ist deswegen angezeigt, weil im Rahmen der dargestellten Vorstellung alle Überprüfung an der vorgefundenen Welt und ihren «Tatsachen» wegfällt: Der Voluntarismus einer solchen Sollensvorstellung erstreckt sich nicht nur auf das, was sie im Einzelnen inhaltlich fordert, sondern auch darauf, dass sie sich als Ganze nicht rechtfertigte oder gar ihr Wollen aus Vorgefundenem ableitete (bzw. auch nicht erwartet wird, dass sie sich rechtfertigen könne).46 Voluntarismus will, dass etwas der Fall sei – er ist nicht das Produkt eines Abwägens oder Prüfens: Dass etwas (von den Mächten, die hinter der vorgefundenen Welt stehen) gewollt ist, ist nicht nur faktisch so, wie es ist, sondern erhebt selbstverständlich auch den Anspruch, alles, was möglich ist, zu umfassen.47 Nach und nach nehmen nun solche Sollensforderungen aber eine verfeinerte Form an. Die antike Philosophie entwickelt zum Beispiel die Vorstellung, dass der Mensch nicht nur göttlichen Mächten gegenüberstehe, sondern dass vor allem auch der vorgefundenen Welt eine gottgewollte «höhere» Ordnung zugrunde liege, wenn man sie nur richtig lese. Es genügt also nicht, dass sich der Mensch der vorgefundenen Welt zuwendet, sondern er muss dazu vorstossen, ihren innersten Bauplan zu erkennen,48 und die Forderungen der göttlichen Mächte hinter der vorgefundenen Welt scheinen erst dann richtig erkannt werden zu können, wenn die Welt richtig erkannt ist. An den Menschen ergeht angesichts einer solchen Sehweise deswegen die Forderung, sich, in Bezug auf die vorgefundene Welt, darum zu bemühen, zu ergründen, was hinter dem steckt, was sich dem Menschen zunächst darbietet.49 Von ihm gefordert ist nun also nicht mehr ein einfaches sich Einfügen in Gebote und Forderungen, sondern, im Rahmen einer eigentlichen Intellektualisierung der an ihn gerichteten Ansprüche, alles daran zu setzen, die Welt zu verstehen, so wie sie (wie man nun sagt) «wirklich» ist, sie also hinsichtlich ihres «wahren Wesens» aufzufassen (bzw. sich dem Verfallensein in die vorgefundene Welt zu entziehen) und sein Verhalten dann auf das, was er so findet, auszurichten.

An die Stelle eines Voluntarismus, dem Menschen allein dadurch begegnen können, dass sie sich in das einfügen, was verlangt ist, tritt damit eine Form von Essentialismus: eine Vorstellung, in der nicht mehr ein blindes Wollen von übermenschlichen Mächten, sondern ein unterstelltes Gelten an sich (das erkannt werden kann und erkannt werden muss) bestimmend wirkt.50 Wie man erkennt, bleibt auch in einer solchen Auffassung die Vorstellung des Sollens als bestimmende Kraft immer weiter erhalten; nun aber in Form der Forderung, dass der Mensch die vorgefundene Welt richtig auffassen und sich richtig in sie einpassen müsse. Das Sollen löst sich dabei von einzelnen inhaltlichen (materi-