Gott der Philosophen

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Philosophische Lebenskunst Band 16

Lutz von Werder

Der Gott der Philosophen und die Lebenskunst

Schibri-Verlag Berlin • Strasburg • Milow

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Alle Rechte vorbehalten Printed in Germany ISBN 978-3-86863-209-5

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Inhaltsverzeichnis Einleitung:

11

1. Das Problem der philosophischen Gottesfrage für die Lebenskunst 13

• Die moderne Verweigerung der Metaphysik und die philosophische Gottesblindheit • Der Kampf zwischen Theismus und Atheismus • Der Gott der Philosophen und die modernen Ersatzgötter

16 17 21

2. Der Gott der Offenbarung und der Gott der Philosophie

24

29 30 32

• 15 Unterschiede des Gottes der Offenbarung und der Philosophen • Die unkonventionellen Methoden der Erkenntnis des Gottes der Philosophen • Die klassischen Wege (Viae) der philosophischen Gotteserkenntnis • Praxiswirkung der Erkenntnismethoden des Gottes der Philosophen

26

3. Der Gott der Offenbarung in den adamitischen Religionen

34

4. Neurotheologie und philosophische Lebenskunst

40

5. Die Gottesfrage in der digitalen Revolution

43

• Zum Judentum • Zum Christentum • Zum Islam

34 36 38

A Der Gott der Philosophen in Antike und Spätantike 45 Einleitung: Die Gottesfrage in der Antike

47

1. Der Gott der Ideen (Platon)

49

2. Der Gott als erster Beweger (Aristoteles)

66

3. Der Gott als das All-Eine (Plotin)

71

4. Der mystische Gott (Dionysius Areopagita)

76

• Platons philosophischer Weg • Platons Gottesbild • Platons Ideenlehre • Volksreligion und Philosophie • A-Theismus gegen Theismus • Platons Gottesbeweise • Die platonische Lebenskunst • Das 12. Buch der „Metaphysik“ • Die Lebenskunst bei Aristoteles • Plotins Lebenskunst

• Negative Theologie • Die Lebenskunst von Dionysius Areopagita

49 51 54 59 60 62 63 67 69 75 77 78

6

Inhaltsverzeichnis

B Der Gott der Philosophen im Mittelalter 81 Einleitung: Die Gottesfrage im Mittelalter

83

1. Der Gott der reinen Vernunft (v. Canterbury)

86

2. Die fünf Gottesbeweise (v. Aquin)

99

• Anselms Gottesbeweise im „Monologion“ und „Proslogion“ • Versuche, Anselms Gottesbeweise zu widerlegen • Das Transzendieren als Lebenskunst bei Anselm v. Canterbury • Der Einfluss von Anselms Gottesbeweis • Anselms Spätwirkung ist erstaunlich

90 93 95 96 97

3. Die Gottheit hinter Gott (Meister Eckehart)

101

4. Der Gott der 24 Philosophen

103

5. Fazit: Die philosophische Lebenskunst im Mittelalter

108

• Die philosophische Lebenskunst und die 24 Philosophen

107

C Der Gott der Philosophen in der Neuzeit 109 Einleitung: Die Gottesfrage in der Aufklärung

111

1. Allein in den Finsternissen (Descartes)

114

2. Der Fürst der Aufklärung (Voltaire)

117

3. Gott ist Natur (Spinoza)

123

4. Der Gott und das Böse (Leibniz)

137

• Der Gott der aufgeklärten Philosophen

• Die philosophische Lebenskunst bei Descartes • Die philosophische Lebenskunst bei Voltaire • Der Pantheismusstreit • Die Weltmacht der Niederlande und der „verfluchte Spinoza“ • Spinozas Pantheismus • Spinozas mathematische Erkenntnis-Methode • Über das Wesen Gottes: der Substanz-Monismus • Gott – die eine erkennbare Substanz des Kosmos • Spinozas Unbewusstes • Gegen jeden Anthropomorphismus • Spinozas Lebenskunst – die Beherrschung der Affekte • Spinozas Wirkung • Das Böse und der gute Gott in der Antike • Das Leben von Leibniz und sein Einsatz für die Theodizee • Leibniz und seine Gottesbeweise • Gott und das Böse oder die Theodizee • Leibniz und der genauere Ursprung des Bösen • Die Kritiker von Leibniz‘ Theodizee • Die philosophische Lebenskunst bei Leibniz

113 116 122 123 123 125 126 127 129 130 131 133 135 137 138 141 142 144 148 151

Inhaltsverzeichnis

7

5. Der moralische Gott (Kant)

152

6. Der Gott der Kraft (Fichte)

163

7. Der dialektische Gott (Hegel)

171

8. Die Geschichte Gottes (Schelling)

182

Exkurs: Die wechselhafte Geschichte des Gottes der Philosophen

192

9. Die neuen Götter (Feuerbach)

194

10. Gott als blinder Drang (Schopenhauer)

199

11. Die Materie als neuer Gott (Marx)

205

12. Der dionysische Gott (Nietzsche)

213

• Die Aufklärung in Deutschland und Kant • Kant und seine Gottesidee • Gott als regulative Idee und Weltenrichter • Die philosophische Lebenskunst bei Kant • Fichtes Leben • Zwei Versuche, Gott zu erkennen • Der 3. Versuch, den Gott der Philosophen zu denken • Die philosophische Lebenskunst bei Fichte • Hegels Leben und sein Denken über Gott • Die göttliche Dialektik • Hegels Begriff von Gott • Die Rehabilitierung der Gottesbeweise bei Hegel • Die philosophische Lebenskunst bei Hegel • Die Entdeckung der Natur • Die Geschichte Gottes • Das Problem des Bösen • Die Weltalter • Schellings langer Schatten • Die philosophische Lebenskunst bei Schelling

• Theologie ist Anthropologie • Die Entdeckung neuer Götter • Die philosophische Lebenskunst bei Feuerbach • Schopenhauer als Einzelgänger • Gott als blinder Drang, als unbewusster Wille • Die Entdeckung der Sexualität • Die Entdeckung des Unbewussten • Die Verneinung des Einzelwillens • Die philosophische Lebenskunst Schopenhauers • Der Materialismus bekämpft den Idealismus • Kritik an Feuerbachs Gattungstheorie • Zur Rekonstruktion des wahren Materialismus • In der Gottesfrage schlägt Lenin Engels • Die philosophische Lebenskunst bei Marx und Engels • Die philosophische Lebenskunst bei Nietzsche

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8

Inhaltsverzeichnis

D Der Gott der Philosophen in der Moderne und Postmoderne 219 Einleitung: Vom industriellen zum digitalen Kapitalismus und das Schicksal der Gottesfrage

221

1. Gott denken (Tetens)

225

2. Gott als reine Energie (Schmid)

235

3. Gott als Grenzsituation, als Chiffre, als Umgreifendes (Jaspers)

243

4. Der kommende Gott (Heidegger)

257

5. Die Geschichte Gottes (Armstrong)

269

• Die neue Diskussion um den „Gott der Philosophen“ seit 1950 • Kleiner Exkurs über Materialismus bei Thomas Nagel • Die Grund-Ideen von Holm Tetens • Erlösung und Theodizee bei Holm Tetens • Theistische Metaphysik bei Holm Tetens • Der schwache Gott bei Holm Tetens • Die Grenzen der philosophischen Lebenskunst bei Holm Tetens • Kein Gott, nirgends • Das nicht so wichtige Glück • Über die Wiedergeburt spekulieren • Die große Melancholie • Die Entdeckung des Gottes der Energie • Die große Gelassenheit • Resümee • Die philosophische Lebenskunst bei Wilhelm Schmid • Karl Jaspers erlebt die Grenzsituationen • Die Lehre vom Umgreifenden als Lehre von den Gottesbeweisen • Der philosophische Glaube und das Umgreifende • Die großen Philosophen als ewiger Einstieg in die Philosophie • Die Erde vor dem Nichts • Philosophische Lebenskunst bei Karl Jaspers

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• Biografische Notiz 257 • Heidegger und die verschwundene Gottesfrage 258 • Der kommende Gott bei Heidegger 259 • Der kommende Gott bei Hölderlin 261 • Der kommende Gott bei Nietzsche und Rilke 261 • Heidegger und sein antisemitischer Irrsinn 264 • Das ungelöste Problem der Technik 265 • Die verschiedenen Interpretationen von: „Nur ein Gott kann uns retten“ 266 • Die philosophische Lebenskunst bei Martin Heidegger 268 • Eine Nonne verliert den Glauben an den Gott der Offenbarung • Der Offenbarungsgott und der Atheismus in der Gegenwart • Der Gott der Offenbarung • Der Gott der Philosophen

269 271 273 276

Inhaltsverzeichnis

• Der Gott der Mystiker • Der Gott der Gegenwart • Was wird aus Gott in der Postmoderne der digitalen Gesellschaft?

• Die philosophische Lebenskunst bei Karen Armstrong

9 280 281 282 283

6. Ein neuer Kampf um Gott (Bostrom und Kurzweil)

284

7. Die Chancen des „Homo Deus“ (Harari)

312

8. Gott in der skeptischen Philosophie (Weischedel)

320

• Die Gottesfrage im Transhumanismus • Ist der Mensch ein kommender Gott? – Die Vorläufer von Ray Kurzweil • Die Vorläufer der digitalen Revolution • Die Superintelligenz • Die russische Bewegung der Gottesmacher • Biografie von Ray Kurzweil • Kurzweils Singularismus und sein Gottesbild • Gott als das erwachte Universum • Die Singularität und der Tod • Radikale Kritik an Ray Kurzweil • Die philosophische Lebenskunst bei Ray Kurzweil • Homo Sapiens erobert die Welt • Homo Sapiens gibt der Welt einen neuen Sinn • Homo Sapiens verliert die Kontrolle über die Welt oder auch nicht • Die philosophische Lebenskunst bei Y. N. Harari • Appell für eine Weltphilosophie der Vernunft • Die Bedeutung der Skepsis • Die entscheidende Grunderfahrung • Die Charakteristik der philosophischen Grunderfahrung • Die Gottesfrage nach dem „Vonwoher“ • Das Wesen Gottes als „Vonwoher“ • Praktische Fakten der Erkenntnis des Gottes der Philosophen • Die philosophische Lebenskunst bei Weischedel

284 293 296 298 301 303 303 305 309 309 311 312 113 315 317 318 321 323 323 325 326 328 329

E Der Gott der Philosophen in der „digitalen Revolution“ 331 1. Nur ein „Gott der Philosophen“ kann uns retten

333

2. Was bedeutet der „Gott der Philosophen“ in der digitalen Revolution?

336

3. Der philosophische Glaube an den „Gott der Philosophen“ als Stille

340

Danksagung

344

Literaturverzeichnis

345

10

11

Einleitung 1.

Das Problem der philosophischen Gottesfrage fĂźr die Lebenskunst

2.

Der Gott der Offenbarung und der Gott der Philosophie

3.

Der Gott der Offenbarung in den adamitischen Religionen

4. Neurotheologie und philosophische Lebenskunst 5.

Die Gottesfrage in der digitalen Revolution

12

13

1. Das Problem der philosophischen Gottesfrage für die Lebenskunst Die Gottesfrage ist seit den Vorsokratikern das große Thema der Philosophie in Europa. Wer allerdings versucht, sein Denken auf Gott zu richten, könnte ziemlich schnell scheitern.

Rainer M. Rilke drückt das Phänomen des Scheiterns so aus: „Gott, Du bist groß.

Du bist so groß, dass ich schon nichts mehr bin, wenn ich mich in Deine Nähe stelle.“ So ist es heute weit verbreitet, dass das Wort „Gott“ in der Philosophie und im Alltagsdiskurs kaum mehr vorkommt. Man kann sich durchaus eine Zukunft der Menschheit vorstellen, in der von „Gott“ überhaupt nicht mehr die Rede ist.

Wenn der Name „Gott“ aber überhaupt völlig vergessen ist, dann hätte der Mensch den ganzen Kosmos und sein plötzliches Auftauchen selbst vergessen und vergessen, dass er es vergessen hat. Meist wird bei der Thematisierung Gottes philosophisch eine blinde ewige Natur als Wurzel aller Dinge genannt oder offenbarungstheologisch ein höchstes Wesen, das durch seine Kraft der menschenähnliche Urheber aller Dinge sein soll. Wenn dann nicht eine allgemeine Religionskritik thematisiert wird, wird noch auf das Scheitern aller Gottesbeweise, weil sie nichts beweisen, eingegangen und damit ist das Thema Gott erledigt. Nur die Jesus-Gläubigen bringen dann noch die Bibel und die Rede vom Gott-Menschen ins Gespräch.

Das Entscheidende ist aber für die philosophische Lebenskunst, dass sie das Fragen nach Gott philosophisch offen hält und das radikale Fragen als Wesen der Philosophie und der Lebenskunst auch zum Thema Gott beibehält. Das kann aber nur gelingen, wenn man die lange Geschichte des „Gottes der Philosophen“ als Thema der eigenen Lebenskunst akzeptiert. Das Lesen, Schreiben, Fortschreiben und

14

Einleitung

Fortleben der Gottesideen bei den zentralen Vertretern des „Gottes der Philosophen“ muss Teil der philosophischen Lebenskunst sein.

Philosophische Lebenskunst gründet nicht auf Foucault und Co. (wie bei Wilhelm Schmid), sondern auf der „ewigen Philosophie“ und der „ewigen Frage nach Gott“.

Wenn man die objektive Erkenntnis auf die Naturwissenschaft beschränkt, wird ein wirkliches Wissen um Gott ein Streitfall. Im Zeitalter der Aufklärung wird die subjektive Freiheit und Gewissheit die Basis der eigenen Weltanschauung. Die Welt wird zum Werk des Menschen, die er selbst produziert hat. Je weiter sich die wissenschaftliche Erkenntnis ausdehnt, umso mehr wird der Kreis des Wissens um Gott verengt.

Im Gegensatz zu früheren Zeiten, wo der Kampf um Gott die höchste Aufgabe der Philosophie war, macht es für Hegel „unserem Zeitalter keinen Kummer mehr, von Gott nichts zu erkennen, vielmehr gilt es für die höchste Einsicht, dass diese Erkenntnis des Nicht-Wissens sogar nicht möglich sei“ (G. W. F. Hegel: Vorlesungen über die Philosophie der Religionen. Bd. 1, Frankfurt 1986, S. 4).

Die Moderne hat nach Hegel aus Gott ein „unendliches Gespenst“ gemacht, „das fern von unserem Bewusstsein ist, und ebenso die menschliche Erkenntnis zu einem eitlen Gespenst der Endlichkeit“ oder zu einem „Spiegel, in den nur Schemen, nur die Erscheinungen fallen“ (Hegel, S. 43).

Die Erkenntnis des Absoluten ist für Hegel eingeschränkt worden „auf die Sphäre des Gefühls und der Empfindung, ohne vom Unendlichen noch etwas inhaltlich aussagen zu können“ (S. 24). Gott verglimmt für Hegel so „zum Vorstellungslosen wie zum Handlungslosen und verliert jeden bestimmten Inhalt“ (S. 128f.).

Statt dass Philosophie Erhebung zum Unendlichen ist, bleibt nur noch das Beharren auf der Endlichkeit des Subjekts. Das Subjekt hält sich willkürlich auf dem Boden der Endlichkeit fest und wundert sich, dass es nun ständig von den Todesängsten der Endlichkeit heimgesucht wird, wie Hegels Schüler Søren Kierkegaard in seinem Buch „Der Begriff Angst“ feststellt.

1. Das Problem der philosophischen Gottesfrage für die Lebenskunst

15

Das Fehlen der Gottesfrage fällt heute auch Wilhelm Schmid auf, der in seinem Frühwerk „Philosophie der Lebenskunst“ (Frankfurt 1982) Gott mit keinem Wort erwähnt, in seinem Spätwerk „Dem Leben einen Sinn geben“ (Frankfurt 2014) allerdings ganze Kapitel über Gott schreibt.

Dabei ist wieder an Rilke zu erinnern, der in den „Aufzeichnungen des Malte Laurids Brigge“ gesteht: „Wir ahnen, dass Gott zu schwer für uns ist, dass wir ihn hinausschieben müssen, um langsam die lange Arbeit zu tun, die uns von ihm trennt.“ Es könnte stimmen, dass das Arbeiten an der Gottesfrage einsam macht und nicht ohne Gefahren ist, deshalb ist wahrscheinlich das „philosophische Café“ der richtige Ort, diese schwierige aber zentrale Frage der philosophischen Lebenskunst gemeinsam zu untersuchen.

Nietzsches „Zarathustra“ erscheint nach zehn Jahren Höhlenmeditation wieder unter den Menschen und redet mit ihnen über Gott, sein Leben und seinen Tod und erntet nur billiges Gelächter. Das sollte in philosophischen Cafés nicht passieren, weil das Thema des Gottes der Philosophen für Interessenten an Philosophie nicht verachtet werden kann. Etwas Kenntnis der großen philosophischen Traditionen in der Gottesfrage ist in Zeiten des Terror-Krieges, wo jeder Kombatant Gott für sich reklamiert, als sei es die einfachste Sache der Welt, für die philosophische Lebenskunst überlebenswichtig. Der Gott der Offenbarung dagegen sollte aber primär in „religiösen Cafés“ und Bibelkreisen diskutiert werden. Übung: Halten Sie die Gottesfrage noch für eine wichtige Frage der Philosophie? Begründen Sie Ihre Antwort.

16

Einleitung

D ie

Verweigerung der Metaphysik philosophische G ottesblindheit

moderne

und die

Die Metaphysik hat heute in der Philosophie, besonders seit Heidegger, keinen anerkannten Ort mehr. Wer heute noch von Gott spricht, macht sich des leeren Tiefsinns verdächtig. Metaphysik als Frage nach Gott gilt den Naturalisten, Materialisten und Atheisten als weltlose „Wortzauberei“, die sich spekulativ über die Realität hinweg phantasiert. Allerdings bleibt jede Spekulation um Sein, Nichts und Gott für jeden Denkenden in einem umgreifenden Ganzen fundiert. Dieses umgreifende Ganze stiftet erst den Grund des Selbstbewusstseins des einzelnen Menschen. Dies umso mehr, weil der Begriff der Materie sich heute in Anti-Materie und dunkle Energie auflöst. Das umgreifende Ganze, d. h. Gott, aber ist nicht nur in Gedanken zu fassen, sondern es ist mit den Gedanken wesentlich verbunden. „Denken ist Sein, Sein ist Denken“, sagte schon Parmenides (500 v. Chr.).

Wenn es zutrifft, dass die materialistisch-neodarwinistische Konzeption der Materie bzw. Natur so gut wie sicher falsch ist (T. Nagel: Geist und Kosmos. Warum die materialistische neodarwinistische Konzeption der Natur so gut wie sicher falsch ist. Berlin Suhrkamp 2016), dann kann die Frage nach Gott wieder neu beginnen als Frage nach dem „Gott der Philosophen“, die die älteste Tradition der Philosophie überhaupt ist.

Sah Nietzsche im „Tod Gottes“ unübersehbare, ungeheuerliche negative Folgen, so wäre die Erkenntnis, dass Gott nicht geboren und auch nie gestorben ist, also immer weiter am Leben ist, mit positiven Folgen verbunden, die für den denkenden Menschen „ebenso ungeheuerlich sind“ (vgl. D. Henrich: Sein oder Nichts. Erkundungen um Samuel Beckett und Hölderlin. München 2016).

Halten wir mit der Philosophin Annemarie Pieper fest: „Der Gott der Philosophen ist nicht identisch mit jenem Gott, der in einem religiösen Verhältnis als persönliches Gegenüber begegnet. In der Philosophie haben wir es mit dem Begriff Gottes zu tun, das heißt mit einer abstrakten Vorstellung, die aus der Perspektive des Verstandes entwickelt

1. Das Problem der philosophischen Gottesfrage für die Lebenskunst

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wird. Einen Begriff kann man nicht verehren oder anbeten. Und doch ist es wichtig klare Begriffe zu haben.“ (A. Pieper: Der philosophische Gottesbegriff. Manuskript o.O., o.J., S. 1) Die Vorstellung Gottes als einzige Macht, als Person (mit menschlichen Zügen) kam im Abendland mit der Gründung der Städte, nach der Sesshaftigkeit, besonders in den Weltreligionen in der Achsenzeit, auf.

Für die Philosophie, die um 500 v. Chr. in Griechenland entstand, war Gott dagegen ein Prinzip, für Thales das Wasser, für Anaximander die Unendlichkeit, für Heraklit das Feuer, für Platon die Idee.

Mit der philosophischen Gottesfrage wird 1. nach der Existenz Gottes gesucht, 2. nach einer angemessenen Rede über Gott, 3. nach der Rechtfertigung Gottes angesichts des Bösen (z.B. Auschwitz oder der Atombombe) in der Welt: Alles Themen, die ein philosophisches Café heute immer wieder bewegen werden und können. Übung: Kann es sein, dass die materialistisch-darwinistische Konzeption der Materie bzw. Natur völlig falsch ist? Was für Konsequenzen hätte das für Sie?

Der Kampf

zwischen

Theismus

und

Atheismus

Die philosophische Lebenskunst muss sich also der Gottesfrage stellen.

Diese Frage kommt auf jeden Fall beim Älterwerden der/des Denkenden zum Bewusstsein. Sie stellt sich auch in der Zeit des Kampfes der Religionen, besonders zwischen Christentum und Islam. Sie ist die Königsdisziplin der Philosophie, die erheblichen Einfluss auf die Lebenskunst hat. Sie ist nötig, um die Last der prekären Gegenwart zu erleichtern. Die Arbeit an der Gottesfrage hilft, wie immer schon, sterben zu lernen.

18

Einleitung

Das vorliegende Buch wird deshalb den Gott der Offenbarung der abendländischen Weltreligionen zuerst ganz kurz andeuten und die Lebenskünste benennen, die diese Religion entwickelt haben. Dann geht es um die Entwicklung des Denkens über den Gott der Philosophen und seine Konsequenzen für die Lebenskunst. Dabei werden die Unterschiede deutlich zwischen dem Gott der Religion und dem Gott der Philosophen. Auch die Unterschiede der Lebenskünste beider Richtungen werden sichtbar. Es ist unübersehbar: Es gehört zur Lebenskunst, das Größte gedacht zu haben und gefragt zu haben, ob es existiert, weil es auch zur Sterbenskunst gehört, wenn ein altes Ich vergeht und nur das Ewige nicht vergeht. Lebenskunst heißt am Ende, das Leben loslassen zu können – auf immer. Keine leichte Sache.

Aber heilsam: „Dem Äskulap einen Hahn zu opfern ist angesichts des sicheren Todes nicht falsch“, dachte schon Sokrates.

Allerdings ist auch die Suche nach dem Gott der Philosophen heute keine leichte Sache. Der Tod Gottes wurde von vielen Atheisten beschworen und von vielen Theisten bezweifelt. Das Fragen nach Gott bindet sich nicht an die Offenbarung der Religion. Der „Gott der Philosophen“ ist kein christlicher, muslimischer oder jüdischer Gott.

Er fordert auch keine Rituale, Gebete, heiligen Kriege oder soziale Institutionen wie die Offenbarungsreligionen. Das philosophische Fragen nach Gott steht nicht im Dienst der Theologie. Die Frage nach Gott steht im Zentrum einer Lebenskunst, die den Tod nicht panisch verdrängt. Sie geht nicht von der objektiven Realität des Jenseits aus, sondern von der Berechtigung des Fragens.

In diesen Kontext gehören Fragen wie z.B.: Was ist der eine Gott oder was sind die vielen Götter? Was ist der unbewegte Beweger? Das Übersinnliche? Der absolute Geist? Der Ursprung? Das ganz Andere?

Im Begriff des Logos zeigt sich das Göttliche, das im Begriff des Theos sich als Theologie des Philosophen enthüllt. Aber klar ist, das Wesen der Philosophie und der Kern der philosophischen Lebenskunst ist die Frage nach dem Ganzen, dem Größten, nach dem Sein, nach dem Ursprung des Seienden im Ganzen. Philosophische Lebenskunst vollzieht auch die Methoden des Fragens nach Gott als Suchmethode, neben den Methoden des Meditierens, Abstrahierens, Transzendierens und