Dieta Vegetariana: Aspectos Karmicos y Espirituales

La Dieta Vegetariana Aspectos Kรกrmicos & Espirituales

Sawan Singh Kirpal Singh

Ediciรณn especial para

Sant Ajaib Singh Satsang 2017 sant.ajaib.singh.satsang@gmail.com https://issuu.com/santajaibsinghsatsang

La Dieta Vegetariana Aspectos Kรกrmicos & Espirituales

Sawan Singh Kirpal Singh

Sawan Singh (1858 – 1948)

La Dieta Vegetariana Aspectos Kármicos & Espirituales Enseñanzas de

Sawan Singh "Debo señalar que el alimento de procedencia animal, incluso si se consume una mínima parte, es perjudicial para el progreso espiritual" - Sawan Singh (Gemas Espirituales, Carta No. 21)

Un ser humano no podrá comprender la existencia de Dios ni Su Creación hasta que no haya logrado liberar su alma de la esclavitud de los cinco Tattwas, de los veinticinco Prakritis, de los tres Gunas, de Maya [o ilusión] y de la Mente, todos los cuales lo están envolviendo. Hasta que no haya emancipado su alma del efecto de cada uno de ellos y haya ido más allá de la influencia de la mente y del intelecto y haya abierto su visión interna, no podrá conocerse a sí mismo y no podrá comprender de qué está él hecho. (Una detallada

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explicación sobre lo contenido en este párrafo se puede encontrar en el libro La Corona de la Vida de Kirpal Singh) Después de eso, él si se vuelve apto para buscar a su Creador y descubrir el Océano del cual descendió originalmente, así como los medios para recuperarlo. En consecuencia, antes de que un discípulo haya podido lograr deshacerse de estas cadenas, le bastará saber que este mundo se puede dividir en dos partes, tierra y agua.

(Una detallada explicación sobre la Creación y el descenso del hombre se puede encontrar en el libro Anurag Sagar, El Océano de Amor de Kabir) Las criaturas del agua viven unas dependiendo de otras. La naturaleza no les ha proporcionado ningún otro medio de subsistencia. Los peces grandes se comen los peces pequeños, etc. Lo mismo se aplica sobre la tierra. Los leones y los tigres devoran a los lobos y los chacales. Estos últimos subsisten de la carne de las ovejas, cabras, etc. Ellas, a su vez también, comen plantas. Los halcones devoran a los pájaros más pequeños. Estos comen insectos y los hombres comen casi todas las formas de vida, en la medida en que lo permitan el clima y las circunstancias especiales en sus propios países.

Cada grano, cada planta, tiene vida. La filosofía Hindú ha reconocido este hecho desde tiempos muy antiguos. El Dr. Bose ha demostrado este hecho al mundo europeo (y todo Occidente) con sus experimentos, demostrando que las plantas sienten y respiran, y tienen alma. Si se permite que un rayo de luz penetre en una habitación oscura, el microscopio revelará innumerables gérmenes flotando en el aire de esa habitación. Toda la habitación parecerá estar llena de la vida de estos gérmenes. Cuando respiramos, -2-

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estas pequeñas criaturas van dentro de nosotros y mueren. Cuando caminamos, innumerables criaturas mueren por contacto con nosotros, y un sinnúmero de otras criaturas son aplastadas bajo nuestros pies. Lo mismo es cierto cuando tomamos agua. El microscopio revela miríadas de pequeñas criaturas en un vaso de agua; y estas las bebemos ocasionándoles su muerte todos los días. Las almas vivientes parecen estar literalmente amontonadas en todo el espacio de nuestro mundo. Si señalamos un punto del tamaño de una aguja en la tierra, se podrán encontrar innumerables gérmenes allí en este diminuto espacio.

Y así, en nuestro mundo, la vida está en todas partes destruyendo vida. En un mundo así, en el que una criatura se está comiendo otra, es imposible esperar justicia o paz en la mente (no conseguimos sosiego ni seguridad.) Por lo tanto, cuando los antiguos sabios descubrieron que en este mundo las criaturas se destruían entre sí, decidieron que era mejor abandonar el mundo. Descubrieron que en un mundo así no podía haber paz mental, y era imposible alcanzar la bienaventuranza, hasta que el alma fuese separada de los lazos que la mantenían encadenada; y que era una locura considerar los placeres de este mundo como un medio para alcanzar la felicidad, porque estos conducían al infierno y ataban al alma con el Karma y con la suciedad.

Ellos determinaron que era imposible encontrar paz mental en cualquier asunto mundano, y que la felicidad se encontraba dentro del hombre mismo y dentro de ese Océano del cual él mismo era una gota de este. Por lo tanto, los sabios pensaron que, mientras estuvieran confinados en la prisión de este mundo, adoptarían el curso de acción que fuese el menos dañino posible; ellos -3-

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subsistirían de criaturas de las cuales al quitarles la vida sería lo que causaría menor daño, menor pecado.

Descubrieron que todos los seres vivos de este mundo podían dividirse en diferentes clases en cuanto a la composición de sus cuerpos y la cantidad de elementos que contenían. Por elementos, ellos no se referían a los muchos elementos descubiertos por los científicos modernos, sino a las principales condiciones o divisiones de la materia.

Hay cinco clases de sustancias de este tipo. De acuerdo con su clasificación, en la primera clase, vienen todas esas criaturas en las que las cinco sustancias (o elementos) están activos, es decir, el hombre. En la siguiente clase vienen aquellas criaturas en las que solo cuatro sustancias (o elementos) están activos y hay uno latente, y estos son los cuadrúpedos (o mamíferos). En ellos no hay sentido de discriminación, porque en ellos el Akash Tattwa (también llamado el elemento éter) está dormido. En la tercera clase entran las criaturas en las que solo tres sustancias (o elementos) están activos, a saber, aire, agua y fuego. Estos son los pájaros (y reptiles), quienes carecen de los elementos tierra y Akash. La cuarta clase está compuesta por los insectos, en la cual solo dos sustancias (o elementos) están activos, aire y fuego. Luego viene la última clase, la quinta, en la que solo un elemento o sustancia está activo, es decir, el mundo vegetal. En ellos, el agua es el único elemento activo. Los expertos han demostrado que, en muchos vegetales, hay tanto como el noventa y cinco por ciento de agua en ellos. Cuando a las criaturas de las otras cuatro clases se les quita la vida o cuando se les hiere, ellas gritan de dolor, pero no así con los vegetales, aunque estos tienen vida. Entonces los Sabios concluyeron que el comer vegetales era lo menos dañino, lo menos pecaminoso (lo que menos cargaba de -4-

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karma). Aunque el consumo de vegetales produciría algo de karma, sin embargo, esta era de naturaleza ligera, la que podría ser removida fácilmente por medio de ejercicios o prácticas espirituales (como la meditación). Por lo tanto, ellos eligieron el curso de acción de menor resistencia y se abstuvieron de matar otras formas de vida (diferentes a las plantas).

El método de la práctica de (escuchar internamente) la Corriente del Sonido (o Corriente Audible de Vida) es el único método por el cual se puede escapar de esta cárcel en la que nacemos. Este método es natural y no fue diseñado por el hombre. Es tan antiguo como el comienzo mismo de la creación. El Creador es UNO, y por lo tanto, el Camino para alcanzarlo es UNO, y está en el interior de cada ser humano. No puede ser modificado, alterado, ni agregársele ni quitársele nada en absoluto, o pretender mejorarlo. El hombre debe alcanzar el Océano de su Origen mediante la ascensión por la Corriente del Sonido, independientemente de cualquier casta, credo, nacionalidad o género que pertenezca. Es una práctica para el despertar de los poderes dentro de nosotros mismos. Poco a poco con la práctica, nuestra alma emergerá de la tumba del cuerpo o aprenderá a abandonarle (en vida).

En el cuerpo hay nueve aberturas a través de las cuales el alma se comunica con este mundo, y así, el alma aprende a cerrar y fijar su atención en un punto detrás de los ojos, entonces comienza a atravesar los planos superiores. Cuando alcance el Turya Pad (estado de conciencia superior), adquirirá control sobre su mente, los sentidos, la lujuria, la ira, la avaricia, el apego y el egoísmo. En la actualidad, el alma está bajo el control de la mente, que a su vez está bajo el control de los -5-

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sentidos. Cuando llegamos al plano astral, después de dejar lo material, el alma toma control sobre la mente. Cuando vamos más allá del plano astral y de los cielos y los infiernos que hacen parte del plano astral, todos estos quedarán atrás. El alma ya no tendrá que preocuparse de ellos, y luego irá a Brahm Lok, o al plano causal, para continuar hacia Mukti, o los planos de salvación.

Brahm es también el servidor de Par-Brahm. Por lo tanto, dejando a Brahm, el alma debe ir al Par-Brahm, donde será liberada de todos sus grilletes. Al llegar a Par-Brahm, se eliminan todas las cubiertas materiales, astrales y causales de la mente y de la materia que envuelven al alma. Entonces el alma quedará en su espíritu puro. Esta es la auto-realización. Allí no tendrá forma, ni coberturas, ni distinciones particulares, ni juventud, ni vejez. Solo el alma, brillando en su resplandor puro, una gota de existencia, conocimiento y bienaventuranza, capaz de comprender el Gran Océano, su Creador. Ahora la gota hará su esfuerzo para alcanzar el Océano y sumergirse en el Él.

Entonces, es allí, en Par-Brahm, en donde uno comienza a darse cuenta de la importancia plena de Sant Mat (las enseñanzas y las prácticas del Sendero de los Santos Perfectos). Por lo tanto, la única medicina para todas nuestras dolencias es la práctica interna del Sonido Sagrado (el Shabda o Verbo) junto con la ayuda y guía espiritual del Maestro Perfecto. El Maestro no es solo un cuerpo. Él es el Poder que nos guía y nos ayuda en cada etapa y en cada región durante nuestro viaje espiritual interno. Cuando estamos en el cuerpo físico, Él nos instruye estando en Su forma física. Cuando nos internamos hacia los planos astrales, Él estará en Su -6-

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Forma Astral y, a medida que avanzamos, asumirรก la forma correspondiente en cada regiรณn, hasta llegar finalmente a Sach Khand (nuestro Hogar Verdadero).

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Kirpal Singh (1894 – 1974)

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Kirpal Singh Todos buscamos sosiego y paz, sin embargo, nos encontramos más alejados de ellos que nunca. Todos nuestros esfuerzos en este sentido se malogran y son inútiles. ¿Por qué? - Porque trabajamos en líneas equivocadas. El hombre vive en dos mundos: el mundo externo y el mundo interno. Primero se tienen que arreglar los asuntos externos, antes de que se pueda entrar en el plano interior para traer paz al plano externo.

Hay tres factores que sirven mucho para este propósito: una ocupación correcta, una conducta correcta y una alimentación adecuada.

El propósito más grande de la vida humana es el de conocerse a sí mismo y conocer a Dios. Todo lo demás no es sino mera disipación.

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“Mente sana en cuerpo sano”, es un proverbio muy bien conocido. Por lo tanto uno tiene que trabajar en primer lugar para esto. Tenemos que mantener la mente y el cuerpo en condiciones saludables antes que estos puedan ser utilizados como instrumentos para nuestro desarrollo espiritual. Tenemos necesariamente que alimentarnos para mantener juntos al cuerpo y el alma. Entonces, nuestro primer y más importante problema que resolver es la alimentación adecuada, tanto para el cuerpo como para el intelecto.

Para esta finalidad sirve el tipo correcto de alimento, correctamente ganado y correctamente aprovechado. Por lo tanto, uno debe de ganarse su sustento diario con el sudor de su frente, como reza el dicho, y no deberíamos depender de las ganancias de los demás. Para ganarnos la vida debemos tener una ocupación útil y honrada, sea física o intelectual; pero debe estar libre de engaño, hipocresía, mala voluntad o animosidad porque la ley del karma es inexorable. Toda acción conduce a una reacción y esto conlleva a un proceso interminable. De aquí la necesidad de una vida honrada aunque sea en pobreza.

No se pueden tener riqueza por métodos honrados. La riqueza crece bajo los gemidos de los pobres y maltratados, de los leñadores y de los acarreadores de agua y cuestan la sangre de nuestro prójimo. Por lo tanto, no debemos de correr detrás de los alimentos suculentos y los placeres delicados porque estos causan explotación, se hallan manchados de indecibles miserias de los pobres y nos hacen miserables a nosotros mismos.

Todos nosotros estamos siendo consumidos por los invisibles fuegos del infierno y tristemente no lo sabemos.

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El alimento, como saben, es hecho para el hombre y no el hombre para el alimento. Tenemos que hacer el mejor uso posible del alimento como de todas las otras cosas de la vida. Un esclavo del paladar no es capaz de hacer nada útil. Por medio de un perfecto control del paladar podemos controlar todos nuestros sistemas físicos y mentales. Una dieta sencilla es más sustanciosa y saludable y más conducente hacia el progreso espiritual que todos los supuestos manjares que ofrece el arte culinario moderno. Una dieta sencilla puede darnos un confortable sentido de serenidad y puede ayudarnos a vivir dentro de nuestros propios medios, por limitados que estos sean, sin tener que pedirle nada a nadie.

Cuando estaba próximo a retirarme después de mi prolongado servicio al gobierno, fui preguntado por mi jefe, si me gustaría una extensión, pero yo cortésmente decliné la oferta diciendo: “No necesito una extensión, pues sé como arreglar mis gastos dentro de la cantidad limitada de mi pensión.”

Ahora, los alimentos son de tres clases: 1. SÁTVICOS - Alimentos puros como: leche, mantequilla, queso, arroz, lentejas, legumbres, cereales, vegetales, frutas y nueces.

2. RAJÁSICOS - Alimentos energizantes como: pimienta, picantes, especias, condimentos, productos ácidos y amargos.

3. TAMÁSICOS - Alimentos enervantes como: alimentos rancios, huevos, carne, pescado, aves, vino, etc.

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De estos uno debería preferir los SÁTVICOS o los alimentos puros, pues estos hacen mucho bien; y aún así, debemos alimentarnos hasta un poco menos de saciar el apetito. Cuando obtenemos alimentos exquisitos al paladar estamos tentados a comer más de lo que es verdaderamente necesario, y lo que se toma extra, en vez de contribuir a dar salud y energía, se torna pernicioso. El alimento que no es digerido y asimilado apropiadamente por el organismo, causa cólicos, en algunos casos el cólera y en ocasiones se paga hasta con la vida misma. No sobrecarguen el motor del estómago para que no sufran de nauseas. Una cantidad excesiva de lo que es bueno se convierte a veces en algo nocivo para la salud. Una alimentación moderada ayuda al crecimiento de los poderes vitales del hombre.

En los Puranas (las escrituras antiguas de la India), hay una alegoría que el Dios Alimento se quejó ante el Señor Vishnú, el Sustentador del Universo, que la gente abusaba de él en gran cantidad. A esto el Señor Vishnú contestó humorísticamente: “Tendrás que comerte a las personas que comen demasiado de ti, porque este es el único remedio.”

El aire fresco es la parte más esencial de nuestra alimentación. Uno debe tomar respiraciones largas, retenerlas un momento y luego exhalarlas completamente para expulsar todas las impurezas del cuerpo. Además, uno debe beber mucha agua pura y tomar jugos de frutas para enjuagar el sistema por completo y hacerlo limpio. Pero se debe evitar bebidas muy calientes y refinadas y toda clase de bebidas alcohólicas e intoxicantes porque estas vuelven mórbida a

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la mente y al intelecto. Los granos y las frutas deben formar parte de nuestros alimentos normales y básicos.

El hombre, como se ha dicho antes, debe ganar su sustento de modo legítimo y honesto. Nuevamente, es el deber moral del ama de casa preparar la comida SÁTVICA con el corazón absorto en el dulce recuerdo del Señor. Una comida preparada de tal manera, con los pensamientos anclados en el Amado, y con las manos ocupadas en el trabajo, se vuelve el maná que viene de los cielos y sienta bien a aquellos que lo consumen.

El gran Maestro, Hazur Baba Sawan Singh Ji Maharaj, frecuentemente acostumbraba darnos el ejemplo de un campesino de la India, que con sus manos puestas en el arado, cantaba canciones que cautivaban el alma de su amada. En verdad, tal debería ser nuestra actitud en cuanto a estas cosas.

En 1921, me encontraba trabajando como Oficial Contador de la Unidad (Militar) Sikh No. 36. Recibí un cocinero para el campo donde estábamos y le dije que no me importaba su pasado si él repetía constantemente los Sagrados Nombres de Dios mientras preparaba los alimentos, y que no permitiera entrar a nadie en la cocina que desviara su mente en pláticas vanas. El cocinero prometió hacerlo y todo resultó bien durante dos o tres días, pero al cuarto día, mientras meditaba, sentí que mi mente no estaba tranquila. A medianoche llamé al cocinero y le pregunté si alguien había estado con él mientras había preparado mis alimentos. Al principio lo negó, pero finalmente confesó que una persona había venido y le había distraído con una conversación y así le quitó la atención del dulce recuerdo de Dios. Se le - 13 -

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advirtió de no volverlo a hacer y desde entonces él seguía conscientemente mis instrucciones. Este es el mejor criterio para medir el propio desarrollo espiritual y la pureza de la alimentación en cuanto a la procedencia y la preparación de los alimentos.

Sheikh Saadi, un gran poeta místico de Shiraz en Persia, predicaba siempre que hay que dividir el estómago en cuarto partes: Dos para llenarlas con una cantidad limitada de una dieta sencilla, una parte para el agua pura, y que se debería reservar la cuarta parte para la Luz de Dios.

Leemos de un suceso ocurrido en la vida de Hazrat Mahoma, el profeta del Islam. Un día se le acercó un médico y le ofreció sus servicios para los discípulos enfermos y dolientes del profeta en el “Umat” (la congregación de los discípulos del profeta). Permaneció ahí durante seis meses sin tener trabajo pues ninguno de los discípulos se sentía enfermo. Luego se acercó al profeta y le pidió permiso de marcharse, pues nadie necesitaba de sus servicios. Hazrat Mahoma, con una gentil sonrisa en los labios, dio la despedida al médico diciéndole: “Mientras la gente siga las instrucciones, es imposible que alguien caiga enfermo porque todos viven según el principio siguiente: “Comer siempre un poco menos de lo que uno necesite para saciar completamente su hambre y llevar una vida casta con ganancias honradas.”

Baba Jaimal Singh Ji, un Gran Maestro de su tiempo, solía comprar unos panes o chapatis (el pan que se come en la India), los envolvía en un pedazo de tela y los colgaba en la rama de un árbol. Meditaba todo el día y - 14 -

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cuando se levantaba de su meditación (Samadhi), tomaba un pedazo de pan, lo remojaba en agua y lo comía antes de volver nuevamente a la meditación.

El pan de trigo entero es un alimento completo en sí mismo, y nosotros lo despojamos de sus elementos vitales quitándole la cascarita a los granos y moliéndolos, convirtiéndolos en harina blanca por medio de molinos motorizados y así destruimos el fósforo y el aceite de los granos haciendo de este un terrible desastre alimentario.

Frecuentemente podía ver con mis propios ojos que la alimentación de Hazur Baba Sawan Singh Ji, siempre era sencilla y consistía solamente de uno poco de alimento bien saludable. Todos los Santos viven de una comida muy frugal. Así lo hizo Shamas Tabrez, un devoto musulmán y Swami Shiv Dayal Singh Ji, quienes vivieron según este principio: “Come menos y permanece feliz.”

Al llevar una vida basada en alimentación sencilla y pensamiento elevado, acompañada de una elevada moral y de conducta casta, no se necesitan los tónicos que inundan hoy día el mercado. La comida opulenta no sólo trastorna el estómago, sino que conduce a terribles consecuencias, las cuales a veces se vuelven muy peligrosas. Frecuentemente hay personas que se quejan que no progresan en el Sendero pero no comprenden que esto se debe a lo incorrecto con la dieta vegetariana y al vivir erróneo. Leemos que el profeta Mahoma vivió sólo de pan de cebada.

El alimento SÁTVICO protege la cabeza y el corazón de toda clase de impurezas. Cada día leemos que el crimen y la corrupción están en crecimiento, y que se han formado varias clases de escuadrones de policías especializados - 15 -

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para detener esta constante amenaza. “Come, bebe y disfruta la vida”, es el orden del día. Todo mundo desea divertirse viajando y visitando lugares de esparcimiento, viendo películas etc. Y todo más allá de sus escasos recursos económicos. ¿Pero cómo podemos obtener más dinero? Nada, sino la lámpara de Aladino puede ayudarnos para lograr este fin. Un hombre honesto con mucho esfuerzo puede mantener su cuerpo y alma juntos.

Pero muy pocos pueden escapar a las tentaciones y trampas de la brillantez del mundo. Muchos de nosotros vivimos una existencia de lujuria; algunos sufren de la lujuria de los ojos, otros de la de los oídos y otros también de varias clases de la lujuria de la carne. No tenemos respeto por las mujeres, las hijas y hermanas de los demás y las seguimos ciegamente. El mundo se encuentra en un proceso de retrogresión que está aumentando continuamente.

“Un hombre se conoce por la clase de compañía que tiene.” Si ustedes quieren saber cómo están creciendo sus hijos, miren la compañía que frecuentan y de ellos podrán darse cuenta fácilmente.

Todos hemos sido creados por Dios; todos nosotros somos almas encarnadas. El alma es de la misma esencia que Dios, y Dios está en todos nosotros. Por eso deberíamos amarnos los unos a los otros. Esto es lo que San Pablo enseñó toda su vida y también se halla escrito en el Corán: “Oh, seres humanos, haced el bien, sed buenos con vuestros padres, con los parientes, con los huérfanos, los necesitados y los pobres y con vuestro prójimo. Tal vida le place a Allah. Allah está dentro de cada uno de nosotros. Las personas que son arrogantes y egoístas, Dios no cuida de ellas.”

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Un Santo-Maestro siempre enseña lo siguiente: • • • • • • • • • •

Amor y reverencia para toda la creación, desde lo más elevado hasta lo más bajo.

Observancia de la no violencia incluso en dentro de lo más profundo del corazón.

Veracidad.

No lesionar los sentimientos de los demás en pensamientos, palabras, símbolos o actos.

Dar trato amable a los demás.

Mantener un temperamento alegre Tener fe en la bondad innata del hombre.

Evitar dar insultos a los demás.

No tener indulgencia con conversaciones difamatorias, sensuales, ni con actividades ociosas.

Evitar hacer acusaciones, ya que ellas retornan con mayor intensidad.

Si uno anhela la realización de Dios, entonces no debe herir los sentimientos de nadie porque en el corazón está el asiento de Dios. ¿Se han dado cuenta que la semilla del mango, cuando está sembrada, extrae toda la dulzura del suelo, mientras que una semilla de pimienta extrae solamente todo lo amargo? “Lo que un hombre piensa, en eso se convierte.” Nada es bueno o malo en el mundo, son nuestros pensamientos los que hacen la diferencia. Como sucede con una u otra semilla, nosotros también atraemos impulsos de la atmósfera como corresponden a nuestra propia composición mental.

Leemos en el Mahabharata, el gran poema épico de la antigua India, que los signos externos de la castidad y de - 17 -

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una vida pura son los buenos actos. Así como el árbol es conocido por su fruto, así el hombre se conoce por lo que él hace. Esta es una enseñanza de gran valor, la cual ayuda al hombre a florecer y a ganarse un buen nombre aquí y en el más allá. Él será un buen amigo de todas las criaturas, pues ha decidido no herir o matar a ninguna, ni a la humilde abeja ni a la pequeña hormiga. Tal persona seguramente llegará a conocer la verdad algún día.

El príncipe Dhrit Rashtra, hijo de Kuru el rey poderoso de Bharat, se refirió muy despectivamente al poderoso arco Ghandiva de Arjuna, el príncipe de los Pandava. Arjuna se enfureció, y resentido montó inmediatamente una flecha en su arco Ghandiva. El Señor Krishna quien se hallaba cerca le preguntó a Arjuna que estaba haciendo.

Arjuna le contestó que él, como príncipe Khastriya, había hecho una promesa, que “si alguien llegase a decir una palabra en contra de mi poderoso arco, no se lo perdonaría”. El Señor Krishna le dijo: “Oh, Arjuna, ¿podrías decirme, el fruto del Dharma o la Rectitud, es el dolor o el placer?” Arjuna replicó: “El Dharma o la Rectitud dan como resultado únicamente amor y armonía”. Así pues, uno debe pensar en las consecuencias antes de hacer o incluso contemplar el hacer algún acto.

Esto ciertamente prolongará la vida de uno.

Una persona de vida virtuosa nunca pensará mal de otra persona y nunca perderá la calma o se sobre-exaltará.

Una persona así obtiene una larga vida. El proceso de la vida está calculado a base de las respiraciones.

Normalmente, la respiración se da rítmicamente entre diez y doce veces por minuto. Pero cuando una persona está furiosa o exaltada, respira entre veinte y veintitrés veces por minuto. Así, pues, hay una verdad profunda en - 18 -

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el dicho que dice que las acciones buenas o las virtudes prolongan la vida, mientras que los malos actos o los vicios la acortan.

Recuerden que pueden incluso hacer acciones meritorias, pero si no viven una vida correcta, no habrán ganado nada. Traten de vivir según los preceptos del Maestro y sólo entonces sus palabras podrán tener un significado ante sus amigos. No pueden predicar castidad con lujuria en sus corazones y con la mirada lasciva en sus ojos. No podrán engañar a la gente por mucho tiempo. Tarde o temprano, la verdad saldrá a la luz. La gente no podrá confiar ciegamente en ustedes por mucho tiempo y no tomarán en serio sus palabras. Perdónenme si pregunto ¿porqué comunidades y predicadores frecuentemente adquieren mala fama? Sencillamente porque no viven de acuerdo con las enseñanzas que ellos predican a los demás.

Una persona piadosa está poseída de una mente correcta y un corazón correcto. Él tiene dentro y fuera de él una fuente perfecta de paz. Su trato es justo, abierto e incuestionable. La verdad brota del fondo de su corazón El público estará deleitado y se sentirá cómodo al escucharlo, ya que sus palabras estarán empapadas del efecto refrescante de los pensamientos amorosos y puros dentro de él y todos se sentirán satisfechos. Uno entre muchos, se erige como una torre de fortaleza, debido a la pureza de su corazón. Lord Tennyson, un gran poeta, hablando de Sir Galahad, uno de los Caballeros de la Mesa Redonda, recuerda sus palabras: Mi fuerza es como la fuerza de diez porque mi corazón es puro.

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Se dice que “de la abundancia del corazón habla el hombre”. Por otro lado, si una persona es egoísta y maliciosa, corta con su propia hacha el árbol de su vida en el que se siente llena de complacencia. Todos le temerán y vivirán aterrorizados de él. La gente temerá incluso ver su cara y le considerarán un anatema desafortunado. Una persona justa, por otro lado, es conciente de sus debilidades y, mediante la autointrospección, los elimina uno a uno. Swami Shiv Dayal Singh Ji aconseja que uno debe poner atención a sus defectos y debe irlos removiendo.

Todos los Santos han dicho esto también con la misma firmeza: Ama a tu prójimo como a ti mismo.

Trata a los demás como quisieras que te trataran a ti Toda filosofía religiosa está basada en estos dos principios cardinales. Si uno pone en práctica estas dos reglas de oro se transformará seguramente. La persona que no tiene ningún elemento de simpatía o compasión en su corazón ni un toque humano, no es digna de ser llamada hombre y no conocerá a Dios. El que trata afectuosamente a sus enemigos, los desarmará en un instante.

En la medida que puedan traten de no hacer daño a los demás. Sean buenos con todos y vivirán en paz con ustedes mismos y serán un centro radiante de gracia y amor. Las oraciones de aquellas personas a quienes les han hecho el bien, les ayudarán y los buenos pensamientos de los demás los circundaran como una bendición. La sola idea de hacer primero el bien los

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influenciará positivamente primero a ustedes y atraerá todas las buenas vibraciones de la atmósfera circundante.

En resumen, hemos expuesto aquí el Panch Shila o las Cinco Verdades Fundamentales, con las cuales podemos construir el maravilloso palacio de la espiritualidad. Estas son: • • • • •

No violencia en pensamiento, palabras o acción Veracidad Castidad Amor para todos y odio para nadie, sin distinción de posición social, riqueza o conocimiento.

Servicio desinteresado, tanto físico como financiero, y la participación de corazón en las tristezas y las alegrías de los demás.

El Maestro Viviente corta en pedazos el nudo Gordiano del iniciado. El discípulo del Maestro se abstiene de cometer pecados.

Aquellos quienes sigan las instrucciones arriba enunciadas enriquecerán sus vida aquí y en el más allá.

Ellos controlarán sus mentes y sus sentidos al entrar en contacto con el Verbo Viviente de Dios a través de un Santo Maestro Viviente.

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Baba Sawan Singh con Su discĂ­pulo Gurumukh Sant Kirpal Singh quien conduce el Satsang