EDUCACIÓN E INTELIGENCIA ARTIFICIAL: UN ENCUENTRO DE HUMANIDAD Y TECNOLOGÍA A la luz de la carta encíclica del Papá León XIV: “Magnifica Humanitas” - Desafios y Oportunidades
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Comisión Inspectorial de Educación y Cultura
ED.03 2026
«La formación en el uso de formas de inteligencia artificial debería contemplar sobre todo la promoción del pensamiento crítico. Es necesario que los usuarios de todas las edades, pero especialmente los jóvenes, desarrollen una capacidad de discernimiento en el uso de los datos y de los contenidos recogidos en la red o producidos por sistemas de inteligencia artificial. La educación, la formación y el estudio deben orientarse a un objetivo central: que la persona humana sea el centro, el fin y la medida de toda técnica y de todo progreso.» (Papa Francisco, Mensaje para la 57.ª Jornada Mundial de la Paz, n. 7) EN ESTA EDICIÓN: Pág 4: Editorial. Mons - Walter Guillén. SDB Pág 7: Síntesis de la Encíclica “Magnifica Humanitas” del Papa León XIV Pág 13: Orientar la inteligencia artificial: educar para seguir siendo humanos - Fabio Abraham Díaz Vergara, SDB. Pág 15: 10 Claves De Magnifica Humanitas Para La Escuela Católica - Oscar A. Pérez Sayago Pág 19: La sabiduría frente a la inteligencia artificial - Guillermo Restrepo Pág 22: La dignidad de la persona humana en la era de la inteligencia artificial - P.hD Bayron Osorio Pág 24: Artificial Intelligence in Religious Education Ethical, Pedagogical, and Theologcal Perspectives - Christos Papakostas
EDU-COM Tercera edición DIRECTOR: Hno. José Luis Jiménez Martínez SDB Coordinador Inspectorial de Educación, Cultura y ERE. Producción: Comisión Inspectorial de Educación, Cultura y ERE Diseño: Valeria Badel Diseñadora Gráfica / Colegio El Sufragio Es una publicación de la Comisión Inspectorial de Educación. Se prohíbe la reproducción total parcial de los contenidos. Todos los derechos reservados. Todo el material publicado, notas y fotos están debidamente autorizadas por los colegios que publicitan en nuestro medio, y son responsabilidad de los mismos. Año 2026 – N° 3 | septiembre – noviembre 2026 Publicación trimestral – Distribución gratuita
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EDITORIAL EDUCAR LA INTELIGENCIA EN TIEMPOS DE INTELIGENCIA ARTIFICIAL
La escuela ante el desafío de seguir formando personas
Walter Guillén Soto, SDB Obispo de Gracias - Honduras La inteligencia artificial ha entrado en la educación sin pedir permiso. Está ya en las manos de nuestros estudiantes, en los escritorios de los profesores, en la preparación de las clases y en la elaboración de trabajos académicos. Me parece que discutir a estas alturas si debemos permitirle o no entrar en la escuela es plantear tardíamente el problema. Ya está dentro. La verdadera pregunta es otra: ¿qué clase de ser humano queremos formar en una sociedad que dispone de máquinas capaces de realizar, en pocos segundos, algunas de las operaciones intelectuales que antes exigían horas de trabajo? Esta pregunta toca el corazón mismo de la educación. Durante mucho tiempo identificamos, quizá excesivamente, educación con transmisión de conocimientos. El buen estudiante era quien sabía más, recordaba mejor, respondía correctamente y demostraba dominio de determinados contenidos. Hoy una máquina puede almacenar infinitamente más información que cualquiera de nosotros, recuperarla en segundos, relacionarla, resumirla, traducirla y presentarla con sorprendente coherencia. Pero me parece que precisamente allí comienza, y no termina, la misión del educador. Porque tene información no equivale a comprender; producir una respuesta no significa poseer un criterio manejar datos no es todavía pensar; y pensar tampoco es necesariamente alcanzar la sabiduría.
La inteligencia artificial nos obliga, paradójicamente, a preguntarnos nuevamente qué es la inteligencia humana. Una máquina puede ofrecernos una respuesta admirablemente construida, pero no tiene biografía. No ha sido niña, no ha tenido padres, no ha experimentado la amistad, no conoce la gratitud, no ha sentido vergüenza por una equivocación ni alegría por haber hecho el bien. Puede procesar el concepto de sufrimiento, pero no ha sufrido. Puede describir el amor, pero no ama. Puede elaborar un discurso sobre Dios, pero no puede creer.
Y puede explicar perfectamente qué es la responsabilidad sin ser responsable de su propia existencia. Aquí encuentro una frontera educativa fundamental.
La escuela del futuro no podrá competir con las máquinas en acumulación de información; tendrá que distinguirse por su capacidad de formar humanidad. Y formar humanidad significa enseñar a preguntar antes que simplemente enseñar a responder. Éste me parece uno de los grandes desafíos que tenemos delante. La inteligencia artificial nos ofrece la fascinación de la respuesta inmediata. Preguntamos y aparece el texto; solicitamos y aparece la imagen; indicamos y aparece la solución. Todo parece quedar al alcance de un clic. Pero la educación verdadera posee otra temporalidad: necesita silencio, lectura, ensayo, equivocación, conversación, paciencia, memoria, disciplina y esfuerzo. No deberíamos permitir que la facilidad tecnológica elimine esa saludable resistencia que encuentra el estudiante cuando intenta comprender algo difícil. Hay aprendizajes que solamente ocurren después de haber luchado intelectualmente con una pregunta. Por eso considero que el problema educativo de la IA no consiste fundamentalmente en impedir que un estudiante la utilice para hacer una tarea. El problema más profundo aparece cuando el estudiante comienza a delegarle el acto mismo de pensar. Una cosa es utilizar inteligencia artificial para pensar mejor y otra muy distinta utilizarla para evitar pensar. Ésa debería ser, a mi juicio, una de las nuevas alfabetizaciones de nuestras escuelas. Tendremos que enseñar a nuestros jóvenes a interrogar críticamente las respuestas que reciben: ¿esto es verdadero?, ¿cómo puedo comprobarlo?, ¿qué presupuestos contiene?, ¿qué información ha dejado fuera?, ¿estoy de acuerdo?, ¿por qué?, ¿podría argumentar personalmente esta afirmación sin recurri nuevamente a la máquina?
En ese sentido, la IA puede convertirse incluso en una extraordinaria oportunidad pedagógica Un estudiante que aprende a discutir con una respuesta generada artificialmente, a detectar sus insuficiencias, contrastarla y formular una posición propia puede desarrollar capacidades intelectuales muy valiosas. Pero para conseguirlo necesitamos maestros, no simples administradores de plataformas, sino maestros capaces de enseñar a discernir.
León XIV lo ha expresado de manera particularmente incisiva en Magnifica Humanitas: «Educar en el uso de la IA implica, por tanto, educar para decidir cuándo y para qué no utilizarla» (n. 140). Me parece una afirmación extraordinariamente educativa. La verdadera libertad tecnológica no consiste en poder utilizar siempre una herramienta, sino también en ser capaz de prescindir de ella. Habrá momentos para utilizar inteligencia artificial y momentos para cerrar la computadora. Habrá momentos para consultar y momentos para recordar; para generar y para crear personalmente; para recibir una respuesta y para permanecer delante de una pregunta. Habrá momentos, sobre todo, para mirar a otra persona a los ojos. Porque educar seguirá siendo un acontecimiento profundamente humano. Ningún algoritmo podrá sustituir aquella palabra de un maestro que descubre una capacidad que el estudiante todavía no reconoce en sí mismo. Ninguna plataforma podrá reemplazar completamente la autoridad moral de quien enseña también con su manera de vivir. Ninguna inteligencia artificial podrá realizar aquello que constituye una de las experiencias más hermosas de la educación: que una persona ayude a otra persona a descubrir quién puede llegar a ser. Por eso no veo la inteligencia artificial principalmente como una amenaza para la educación. La veo como una formidable interpelación. Nos obliga a regresar a lo esencial. Si una máquina puede proporcionar información, nosotros tendremos que enseñar criterio. Si puede producir respuestas, tendremos que enseñar a formular preguntas. Si puede imitar el lenguaje, tendremos que educar para la verdad. Si puede multiplicar contenidos, tendremos que formar para discernirlos. Si puede ahorrar esfuerzo, tendremos que explicar por qué algunos esfuerzos siguen siendo indispensables. Y si algún día las máquinas llegan a parecer extraordinariamente inteligentes, nuestra tarea será conseguir que nuestros jóvenes sean cada vez más profundamente humanos. Quizá ésa sea la gran paradoja educativa de nuestro tiempo: cuanto más artificialmente inteligente llegue a ser nuestro mundo, más deliberadamente humana tendrá que ser nuestra educación. Y me parece que allí tenemos no solamente un desafío pedagógico, sino una verdadera misión.
Orientar la inteligencia artificial: educar para seguir siendo humanos Fabio Abraham Díaz Vergara, SDB.
La presencia actual de la inteligencia artificial forma parte de un largo devenir en el que el ser humano ha buscado ampliar sus propias capacidades mediante la técnica. Primero confiamos a las máquinas el cálculo y la automatización de tareas. Más tarde nos preguntamos si una máquina podría imitar comportamientos que reconocíamos como inteligentes. Desde entonces, el camino ha sido extraordinario: calcular, automatizar, aprender, generar y, finalmente, dialogar. Desde este horizonte de sentido, cuanto más capaces parecen las máquinas de reproducir operaciones que asociamos a nuestra inteligencia, más necesario resulta preguntarnos qué entendemos por inteligencia y, en último término, qué significa se humanos. Frente a este reconocimiento, la inteligencia artificial es una creación humana que vuelve a interrogarnos sobre nuestra propia humanidad. Por eso, el desafío educativo no consiste solamente en aprender a utilizarla, sino en saber orientarla. Y orientarla exige preguntarnos hacia dónde queremos conducirla y qué humanidad queremos ayudar a construir a través de ella. Esta pregunta adquiere una fuerza particular cuando miramos el mundo juvenil. El Cuadro de Referencia de la Pastoral Juvenil Salesiana nos recuerda que es precisamente en los jóvenes donde se manifiestan con mayor inmediatez los rasgos culturales propios de cada época. La inteligencia artificial, por tanto, no es solamente una herramienta que los jóvenes utilizan: forma parte de una transformación cultural que está modificando maneras de conocer, crear, relacionarse y tomar decisiones. Aquí se sitúa el desafío de integrar fe, cultura y vida. No se trata simplemente de preguntarnos cómo utilizar esta tecnología en nuestros ambientes educativo-pastorales, sino cómo acompañamos desde la fe una vida juvenil que ya está siendo configurada por ella. Integrar fe, cultura y vida en este devenir histórico no significa cristianizar una herramienta; significa educar cristianamente a la persona que aprende a vivir con ella. Esto exige acercarnos a la nueva cultura sin miedo, pero también sin ingenuidad. El Papa León XIV, en Magnifica Humanitas (2026), advierte sobre el riesgo de que el flujo permanente de información sustituya la investigación y el discernimiento. Tener una respuesta disponible en pocos segundos no significa necesariamente haber comprendido. El desafío no consiste entonces en enfrentar al joven con la tecnología, sino en ayudarle a descubrir cuándo esta amplía sus capacidades y cuándo comienza a sustituir procesos necesarios para su formación.
Aquí aparece una pregunta: ¿qué estamos dispuestos a delegar? No toda delegación representa una pérdida. La técnica nos permite descargar esfuerzos y ampliar nuestras posibilidades. Sin embargo, existen procesos cuyo valor no reside solamente en el resultado, sino en la persona que se forma mientras los realiza. Leer y enfrentarse a la dificultad de un texto, equivocarse y volver a intentar, formular una pregunta, argumentar, escribir y reescribir, sostener una duda y tomar una decisión son también experiencias formativas. Una cosa es que la inteligencia artificial nos ahorre trabajo; otra muy distinta es que nos ahorre el proceso por el que aprendemos a pensar, elegir y relacionarnos. Por eso, la misión educativa salesiana no puede reducirse a proteger al joven frente a los riesgos de esta tecnología. Su tarea es más ambiciosa: formar su libertad. Educar para que pueda decidir cuándo utilizarla, para qué hacerlo, cómo hacerlo y también cuándo resulta necesario prescindir de ella. Magnifica Humanitas propone precisamente ayudar a los jóvenes a relacionarse con las nuevas tecnologías de manera responsable, crítica y creativa. Pero existe algo todavía más profundo que no podemos delegar: la pedagogía del encuentro. Una inteligencia artificial puede responder, conversar y utilizar expresiones que percibimos como cercanas o empáticas. Puede producir una respuesta afectuosa sin experimentar afecto, hablar del sufrimiento sin haber sufrido y emplear el lenguaje de la amistad sin conocer la amistad desde dentro. La inteligencia humana no puede reducirse al procesamiento de información: está vinculada a la experiencia, la libertad y la relación con los demás. Aquí la tradición educativa salesiana adquiere una particular actualidad. La presencia del educador entre los jóvenes, la cercanía, la confianza y el acompañamiento no son elementos accesorios del proceso educativo. El joven no crece únicamente porque recibe información o respuestas adecuadas; crece también porque encuentra personas significativas capaces de caminar con él, creer en sus potencialidades y ayudarle a descubrir un horizonte para su vida. La pregunta salesiana ante el uso de esta tecnología emergente quizá no sea entonces cuánto puede hacer por nosotros, sino si aquello que hace nos ayuda a estar más y mejor presentes para los jóvenes. La mediación tecnológica puede ayudarnos a preparar, crear, organizar, personalizar aprendizajes e incluso liberar tiempo; pero precisamente ese tiempo recuperado debería permitirnos fortalecer aquello que ninguna automatización puede sustituir: la presencia educativa. Orientar la inteligencia artificial significa, finalmente, situarla en el lugar que le corresponde. No se trata de enfrentar lo humano con lo artificial ni de mirar con temor una transformación que ya forma parte de nuestra cultura. Se trata de discernir si nuestras elecciones tecnológicas fortalecen o debilitan el pensamiento, la libertad y la relación; si amplían las posibilidades del joven o generan nuevas dependencias; si liberan tiempo para el encuentro o terminan ocupándolo.
Desde la fe cristiana, el progreso no puede medirse únicamente por aquello que somos capaces de hacer, sino también por la humanidad que somos capaces de construir. Magnifica Humanitas nos invita a permanecer profundamente humanos, poniendo a la persona en el centro y haciendo de la técnica un instrumento al servicio del bien común, de la justicia, de los más frágiles y de la comunión. Quizá, entonces, el desafío salesiano no consista únicamente en enseñar a los jóvenes a orientar su implementación, sino en educar personas capaces de orientarse en una cultura atravesada por ella. Hemos creado numerosas mediaciones tecnológicas capaces de automatizar, aprender, generar y dialogar. Ahora nos corresponde una tarea que ninguna de ellas puede asumir por nosotros: decidir hacia dónde queremos conducirlas. Que mientras enseñamos a las nuevas generaciones a convivir con inteligencias cada vez más artificiales, sepamos acompañarlas para que sean cada vez más autónomas, responsables y profundamente humanas.
10 CLAVES DE MAGNIFICA HUMANITAS
PARA LA ESCUELA CATÓLICA 1. Dignidad integral de la persona La primera clave educativa es recordar que la persona humana no puede reducirse a datos, rendimiento o utilidad. La encíclica insiste en que la humanidad está ante la tarea de “proteger la dignidad de cada persona” y de no sacrificarla en nombre de la eficiencia o de la autosuficiencia técnica. Esto supone educar desde una antropología integral: cuerpo, razón, afectividad, libertad, espiritualidad y relaciones. En el párrafo 10 se advierte contra “la pretensión de un lenguaje único, incluso digital capaz de traducirlo todo, incluso el misterio de la persona, en datos y rendimientos”, y en el 15 se pide “permanecer profundamente humanos”. Aplicación educativa: toda decisión escolar sobre tecnología debe pasar por una pregunta previa: ¿esto ayuda a la persona a crecer o la reduce?
2. Alfabetización crítica en IA La encíclica no propone rechazar la IA, sino educar para usarla con discernimiento. En el párrafo 4 se afirma que la técnica es “un hecho profundamente humano”, pero que su impacto debe evaluarse con lucidez, y en el 140 se recuerda que “educar en el uso de la IA implica, por tanto, educar para decidir cuándo y para qué no utilizarla”. La clave educativa aquí es que el estudiante aprenda a distinguir entre asistencia tecnológica y sustitución del juicio personal. La rapidez de la IA no puede apagar “el deseo de plantear preguntas” ni el trabajo paciente del pensamiento. Aplicación educativa: enseñar a verificar, contrastar, citar fuentes y explicar el proceso de razonamiento, no solo el resultado final.
3. Verdad y pensamiento crítico La encíclica presenta la verdad como un bien común y advierte que sin amor por la verdad la vida democrática se debilita. En el párrafo 134 se dice que “la búsqueda de la verdad es un elemento esencial para la democracia”, y en el 137 se afirma que “la verdad es un bien común y no una propiedad de quienes tienen poder o visibilidad”. Educar en esta clave significa formar para la investigación, la prudencia intelectual y la lectura crítica de los mensajes digitales. También implica resistir la lógica de la reacción inmediata, porque la educación verdadera necesita tiempo, silencio y maduración. Aplicación educativa: incluir ejercicios de verificación de noticias, análisis de sesgos algorítmicos y lectura lenta de textos.
4. Alianza educativa amplia Uno de los aportes más claros de la encíclica es la necesidad de una “alianza educativa” para la era digital. En el párrafo 137 se pide una “nueva conciencia educativa” en la escuela y la familia, y en el 142 se afirma que “es indispensable una alianza entre la política, las instituciones educativas y las familias”. La educación ya no puede cargarse solo sobre la escuela ni solo sobre los padres: debe ser una tarea compartida y corresponsable. La encíclica ve esta cooperación como una condición para sostener a los adultos y proteger a los menores frente a la lógica de mercado que monetiza la atención. Aplicación educativa: crear pactos de corresponsabilidad sobre pantallas, redes, horarios, uso de IA y acompañamiento afectivo.
5. Libertad responsable y sobriedad La libertad aparece en la encíclica unida a la responsabilidad y a la aceptación de los límites. El texto dice que la verdadera realización no nace de la “eliminación de las fragilidades”, sino de un crecimiento armonioso donde libertad y responsabilidad se entrelazan con el cuidado recíproco. Educar en esta clave significa formar para la sobriedad tecnológica: saber renunciar, posponer, desconectarse y elegir lo que realmente humaniza. La encíclica critica la “ilusoria” promesa de una tecnología que liberaría al ser humano de toda fragilidad. Aplicación educativa: enseñar hábitos de ayuno digital, autocontrol y uso intencional de dispositivos.
6. Protección de la infancia. La encíclica es especialmente exigente al hablar de niños y adolescentes. En el párrafo 141 se advierte que la exposición precoz y sin supervisión a redes y dispositivos puede afectar sueño, atención, regulación emocional y relaciones; además, denuncia riesgos de captación, chantaje, explotación sexual y ciberacoso. Esto convierte la protección de la infancia en una prioridad educativa y no solo disciplinar. La encíclica pide medidas públicas concretas, pero también formación para que los jóvenes aprendan a “reconocer las manipulaciones, a defender su propia dignidad y a respetar la de los demás”. Aplicación educativa: normas claras sobre edad, supervisión adulta, privacidad, consentimiento y prevención de riesgos digitales.
7. Formación docente continua La encíclica reconoce que muchos sistemas educativos no están preparados para los cambios tecnológicos. En el párrafo 145 se afirma que “los planes de estudios concebidos para otra época quedan rápidamente obsoletos” y que la figura del docente debe replantearse para una educación integral; además, se pide “la formación continua de los docentes a lo largo de toda su vida profesional”. No basta con que el profesor conozca herramientas: debe poder discernir pedagógicamente cuándo ayudan y cuándo distraen o empobrecen. La formación docente, por tanto, es una exigencia ética para sostener el acompañamiento humano en la era digital. Aplicación educativa: itinerarios de capacitación en IA, evaluación auténtica, pensamiento crítico y mediación digital.
8. Trabajo digno y transición digital La encíclica relaciona educación con trabajo digno, porque el trabajo no es solo medio de ingreso sino expresión de la dignidad personal. En el párrafo 148 se afirma que el trabajo “expresa y acrecienta la dignidad de nuestra vida”, y en el 150 se advierte que la automatización y la IA pueden desespecializar a los trabajadores y someterlos a vigilancia automatizada. Educar aquí significa preparar para un mundo laboral cambiante sin caer en la lógica de reemplazo humano. La formación debe integrar competencias técnicas, pero también sentido vocacional, cooperación, creatividad y cuidado del bien común. Aplicación educativa: orientar la escuela hacia proyectos de sentido, emprendimiento ético y preparación para trabajos que combinen tecnología y juicio humano.
9. Cultura comunicativa y lenguaje La encíclica subraya que la comunicación no es solo transmisión de información, sino creación de cultura. En el párrafo 135 dice que la comunicación “es creación de una cultura”, y en el 136 recuerda que quienes controlan plataformas y medios tienen poder para influir en el imaginario colectivo. Desde esta clave, educar es enseñar a hablar, escribir y circular en redes sin humillar, engañar ni desfigurar al otro. El párrafo 14 propone un “lenguaje evangélico” que evite palabras que enfrentan y que traduzca los criterios de justicia en prácticas concretas. Aplicación educativa: alfabetización mediática, argumentación respetuosa, ética del lenguaje y discernimiento sobre contenidos virales.
10. Espiritualidad y trascendencia La última clave educativa es quizá la más profunda: no perder el horizonte de Dios. La encíclica insiste en que la escuela y la educación deben ayudar a descubrir que el ser humano no se agota en lo funcional, porque está llamado a una plenitud que ninguna máquina puede dar. El párrafo 15 afirma que “tenemos el deber urgente de permanecer profundamente humanos”, y el 16 pide poner “a Dios en el horizonte de nuestro actuar y al ser humano en el centro de nuestras decisiones”. Aplicación educativa: integrar silencio, interioridad, sentido, oración, servicio y reflexión sobre el fin de la vida como parte del proceso formativo.
Confederación Interamericana de Educación Católica Oscar A. Pérez Sayago Director General
La sabiduría frente a la inteligencia artificial Guillermo Restrepo Gutiérrez, Comunicador social-periodista y especialista en Comunicación Organizacional. El Papa León XIV, en su encíclica Magnifica Humanitas, parte de un gesto propio de la doctrina social de la Iglesia: formular preguntas que nos conduzcan a pensar, ofrecer criterios para discernir y juzgar, y brindar orientaciones concretas para actuar. El objetivo es promover una vida humana plena y digna, en consonancia con las Sagradas Escrituras y con una tradición que se renueva frente a los desafíos de cada época. Para ello, retoma el legado de sus predecesores, en especial del Papa Francisco y de León XIII, quien también debió responder a los grandes cambios sociales y económicos de su tiempo. León XIV reconoce que, para afrontar los desafíos actuales en medio de lo que define como un verdadero “cambio de época”, resulta fundamental cultivar la vida espiritual y aprender a discernir los signos de nuestro tiempo. Ante escenarios inéditos, debemos mantener los principios de la Iglesia sin desconocer que la técnica ha contribuido históricamente a mejorar las condiciones de vida de la humanidad. La tecnología, por lo tanto, no aparece como un enemigo. El verdadero desafío consiste en decidir cómo utilizar estas nuevas herramientas digitales para que permanezcan al servicio de la persona y del bien común. En este sentido, la encíclica abre distintos frentes desde los cuales repensar nuestro compromiso con el presente. Hoy resulta cada vez más difícil imaginar los ámbitos educativos o laborales sin herramientas como la inteligencia artificial, capaces de facilitar tareas y ampliar nuestro acceso al conocimiento. Sin embargo, aparece una pregunta inevitable: ¿cómo evitar que esas ventajas terminen debilitando nuestras propias capacidades de pensar, aprender y decidir? León XIV recuerda que la inteligencia humana, con su conciencia y su libertad, debe conservar siempre la responsabilidad de orientar a la técnica y establecer sus límites. De allí surgen sus preguntas centrales: ¿Hacia dónde vamos? ¿Hacia qué meta deseamos orientarnos? ¿Qué dirección elegir como comunidad humana y como pueblos?
Como jóvenes, docentes y miembros de una comunidad, necesitamos mantener los ojos abiertos ante los interrogantes que aparecen todos los días. Esto atañe especialmente al uso de la inteligencia artificial, porque disponer de una cantidad casi ilimitada de información no equivale necesariamente a alcanzar sabiduría. Una máquina puede procesar datos, producir respuestas e incluso imitar ciertos razonamientos humanos, pero no posee experiencia, conciencia moral ni puede asumir la responsabilidad por las consecuencias de sus decisiones. Frente a este desafío, León XIV propone pedirle a Dios la sabiduría necesaria para interpretar las grandes tendencias de nuestro tiempo. El progreso tecnológico vuelve visible la ambigüedad de instrumentos que pueden ser valiosos y, al mismo tiempo, causar daño cuando dejan de estar orientados hacia el bien. Por eso, el Pontífice invoca la asistencia del Espíritu de sabiduría, presente en el mundo desde su creación. Finalmente, lo que nos interesa subrayar es que no se trata de elegir entre un “sí” o un “no” a la tecnología. Se trata de aprender a utilizarla de manera consciente, responsable y verdaderamente humana. La inteligencia artificial puede ser una ayuda extraordinaria, siempre que no deleguemos en ella aquello que nos corresponde como personas: pensar críticamente, discernir, elegir y hacernos responsables de nuestros actos. El desafío consiste, entonces, en aprovechar sus posibilidades sin renunciar a esa sabiduría que podemos cultivar a través de nuestra experiencia, de la vida comunitaria, del Espíritu Santo y de las Sagradas Escrituras.
La dignidad de la persona humana en la era de la inteligencia artificial. P.hD Bayron Osorio 1. Naturaleza y propósito del documento Magnifica Humanitas es la primera encíclica de León XIV y uno de los textos más relevantes de la Doctrina Social de la Iglesia en el siglo XXI. Firmada el 15 de mayo de 2026, coincide con el aniversario 135 de Rerum Novarum, gesto que sitúa al nuevo documento en continuidad con la respuesta que León XIII dio a la revolución industrial. El paralelismo es programático: así como aquella encíclica respondió a la cuestión obrera, esta busca responder a la gran pregunta antropológica del presente: cómo custodiar la dignidad humana frente al avance de la inteligencia artificial. El autor advierte, sin embargo, que no se trata de un tratado sobre tecnología, sino de una meditación teológica y antropológica sobre la persona. La inteligencia artificial funciona como telón de fondo histórico que obliga a replantear una pregunta permanente de la tradición cristiana: ¿quién es el ser humano? 2. El método: discernimiento, no fórmulas León XIV insiste en que la Doctrina Social no ofrece recetas cerradas, sino un camino de discernimiento comunitario que escucha los signos de los tiempos a la luz del Evangelio. Frente al entusiasmo acrítico y al temor apocalíptico ante la tecnología, propone una tercera vía: escuchar, comprender y juzgar, distinguiendo lo que promueve la dignidad humana de lo que la amenaza. El artículo destaca que este recorrido retoma la línea que va de Rerum Novarum a Laudato Si', mostrando que cada generación enfrenta sus propios desafíos sin abandonar el núcleo permanente del Evangelio: la persona como centro de toda organización económica, política y social. 3. Fundamento trinitario y comunión Uno de los aportes más originales señalados en el artículo es la fundamentación última de la vida social en el misterio trinitario: Dios no es soledad sino comunión. De ahí se sigue que el ser humano, creado a imagen de ese Dios relacional, no se comprende desde el aislamiento, sino desde la apertura al otro. Esta tesis permite una lectura crítica de la paradoja contemporánea: nunca hubo tantos medios de conexión y, al mismo tiempo, tanta soledad. Las tecnologías multiplican el intercambio de información, pero no garantizan por sí mismas el encuentro ni la comunión.
4. Dignidad ontológica frente a la lógica de la eficiencia El artículo subraya que, para León XIV, la dignidad humana no depende del rendimiento, del éxito ni de la utilidad social; es un don recibido de Dios que ninguna fragilidad, enfermedad o exclusión puede anular. Esta convicción se convierte en criterio de discernimiento frente a la inteligencia artificial: el problema no es hasta dónde llegan las máquinas, sino evitar que la lógica técnica termine redefiniendo lo que entendemos por persona, reduciéndola a recurso cuantificable cuando la eficiencia se erige en criterio supremo. 5. Principios de la Doctrina Social aplicados a la era digital El texto retoma cuatro principios clásicos como claves de discernimiento: el bien común (quién se beneficia y quién queda excluido de la tecnología, quién controla los datos), el destino universal de los bienes (poner la información al servicio del desarrollo humano integral y no de intereses particulares), la subsidiariedad (fortalecer familias, comunidades y asociaciones frente a la concentración de poder tecnológico) y la justicia social. Ninguno de estos principios es reemplazable por una plataforma digital. 6. Diálogo con pensadores contemporáneos El autor pone la encíclica en diálogo con varios pensadores. De Romano Guardini retoma la desproporción entre el poder técnico y la responsabilidad moral. De Martin Heidegger, la advertencia sobre una racionalidad que reduce toda la realidad —incluida la persona— a recurso disponible para el cálculo. De Jacques Ellul, la sustitución de la pregunta ética (¿es bueno?) por la pregunta técnica (¿funciona?). De Joseph Ratzinger, la crisis moderna de la separación entre razón y verdad, y la necesidad de integrar técnica, ética y espiritualidad. De Jürgen Habermas, la idea de colonización del mundo de la vida, que el artículo actualiza como una posible «colonización algorítmica» de hábitos y decisiones. Y de Byung-Chul Han, la advertencia sobre la desaparición del otro cuando la relación humana se reduce a intercambio funcional de información. Frente a todas estas críticas, Magnifica Humanitas opone la categoría de comunión: la persona no se realiza acumulando información, sino relacionándose. 7. Los nuevos pobres de la revolución digital Leyendo la encíclica desde la tradición latinoamericana de Medellín y Aparecida, el autor identifica nuevas formas de pobreza: la exclusión del acceso tecnológico y educativo, el aislamiento en medio de la hiperconectividad, la reducción de la identidad a perfiles estadísticos, la dependencia psicológica del uso compulsivo de tecnologías y la pérdida de la capacidad de sostener relaciones significativas. La opción preferencial por los pobres exige entonces una nueva sensibilidad pastoral capaz de reconocer estas heridas antropológicas emergentes.
8. Consecuencias para la misión eclesial y el ministerio sacerdotal El artículo concluye señalando las implicaciones pastorales del documento: la Iglesia puede y debe usar las tecnologías digitales para evangelizar, pero sin olvidar que la fe nace del encuentro, que los sacramentos exigen presencia y que la caridad requiere proximidad. El sacerdote del siglo XXI no está llamado solo a administrar sacramentos, sino a custodiar la humanidad: enseñar el silencio en medio del ruido, el discernimiento en medio de la saturación informativa y la construcción de comunión real frente a la mera conexión digital.
Conclusión La tesis central que atraviesa todo el artículo puede resumirse así: la cuestión decisiva del siglo XXI no es tecnológica, sino antropológica. No se trata de medir hasta dónde llegan las capacidades de las máquinas, sino de discernir qué significa seguir siendo humanos en una época de extraordinario poder técnico. Para Magnifica Humanitas, la esperanza de la humanidad no reside en la inteligencia artificial, sino en la verdad sobre el hombre revelada en Jesucristo, y por eso la Iglesia conserva una palabra indispensable para el futuro: cuanto más poderosa se vuelve la tecnología, más urgente resulta proclamar la dignidad incomparable de la persona humana.
Síntesis elaborada a partir del artículo de Bayron Osorio, UPB — Semana de Formación del Clero 2026.
Artificial Intelligence in Religious Education Ethical, Pedagogical, and Theological Perspectives (Christos Papakostas, Religions 2025) Purpose and Approach This article examines how Artificial Intelligence is entering Religious Education (RE), a field historically grounded in spiritual formation, tradition, and human relationship rather than measurable outcomes. Through a critical literature review and institutional case studies, the author asks what role AI should play in doctrinal interpretation, pastoral care, and spiritual development, whether algorithmic systems can align with theology's human-centered pedagogy, and what safeguards are needed so AI supports rather than distorts RE's spiritual and educational goals. Historical Development The paper traces AI in education from Skinner's mid-century Teaching Machine and the PLATO system, through 1980s Intelligent Tutoring Systems, to internet-era Learning Management Systems and today's adaptive, NLP-driven platforms. Religious institutions digitized more cautiously, moving from searchable concordances and databases (BibleWorks, Logos) toward AI-enhanced exegesis tools, virtual theological assistants, and chatbots such as QuranGPT and Ask Pastor AI. The COVID-19 pandemic accelerated this shift, pushing seminaries toward virtual classrooms and AI-based assessment. Overall, RE has consistently lagged behind general education because of concerns about doctrinal integrity, pastoral sensitivity, and the relational nature of religious learning. Current Applications In general education, AI now drives personalized learning (Carnegie Learning, Squirrel AI), automated grading (Gradescope, Turnitin), virtual assistants (Jill Watson), language learning (Duolingo), and predictive LMS analytics. In theological settings, comparable tools support scriptural search and cross-referencing (Logos, Accordance), generate sermon outlines, power devotional and doctrinal chatbots, and enable VR/AR experiences such as virtual pilgrimages. AI also assists interfaith and comparative religious study through argument-mapping platforms like Kialo. The author stresses that these gains in personalization, accessibility, and administrative efficiency must remain subordinate to human theological judgment.
Pedagogical Framework The analysis is organized around three established RE paradigms. The phenomenological approach uses VR/AR and adaptive media to let students experientially encounter ritual, myth, and sacred sites, while guarding against losing critical distance from generated content. The interpretive/dialogical approach treats AI as a dialogue partner — powering structured debate tools and interfaith chatbots — while teachers retain authority over tone and doctrinal accuracy. The shared praxis approach (Groome) uses AI-supported simulations and reflection prompts across the cycle of action, story, critical reflection, decision, and response. A proposed 'human-in-the-loop' model keeps AI confined to generating prompts and surfacing under-represented voices, while teachers retain control of ground rules, debriefing, and personal feedback. Ethical Risks Three interlocking concerns dominate the ethical discussion. First, decision-making authority: delegating scriptural interpretation, counseling, or sermon-writing to AI risks displacing pastoral discernment, which depends on empathy and historical consciousness that algorithms cannot replicate. Second, privacy: RE platforms often collect sensitive data on belief and personal struggle, and commercial AI providers may process it beyond educational purposes, making informed consent and data governance essential. Third, algorithmic bias: models trained mainly on Western or Protestant sources risk marginalizing Catholic, Orthodox, Global South, or non-Christian perspectives, and mistranslation across languages can further distort meaning. The article points to the Vatican's 'Rome Call for AI Ethics' as an example of institutional response built on transparency, responsibility, and inclusiveness. Opportunities and the Augmentation – Dependency Balance Despite these risks, the author identifies real opportunities: ethics-focused simulation games can deepen moral reasoning rather than flatten it into scoring; VR-based visits to historical or sacred sites can foster visual and historical literacy when paired with guided inquiry; and argument-mapping tools can counteract echo chambers by forcing engagement with opposing views. The recurring danger, however, is dependency — students treating AI-generated answers as authoritative, teachers over-relying on machine-produced materials, and institutions drifting toward instrumentalist, metrics-driven notions of formation. The article's central recommendation is that AI must augment, never replace, the relational and formational core of religious teaching, supported by AI-literacy training for both students and faculty.
Institutional Case Studies The paper reviews several institutional models: Logos Bible Software's adoption in seminaries such as Dallas Theological and Gordon-Conwell, paired with faculty training on evaluating AI output; Durham's Centre for Digital Theology, which studies AI's ethical and epistemological implications through interdisciplinary dialogue; Harvard Divinity School, which uses AI for comparative textual analysis and archival digitization while explicitly denying it theological authority; the Pontifical Gregorian University's digital-ethics coursework following the Rome Call; the Asia Theological Association's low-cost, context-sensitive chatbots and mobile tools; and FaithTech, a grassroots movement building AI ministry tools through collaboration among technologists, theologians, and church leaders. Across these cases, common threads emerge: interdisciplinary cooperation, ethical oversight paired with technical training, attentiveness to local context, and a consistent commitment to human oversight over final interpretation.
Conclusion The article's central thesis is that AI is not a neutral technical add-on but a transformative force that must be integrated into RE with theological and educational intentionality. Used well, it can widen access, personalize learning, and free educators for deeper pastoral engagement; used uncritically, it risks reducing theological inquiry to information retrieval and eroding the communal, formative essence of religious learning. The author calls for institutional policies on data governance and algorithmic transparency, mandatory AI literacy for students and faculty, and further empirical and cross-cultural research — along with deeper theological reflection on personhood, discernment, and revelation in an age of machine agency. The goal is neither uncritical adoption nor technological pessimism, but a discerning integration that keeps RE anchored in human dignity, doctrinal diversity, and communal wisdom.
EDUCACIÓN E INTELIGENCIA ARTIFICIAL: UN ENCUENTRO DE HUMANIDAD Y TECNOLOGÍA Comisión Inspectorial de Educación y Cultura
ED.03 2026
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