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Revista Memoria -Parte1

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Edición N°1 -19 páginas - Junio, 2025 - Quito, Ecuador - Distribución gratuita

¡Pa r a q u e n o se o l v i d e!

los Andes en celebración

Inti Raymi // Mama Negra // Diablada // yumbada

"En cada festividad de nuestra sierra late la memoria ancestral de nuestro pueblo. Esta revista celebra las tradiciones que nos definen y nos unen como ecuatorianos."

LOS ANDES EN CELEBRACIÓN

EQUIPO EDITORIAL

DIRECTOR EDITORIAL / Milena Herrera

JEFE DE REDACCIÓN / Gabriela Torres

DISEÑADOR GRÁFICO / Mayra Vega

COORDINADOR DE CONTENIDOS / Richard Morillo

CORRECTOR DE ESTILO / Matías Romero

TÍTULO COMPLETO: Memoria "Para que no se olvide" - Revista de Festividades Ecuatorianas.

ISSN: En trámite

DEPÓSITO LEGAL: En trámite

PERIODICIDAD: Publicación trimestral NÚMERO: Año 1, No. 1 - Junio 2025

CONTACTO:

EMAIL: contacto@revistamemoria.ec SITIO WEB: www.revistamemoria.ec REDES SOCIALES: @memoriaec (Instagram, Facebook, TikTok)

MAMA NEGRA DIABLADA

fiesta del sol

El Inti Raymi una festividad ancestral andina que se celebra cada año en Ecuador alrededor del 21 de junio, fecha del solsticio de invierno en el hemisferio sur. Esta celebración marca el inicio de un nuevo ciclo agrícola. Las comunidades indígenas agradecen al Taita Inti (Dios Sol) y a la Pachamama (Madre Tierra) por la fertilidad de la tierra.

Según el Ministerio de Turismo del Ecuador, el Inti Raymi es una festividad tradicional andina que anuncia el comienzo de las cosechas. Esta fecha es clave en el calendario agrícola ancestral. En distintos puntos del callejón interandino, las comunidades indígenas se reúnen en centros ceremoniales considerados sagrados.

Según la cosmovisión andina, en estos espacios confluyen las energías de la naturaleza y los dioses.

EL RITUAL DE AGRADECIMIENTO AL SOL en los Andes, tomó el nombre de Inti Raymi.

sol y la cosecha

Durante el Inti Raymi, las comunidades or-

la Tierra. Estos actos incluyen música, danzas tradicionales y baños de purificación. En Cotacachi, por ejemplo, se realiza la toma simbólica de la plaza. Allí, músicos y danzantes giran en círculos para “despertar la tierra”. Según el Ministerio de Turismo, estos rituales fortalecen el vínculo espiritual con la naturaleza.

El sol representaba una deidad. Por eso, las sociedades organizaron rituales para agradecerlo. En los Andes, ese festejo tomó el nombre de Inti Raymi.

Aya Uma o Diablo Huma en el Inti Raymi

El personaje más visible en la celebración es el Aya Uma, también conocido como Diablo Huma. Su máscara de dos rostros y su indumentaria representan la dualidad del universo: día y noche, bien y mal, sol y luna. Su nombre actual proviene del periodo colonial, cuando los colonizadores impusieron esta denominación para asociarlo al mal.

Este personaje no forma parte del universo simbólico prehispánico. Tiene un origen español. Su imagen coincide con figuras del folclore ibérico. Los españoles trajeron esta representación dentro de celebraciones como el Corpus Christi. Con el tiempo, el mundo in-

dígena adoptó esa figura y la integró al Inti Raymi. Esa apropiación convirtió al Diablo Huma en un símbolo popular, pero desvinculado del ritual original andino.

Durante la celebración, el Diablo Huma baila en tres tiempos y se conecta con la Tierra, el Sol y la Luna. Lo acompañan tambores, guitarras y cantos tradicionales.

El personaje representa una reinterpretación contemporánea, más asociada al proceso de sincretismo colonial -presente en nuestro país con más festividades como este- que al Inti Raymi original.

Rescate de nuestra memoria histórica

Durante la Colonia, las autoridades prohibieron esta celebración y la reemplazaron con festividades católicas como Corpus Christi.

La evangelización intentó suprimir estos actos.

Durante más de tres siglos, las comunidades dejaron de festejar públicamente el Inti Raymi. Hacerlo implicaba un castigo o una asociación directa con lo indígena, lo cual significaba marginación social.

El Parlamento Andino reconoció al Inti Raymi como patrimonio cultural inmaterial mediante la Resolución N.º 9, del 24 de agosto de 2020. Resaltando su valor histórico en Ecuador, Perú, Bolivia, Chile, Colombia y Argentina.

La celebración actual nació en los años setenta, con corrientes culturales que promovían el pensamiento andino.A partir de ese momento, reaparecieron celebraciones como el Inti Raymi y el Paukar Raymi.

Nuestra herencia Africana y mestiza

Esta celebración, que se lleva a cabo cada año en la ciudad de Latacunga, es mucho más que un simple evento folclórico; es una manifestación viva de la historia, la fe y las tradiciones que unen a su gente en torno a un pasado común marcado por la naturaleza, la religión y la cultura. A través de personajes emblemáticos, símbolos cargados de significado y rituales ancestrales, la Mama Negra honra no solo la protección divina ante desastres naturales, sino también la herencia indígena y africana que conforma la identidad ecuatoriana.

TRAJES, ADORNOS Y RITUALES que hacen única esta tradición transmitida de generación en generación.

Celebra la historia, la diversidad y la identidad mestiza del pueblo ecuatoriano.

HISTORIA

La Mama Negra tiene su origen en la ciudad de Latacunga, provincia de Cotopaxi. Su historia comienza en el año 1742, cuando el volcán Cotopaxi sufrió una gran erupción que destruyó gran parte de la ciudad y puso en peligro a sus habitantes.

Ante esta catástrofe, los latacungueños hicieron una promesa a la Virgen de la Merced, patrona de la ciudad: realizar cada año una procesión para agradecer su protección y pedir que el volcán no causara más daños. Desde entonces, cada 5 y 6 de noviembre, se celebra esta festividad en honor a la Virgen, combinando elementos religiosos con tradiciones indígenas y africanas. Esta mezcla refleja el mestizaje cultural que caracteriza a Ecuador.

El personaje principal de esta celebración es la Mama Negra, quien representa a una esclava negra, un símbolo de la herencia africana dentro de la fiesta. La Mama Negra es interpretada por un hombre vestido con ropas coloridas y el rostro pintado de negro, que recorre las calles bendiciendo a los asistentes y ahuyentando los malos espíritus.

Con el paso del tiempo, La Mama Negra se ha convertido en una manifestación cultural única, que no solo honra la protección de la Virgen, sino que también celebra la historia, la diversidad y la identidad mestiza del pueblo ecuatoriano.

En 2013, la UNESCO reconoció esta festividad como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad, destacando su valor histórico y cultural

Perspectivas contemporáneas

La Mama Negra continúa siendo una de las festividades más importantes y emblemáticas de Ecuador, especialmente en Latacunga, Cotopaxi. En la actualidad mantiene su esencia cultural y religiosa, adaptándose a los nuevos tiempos sin perder su identidad ni significado profundo.

Cada año, la fiesta se celebra en dos fechas principales: en septiembre, para honrar a la Virgen de la Merced, patrona de Latacunga; y en noviembre, para conmemorar la independencia de la ciudad. En ambas ocasiones, miles de personas participan en desfiles llenos de música, color, danza y alegría.

La Mama Negra, interpretada por un hombre con el rostro pintado de negro y vestido con ropas coloridas, representa la herencia africana y la protección divina. Junto a ella desfilan personajes como el Capitán, el Ángel de la Estrella, el Rey Moro y el Abanderado, que aportan simbolismo y solemnidad a la festividad.

La comunidad de Latacunga, especialmente artesanos y comerciantes, juega un papel fundamental en la organización del evento. Desde meses antes, preparan trajes, adornos y rituales que hacen única esta tradición transmitida de generación en generación.

La Mama Negra atrae a turistas

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