Mein Garten, mein bester Freund !

Mein Garten, mein bester Freund ! Erkenne Dich selbst! Kleine Reise durch die Geschichte unserer Liebe zu Garten und Natur Die Gärten Japans im Herzen

Reinhard Schneider

Karl Foerster, Es wird durchgeblüht, Bergwildnis

2 • Vorwort

"Seit jahrhunderten gehört der Respekt vor der Natur zur Gartentradition Japans" Ishii Nobouru, YouTube "Beauty of Japan´s Four Seasons"

Vorwort• 3

Vorwort

4 • Vorwort

Für Sabine

Vorwort• 5

Inhalt Vorwort

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Das Verhältnis zur Natur

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Die Reise

bis 1 4. Jahrhundert____________HEIAN-Zeit

Die Gärten JAPANS Heian-Zeit Fushimi Inari-Taisha Uji - Byodo-in

_____ 794 bis 1 1 85 ___________ 1 052

1 5. bis 1 6. Jahrhundert__________ KAMAKURA- / MUROMACHI-Zeit

Die Gärten JAPANS Kamakura- und Muromachi-Zeit Kyoto - Tofuku-ji-Tempel Kyoto - Kinkaku-ji Kyoto - Ginkaku-ji

____1 338 bis 1 573 _________ab 1 236 _________ab 1 397 _________ab 1 482

1 6. bis 1 7. Jahrhundert________ AZUCHI-MOMOYAMA-Zeit Die Gärten JAPANS Azuchi-Momoyama- und frühe Edo-Zeit Kyoto - Kodaiji Der Zen Garten Der Teegarten

1 573 bis 1 603 und _ 1 603 bis ca. 1 640 _________ab 1 605

1 7. bis 1 8. Jahrhundert_____________ EDO-Zeit

Die Gärten JAPANS Edo-Zeit Kumamoto Joju-en Park / Suizenji-Park Okayama - Korakuen Garten Tokio - Der Rikugien Garten Hiroshima - Shukkei-en- Garten

6•

___ca. 1 630 - 1 868 _________ab 1 630 _________ab 1 686 ____1 695 bis 1 702 ____ 1 783 und1 788

1 8. bis 21 . Jahrhundert__________ MEIJI-ZEIT

Die Gärten JAPANS Meiji-Zeit

___ 1 868 bis heute

Epilog Gartenkunst als ökologische Naturästhetik Quellen

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Eine fremde Welt

Landkarte für Touristen

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10 •

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Natur - Garten - Gärtner

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JAPAN

Die Schönheit der Natur Eine ganz anders geprägte Gartenkultur findet sich in Japan. Diese hatte ihre eigenständige Entwicklung bis zur Edo-Zeit (ca. 1 630 - 1 868). Am Ende dieser Epoche wird der europäische Einfluss immer stärker. Die Gärten dieser Zeit ... "… Sie wirken wie Produkte von der Stange, ohne Poesie, Tiefe und Schönheit, denn das Wesen der Schönheit liegt doch wohl darin, dass sie Konventionelles transzendiert. In diesen Gärten aber wird nur der Stil früherer Zeiten imitiert, nicht aber die Natur – ihrer äußeren Erscheinung, ihrer inneren Wesenheit oder ihrer inneren Gesetzmäßigkeit nach.“ Japanische Gärten, Günter Nitschke, S. 203

Damit zeigt Nitschke den Stellenwert der Natur in den Gärten Japans. Für den Zugang zu den japanischen Gärten ist es ratsam, sich zunächst auf diesem anderen Schönheitssinn einzulassen. Es ist ein Perspektivwechsel nötig Transzendenz steht für die Vorstellung eines Ideals Immanenz gibt es nur das hier, es entzieht sich weitestgehend der Aneignung durch Sprache.

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Transzendenz versus Immanenz

Immanenz

https://www.philomag.de/lexikon/immanenz

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JAPAN Meine Reise zu den japanischen Gärten beginnt mit einer Betrachtung der unterschiedlichen Kulturen, Europa auf der einen und Japan auf der anderen Seite. Die Philosophie hat dafür die Begriffe Transzendenz und Immanenz. Sie beschreiben die unterschiedlichen Vorstellungen zwischen christlichem Abendland und japanischem Zen-Buddhismus. Diese Vorstellungen spiegeln sowohl das Verständnis von Natur, Mensch und Gartengestaltung.

Der komplementäre Begriff der „Immanenz“ bezeichnet das Bezogensein auf den Gegenstandsbereich des in der Erfahrung Gegebenen bzw. des in der endlichen Dingwelt Vorhandenen. Eine Ausnahme, nicht nur unter den buddhistischen Schulen, sondern auch unter den Religionen allgemein, bildet der Zen-Buddhismus, dessen Weltanschauung Transzendentes grundsätzlich fehlt und der sich stattdessen radikal der Immanenz zuwendet. https://de.wikipedia.org/wiki/Transzendenz

„Der Zen-Buddhismus wendet die buddhistische Religion auf radikalste Weise in die Immanenz: 'Weit aufgeräumt. Nichts Heiliges.' Zen-Worte wie 'Buddha ist Ziegelscherben und Kieselsteine' oder 'drei Pfund Hanf' weisen ebenfalls auf jene zenbuddhistische Geisteshaltung hin, die der Immanenz ganz zugewandt ist. Sie bringen den 'alltäglichen Geist' zum Ausdruck, der den Zen-Buddhismus zu einer Religion der Immanenz macht. Das Nichts bzw. die Leere des ZenBuddhismus ist auf kein göttliches Dort gerichtet. Die radikale Wendung in die Immanenz, ins Hier kennzeichnet gerade den chinesischen bzw. fernöstlichen Charakter des Zen-Buddhismus. [...] Der Weg führt in keine Transzendenz.“) Han Byung-Chul: Philosophie Buddhismus (2002), S. 1 8/20.

des

Zen-

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Der Zen-Buddhismus Für die Gartengestaltung wird der Zen-Buddhismus ab dem 1 5. Jahrhundert prägend. Dies ist die Zeit des Kamakura-Muromachi Stils. Die Gartengestaltung wird entscheidend durch die Erleuchtung, die bei der Zen-Meditation gewonnen wurde, beeinflusst. Sich auf diese Bewusstseinserfahrung einzulassen, bzw. sich dafür zu öffnen, erleichtert den Zugang zu den Gärten des Zen.

Das hört sich komplizierter an als es ist. Die Neurowissenschaft beschäftigt sich sein wenigen Jahren mit diesem Bewusstseinszustand unter dem Namen: Mind Blanking Mind Blanking kennt jeder, der den Geist, das Denken, ausblendet und gedankenverloren vor sich hin blickt. Dann geht das Gehirn in einen besonderen Zustand über. Dabei stehen alle Bereiche des Gehirns gleichzeitig in Verbindung. Das Nennen die Wissenschaftler "HyperKonnektivität". Es wird als Schwebezustand beschrieben. Das Gehirn blockiert die Beschreibung dessen, was in diesem Zustand erlebt wird. https://www.deutschlandfunknova.de/beitrag/neurowissenschaftenwas-im-kopf-passiert-wenn-wir-nichts-denken https://www.spektrum.de/news/mind-blanking-wenn-stille-im-kopfherrscht/209031 3 https://www.geo.de/wissen/gesundheit/mind-blanking--was-im-kopfpassiert--wenn-er-leer-ist-33024744.html

„Der Große Buddha, der döst und döst den ganzen Frühlingstag.“ Shiki, S. 1 1

„ Der Buddha ist Ziegelscherben und Kieselsteine“ Eihei Dogen, Shobogenzo Zuimonki. Unterweisungen zum wahren Buddhaweg.“ S. 1 3

„Im neunzehnten Koan des Mumonkan heißt es: ‚Den Nan-ch´üan fragte einst Chao-chou: ‚Was ist der Weg?‘ Nan-ch` üan sprach: ‚Der Geist ist der Weg.‘ Chao-chou sprach: ‚Muss man sich zu ihm hinwenden oder nicht?‘ Nan-ch` üan sprach: ‚Wer sich eigens zu ihm hinwendet, wendet sich von ihm ab‘. S. 41

„Wenn ihr Buddha trefft , tötet Buddha […]. Dann erlangt ihr zum ersten Mal Befreiung, werdet nicht mehr von Dingen gefesselt und durchdringt alles frei.“ Das Denken ist ein wilder Affe. Aufzeichnungen der Lehren und Unterweisungen des großen ZenMeisters Linji Yixuan, S. 1 6

„ Der Buddhismus lässt keine Anrufung Gottes zu . Er kennt weder die göttliche Innerlichkeit, in die ich die Anrufung versenken könnte, noch die menschliche Innerlichkeit, die einer Anrufung bedürfte. Er ist frei vom Anrufungstrieb.“ S. 1 7

Byung-Chul Han hat dies in seinem Buch "Philosophie des Zen-Buddhismus" mittels eines Vergleichs mit europäischen Philosophen versucht (s. folgende Kästen). Durch den Vergleich ermöglicht er einen Perspektivenwechsels.

Der Zen-Buddhismus ... - kennt keinen Personenkult - kennt keinen besseren Ort - kennt keine Seele - ist ganz im hier, im Alltäglichen - kennt keine Sehnsucht - ist frei von Willen - kennt keinen Aktionismus oder Heroismus - alles Seiende, alle Dinge spiegeln sich ineinander - alles spricht miteinander, ist miteinander in Kontakt - kennt kein Warum, keine Anrufung - kennt kein Verborgenes, Geheimes hinter den Erscheinungen - kennt keine narzisstische Selbstbezüglichkeit

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„Das Nichts bzw. die Leere des ZenBuddhismus ist auf kein göttliches ‚Dort‘ gerichtet. Die radikale Wendung in die Immanenz, ins Hier kennzeichnet gerade den … Charakter des Zen-Buddhismus.“ Francois Julliens subtile Interpretation des chinesischen Denkens kreist um den Begriff der Immanenz. – Umweg und Zugang. Strategien des Sinns in China und Griechenland. S. 1 8

„ Das Nichts des Zen-Buddhismus bietet nichts zum Festhalten, keinen festen ‚Grund‘, dessen man sich versichern, sich vergewissern, nichts woran man sich festklammern könnte. … Unmöglich wäre eine Weltflucht, denn es gibt keine andere Welt. ‚Im Unbegangenen ereignet sich eine Wendung, und plötzlich öffnet sich ein neuer, vielmehr der alte Weg. Dann leuchtet der helle Mond vor dem Tempel und rauscht der Wind.‘ Der Weg mündet ins Uralte, führt in eine tiefe Immanenz, in eine alltägliche Welt von ‚Männern und Frauen, Alt und Jung, Pfanne und Kessel, Katze und Löffel.‘ “ S. 20

„ Das Nichts des Zen-Buddhismus ist auch in dem Sinne ‚leer‘, dass es weder in ‚sich‘ schwillt noch ‚sich“ ausgießt noch überkocht, dass es nicht die Völle des ‚Sich, nicht die volle Innerlichkeit hat, die in einer Überfülle nach außen ausströmte.“ S. 29

„ Das Nichts des Zen-Buddhismus verlässt dagegen die Dimension des Willens selbst.“ S. 31

„ Das Nichts des Zen-Buddhismu s stellt dagegen die Gegenfigur zur Substanz dar. Es ist nicht nur des ‚Kleides‘, sondern auch seines ‚Trägers‘ entkleidet. Es ist nämlich leer. Im ‚Kleiderhaus’ wäre niemand zu finden. Die Leerheit ist also keine ‚Nacktheit‘. Wenn der Zen-Buddhismus das Sagen gleichsam nur im Nicht-Sagen glänzen lässt, geschieht dieses Schweigen nicht zugunsten eines unaussprechlichen ‚Wesens‘ ‚oberhalb‘ des Sagbaren. Der Glanz fällt nicht von Oben. Er ist vielmehr der Glanz der erscheinenden Dinge, nämlich der Glanz der Immanenz.“ S. 32

„ Die Leere des Zen-Buddhismus ist ohne Seele oder ohne Stimme. Sie ist eher zerstreut als ‚gesammelt‘. Oder: Ihr wohnt eine singuläre Sammlung inne, nämlich eine Sammlung ohne Innerlichkeit, eine Stimmung ohne Stimme. Zum Pflaumendufte Ging plötzlich die Sonne auf Am schmalen Bergpfad. Basho“

„ Der Zen-Buddhismus ist beseelt von einem Urvertrauen ins Hier; von einem ursprünglichen Weltvertrauen. Diese Geisteshaltung, die weder Aktionismus noch Heroismus kennt, ist wohl charakteristisch fürs fernöstliche Denken überhaupt. Aufgrund seines Weltvertrauens wäre der Zen-Buddhismus eine Welt-Religion im besonderen Sinne. Er kennt weder Weltflucht noch Weltverneinung. Das Zen-Wort ‚Nichts Heiliges‘ verneint jeden extraordinären, extraterrestrischen Ort. Es formuliert einen Rückschwung ins alltägliche Hier. Unter einem Dach Schliefen auch noch die Dirnen, Kleeblüten und Mond. Basho

Die ‚Leere‘ oder das ‚Nichts‘ des ZenBuddhismus ist keine ‚Wüste‘. „ S. 33

„ Die zen-buddhistische Leere stiftet … eine nachbarschaftliche Nähe zwischen den Dingen. Die Dinge sprechen miteinander, spiegeln einander. Die Pflaumenblüte wohnt im Teich. Der Mond und der Berg spielen ineinander. Die Glocke hat den Tag Hinausgeläutet. Der Duft Der Blüten läutet nach. Basho“ S. 55

„Es wurde schon darauf hingewiesen, dass

die Leere als ein ‚Medium der Freundlichkeit‘ zu verstehen sei. Im Feld der Leere findet keine starre Abgrenzung statt. Nichts bleibt für sich isoliert, verharrt in sich. Die Dinge schmiegen sich an, spiegeln einander.“ S. 1 1 4

„ Das ‚mächtige Lachen‘ ist ein äußerster Ausdruck des Freiseins. Es verweist auf eine Losgelöstheit des Geistes: ‚Es wird erzählt, dass der Meister Yüe-shan eines Nachts auf einen Berg stieg, den Mond anblickte und in ein mächtiges Lachen ausbrach. Sein Lachen soll dreißig Kilometer weit in die Ferne gedröhnt haben‘ Yüe-shan lacht jedes Begehren, jedes Streben, jede Anhaftung, jede Erstarrung und jede Versteifung weg, befreit sich in eine schrankenlose Offenheit, die von nichts begrenzt oder behindert ist. Er lacht sein Herz leer. Das mächtige Lachen entströmt dem ent-grenzten, ent-leerten und ent-innerlichten Geist.“ S. 34

„ Man muss das Wasser so betrachten , wie das Wasser Wasser sieht. Eine vollkommene Betrachtung käme dadurch zustande, dass der Betrachter gleichsam wasserhaft wird. … Die Leere ist eine freundliche In-Differenz, in der der Blickende zugleich der Erblickte ist: ‚Der Esel sieht in den Brunnen und der Brunnen in den Esel. Der Vogel schaut die Blume an und die Blume schaut den Vogel an.' … Der Vogel ist auch die Blume; die Blume ist auch der Vogel. Die Leere ist das Offene, das eine gegenseitige Durchdringung zulässt. Sie stiftet die Freundlichkeit.“ S. 47/48

„ Nach

zen-buddhistischer Weltauffassung wohnt dem Seienden dagegen eine schrankenlose Offenheit oder Gastlichkeit inne, als bestünde es nur aus Fenstern. Jedes Seiende spiegelt in sich alle anderen Seienden die ihrerseits es widerspiegeln: ‚Ein Spiegel spiegelt sich in allen Spiegeln, alle Spiegel spiegeln sich gesammelt in einem Spiegel. Dieses Spiegeln ist die Wirklichkeit der wirklichen Welt.‘ „ S. 64

„Das Zen-Wort ‚Weder Wirt noch Gast. Wirt und Gast offenbar.‘ drückt auch dieselbe Bewegung aus. Die ursprüngliche Gastfreundlichkeit entspringt jenem Ort, wo es keinen Unterschied, keine starre Differenz zwischen Wirt und Gast gibt, wo der Wirt bei sich nicht zu Hause, sondern zu Gast ist. Sie ist ganz anders verfasst als jene ‚Generosität‘, in der der Gastgeber sich gefiele. ‚Weder Wirt noch Gast‘ hebt gerade dieses Sich auf. Das Gasthaus der archaischen Freundlichkeit gehört gleichsam niemand.“ S. 1 1 6

S. 61

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„ Auch die Haikus bzw. die Zen-Gedichte sind kein ‚Ausdruck‘ der ‚Seele‘. Sie lassen sich eher als Ansichten des Niemandes interpretieren. In ihnen ist keine Innerlichkeit auszumachen. Kein ‚lyrisches Ich‘ drückt sich aus. … 'Auf Entenflügel Der zarte Schnee sich häuft; Oh, diese Stille.' Shiki“ S. 77

„ Die Welt des Zen-Buddhismus ist nicht nur ohne ‚Warum‘, sondern auch ohne jede göttliche ‚Musik‘. Auch das Haiku ist, hört man genauer hin, nicht ‚musikalisch‘. Es hat kein Begehren, ist frei von der Anrufung oder Sehnsucht. So wirkt es fade. Diese intensive Fadheit macht seine Tiefe aus. 'Winterregen. Eine Maus läuft über die Saiten Der Mandoline.' Buson“ S. 22

Eintrittskarte Ryokan Tempel und Garten

„ 'Dem Lauf der Sonne Folgen die Blüten der Malve Selbst zur Regenzeit.' Basho“ S. 68

„'Der Frühling scheidet: Die Vögel weinen – selbst den Fischen Kommen die Tränen …` Basho S. 85

„'Von der Reise erschöpft … Statt eine Bleibe zu suchen – Da: die Glyzinien!' Basho“ S. 90

„'Kein Mensch ist zu sehen, im Frühling, wie hinterm Spiegel, die Pflaumenblüte.' Basho“ S. 1 33

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„ ‚Tag um Tag ist guter Tag‘, und zwar da, wo man zum alltäglichen Geist erwacht. Der geglückte Tag ist der tiefe All-Tag, der in sich ruht. Es gilt, in der Wiederholung des Gewöhnlichen, des Uralten das Ungewöhnliche zu erblicken. Satori mündet in eine singuläre Wiederholung. Die Zeit der Wiederholung als Zeit ohne Sorge verspricht eine ‚gute Zeit‘. …

„ In

einem Pflaumenbaum wohnen Frühling und Winter, Wind und Regen. Er ist auch die Stirn eines Mönchs. Aber er zieht sich auch ganz in seinen Duft zurück. Das Feld der Leere ist frei vom Zwang der Identität:

S. 41 /42

‚Der alte Pflaumenbaum [ … ] ist sehr ungezwungen. Er blüht ganz plötzlich und trägt von selbst Früchte. Manchmal macht er den Frühling und manchmal den Winter. Manchmal holt er einen tobenden Wind und manchmal einen heftigen Regen. Manchmal ist er die Stirn eines einfachen Mönchs und manchmal das Auge des ewigen Buddhas. Manchmal erscheint er mit Gräsern und Bäumen und manchmal ist er nur ein reiner Duft.‘

„‘ Wir müssen das ganze Universum in einem einzigen Staubkörnchen erblicken‘.

Man hat es hier nicht mit einer ‚poetischen‘ Rede zu tun, …“

'Hundert Blumen im Frühling, im Herbst der Mond – Ein kühler Wind im Sommer, im Winter Schnee. Wenn am Geist nichts Unnützes haftet, Dies fürwahr ist für den Menschen gute Zeit.' „

So erblüht das ganze Universum in einer einzigen Pflauenblüte.“ S. 1 9, Dogen, Shobogenzo, 4.Bd.

„ Der Zen-Buddhismus ließe diese strikte

Trennung zwischen dem Bekannten und dem Unbekannten , zwischen dem Erscheinenden und dem Verborgenen nicht zu. Alles, was zwischen Himmel und Erde glänzt, blüht, tönt und duftet, steigt und kommt, geht und fällt, klagt und schweigt, erbleicht und dunkelt, wäre schon maßgebend. Es wird nicht nach etwas Verborgenem hinter der Erscheinung gesucht. Das Geheimnis wäre das ‚Offenbare‘. … Die Welt ist ‚ganz da‘ in der Pflaumenblüte. Es gäbe nichts außerhalb der Offenbarkeit von Himmel und Erde, von Pflaumenblüte und Mond, nichts außerhalb der in ihrem eigenen Licht erscheinenden Dinge.“ S. 24

S. 49

„ ‚Schnee liegt auf den Blütenrispen des Uferschilfs; schwer ist´s, zu unterscheiden, wo diese anfangen und wo jene aufhört.‘ Das Feld der Leere ist in gewisser Hinsicht grenzen-los. … Die ‚Einfarbigkeit‘ der Leere tötet zwar die Farben, die in sich verharren. Aber dieser Tod belebt sie zugleich. Sie gewinnen an Weite und Tiefe oder an Stille. Die ‚Einfarbigkeit‘ hat also mit der unterschiedslosen farblosen oder eintönigen Einheit nichts gemeinsam. Man könnte sagen: Das Weiß bzw. die Leere ist die Tiefenschicht oder der unsichtbare Atemraum der Farben bzw. Formen.“

„ Der Buddhismus ist … nicht narzisstisch strukturiert. “ S. 1 8

„Der Zen-Buddhismus ist frei von jeder narzisstischen Selbstbezüglichkeit. Es gäbe nichts, mit dem ich ‚verschmelzen‘ könnte, kein göttliches Gegenüber, was mein Selbst zurückspiegeln würde. Kein ‚Gott‘ restituiert oder erstattet das Selbst zurück. Keine Ökonomie des Selbst beseelt das entleerte Herz. Die Leere des Zen-Buddhismus negiert gerade jede Form narzisstischer Rückkehr zu sich. Sie entspiegelt das Selbst.“ S. 32

„'Vertrauen muß man haben. Blüten welken – verblühen – Jede auf ihre Art. Issa Bei Dogen heißt es: ‚Vom ichbezogenen Selbst kann man erst Abstand nehmen, wenn man die Vergänglichkeit sieht.'“ S. 1 07

"''Tiefer Herbst. Mein Nachbar wie mag´s ihm gehen?' Basho" S. 1 21

S. 50

„'Blütenblätter flattern Herab. Mit jedem wird der Zweig Des Pflaumenbaums älter.' Buson“ S. 96

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Japanische Schönheit JAPAN Der Shintoismus ist der ursprüngliche japanische Glaube. Später hatten Hinduismus, Buddhismus, der chinesische Konfuzianismus und Taoismus Einfluss auf die Glaubensvorstellung der Japaner. Für die japanische Gartengestaltung sind religiöse, mystische Vorstellungen vom Kosmos bestimmend. Ein shintoistischer Archetyp ist der Felsbrocken, der mit einem heiligen Seil gekennzeichnet ist. Ein Berg oder eine Steinformation sind nach hinduistisch-buddhistischer Vorstellung die Achse der Welt. Diese Achse verläuft durch den Nordstern um den sich der Himmel dreht. Japanische Gärten bildeten die kosmologischen Vorstellungen von Bergen und Ozeanen nach. Dazu kam aus dem Taoismus die Vorstellung von der Insel der Seligen oder Unsterblichen. Daraus wurden in den Gärten die Inseln der Kraniche oder der Schildkröte, beide Tiere ein Symbol für langes Leben. Wie im Feng Shui oder den „fünf Elementen“ bzw. „fünf evolutiven Phasen“ wurden den Himmelsrichtungen Eigenschaften, Charakter oder Jahreszeiten zugeschreiben. Diese Vorstellung zog sich durch die Jahrhunderte der japanischen Gartengestaltung. Entsprechend waren Gartenbereiche je nach ihrer Lage im Garten anders gestaltet. Der Begriff Geomantie fasst diese Vorstellungen zusammen. Gärten waren immer Gärten des Kaisers, des Adels oder später wohlhabender Kaufleute.

Furusato (

)

Furusato ist im Japanischen ein besonderes Wort für die Heimat oder Heimatstadt. Aber es geht nicht nur um den Ort, aus dem jemand stammt, sondern vielmehr um den Ort, nach dem sich sein Herz sehnt. Dabei sind sowohl Orte und Landschaften, aber auch heimatliches Essen oder Menschen gemeint. Furusato kann man also weder mit den deutschen Begriffen Sehnsuchtsort oder Wahlheimat vergleichen.

Yūgen (

)

Das ästhetische Konzept des japanischen Begriffs Yugen meint die Schönheit nicht nur des oberflächlich Sichtbaren, sondern des nicht direkt Sichtbaren. Gemeint ist also die Schönheit, die wir in einem Objekt fühlen können, obwohl die Schönheit nicht im wörtlichen Sinne des Wortes existiert und nicht direkt gesehen werden kann. Es ist eigentlich unmöglich das besondere Wort Yūgen in andere Sprachen zu übersetzen. Ein berühmtes Beispiel ist das Bild der „subtilen Schatten von Bambus auf Bambus“, wie es der Dramatiker Zeami Motokiyo beschreibt.

Wabi-Sabi (

)

Das japanische Wort Wabi-Sabi kann man als die Quintessenz der japanischen Ästhetik bezeichnen. Dieses besondere japanische Wort lässt aber auch außerordentlich schwierig in andere Sprachen übersetzen. Wabi Sabi bezeichnet die Lehre von der Schönheit des Unvollkommenen. Während westliche Vorstellungen von Schönheit oft im Konzept der „perfekten“ Form verwurzelt sind, liegt das japanische Schönheitskonzept darin, die in der Natur gefundenen Unvollkommenheiten zu verehren. Alle Dinge der natürlichen Welt sind vergänglich und daher schön. Ausdruck findet Wabi Sabi neben seiner möglichen Anwendung auf die Inneneinrichtung auch in der japanischen Teezeremonie und in japanischen Gärten. Der Ginkaku-ji-Tempel in Kyoto ist mit seinem natürlichen, unfertigen Aussehen eines der berühmtesten Beispiele für WabiSabi.

Shibui (

)

Das schöne japanische Wort Shibui wird verwendet um Objekte zu beschreiben, die in ihrer Strenge und Zurückhaltung in Japan als besonders schön wahrgenommen werden.

20 •

Wie andere japanische Ästhetikbegriffe (Wabi-Sabi) wird Shibui auf eine Vielzahl von Themen angewendet werden, nicht nur auf Kunst, Architektur oder Mode. Die schlichten und dezenten Designs scheinen insgesamt einfach zu sein, enthalten jedoch subtile Details wie Texturen, die Einfachheit mit Komplexität in Einklang bringen.

Mono-no-Aware (

)

sagt, dass Schönheit subjektiv ist und es unser Empfinden oder Einfühlungsvermögen für die Welt um uns herum ist, die sie schön macht. Das Wort beschreibt Insbesondere die Vergänglichkeit der physischen Welt und unser Bewusstsein, dass Schönheit vergänglich ist mit einer sanften Wehmut. Mono-no-aware

Der Inbegriff von Mono-No-Aware ist in Japan der Anblick von Kirschblütenblättern, die nach dem Frühling von den Bäumen fallen.

Komorebi (

)

Komorebi ist ein einzigartiger japanische

Ausdruck für das Sonnenlicht, das durch die Bäume fällt. Das Wort besteht aus den Kanji-Zeichen für Baum ( ), Durchscheinen ( ) und Sonne ( ). Komorebi ist ein sehr beliebtes japanisches Wort und wird oft in Popsongs, Filmen oder im Haiku verwendet. https://www.japanwelt.de/blog/einzigartige-undschoene-japanische-worte-mit-besondererbedeutung

Meditation

Garten

„ Meditation ist in diesem Verständnis weder mit Konzentration noch mit Kontemplation gleichzusetzen, weil beide auf den Verstand, auf das Denken, setzen. Für den Zen-Buddhismus bedeutet Meditation, aus den Grenzen des Verstandes auszubrechen. Das Ziel solcher Meditation heißt auf japanisch mu-shin, was man mit ` nicht denken` übersetzen könnte. ` Nicht denken` ist aber nicht gleichzusetzen mit Geistlosigkeit, denn wer den Zustand des mu-shin erreicht hat, nimmt die Welt in besonderer Weise wahr. Nur das unentwegt denkende, fragende und urteilende Ich des Menschen hat sich aufgelöst. Für den Zen-Buddhismus gilt die ` Erfahrung` der Auflösung des Ich (die man kaum Erfahrung nennen kann, weil sich der Erfahrende ja aufgelöst hat) als Erleuchtung. Es gibt in der westlichen Welt keine Kategorie, die diese Arte von Erfahrung hinreichend benennen könnte, weil diese ‚Erfahrung‘ selbst anscheinend unbekannt ist. …

Bis heute prägen die religiösen Heiligtümer die Lebensund Verhaltensweisen der Japaner: „die Wertschätzung territorialen Eigentums, die Naturanbetung, der Sinn für Reinheit und die Reiskultur.“ Mit einem gebunden heiligen Seil wird ein Gebiet in Besitz genommen. Das japanische Wort für Garten hat vielfältige Bedeutungen: „Land … in Besitz genommenes Land … Garten … Insel … ein Stück Land, das in einer unbezwungenen See schwimmt“. „Die japanische Faszination, … für das Binden das Manipulieren und Verkrüppeln von Pflanzen in Gärten oder für MiniaturLandschaftsnachbildungen hat“ hierin „ihre Wurzeln.“

Es ist aber nicht so, dass die Architektur der Zen-Tempel und die Kunst ihrer Gartenanlagen den Zen-Schüler zur Erleuchtung führte. Es scheint vielmehr

umgekehrt zu gelten, dass Erleuchtung oder auch nur bei der Meditation gewonnene psychologische Einsichten den Künstler und sein Kunstwerk nachhaltig beeinflussen.“ Japanische Gärten, S. 67

Der japanische Schönheitssinn "Der japanische Garten ist nicht einfach nur 'Natur', ... wörtlich ... 'Natur – eine Kreatur, die sich selbst geschaffen hat'. Der japanische Garten ist immer schon vom Menschen geschaffene und gestaltete Natur gewesen. Er gehört in den Bereich der Architektur, und in der besten japanischen Tradition ist er Kunst-Natur. ... Die Verehrung des Unnachahmlichen in der Natur und die vom Menschen perfektionierte Form. … Unio mystica des rechten Winkels mit der natürlichen Form.“ Japanische Gärten, Günter Nitschke, S. 1 0

Steinanordnungen „Vermutlich seit der Nara-Zeit finden sich in japanischen Gärten Steinanordnungen in der Form einer Dreiergruppe. Solche Steinsetzungen werden im Sakutei-ki, dem ältesten Text über japanische Gartenarchitektur, hinbunseki-gumi beziehungsweise sanzonseki-gumi genannt. Hinbunseki-gumi sind Steinanordnungen, die sich formal an das chinesische Schriftzeichen für Artikel anlehnen. In solchen Fällen lagert die triadische Steinanordnung in der Horizontalen. Sanzonseki-gumi hingegen werden Steinanordnungen genannt, die formal an Skulpturen einer buddhistischen Trinität erinnern. In solchen Fällen geht die triadische Komposition in die Vertikale. Solche Arrangements finden wir in verschiedenen Variationen in der gesamten Geschichte der japanischen Gartenarchitektur – mal monolithisch isoliert, mal, zusammen mit anderen Steinsetzungen, neben einer Kaskade oder am Ufer von Teichen. … In der japanischen Kultur ist das der Triade innewohnende Prinzip des dynamischen Balanceaktes mit ungeraden Zahlen geradezu allgegenwärtig. Die spannungsreiche Konfiguration dreier Elemente, eines großen, eines kleinen, eines mittelgroßen Elements, bildet nicht nur das kompositorische Fundamentalprinzip japanischer Gartenarchitektur, sondern auch des NohTheaters und der Kunst des Blumensteckens (ikebana). Im ikebana spricht man von den drei kompositorischen Grundelementen als dem ‚Zweig der Wahrheit‘, dem ‚Nebenzweig‘ und dem ‚Fließenden‘. Diese Einteilung ist auch eine Größeneinteilung, vom ‚Zweig der Wahrheit‘ geht es hinunter zum ‚Fließenden‘.“ Japanische Gärten, Günter Nitschke, S. 25

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Gärten und Gärtner in Japan

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Antike und Mittelalter

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Die Gärten JAPANS Nara-Zeit (71 0–794) Nara, die damalige Hauptstadt, war eine getreue Nachbildung der chinesischen Hauptstadt – dementsprechend wurden auch die chinesischen Gartenanlagen exakt rekonstruiert. Rings um den kaiserlichen Palast entstanden eine Reihe von Landschaftsgärten

Heian-Zeit Stammbaum der heutigen japanischen Gärten In der darauf folgenden Heian-Zeit wurde ein Gartentyp entwickelt, deren Elemente in den folgenden Epochen variiert, neu interpretiert und abstrahiert wurden. Immer wieder wurde die Entwicklung der Gartentypen von chinesischen Gärten und religiösen, philosophischen Vorstellungen oder der Kunst beeinflusst. Insbesondere die chinesische Landschaftsmalerei spielte hierbei eine entscheidende Rolle. Die Gartenkünstler strebten an, mit der Natur eins zu werden, ihr mit Respekt zu begegnen. Es ging dabei nie um eine Kopie der Natur, sondern um eine gestaltendes, auswählendes und komponiertendes Einfühlen in die Natur und den Ort. Das erste Buch mit Grundregeln der Gartenarchitektur das Sakutei-ki enthält die Regeln dieser Gartengestaltung.

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9. bis 1 4. Jahrhundert_________ HEIAN-Zeit Regeln der Gartengestaltung - Der "See-Quell-Bootsfahrten Garten" war der Prototyp. Die Betrachtung des Gartens geschah von einem Punkt oder Boot aus. - Einfühlen in die äussere Gestalt der Natur war das Ziel - Die Atmosphäre des Ortes sollte für den Garten gespürt werden.

- Die Wirkungen der natürlichen Landschaften wie Berge, Täler, Flüsse und Seen sollten gefühlt werden. - Den Wünschen der Landschaft und vorgefundener Elemente sollte gefolgt werden. - Die Faszination der Jahreszeiten fand sich in allen kulturellen Formen und Festen. - Es war eine farbenfrohe Gestaltung - Die Asymmetrie der natürlichen Elemente stand der Symmetrie der menschlichen Kunstelemente entgegen - Es gab eine Art Trend zur Abstraktion: Man selektierte einige wenige Elemente der Natur, umgab sie mit einer Mauer und nannte das Garten. - Bäume und Sträucher zu beschneiden wurde Tradition. - Gartenelemente waren: Teiche, Inseln, künstliche Berge, Flussläufe und Wasserfälle Shumi-sen der buddhistische Weltenberg Horai-Berg ist der Berg der Glückseligen Schildkröten- und Kranich-Inseln - Die Lage der Städte und Gärten erfolgte nach geomantischen Regeln. Städte wurden so in die Landschaft geplant, dass sie wie in einem Lehnstuhl von drei Seiten von Bergen umgeben waren, und nach Süden offen waren. Lag die Stadt an einem Fluss, so lag sie immer an der Innenseite der Flussbiegung Eintrittskarte

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Uji Byōdō-in 1 052 Buddhistischer Tempel

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In der ersten Phase der japanischen Gartenkultur, der Heian-Zeit, entstand sein erster großer Prototyp: - der Teich mit einer oder mehreren Inseln , - der Gartenbach , der den Garten nach geomantischen Regeln, durchfließt. Die starre Symmetrie wurde vermieden. Die Gärten dieser Zeit hatten eine große Ausdehnung. Sie dienten religiösen

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Zeremonien und dem Vergnügen die Natur zu genießen, z.B. auf Bootsfahrten auf dem Teich. Ein melancholisches Lebensgefühl der Vergänglichkeit in materiellem Luxus führten zu einer kulturellen Blüte. Mich hat die transparent wirkende Architektur des Tempels fasziniert, die wie ein schwebender Phönix am Rande des Teiches ihren Platz hatte.

„ See-Quell-Bootsfahrten-Garten … „Die Gärten der Heian-Zeit waren elegant und farbenfroh, und die Feste, die der japanische Adel darin veranstaltete, waren Feste der Freude und des Spiels. In ihnen drückte man seine Liebe zur Natur durch musikalische und poetische Darbietungen aus. Die Faszination der Jahreszeiten zieht sich übrigens wie ein roter Faden durch die Tagebücher, Romane, Gedichte und Gemälde der Heian-Zeit.“ Japanische Gärten, S. 49ff

„In der folgenden Passage beschreibt Ienaga Saburo die Faszination der HeianZeit mit den Rhythmen der Natur: ` Natur und menschliches Leben galten als so miteinander verwoben, dass die Darstellung der Natur immer eine Darstellung menschlicher Feste war, welche wiederum, ob religiös oder nicht, von den Jahreszeiten bestimmt waren. Dreh- und Angelpunkt dieser Malerei war immer die Analogie zwischen den Zyklen der Natur und den Zyklen des menschlichen Lebens` . Die Heian-Zeit sieht den Menschen als Teil der Natur.“ Japanische Gärten, S. 56

„Die emotionale, nicht intellektuelle oder religiöse Beziehung der Heian-Zeit zur Natur kann man am besten mit dem beinah unübersetzbaren Wort mono no aware bezeichnen. Ich will hier einmal die Übersetzung ` das Gefühl der Welt` wagen. … Für die Heian-Zeit aber waren Steine, Blumen und Bäume nicht einfach tote Dinge, sondern sie besaßen ein eigenes ` Sein` und ein eigenes Gefühl. Das Gefühl für ihr Gefühl ist ein Prärequisit der Heian-Kunst. Und weil in der Heian-Zeit das Gefühl für die Vergänglichkeit allen Seins so sehr ausgeprägt war, gewann der Ausdruck mono no aware einen zutiefst melancholischen Unterton.“ Japanische Gärten, S. 56

„Einen Rest des ursprünglichen Glanzes der Tempelarchitektur der Haian-Zeit können wir noch im Byodo-in-Tempel sehen… Der Teich selbst ist im Lauf der Jahrhunderte mehrfach verändert worden, aber er erfüllt auch heute noch seine ursprüngliche Funktion: Auf der Wasseroberfläche spiegelt sich nach wie vor die elegant-symmetrische Architektur einer Tempelund Gartenanlage, die den Menschen eine Vorstellung vom Paradies im Westen geben sollte.“ Japanische Gärten, S. 47

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1 1 . Jahrhundert „Das Sakutei-ki. Das klassische Handbuch des Gartenbaus. … Den Anfang des Sakutei-ki bildet eine der besten Sammlungen von Grundregeln für den Gartenbau in der Heian-Zeit: ` Dies sind die Grundregeln für das Errichten von Steinen: - Gestalte den Teichumriss mit Gefühl für die Lage im Land. Folge dabei seinen Bitten. Beachte die Atmosphäre der Orte, die sich für den Gartenbau anbieten. Bedenke, wie die Natur Berg- und WasserSzenen gestaltet, und umkreise solche natürlichen Szenen mit deinen Gedanken. - Wenn du Gärten berühmter alter Meister

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nachahmst, vergiss nicht zu bedenken, dass ihr Zweck ein anderer war, und gestalte deine Nachahmung nach deinem eigenen Geschmack. - Wenn du dich mit deinem Garten an berühmten Naturschönheiten anderer Länder orientieren wills, versuche ihre Schönheit anzuverwandel, und lass ihren Gesamteindruck in deinem Garten zum Vorschein kommen, ohne dich sklavisch an Details zu halten. So sollte man Steine errichten und in Harmonie bringen.“ Japanische Gärten, S. 59 ff

„Das Sakutei-ki enthält zwei verschiedene Arten von Grundregeln, die auf zwei nebeneinander bestehende Einstellungen zur Gartenarchitektur schließen lassen. Die erste Art dieser Grundregeln verweist auf China als Herkunftsland. … Die zweite Art dieser Grundregeln gibt sich wesentlich unpräziser und spricht von Einstellungen oder Geisteshaltungen, mit denen man Gartenbau betreiben soll. … können wir in dieser zweiten Art von Grundregeln die ` japanische Seele` des Sakutei-ki erkennen. … immer wiederkehrende Ausdrücke … - Shotoku no sansui: Wörtlich … ` Berg-Wasser der lebenden Natur` .

Dem … japanischen Gelehrten Tanaka gelten diese vier Termini als Beweis dafür, dass der Gartenkünstler der Heian-Zeit danach strebt, eins mit der Natur zu werden und ihren inneren Kriterien zu folgen. Man muss freilich hinzufügen, dass damit keine einfache Kopie der Natur gemeint ist, sondern eine gestaltende, selektierende und komponierende Einfühlung in die Natur. Natürlich ist der gestaltende ` Geschmack` der Gartenbauer auch kulturell konditioniert. … Die Gartenkunst der Heian-Zeit ist die Kunst der einfühlenden Imitationen der äußeren Gestalt der Natur.“ Japanische Gärten, S. 60 / 61

o An das Leben der Natur sollte man sich erinnern, wenn man Steine setzt, Wasserfälle baut oder Teiche und Bäche anlegt. Der Ausdruck impliziert, daß ein Garten der Natur nachempfunden sein sollte.

- Kohan ni shiagau: Wörtlich … ` einer Bitte Folge leisten` . o Man sollte den ` Bitten` eines Steines, Bachlaufs, einer Insel oder eines Teiches ` Folge leisten` , was bedeutete, dass man den Rest der Komposition auf diesen ersten, vorgefundenen oder gesetzten Gegenstand hin abstimmen sollte. Für die Heian-Zeit waren Steine und andere Gartenelemente nicht tote Dinge, sondern Wesen mit eigener Persönlichkeit, die man mit Liebe und Respekt behandelte. Als Bedingung echter Kreativität wurde angesehen, dass man innerlich ganz leer und still wurde, um die ` Bitten` der Dinge zu vernehmen.

- Suchigaete: Wörtlich … ` asymmetrisch` oder ` ohne Balance` . o Steine, Inseln und Teiche sollten immer asymmetrisch in den symmetrischen Rahmen eines Palastes im Shinden-Stil eingefügt werden. Die Asymmetrie der Natur wird so gegen die Symmetrie des Artefaktes ausgespielt.

- Fuzei: Wörtlich … ` der Hauch des Gefühls` o Gemeint ist die Atmosphäre eines Ortes, man könnte vielleicht auch mit ` genius loci` übersetzen. Fuzei kann man in der Natur entdecken oder aber im Garten schaffen. Bemerkenswerterweise wird der Ausdruck auch für den individuellen Geschmack des Gartenkünstlers oder seines Auftraggebers verwendet. Das Wort vereinigt in sich also zweierlei; etwas objektiv Vorgefundenes, den ` Genius` des Ortes, sowie etwas Subjektives, den ` Geschmack` eines schauenden oder schaffenden Betrachters.

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Die italienische Renaissance

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Die Gärten JAPANS

Touristen Landkarte

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Während dieser Zeit entwickelte sich der Garten der HeianZeit weiter zum chisen kaiyu teien, ` See-Quell-Wandel-Garten` . Es entsteht der Prototyp des Troken-Landschaftsgartens, kare-sansui, der 'Trockener Berg - Wassergarten'.

1 5. bis 1 6. Jahrhundert________ KAMAKURA- / MUROMACHI-Zeit Immanenz Der Zen-Buddhismus und die chinesische Landschaftsmalerei wurden für die Gartengestaltung prägend. Die Gartenelemente waren noch natürlich, wurden aber immer abstrakter. Die Gartengestalter wollten das Innere der Natur zum Vorschein bringen. Diese Epoche war eine der produktivsten in der japanischen Kultur. Es entsteht die Teezeremonie und das Noh-Theater, die japanische Landschaftsmalerei und die Shoin-Architektur. Ziel der Kunst des Noh-Tehateres ist die Immitation der Natur in Energie, Rhytmus, Proportion und Bewegung. Gärten werden wie ein Landschaftsgemälde konzipiert, von einem oder mehreren Punkten zu betrachten, monochromatisch wie die chinesische Landschaftsmalerei. Ihre Merkmale sind: • Asymmetrie • Schlichtheit • karge Erhabenheit oder tiefe Verschlossenheit • schwebende Losgelöstheit • Ruhe Der Garten, die Natur, treten aus dem religiösen Kontext heraus. Ihre Erscheinung selbst wird quasi zur Religion.

Prospekt des Ryoanji Tempels

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Kyoto Tofuku-jiTempel ab 1 236 Zen-Tempel

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Die Steinsetzungen der Gärten sind dafür eine typische Gestaltungsform. Es galt die Schönheit der Natur, jenseits des mit den Sinnen wahrnehmbaren zu gestalten.

"Es folgte eine „… zweite große Welle chinesischen Einflusses auf die japanische Kultur, vor allem des Zen-Buddhismus und der Landschaftsmalerei der Song- und Yuan-Zeit.

Kare-sanjui heißt die typische Szenerie des Prototyps dieser Epoche. Kare-sansui, das ist eine vergleichsweise kleine, trockene ` Berg und Wasser` Landschaft, gerahmt von einer kargen ShoinArchitektur. [Shoin – der kultivierteste Raum in den Wohnanlagen der Samurai und Zen-Priester, S. 237] Solche Landschaften dienen der Kontemplation, [ein konzentriertes Denken und Betrachten- nicht im Sinne der Meditation des Zen] wozu der Betrachter sich an einem bestimmten vorgeschriebenen Punkten im Garten aufstellt. … Die Elemente, mit denen die Gartenanlagen der Kamakura- und Muromachi-Zeit gestaltet wurden, sind immer noch als ` natürlich` zu bezeichnen, wenngleich es sich dabei um eine recht karge Natur handelt, die oftmals geradezu abstrakt wirkt. Der Garten der Kamakuraund Muromachi-Zeit imitiert das innere Wesen der Natur, nicht ihre äußere Erscheinungsform.“ Japanische Gärten, S. 65

So „… war diese Periode japanischer Geschichte dennoch eine der kreativsten überhaupt; in ihr wurde eine große Zahl wichtiger kultureller Formen Japans erst erfunden: die Teezeremonie und das Noh-Theater, die spezifisch japanische Landschaftsmalerei, die Shoin-Architektur und der Trockenlandschaftsgarten. ... der neue Gartenprototyp … ist ein karesansui genannter Gartentyp … ` trockener Berg-Wasser-Garten` …“ Japanische Gärten, S. 68

"Sesshu, Zen-Mönch, Landschaftsmaler und Gärtner löste die Darstellung der Natur aus ihrer Hintergrundrolle religiöser Darstellungen. „… die Natur selbst wird zu Sesshus großem, religiös aufgefasstem Thema. … In seiner Auffassung der Natur lässt sich deutlich der Einfluss des Zen auf sein Werk herausspüren: Er akzeptiert, ganz im Sinne des Zen, die Natur als ` religiöse` Ikonographie. … die Gärten der Muromachi-Zeit … stehen eher in enger Beziehung zu einer aus den religiösen Praktiken des Zen entstandenen Malerei. … sind auf einen Betrachter hin entworfen, der sie von einem festen Punkt aus 'er-lebt` … So ist der MuromachiGarten eigentlich dreifach von der Natur entfernt. Erstens, weil er wie ein Landschaftsgemälde ` konstruiert` ist zweitens weil er dazu angelegt ist, aus der Entfernung betrachtet zu werden und drittens, wie er sich zusehend der monochromatischen Sehweise der chinesischen Landschaftsmalerei angleicht. ... Die vom Zen-Buddhismus inspirierten Künste „weisen dieselben Charakteristika auf. …

• Asymmetrie • Schlichtheit • karge Erhabenheit oder tiefe Verschlossenheit • schwebende Losgelöstheit • Ruhe“ Japanische Gärten, S. 1 04

Für Nitschke „… offenbart sich in den kare-sansui der Muromachi-Zeit jedenfalls der Wille der Gartenschöpfer, die Natur auf eine neue, tiefere Weise zu imitieren. … Er will die Natur in ihrem innersten Wesen, will die Gesetzmäßigkeiten ihrer Energien, Rhythmen Proportionen und Bewegungen verstehen und abbilden. …

Das Wort monomane bedeutet wörtlich Imitation. Es war der Zen-Priester Zeami, der Vater des klassischen Noh-Theaters und ein großer Gartenkünstler, der als erster systematisch von der monomane, der Imitation der Dinge in einer theoretischen Schrift gehandelt hat. Dort scheibt er … es sei zunächst einmal die Aufgabe des NohSchauspielers, ` ein jedes Ding nach seinem Wesen zu imitieren` . Die Imitation ist also die Technik schlechthin, mittels deren man in das Wesen der Dinge einzudringen vermag. Wenn es dem Schauspieler gelungen sei, die Dinge ihrem Wesen gemäß zu imitieren, so solle er sich mit ihnen völlig identifizieren. ` In der Kunst der Imitation gibt es nämlich ein Stadium, das wir ` Nicht-Imitation` nennen könne. Wenn der Schauspieler seine Kunst bis zum allerletzten auskostet und wirklich zu dem Gegenstand wird, den er darstellt, dann wird er vergessen haben, dass er diesen Zustand durch Imitation erreicht hat` sagt Zeami. … In Zeamis Theorie hat der Schauspieler diese letzte Stufe der Vervollkommnung seiner Kunst erklommen, wenn er ` übernatürliche` Schönheit im ` Stil einer tiefen Blume` dazustellen vermag. Diese übernatürliche oder verborgene Schönheit der Natur, also eine Schönheit, die jenseits des mit den Sinnen allein Wahrnehmbaren liegt, sehe ich in den Gärten des Ryoan-ji oder Shinju-an. “ Japanische Gärten, S. 1 06

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„Komposition von rechwinkligen und natürlichen Formen im Trockengarten nördlich des shoin des Tofuku-ji-Tempels in Kyoto“ Japanische Gärten

„Der Tofukuji-Tempel hat vier Gärten, die alle in den 1 930er Jahren angelegt wurden. Jeder von ihnen weist in eine andere Richtung, ist auf seine Weise einzigartig und besteht aus verschiedenen Kombinationen von Kies, Stein, Moos und Bäumen. Der nördliche Garten zeichnet sich beispielsweise durch ein gepflegtes Schachbrettmuster aus, das abwechselnd aus Steinen und quadratischen Moosfeldern aufgebaut wurde. Ein Terrassenbereich hinter den Gärten bietet einen Blick auf den Tsutenkyo oder die Himmelsbrücke, die sich über ein Tal mit Ahornbäumen spannt.“ www.japan.travel 2022

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