Limitrofías

Anábasis, colección de libros de la Facultad de Filosofía de la Pontificia Universidad Javeriana, publica diferentes tipos de trabajos filosóficos en sus dos líneas editoriales. Investigación, la primera línea, alberga estudios originales y novedosos de autores actuales; la segunda, Traducción y Crítica, está compuesta por traducciones y ediciones críticas de obras de la tradición filosófica. Con sus diversos títulos, Anábasis busca contribuir al desarrollo de la filosofía.

Otros títulos Forzados a creer Juan Samuel Santos Castro

Desde los problemas que plantean la inteligencia artificial, las biotecnologías y el calentamiento global, pasando por las nociones de antropocentrismo y de excepcionalidad humana, hasta las discusiones en torno al antropoceno, el tecnoceno y el capitaloceno, los capítulos que componen este libro cuestionan las definiciones tradicionales de lo humano y problematizan sus límites. A través del análisis histórico, que dialoga con la filosofía moderna y contemporánea, y con especial atención a las relaciones de poder, sujeción y violencia que configuran lo humano y no humano, los lectores encontrarán herramientas teóricas para orientar la reflexión en un presente atravesado por exigentes desafíos éticos, políticos y ontológicos.

Umbrales críticos Gustavo Chirolla Ana María Rosas Rodríguez Héctor Salinas-Leal Editores académicos

9

786285

021077

Limitrofías • Gustavo Chirolla, Ana María Rosas Rodríguez y Héctor Salinas-Leal - Editores académicos

Investigación

¿Dónde termina lo animal y comienza lo humano? ¿Pueden las máquinas llegar a ser como los humanos? ¿Ocupa lo humano un lugar excepcional en la Tierra? Limitrofías se pregunta por las relaciones de lo humano con lo no humano, a través de tres ejes de análisis: las máquinas, los otros vivientes y la Tierra.

Estas dimensiones están atravesadas por las diversas configuraciones paradójicas y conflictivas que los humanos nos hemos dado a través de la historia. Así, Limitrofías designa una zona de indeterminación de múltiples umbrales y tránsitos, un campo problemático donde se ponen en juego las fronteras de todo lo que somos y podemos.

Gustavo Chirolla Ana María Rosas Rodríguez Héctor Salinas-Leal Editores académicos

Limitrofías Tierra, tecnología y otros vivientes en los límites de lo humano

Editores académicos Gustavo Chirolla Ana María Rosas Rodríguez Héctor Salinas-Leal Autores Tatiana Afanador López Anna Maria Brigante Rovida Gustavo Chirolla Gustavo Gómez Pérez Laura Gutiérrez Escobar Ana María Rosas Rodríguez María Paula Sabogal Serrano Héctor Salinas-Leal Rubén Sánchez-Godoy Biviana Unger Parra Ilustraciones

Investigación

Santiago García Arias

LIMITROFÍAS

GUSTAVO CHIROLLA ANA MARÍA ROSAS RODRÍGUEZ HÉCTOR SALINAS-LEAL Editores académicos

LIMITROFÍAS TIERRA, TECNOLOGÍA Y OTROS VIVIENTES EN LOS LÍMITES DE LO HUMANO

Investigación

Reservados todos los derechos © Pontificia Universidad Javeriana © Gustavo Chirolla, Ana María Rosas Rodríguez y Héctor Salinas-Leal, editores académicos © Santiago García Arias, por las ilustraciones Primera edición: abril de 2026 Bogotá, D. C. isbn (impreso): 978-628-502-107-7 isbn (digital): 978-628-502-108-4 doi: https://doi.org/10.11144/ Javeriana.9786285021084 Número de ejemplares: 300 Impreso y hecho en Colombia Printed and made in Colombia

Editorial Pontificia Universidad Javeriana Carrera 7.a, n.º 37-25, oficina 1301 Edificio Lutaima Teléfono: 320 8320 ext. 4752 www.javeriana.edu.co/editorial Bogotá, D. C. Corrección de estilo Ricardo Antonio Camacho Gil Diagramación y montaje de cubierta Marcela Godoy Impresión Linotipia Martínez

Pontificia Universidad Javeriana | Vigilada Mineducación. Reconocimiento como Universidad: Decreto 1297 del 30 de mayo de 1964. Reconocimiento de personería jurídica: Resolución 73 del 12 de diciembre de 1933 del Ministerio de Gobierno.

Pontificia Universidad Javeriana. Biblioteca Alfonso Borrero Cabal, S. J. Catalogación en la publicación Chirolla, Gustavo, autor, editor académico Limitrofías : tierra, tecnología y otros vivientes en los límites de lo humano / autores, Gustavo Chirolla [y otros] ; editores académicos Gustavo Chirolla, Ana María Rosas Rodríguez y Héctor SalinasLeal. -- Primera edición. -- Bogotá : Editorial Pontificia Universidad Javeriana, 2026. (Anábasis.

Colección Investigación).

274 páginas ; 21 cm Incluye referencias bibliográficas.

ISBN: 978-628-502-107-7 (impreso) ISBN: 978-628-502-108-4 (electrónico) 1. Humanismo (Filosofía) 2. Naturaleza humana 3. Crisis ambiental 4. Relaciones con la naturaleza 5. Poshumanismo 6. Filosofía contemporánea 7. Antropoceno I. Pontificia Universidad Javeriana. Bogotá.

Facultad de Filosofía.

CDD 144 edición 21 CO-BoPUJ

04/02/2026

Prohibida la reproducción total o parcial de este material sin autorización por escrito de la Pontificia Universidad Javeriana. Las ideas expresadas en este libro son responsabilidad de sus autoras y autores y no comprometen las posiciones de la Pontificia Universidad Javeriana.

CONTENIDO

INTRODUCCIÓN

Gustavo Chirolla, Ana María Rosas Rodríguez y Héctor Salinas-Leal

¿UN DEMONIO LLAMADO MODERNIDAD?

Conversación de la Fundación Liebre Lunar con Gustavo Chirolla

LA VANIDAD COMO LÍMITE DE LO HUMANO EN CIENCIA NUEVA DE GIAMBATTISTA VICO

Anna Maria Brigante

FLECHEROS BÁRBAROS Y BELICOSOS EN EL LÍMITE DE LO HUMANO: LOS CHICHIMECAS EN LOS TEXTOS DE BERNARDINO DE SAHAGÚN (1575-1577) Y GUILLERMO DE SANTA MARÍA (1575-1580)

Rubén Sánchez-Godoy

LOS LÍMITES DE LO HUMANO Y EL PROCESO DE LA VIDA SOCIAL EN MAX HORKHEIMER (LOS AÑOS TREINTA)

Héctor Salinas-Leal

LA NATURALEZA DEFINIDA DE LAS MUJERES: UN CUESTIONAMIENTO A LA NATUR ALEZA INDEFINIDA DE LO HUMANO

Ana María Rosas Rodríguez

MÁS ALLÁ DEL ANTROPOCENO: PR ÁCTICAS PAR A UN FUTURO TERRESTRE

Tatiana Afanador López y Biviana Unger Parra

PÍLDOR AS CONTR A EL FIN DEL MUNDO: LA DESCONFIGUR ACIÓN DEL PUEBLO HUMANO EN TIEMPOS DEL ANTROPOCENO

María Paula Sabogal Serrano

7 21

51

71

109

141

167

191

LA SUSTENTABILIDAD COMO PRINCIPIO BIOÉTICO: LOS DESAFÍOS DE AMPLIAR LA COMUNIDAD MOR AL A LO NO HUMANO EN EL MARCO DE LA CRISIS AMBIENTAL

Laura Gutiérrez Escobar

EL ESCENARIO DE LA TORTUR A: LO ANIMAL Y LA POLÍTICA EN LOS LÍMITES DE LO HUMANO

Gustavo Gómez Pérez

LOS AUTORES

221

243 265

INTRODUCCIÓN

Gustavo Chirolla, Ana María Rosas Rodríguez y Héctor Salinas-Leal

Este libro continúa la discusión que iniciamos en 2023 con Umbrales críticos: aportes a la pregunta por los límites de lo humano (Chirolla, Rosas Rodríguez y Salinas-Leal). Como en aquel libro, aquí recogemos, enriquecidas, algunas de las contribuciones presentadas durante los últimos años en el Seminario de Filosofía Interfacultades Los límites de lo humano, que hemos coordinado desde el año 2019 desde el Departamento de Filosofía de la Pontificia Universidad Javeriana. Junto con ellas también se incluyen otros aportes que se fueron sumando por el camino de la discusión. Así, en su diversidad, los textos que componen esta obra formulan, cada uno a su manera, un tratamiento filosófico, histórico o político de la pregunta por los límites de lo humano.

Sin embargo, la pregunta por los límites de lo humano no es unívoca. Sabemos que hay una pregunta por la naturaleza humana en sí misma, como luchando por extraerse de todo lo otro en su excepcionalidad. El centro de dicha pregunta es, en último término, si existe o no tal naturaleza. También sabemos que de su respuesta se derivan efectos inmanentes o bien a dicha naturaleza o bien a su ausencia.

Pero esta pregunta puede plantearse de otro modo, bajo el signo de la relación. Es más, en cierto sentido esta pregunta no puede responderse, a pesar de su posible hermetismo, sino a través de la relación de lo humano con lo otro no humano (la máquina, los otros vivientes y 7

8

Gustavo Chirolla, Ana María Rosas Rodríguez y Héctor Salinas-Leal

la Tierra misma), de lo que se diferenciaría. La pregunta se mantiene precisamente en ese lugar, en esa zona de diferenciación, y en su grado de determinación o indeterminación.

Desde que el Seminario Los límites de lo humano comenzó su indagación en 2019, se han ido configurando tres dimensiones relacionales para el tratamiento de nuestro problema: 1) la relación entre lo humano y la máquina, 2) la relación entre lo humano y los otros vivientes y 3) la relación entre lo humano y la Tierra. Sobre ese primer lugar de diferenciación posible, desde la antropología cultural a la filosofía de la tecnología se afirma que el ser humano, como ya se advertía desde épocas tempranas en múltiples mitos, es un ser técnico, esto es, un ser en cuya configuración se halla implicada la creación y uso de herramientas y dispositivos. Estas mediaciones técnicas han conducido a la naturaleza humana a una apertura ilimitada. Así, incluso si queremos pensar la antropogénesis como el destino histórico de la humanidad, esta relación humano-máquina resulta ineludible en su diversidad de manifestaciones. Una serie de cuestiones surgen, en este sentido, en torno al humanismo, el posthumanismo y el transhumanismo. A su vez, los desarrollos recientes en los campos tanto de la inteligencia artificial como de las biotecnologías plantean nuevos desafíos ontológicos, éticos y políticos, donde se ponen en juego los límites de lo humano y sus franqueamientos posibles.

En segundo lugar, desde la Antigüedad, al preguntarse por la naturaleza humana, la filosofía plantea su relación y distancia con otros vivientes, especialmente con los animales. Al tratar de definir esta naturaleza, se señala tanto su pertenencia al orden de lo animal y natural como su esencial diferencia. Sin embargo, tales tentativas no han dejado de ser interrogadas y problematizadas desde múltiples perspectivas, para algunas de las cuales las nociones de antropocentrismo y de excepcionalidad humana designan, en gran medida, su tarea crítica. Una nueva actitud se hace necesaria: prestar atención a los animales y a otros vivientes, a sus diferencias y singularidades en sus modos de existencia, a sus interacciones y a sus vínculos interespecies, así como a las distintas formas de experiencia y conocimiento de la vida y de los vivientes. Esto da lugar a la posibilidad de reformular las preguntas con las que la filosofía se aproxima a

Introducción

9

otras formas de vida y a la relación de estas con la vida humana, repensando sus límites.

Finalmente, a partir de los términos antropoceno, capitaloceno y tecnoceno, el pensamiento contemporáneo intenta dar cuenta y confrontar la relación problemática que en el presente irrumpe entre los seres humanos y la Tierra. Esta irrupción es problemática porque está en juego no solo la vida humana sino la vida en general sobre el planeta. Habría, entonces, que ponerle límite a la acción humana y al modo de producción dominante que ha acarreado la catástrofe, dominando la voluntad de dominio sobre la naturaleza.

Ya en el siglo xix, Marx se refería a la fractura metabólica que el capitalismo provoca en la relación entre el ser humano y la naturaleza (Foster, 2000). A través de informes recientes, la ciencia, apoyada en modelos informáticos, advierte, bajo una forma-límite y en términos de tiempo, que los efectos en marcha que acompañan el calentamiento global resultarían irreversibles si no se toman medidas efectivas (Intergovernmental Panel on Climate Change [ipcc], 2023).

Ante esta devastación en marcha es necesario replantear la relación entre lo humano y la Tierra si hemos de reconstruir nuestra casa común (Francisco, 2015, 2023).

Estos tres ejes específicos se articulan también a través de al menos dos dimensiones transversales. La primera tiene en cuenta el cambio histórico como elemento explicativo no solo de la variación de lo humano, sino de las teorías o doctrinas que han tratado de definirlo. La historia es el campo en que se construyen diacrónicamente las figuras de lo humano en su relación con la tecnología, los otros vivientes y la Tierra. La segunda dimensión transversal se pregunta por la relación problemática de lo humano ad intra, es decir, por la delimitación de lo que somos y podemos en nuestra relación con los otros, atendiendo a los efectos en los límites de lo humano de toda relación de poder, sujeción y violencia en las sociedades humanas y en la sociedad planetaria.

Así, tanto la diversa historia de las variaciones de lo humano como la multiplicidad de formas que han asumido la dominación y la violencia de unos sobre otros determinan la relación entre lo humano y la máquina (desde la tecnociencia y la economía), la relación entre lo humano y los otros vivientes (desde las formas que toman la

10

Gustavo Chirolla, Ana María Rosas Rodríguez y Héctor Salinas-Leal

domesticación, la cría de animales, la agricultura, entre otros) y la relación entre lo humano y la Tierra (desde la figura general del extractivismo y la explotación energética de la naturaleza).

En todos estos casos, el límite puede considerarse desde el concepto de umbral crítico. Cuando se piensa en un umbral, una de las primeras ideas que viene a la mente, la experiencia sensorial que recupera el recuerdo, se asocia a la noción de umbral de dolor. Este no es un límite ya dado o permanente, fijo. Por el contrario, varía en función de condiciones sociales, culturales y fisiológicas, así como de acuerdo con la causa del dolor y la magnitud de la herida. Pero en todos los casos indica ese espacio de transición a partir del cual, en el arco de un trayecto sensorial, un dolor se va haciendo insoportable, hasta llegar al punto más allá del cual ya no es posible resistir esa experiencia física. Allí el umbral determina el paso de un espacio sometido a ciertas condiciones, incluso extremas, a otro espacio distinto cuyo régimen está más allá de nuestras capacidades y nuestra experiencia. Por ello, en este caso el umbral indica esa franja límite, crítica, que solo podríamos atravesar hasta cierto punto.

Sin embargo, en un sentido más amplio, un umbral podría indicar una franja inestable de interacción, como una frontera o un amplio punto de inflexión que da lugar a una nueva situación, a un cambio; bajo el doble registro de entrar en lo aún no determinado o asumir un nuevo riesgo que podría acarrear incluso la muerte o la extinción, pero que no implica de suyo la supresión de toda posibilidad y de toda experiencia (Chirolla, 2007).

En todo caso, un umbral es algo que se atraviesa, cuando esa errancia es posible, para entrar a un nuevo espacio de posibilidades o a la cancelación de este. Así, el umbral puede ser determinado o indeterminado, puede dar cuenta de un punto fijo o de una zona de tránsito.

Agamben, comentando una cita de Walter Benjamin respecto de los ritos de paso, distingue entre umbral y límite precisamente porque “el umbral deviene en un espacio en el cual pueden ocurrir cambios, pasajes e incluso fenómenos de flujo y reflujo como en las mareas.

Como quiera que sea, es un espacio, […] que posee propiedades que lo caracterizan y no simplemente un límite que debe atravesarse”

Introducción

11

(Agamben, 2022, p. 25). Aquí el umbral es menos una línea de demarcación que una franja de transición.

Hablamos además de umbrales críticos porque lo que está en juego no es del orden de un cambio o una transformación habitual. Por el contrario, aquí se juega una definición posible de lo humano o su imposibilidad; así como la continuidad de la vida o su modificación radical. Como concepto, el umbral crítico apunta a la indeterminación de la naturaleza humana y a los problemas teóricos, prácticos y políticos que dicha indeterminación implica, comenzando por la ininteligibilidad de lo humano cuando se lo considera aislado de sus vínculos con los otros vivientes, la tecnología y la Tierra. Por ello, precisamente, se impone la necesidad de preguntarse si hay o no una esencia humana y si hay límites fijos o fluidos que definen lo humano. Estos límites deben ser pensados en relación con lo divino, la naturaleza, los animales, las plantas, las máquinas y todos aquellos que históricamente no han sido considerados humanos (como las mujeres, los no blancos, las personas con diversidad funcional, etc.).

En cada caso, podría darse un tipo de umbral diferenciado, es decir, una delimitación fija o una zona confusa e indeterminada de cambio o transición. (Como caso paradigmático en nuestra situación presente de crisis ambiental y energética, cfr. Rockström et al., 2023).

A propósito de la relación entre humanos y otros vivientes, Derrida nos recuerda que el límite, incluso si es determinado y fijo, siempre está acompañado por una zona aledaña de vecindades que también lo constituyen como límite y lo llevan más allá de la plena distinción: No solo porque se tratará de lo que se desarrolla y crece en el límite, alrededor del límite, manteniéndose con el límite, sino de lo que alimenta el límite [limitrofía], lo genera, lo hace crecer y lo complica. Todo lo que diré no consistirá en absoluto en borrar el límite sino en multiplicar sus figuras, complicar, espesar, desalinear, plegar, dividir la línea precisamente haciéndola crecer y multiplicarse. (Derrida, 2008, p. 46)

En esta caracterización limítrofe, los textos aquí reunidos aportan a la discusión en al menos uno de los ejes propuestos. Mientras los primeros cuatro textos dan cuenta de la densidad histórica del problema de los límites de lo humano, enmarcándolo en algunas de

12

Gustavo Chirolla, Ana María Rosas Rodríguez y Héctor Salinas-Leal

sus variaciones modernas, los cuatro últimos se esfuerzan por mostrar algunas de sus variaciones más contemporáneas.

Así, abre este volumen una conversación que la Fundación Liebre Lunar sostuvo con Gustavo Chirolla (2024) acerca del Seminario de Filosofía Los límites de lo humano, que coordina junto con Héctor Salinas-Leal desde el Departamento de Filosofía de la Universidad Javeriana. Esta conversación es la ocasión para describir el espacio teórico, con su trasfondo histórico, en especial bajo la sombra múltiple de la modernidad, y las apuestas y ejes temáticos que este seminario ha desarrollado ininterrumpidamente desde el primer semestre del año 2019.

Anna Maria Brigante presenta un texto titulado “La vanidad como límite de lo humano en Ciencia nueva de Giambattista Vico”, autor que es célebre por su oposición al cartesianismo. Brigante se concentra en explicitar el concepto de la historia en Vico (16681744), para quien esta no implica un progreso lineal y continuo, sino la alternancia de ciclos de ascenso y descenso en los procesos históricos. Esto contra la idea cartesiana, dominante en aquel momento, que privilegia la superioridad de la razón, abriendo la posibilidad a un narcisismo o a la barbarie de la reflexión. En ese sentido, Brigante muestra cómo Vico critica la vanidad de una razón a la que considera estrecha, y desde la filosofía de la historia presenta como alternativa “una reforma del entendimiento sub specie memoriae”; con ello, el napolitano propone una modernidad sui generis, más allá del logocentrismo y del etnocentrismo.

En su texto “Flecheros bárbaros y belicosos en el límite de lo humano: los chichimecas en los textos de Bernardino de Sahagún (1575-1577) y Guillermo de Santa María (1575-1580)”, Rubén Sánchez-Godoy realiza una relectura de archivo de la llamada Guerra Chichimeca (meseta central de México, mediados del siglo xvi) donde muestra cómo en el encuentro entre dos culturas, bajo las circunstancias bélicas, económicas, políticas y epistemológicas que implicó la colonización, se juega toda una concepción de lo humano. Distintas dimensiones de sentido y voces aparecen en esta relectura de las fuentes testimoniales, en la que directa o indirectamente surgen las miradas que cada uno tiene del otro, tanto de los

Introducción

13

colonizadores como de los colonizados, tanto desde las formas de dominio como desde las formas de resistencia. Uno de los límites más llamativos entre civilizado y bárbaro, humano y no humano, es la oposición sedentario-nómada con la que se da cuenta de la visión colonizadora y su concepción de lo humano.

El texto de Héctor Salinas-Leal, “Los límites de lo humano y el proceso de la vida social en Max Horkheimer (los años treinta)”, se propone, a partir de las convicciones filosóficas de Max Horkheimer durante los años treinta, abandonar una concepción de lo humano general y abstracta para centrarse en lo concreto, es decir, en aquellas variables que dan cuenta de la diversidad social e histórica de lo humano, así como de su constitución colectiva. En ese orden de ideas, el capítulo rechaza el esencialismo, pues no es posible la pregunta por el hombre en general ni mucho menos la postulación de una unidad biológica de la especie como su fundamento. Siguiendo la teoría crítica, la dinámica histórica es la productora de la realidad social, de lo humano y de la naturaleza. El proceso de la vida social, esto es, la lucha dialéctica entre los individuos, las sociedades y la naturaleza en distintas épocas y contextos, es lo que va configurando a los humanos y permite entender sus semejanzas. En este contexto, es inevitable la pregunta acerca de hasta qué punto la naturaleza es parte y resultado de la dinámica social; siguiendo a Horkheimer, el capítulo se inclina por afirmar que la naturaleza es ya histórica, pues de esta manera rechaza la naturalización de la injusticia, y más bien apuesta por la constante voluntad de justicia social, una meta digna de buscarse pero sin ilusiones.

En el texto “La naturaleza definida de las mujeres: un cuestionamiento a la naturaleza indefinida de lo humano”, Ana María Rosas Rodríguez afirma que la naturaleza indefinida de lo humano solo ha sido posible para los varones, pues en el orden patriarcal del mundo las mujeres han sido fijadas a una naturaleza definida, marcada por el rol en la reproducción y el cuidado de los hijos. El texto señala que la diferencia sexual ha sido el punto de partida para jerarquizar los cuerpos, pero no porque estos sean la causa de la opresión, sino por cuanto son el efecto de prácticas sociales de subordinación. Se trata más bien de una relación dialéctica entre los límites naturales y sociales de lo humano, dado que la diferencia sexual es una base

14

Gustavo Chirolla, Ana María Rosas Rodríguez y Héctor Salinas-Leal

objetiva para entender nuestra relación con el cuerpo, pero no es un hecho biológico sin más: diferentes procesos sociales le dan forma a su rol en la reproducción. A pesar de todas las luchas por lograr una naturaleza indefinida de lo humano y una nueva concepción de la humanidad, el capítulo señala que todavía persisten las ansias de establecer fronteras, las cuales se reflejan en nuestras reacciones corporales y afectivas, que no son conscientes ni reflexivas.

El trabajo de Tatiana Afanador López y Biviana Unger Parra, “Más allá del Antropoceno: prácticas para un futuro terrestre”, pone en tela de juicio el paradigma centrado en el ánthropos para dar lugar a otras forma de vida y de pensamiento colectivas, entrelazadas y simbióticas. La crisis ambiental es la ocasión que da lugar a esta crítica, cuyo motivo se encuentra en la obra de Donna Haraway (2019) y su crítica al nombre “Antropoceno”. Las autoras proponen (a partir del análisis cruzado de las nociones de parentesco, respons(h)abilidad, cíborg y Tierra) superar el nombre Antropoceno, cuyo fundamento sería la tan cuestionada idea de la excepcionalidad humana y volver a Gaia (Lovelock y Margulis) o introducir el Chtuluceno desde Donna Haraway (quien a su vez se apoya en los trabajos de Isabelle Stengers y Bruno Latour), privilegiando los diversos sistemas de relaciones que este concepto explicita. Es en este horizonte que se tematiza la perspectiva cíborg y el aporte del feminismo al concepto de parentesco, a partir del cual se genera una nueva respons(h)abilidad en relaciones, bajo la premisa de tejer alianzas y comprometerse con el presente colectivamente (ahora ampliado al conjunto de lo viviente y no viviente). De allí la propuesta final de una ética más allá del Antropoceno como ética del parentesco y del cuidado, sin centro humano, relacional, colectiva y simpoiética, es decir, multiespecies.

En “Píldoras contra el fin del mundo: la desconfiguración del pueblo humano en tiempos del Antropoceno”, María Paula Sabogal se sitúa en esta época geológica en que la humanidad como conjunto se ha conviertido en la fuerza principal que da forma al planeta Tierra.

Aparentemente, es imposible una acción colectiva que contenga la crisis climática, pues el Antropoceno nos reviste de una suerte de culpa compartida, en donde la responsabilidad y las acciones de reparación se disuelven. Así, aparece una sensación generalizada de que nada

Introducción

15

está siendo efectivo para enfrentar el calentamiento global. El capítulo defiende que el sujeto del Antropoceno sí puede hacer uso de las herramientas constitutivas de lo humano para evitar su autodestrucción. En esta defensa, el texto acude al pensamiento amerindio como manera de pensar una cosmopolítica que atenúe la desesperanza. Ciertos pueblos amerindios pueden concebir un mundo sin gente, pero no un mundo sin perspectiva humana, pues para ellos todos los seres y entidades del planeta empezaron siendo humanos, es decir, poseedores de personalidad (personhood). En este sentido, la responsabilidad se convierte en la comprensión de la agencia humana como eje de la negociación cosmopolítica con otras especies y habitantes del planeta. La autora sugiere que los retos del presente están en el reconocimiento de la interdependencia y en la exigencia de una esperanza que se afirme como principio de acción.

El trabajo de Laura Gutiérrez Escobar, “La sustentabilidad como principio bioético: los desafíos de ampliar la comunidad moral a lo no humano en el marco de la crisis ambiental”, plantea una reflexión sobre la crisis ambiental desde la bioética, en diálogo con la ecología política, a partir del análisis del paradigma de la economía verde y, en particular, de la iniciativa de Reducción de Emisiones por Deforestación y Degradación de los Bosques (redd+). Allí argumenta que la sustentabilidad, como un principio bioético, debe ser definida desde un enfoque transdisciplinar e intercultural. Por ello, la sustentabilidad debe ser situada y relacional, debe cuestionar la división entre naturaleza y cultura y la mercantilización de la vida, y debe defender los bienes comunes, los territorios, el diálogo de saberes y la justicia ambiental.

En “El escenario de la tortura: lo animal y la política en los límites de lo humano”, Gustavo Gómez Pérez examina en qué sentido la práctica de la tortura representa, de manera paradigmática, la posibilidad monstruosa e inhumana de lo humano. El capítulo argumenta que la tortura es una suerte de escenario teatral, en donde el torturador es una especie de dios que ostenta el poder soberano y, en ese sentido, tiene un reflejo distorsionado de las posibilidades de su propio poder, creando así la ilusión de un poder ilimitado. Esto le permite controlar la situación de extrema vulnerabilidad e indefensión de la víctima, reducirlo a objeto, a carne y tratarlo “como un animal”, lo

16

Gustavo Chirolla, Ana María Rosas Rodríguez y Héctor Salinas-Leal

cual se refleja claramente en los testimonios del Informe Final de la Comisión de la Verdad. Para que este escenario ocurra, es necesaria una serie de prácticas rituales que alteren la sensibilidad y la percepción habitual de los torturadores, tal y como lo narra un exparamilitar que, para entrenarse en la práctica de la tortura, debía beber sangre de las víctimas o comer su carne. El texto pregunta si la superación de la tortura requeriría de la superación de lo humano y el traslado a una política del cuidado de lo vivo. Con una lectura de la antropología implícita del Fedro de Platón, el texto sugiere que no es posible oponer lo animal a lo humano en virtud de una enaltecida atribución de racionalidad, ni identificar lo peor de lo humano con su animalidad.

Finalmente, Santiago García Arias presenta nueve imágenes extraídas de los trabajos Ciudadanía cruzada y A vuelo de pájaro, obras realizadas en carbón vegetal sobre papel y llevadas a cortos videos experimentales.

A partir de la imaginación, la memoria y el automatismo de la mano en movimiento, cada obra fue compuesta sin referencias visuales iniciales, pero siguiendo la idea de que los estados de cosas o eventos que continuamente habitamos y por los que transitamos no son hechos en sí, sino una serie de encuentros entre modos de existir, miradas y maneras de percibir. Como transeúntes, cuerpos en medio de otros cuerpos, nuestra mirada despliega una perspectiva en movimiento de luces y sombras, de proximidades y distancias; algo surge frente a nosotros, irrumpe ineluctable nuestro paso, y algo se aleja hasta desaparecer; una cosa sostiene nuestra atención mientras otra se desvanece. La nuestra y la de los otros humanos no son las únicas miradas; las aves, por ejemplo, muchas veces desapercibidas por nosotros, trazan otras trayectorias siguiendo su propio modo de ser y de percibir, de habitar. Como podrá apreciarse en los dibujos de este libro, esas trayectorias y figuras no dejan de yuxtaponerse en difusos contornos, y el paisaje de poblarse de múltiples vibraciones y ritmos, de agitados dinamismos y grávidas soledades.

Así, con manchas azarosas, líneas y borrones, han de formarse escenarios de calles sin nombre, en los que anónimos viandantes emergen y se articulan con rasgos espaciales, con figuras objetuales o con

17

Introducción

las formas de ignotos pájaros y vigilantes palomas. En la calle, tierra de nadie, los anónimos volátiles son ciudadanos de segunda que instauran sus propios circuitos; ahí circulan, sobreviven, nos notan, nos miran y, ante todo, expresan el ritmo de la ciudad, reconociéndola según su disposición y velocidad.

En los dibujos distribuidos a lo largo del libro y en el comienzo de cada capítulo, el artista presenta escenas en las que se mezcla la percepción de la ciudad a vuelo de pájaro, la contemplación o indiferencia mutua entre las dos especies y el encuadre en picado, desde el que generalmente nos ven. Desde este punto de vista queda igualada la escala entre pájaros y peatones, integrados en un mismo plano, con el cual queda evocada la idea de un cruce de destinos. *** Como podrá constatarse, los ejes propuestos en este volumen nos invitan a pensar nuestro presente y, quizá, manteniendo viva la esperanza, a buscar algunos caminos que nos guíen para enfrentar los signos actuales de la barbarie intensificada por los grandes cambios de la geopolítica global. En el 2025 (año en que finalizamos la edición académica de este libro), hemos visto con preocupación cómo los líderes de Estados Unidos niegan el cambio climático, dan vía libre y promueven la producción de energías fósiles, desestimando con ello los efectos que tales prácticas pueden tener sobre la Tierra y la humanidad actual y futura. Lo anterior resuena directamente con el eje analítico que aborda la relación entre lo humano y la Tierra.

Ese mismo país, que durante dos siglos se ha considerado como emblema de la civilización, elige a funcionarios de alto nivel en cargos que desacreditan los avances científicos, como las vacunas, al descartarlos meramente como construcciones ideológicas de ciertos sectores políticos. Ello pone en peligro la salud de muchas comunidades, especialmente las más vulnerables, y subraya la importancia de pensar lo humano y su vínculo con otros seres, en este caso microscópicos, tal y como proponemos en este volumen.

Por otro lado, las políticas migratorias del país más poderoso del mundo revelan un racismo evidente que, bajo el mito del criminal, justifica el trato cruel e injusto de miles de seres humanos, especialmente

18

Gustavo Chirolla, Ana María Rosas Rodríguez y Héctor Salinas-Leal

latinoamericanos, que han migrado para buscar una mejor vida. Las amenazas a la libertad de pensamiento y expresión, principalmente de estudiantes y universidades, pone en cuestión los cimientos de la democracia misma y dan vía libre al exterminio de comunidades enteras.

Es el caso del pueblo palestino en la Franja de Gaza. Estos fenómenos reflejan las formas de jerarquización al interior de lo humano, que esta publicación tematiza, y nos permiten constatar cómo las largas historias de interacción entre los pueblos, sus guerras, sus diferencias y fronteras exacerban los conflictos.

Finalmente, la relación entre gobiernos y oligopolios tecnológicos, como sello de intereses privados que se pasan por intereses nacionales, da cuenta de cómo es fundamental seguir pensando hoy la relación entre los humanos y las máquinas, entre los gobiernos y los desarrollos tecnológicos, entre otras cosas a partir del rol que tienen estas invenciones en las sociedades, con sus efectos en las creencias de los ciudadanos, la economía o la elección de líderes políticos.

En este presente convulso, con mayor urgencia que en épocas pasadas, la demanda de lucidez para la comprensión del presente y para la acción política, pasa por la pregunta por los límites de lo humano en su triple relación con las formas siempre renovadas que asume la tecnología, con los otros vivientes y con la Tierra.

Referencias Agamben, G. (2022). Puerta y umbral. En G. Agamben, Cuando la casa se quema: desde la dialéctica del pensamiento (pp. 19-29). Adriana Hidalgo.

Chirolla, G. (2007). Hacia una ontología crítica de lo viviente. En R. SánchezGodoy (ed.), Biopolítica y formas de vida (pp. 143-167). Pontificia Universidad Javeriana.

Chirolla, G. (2024). ¿Un demonio llamado Modernidad? Liebre lunar 1, 141-169.

Chirolla, G., Rosas Rodríguez, A. M. y Salinas-Leal, H. (eds.). (2023). Umbrales críticos: aportes a la pregunta por los límites de lo humano. Pontificia Universidad Javeriana.

Derrida, J. (2008). El animal que luego estoy si(gui)endo. Trotta.

Foster, J. B. (2000). Marx’s ecology: Materialism and nature. Monthly Review Press.

Introducción

19

Francisco. (2015, 24 de mayo). Carta encíclica Laudato si’: sobre el cuidado de la casa común. La Santa Sede. https://www.vatican.va/content/francesco/es/ encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html Francisco. (2023, 4 de octubre). Exhortación apostólica Laudate Deum: a todas las personas de buena voluntad sobre la crisis climática. La Santa Sede. https://www.vatican.va/content/francesco/es/apost_exhortations/ documents/20231004-laudate-deum.html Haraway, D. (2019). Las promesas de los monstruos: ensayos sobre ciencia, naturaleza y otros inadaptables. Holobionte.

The Intergovernmental Panel on Climate Change (IPCC). (2023). Climate change 2023: Synthesis report. https://www.ipcc.ch/report/ar6/syr/downloads/report/IPCC_AR6_SYR_FullVolume.pdf Rockström, J., Gupta, J., Qin, D., Lade, S. J., Abrams, J. F., Andersen, L. S., Armstrong McKay, D. I., Bai, X., Bala, G., Bunn, S. E., Ciobanu, D., DeClerck, F., Ebi, K., Gifford, L., Gordon, C., Hasan, S., Kanie, N., Lenton, T. M., Loriani, S., Liverman, D. M., … Zhang, X. (2023). Safe and just Earth system boundaries. Nature. https://doi.org/10.1038/s41586-023-06083-8

Limitrofías

Tierra, tecnología y otros vivientes en los límites de lo humano se terminó de imprimir en los talleres de linotipia martínez durante el mes de abril de 2026.

Anábasis, colección de libros de la Facultad de Filosofía de la Pontificia Universidad Javeriana, publica diferentes tipos de trabajos filosóficos en sus dos líneas editoriales. Investigación, la primera línea, alberga estudios originales y novedosos de autores actuales; la segunda, Traducción y Crítica, está compuesta por traducciones y ediciones críticas de obras de la tradición filosófica. Con sus diversos títulos, Anábasis busca contribuir al desarrollo de la filosofía.

Otros títulos Forzados a creer Juan Samuel Santos Castro

Desde los problemas que plantean la inteligencia artificial, las biotecnologías y el calentamiento global, pasando por las nociones de antropocentrismo y de excepcionalidad humana, hasta las discusiones en torno al antropoceno, el tecnoceno y el capitaloceno, los capítulos que componen este libro cuestionan las definiciones tradicionales de lo humano y problematizan sus límites. A través del análisis histórico, que dialoga con la filosofía moderna y contemporánea, y con especial atención a las relaciones de poder, sujeción y violencia que configuran lo humano y no humano, los lectores encontrarán herramientas teóricas para orientar la reflexión en un presente atravesado por exigentes desafíos éticos, políticos y ontológicos.

Umbrales críticos Gustavo Chirolla Ana María Rosas Rodríguez Héctor Salinas-Leal Editores académicos

9

786285

021077

Limitrofías • Gustavo Chirolla, Ana María Rosas Rodríguez y Héctor Salinas-Leal - Editores académicos

Investigación

¿Dónde termina lo animal y comienza lo humano? ¿Pueden las máquinas llegar a ser como los humanos? ¿Ocupa lo humano un lugar excepcional en la Tierra? Limitrofías se pregunta por las relaciones de lo humano con lo no humano, a través de tres ejes de análisis: las máquinas, los otros vivientes y la Tierra.

Estas dimensiones están atravesadas por las diversas configuraciones paradójicas y conflictivas que los humanos nos hemos dado a través de la historia. Así, Limitrofías designa una zona de indeterminación de múltiples umbrales y tránsitos, un campo problemático donde se ponen en juego las fronteras de todo lo que somos y podemos.

Gustavo Chirolla Ana María Rosas Rodríguez Héctor Salinas-Leal Editores académicos

Limitrofías Tierra, tecnología y otros vivientes en los límites de lo humano

Editores académicos Gustavo Chirolla Ana María Rosas Rodríguez Héctor Salinas-Leal Autores Tatiana Afanador López Anna Maria Brigante Rovida Gustavo Chirolla Gustavo Gómez Pérez Laura Gutiérrez Escobar Ana María Rosas Rodríguez María Paula Sabogal Serrano Héctor Salinas-Leal Rubén Sánchez-Godoy Biviana Unger Parra Ilustraciones

Investigación

Santiago García Arias