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Rio de Janeiro, RJ

Uma só igreja

Direção executiva Judiclay Silva Santos

Traduzido do original em inglês: One Assembly

Conselho editorial Judiclay Santos David Bledsoe Paulo Valle Gilson Santos Leandro Peixoto Helder Cardin Wilson Porte Jr.

Copyright © 2020 Jonathan Leeman Publicado originalmente por Crossway 1300 Crescent Street Wheaton, Illinois 60187 www.crossway.org Todos os direitos em língua portuguesa reservados por PRO NOBIS EDITORA, Rua Professor Saldanha 110, Lagoa, Rio de Janeiro-RJ, 22.461-220 1ª edição: 2026 ISBN: 978-65-6178-017-9 Impresso no Brasil / Printed in Brazil Proibida a reprodução por quaisquer meios, salvo citações breves, com indicação da fonte.

Supervisão editorial: Cesare Turazzi Tradução: Maiza Ritomy Ide Preparação de texto: João Lago Revisão de provas: Thalles de Araujo Capa original: Dan Farrell Adaptação gráfica: Wirley Corrêa Diagramação: Marcos Jundurian Nesta obra, as citações bíblicas foram extraídas da Bíblia Almeida Revista e Atualizada (ARA), salvo informação em contrário. As opiniões representadas nesta obra são de inteira responsabilidade do autor e não necessariamente representam as opiniões e os posicionamentos da Pro Nobis Editora ou de sua equipe editorial.

Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (CIP) (Câmara Brasileira do Livro, SP, Brasil) Leeman, Jonathan Uma só Igreja: uma avaliação dos modelos de Igreja multilocal e de múltiplos cultos / Jonathan Leeman; prefácio por Jonas Madureira. – Rio de Janeiro: Pro Nobis Editora, 2026. ISBN 978-65-6178-017-9 1. Avaliação 2. Culto público 3. Eclesiologia 4. Igreja 5. Igreja - Crescimento 6. Missão da Igreja I. Madureira, Jonas. II. Título. 26-398261.0 Índices para catálogo sistemático: 1. Igreja : Eclesiologia : Cristianismo 262 Maria Alice Ferreira - Bibliotecária - CRB-8/7964

www.pronobiseditora.com.br

CDD-262

Muitas vezes não pensamos sobre o que significa ser igreja ou viver a vida da igreja juntos. Por isso, o livro de Jonathan Leeman talvez choque nossas percepções pragmáticas e individualistas. Ainda assim, Leeman apresenta um excelente argumento de que a palavra igreja nas Escrituras significa assembleia, e que duas assembleias são, por definição, duas igrejas. A questão é complexa, e pessoas que amam as Escrituras discordam entre si, mas considero o argumento de Leeman o mais plausível. Thomas R. Schreiner, professor James Buchanan Harrison de interpretação do Novo Testamento no The Southern Baptist Theological Seminary e autor de Salvação (Pro Nobis) As igrejas evangélicas que adotam o modelo de múltiplos locais ou de diferentes cultos em um mesmo período do domingo o fazem por razões pragmáticas e bem-intencionadas. Jonathan Leeman nos desafia a refletir de maneira exegética e teológica sobre uma prática popular que talvez não seja tão estratégica quanto muitos supõem. Andy Naselli, professor associado de teologia sistemática e Novo Testamento no Bethlehem College & Seminary Uma só igreja é mais do que uma crítica ao movimento de múltiplos cultos e múltiplos locais. Leeman argumenta de maneira convincente em favor da fidelidade bíblica, da beleza e da eficácia de um único culto congregacional. Em vez de desacelerar o crescimento do evangelho, o modelo de culto único, na verdade, promove a Grande Comissão ao incentivar a plantação de igrejas. Esta é uma leitura indispensável para qualquer pessoa interessada no crescimento da igreja. Aaron Menikoff, pastor titular da Mount Vernon Baptist Church, Sandy Springs, Georgia Jonathan Leeman claramente ama a igreja. Ele a ama o suficiente para apresentar aqui, com clareza e compaixão, o modelo de

uma única assembleia que as Escrituras apresentam com tanta consistência. Muito envolvente e nascido de profunda experiência pessoal, este livro nos mostra de maneira útil não apenas o que as Escrituras dizem que uma ‘igreja’ é, mas também como igrejas com múltiplos locais ou cultos podem caminhar em direção a uma única congregação reunida. A abordagem cuidadosamente elaborada de Leeman é oportuna e relevante a todos os cristãos, e não apenas a pastores e estudiosos. Anne Rabe, ex-professora de estudos clássicos da University of Kansas De forma persuasiva, Leeman demonstra por meio das Escrituras e da simples razão, que uma característica da igreja local é constituir uma única assembleia, e é sábio que as igrejas vivam segundo esse padrão bíblico. Faço um apelo aos líderes cristãos para que considerem em oração o argumento do autor, para que Cristo seja mais exaltado, para que sejamos mais fiéis e para que nossas igrejas avancem com maior eficácia na Grande Comissão. P. J. Tibayan, pastor-teólogo da Bethany Baptist Church, Bellflower, Califórnia Muitas igrejas consideram os múltiplos cultos algo natural. Cada vez mais, igrejas estão adotando modelos multilocais. Com a ousadia, a coragem e o zelo de um reformador, Jonathan Leeman nos convida a submeter nossas pressuposições e práticas ministeriais ao exame daquilo que a Bíblia afirma sobre a igreja. Mesmo que você não concorde com todas as conclusões desta obra acerca da igreja, o autor seguramente está correto ao conclamar a igreja a edificar sua vida, culto e serviço sobre o fundamento exclusivo das Escrituras. Permita que esta obra o provoque, o desafie e, acima de tudo, o conduza à Palavra de Deus. Guy Prentiss Waters, professor da cátedra James M. Baird Jr. de Novo Testamento no Reformed Theological Seminary, Jackson, Mississipi

Jonathan Leeman avançou de maneira significativa a discussão sobre o que constitui uma igreja local. Uma ekklēsia, em sua essência, é aquilo que ela pratica: uma assembleia reunida. Aqueles que buscam justificar uma abordagem diferente (multilocais ou cultos diferentes em um mesmo período do dia) provavelmente encontrarão aqui argumentos e informações antes não considerados. Leeman construiu a defesa mais minuciosa em favor do modelo de uma igreja com um único culto. É claro que nem todos serão convencidos; porém, o trabalho do autor foi decisivo para que nossa igreja deixasse o modelo multicultos e passasse a reunir-se em um único culto. Ryan Kelly, pastor de pregação da Desert Springs Church, Albuquerque, Novo México A igreja de Jesus e dos apóstolos não pode ser redefinida por nossa cultura ou por nossas necessidades. Este livro descreve as dificuldades que vivi em minha própria experiência pastoreando uma igreja multilocais que perdeu seu prédio e foi forçada a se dividir em seis congregações domésticas. Leeman apresenta uma alternativa ao modelo multilocais, incluindo a estratégia de plantação de igrejas que nossos presbíteros estão se preparando para seguir. Este livro desafiará você e abençoará outros líderes de igreja em situações semelhantes à minha. Victor Shu, pastor principal da Radiant Grace Church, Leste Asiático

Sumário Apresentação à edição em português — Judiclay Santos • 11 Prefácio à edição em português — Jonas Madureira • 15 Prefácio original à Série 9Marcas • 21 Agradecimentos especiais • 23 Nota editorial acerca do conceito de multiculto e multilocal • 25 Introdução • 27 1. Uma só igreja é a geografia do reino de Cristo • 67 2. Uma só igreja é uma só assembleia • 107 3. Uma só igreja deve ser católica • 153 Apêndice 1: Usos neotestamentários de ekklēsia/“assembleia” • 195 Apêndice 2: Atos 9.31 refere-se a uma “igreja” regional? — Anne Rabe • 213 Outros livros da Série 9Marcas • 229

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Apresentação à edição em português Além do crescimento: O chamado à multiplicação O que uma igreja deve fazer quando cresce, o templo fica cheio e já não há espaço para receber novas pessoas? A resposta mais comum em nossos dias parece óbvia: acrescentar novos horários de culto, ampliar a estrutura ou estabelecer outros campi sob a mesma liderança. Afinal, argumenta-se, se mais pessoas estão chegando, por que não multiplicar os cultos para acomodá-las? Em Uma só igreja, Jonathan Leeman nos convida a reconsiderar essa resposta à luz das Escrituras. Sua pergunta não é simplesmente: “O que funciona?”, mas: “O que mais bem expressa a natureza bíblica da igreja?”. Para Leeman, a reunião da congregação não é apenas uma questão de logística, mas pertence à própria identidade da igreja local. Por isso, quando uma congregação cresce, talvez a melhor resposta não seja multiplicar indefinidamente cultos e campi, mas multiplicar igrejas. Essa tese toca diretamente nossa experiência na Igreja Batista do Jardim Botânico. Nossa igreja nasceu na década de 1960, na Zona Sul do Rio de Janeiro. Sua história 11

Apresentação à edição em português

começou no Leblon, fruto da visão missionária daqueles que compreenderam a necessidade de levar o evangelho a uma região marcada por extraordinária beleza e, ao mesmo tempo, profunda necessidade espiritual. Com o passar dos anos, a igreja mudou de endereço e estabeleceu-se no Jardim Botânico, mas permaneceu comprometida com a missão que lhe deu origem. Após mais seis décadas, uma convicção se tornou ainda mais forte: a Zona Sul do Rio de Janeiro continua sendo um grande campo missionário. Estamos em uma das regiões mais conhecidas do país, cercados por bairros densamente povoados e culturalmente influentes. Ao mesmo tempo, a secularização, a resistência ao evangelho e o elevado custo dos imóveis tornam particularmente desafiadora a presença de igrejas locais saudáveis. Nos últimos anos, nossa própria igreja cresceu e começou a experimentar os limites físicos de seu espaço. Diante dessa realidade, tivemos de enfrentar a mesma pergunta que está no coração deste livro: qual deve ser o próximo passo de uma igreja que deseja continuar avançando? A resposta de Leeman é provocadora. O desconforto de um templo cheio pode ser mais do que um problema logístico; pode tornar-se uma oportunidade providencial para olharmos para além de nossas próprias paredes. Em vez de concentrarmos cada vez mais pessoas, recursos e liderança em uma única estrutura, podemos formar líderes, enviar membros, revitalizar congregações e plantar novas igrejas. Aqui encontramos uma das contribuições mais importantes de Uma só igreja: recuperar uma visão verdadeiramente ampla do reino de Cristo. Leeman chama isso de “catolicidade” — a disposição de amar e promover não apenas nossa 12

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própria congregação, mas também outras igrejas fiéis em nossa cidade. O objetivo não é construir uma igreja cada vez maior, mas desejar que o evangelho floresça por meio de muitas igrejas saudáveis. Essa perspectiva muda nossa compreensão de sucesso ministerial. A Grande Comissão não nos chama apenas a ocupar mais cadeiras, mas a fazer discípulos. Não nos chama a construir impérios eclesiásticos, mas a promover o reino de Cristo. Precisamos, portanto, passar da concentração para a multiplicação; de acumular para enviar; de simplesmente crescer para plantar, revitalizar e fortalecer outras igrejas. O Rio de Janeiro precisa de mais igrejas saudáveis. A Zona Sul precisa de mais igrejas. Há bairros e comunidades onde o testemunho evangélico ainda é pequeno diante da dimensão populacional e dos desafios espirituais existentes. Por isso, Uma só igreja chega em boa hora. Este livro nos desafia a avaliar nossas estruturas e estratégias à luz das Escrituras e nos lembra de que uma igreja saudável deve estar disposta não apenas a receber, mas também a enviar; não apenas a crescer, mas a repartir; não apenas a reunir, mas a multiplicar. Nossa igreja decidiu concentrar seus esforços missionários na plantação e revitalização de igrejas. Durante o longevo ministério do pastor Euclydes Schwartz Lima, nossa igreja plantou ou cooperou na plantação de várias igrejas, entre elas as da Urca, Cosme Velho, Bairro de Fátima, Horto e Santa Marta. Essa visão de multiplicação faz parte da nossa história. Por isso, decidimos dar continuidade a essa filosofia ministerial, concentrando nossos esforços missionários na plantação e revitalização de igrejas, para que o evangelho continue avançando por meio de novas comunidades locais. 13

Apresentação à edição em português

Alegramo-nos com as igrejas que já foram plantadas e permanecemos firmes no propósito de cooperar para o avanço do reino de Deus por meio de igrejas locais saudáveis. A realidade da Igreja Batista do Jardim Botânico, contudo, não é única. Muitas igrejas brasileiras enfrentam hoje o mesmo desafio: cresceram, seus espaços se tornaram pequenos e precisam decidir o que fazer a seguir. Talvez o caminho mais cômodo seja acrescentar novos horários de culto ou espalhar uma única igreja por vários campi pela cidade. O desafio proposto por este livro, porém, é mais ousado: em vez de apenas multiplicar cultos e locais, multiplicar igrejas; em vez de concentrar pessoas e recursos, formar líderes, enviar membros e espalhar novas congregações pela cidade. Afinal, nosso objetivo não é simplesmente ampliar uma estrutura, mas amplificar o testemunho do evangelho e promover o avanço do reino de Cristo. Décadas atrás, alguém olhou para esta parte do Rio de Janeiro e compreendeu que era necessário plantar uma igreja. Somos fruto daquela visão missionária. Agora, cabe à nossa geração fazer a mesma pergunta: para onde devemos levar o evangelho a partir daqui? Eles trouxeram a tocha até nós. Agora é nossa responsabilidade levá-la adiante. Pr. Judiclay Santos Igreja Batista do Jardim Botânico Rio de Janeiro, RJ

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Prefácio à edição em português Em 2019, Jonathan Leeman me pediu que endossasse seu novo livro. Tive o privilégio de receber e ler os manuscritos que dariam origem a Uma só igreja, e lembro-me de perceber, já naquela primeira leitura, que Jonathan não escrevia apenas sobre organização eclesiástica. Ele fazia uma pergunta muito mais fundamental: o que é uma igreja? Eu não podia imaginar por quanto tempo essa pergunta permaneceria comigo, nem quanto peso ganharia à medida que eu continuasse a pastorear uma igreja em crescimento. Ela me acompanhou porque, de certo modo, fazia parte da história que eu estava vivendo. Para que você entenda, preciso voltar a 2015. Naquele ano, alguns irmãos da Igreja Batista Nações Unidas e eu iniciamos um grupo-base, formado por pessoas desejosas de plantar uma nova igreja em São Paulo. Não havia pressa nem estratégias complexas. Havia oração, conversas longas, estudo bíblico e uma convicção compartilhada: a igreja nasce da Palavra e é sustentada por ela. Em 2017, a igreja foi plantada. Éramos poucos, mas, com o passar dos anos, Deus nos deu crescimento. Vieram novos membros, novos líderes, presbíteros, diáconos, muitas crianças, batismos, 15

Prefácio à edição em português

ministérios, desafios e responsabilidades. Vieram também mudanças de espaço e decisões sobre estrutura, orçamento, localização e capacidade. Então surgiu uma pergunta inevitável para toda igreja que cresce: o que fazer quando todos nós já não cabemos no mesmo espaço físico? À primeira vista, essa parece uma pergunta logística. E para tal, uma resposta pragmática é quase inevitável. Se precisamos de mais espaço, então procuremos um espaço maior! E se não o encontrarmos? Acrescentemos outro culto! Simples assim. E se isso ainda não funcionar? Ora, nesse caso, vamos abrir outro lugar de reunião para lá transmitirmos o culto em um telão. A lógica e a pragmática parecem ser equações bastante simples. Mas Uma só igreja nos ajuda a perceber que, por trás disso, existe uma questão eclesiológica muito mais profunda. Se a igreja local é uma assembleia única, o que acontece quando esta deixa de caber no mesmo espaço? O crescimento de uma igreja deve necessariamente resultar na multiplicação de seus cultos e locais de reunião, ou pode apontar para outra possibilidade: plantar novas igrejas? Não se trata de uma mera discussão de logística e pragmática. Por trás dela há uma questão ainda mais importante: o que a Bíblia quer dizer quando chama o seu povo de “uma só igreja”? No Novo Testamento, a igreja não aparece como uma coleção de indivíduos que compartilham a mesma fé. Ela é uma assembleia reunida. A própria palavra grega ekklesia nos conduz à ideia de assembleia. Em Mateus 18, por exemplo, Jesus diz que, quando um irmão não ouve a repreensão particular nem a admoestação de algumas testemunhas, o caso deve ser levado à ekklesia: “exponha o assunto à igreja” (Mt 18.17). Logo depois, Jesus fala daqueles que estão 16

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“reunidos” em seu nome (Mt 18.20). A igreja, portanto, não é uma abstração. É uma comunidade identificável, reunida em nome de Cristo e investida por ele de autoridade para reconhecer e proteger a membresia do povo de Deus. Isso se torna ainda mais evidente em 1Coríntios. Paulo escreve a uma igreja marcada por conflitos, imaturidade e desordem: “quando se reúnem na igreja” (1Co 11.18). E, pouco depois, afirma: “quando, pois, se reúnem no mesmo lugar” (1Co 11.20). O mesmo acontece em 1Coríntios 14. Paulo imagina uma situação em que “toda a igreja deve se reunir no mesmo lugar” (1Co 14.23). E conclui a seção perguntando: “Que fazer, pois, irmãos? Quando vos reunis...” (1Co 14.26). Esses textos não equivalem a um mandamento explícito de que uma igreja local jamais possa realizar mais de uma reunião. Não é esse o argumento. O ponto é anterior. No Novo Testamento, a igreja se identifica de maneira profunda com a sua assembleia. Quando a igreja se reúne, não temos meros cristãos cumprindo uma atividade religiosa. Temos a igreja local sendo “uma só igreja”. A reunião não é item da programação semanal. É expressão concreta daquilo que a igreja é. Nossa época, porém, nos acostumou a pensar sobre a igreja em termos de programação, estrutura, experiência, plataforma, marca e eficiência. Uma igreja pode ser descrita pelo número de cultos que realiza, pelo tamanho de seu auditório, pelo alcance de suas transmissões on-line, pela quantidade de ministérios ou pela capacidade de seus prédios. O Novo Testamento nos leva a começar em outro lugar. A igreja é o povo de Deus presencialmente reunido, sob a autoridade de Cristo e de sua Palavra. Por isso, nossas decisões sobre como a igreja se reúne não são questões 17

Prefácio à edição em português

de conveniência. Elas comunicam algo sobre aquilo que pensamos que a igreja é. Foi isso que me impressionou nos manuscritos de Jonathan em 2019. Ele não estava simplesmente dizendo: “Não façam vários cultos”. Sua pergunta era mais profunda: se somos uma igreja, o que significa sermos uma igreja juntos? Essa pergunta muda a discussão. Ela nos impede de começar pela solução e nos obriga a começar pela definição. Em vez de perguntar como acomodar mais pessoas, precisamos perguntar o que significa, para essas pessoas, pertencer à mesma igreja. Em vez de perguntar como reproduzir nosso culto em outro lugar, precisamos perguntar o que estamos chamando de uma só igreja. Em vez de perguntar como preservar o crescimento da nossa instituição, precisamos perguntar como o crescimento que Deus nos deu pode servir à missão de Cristo. Tais perguntas importam porque há uma tentação própria das igrejas que crescem: confundir crescimento com expansão institucional. Quando Deus acrescenta pessoas à igreja, podemos concluir que precisamos de uma estrutura cada vez maior para mantê-las todas dentro da mesma organização. Talvez Deus esteja nos ensinando outra coisa. Talvez o crescimento seja uma oportunidade para plantar outras igrejas. Talvez a maturidade de uma igreja se mostre não só na capacidade de receber mais gente, mas na disposição de se espalhar e edificar outras igrejas. Talvez o fruto de uma igreja saudável não seja que ela se torne maior, mas que ajude outras igrejas a se tornarem saudáveis. Essa perspectiva me é particularmente cara porque está relacionada à maneira como tenho procurado compreender, na plantação e edificação de igrejas saudáveis, o telos do ministério pastoral. Uma igreja saudável não existe para si. Ela não 18

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precisa concentrar em si todos os membros, todos os líderes, todos os recursos e todas as oportunidades de ministério. Ela existe para Cristo e para a missão que ele confiou à sua igreja. Por essa razão, Uma só igreja não deveria ser lido apenas como um livro sobre a implantação de vários cultos ou sobre o modelo de reuniões em vários locais. Deve ser lido como um convite para repensarmos nossa eclesiologia. O livro pergunta, em última análise, se nossa estrutura serve à nossa compreensão bíblica da igreja ou se, em silêncio, passou a determiná-la. Todo pastor deveria fazer essa pergunta a si mesmo. O ministério pastoral sempre nos coloca diante de problemas práticos: onde nos reuniremos, quantas pessoas caberão, quantos cultos teremos, como organizaremos os ministérios, como treinaremos líderes, como cuidaremos da membresia. A tentação é deixar que essas urgências ditem a nossa teologia. A ordem precisa ser outra: primeiro perguntamos o que a Escritura diz; depois pensamos em como obedecê-la nas circunstâncias concretas em que Deus nos colocou. Isso não quer dizer que toda igreja fiel precise organizar suas reuniões do mesmo jeito, nem que toda questão sobre vários cultos ou locais se resolva com um único versículo. Quer dizer que não podemos tratar essas questões como teologicamente neutras. Quando chamamos de “uma só igreja” dois grupos de cristãos que nunca se reúnem juntos, precisamos de um pressuposto eclesiológico que explique essa afirmação. Quando uma igreja cresce e decide se dividir em reuniões permanentes e distintas, toma uma decisão a partir de um pressuposto que precisa ser examinado à luz daquilo que o Novo Testamento chama de “uma só igreja”. Isso vale também quando uma igreja decide plantar uma nova congregação. Não existe neutralidade na plantação 19

Prefácio à edição em português

e edificação de novas congregações. Todas as plantações de igrejas partem de pressupostos, sejam eles confessos ou inconfessos. Além de pressupostos bíblicos, precisamos de igrejas saudáveis, que preguem a Palavra, pratiquem as ordenanças e formem discípulos que se amam. A igreja de Cristo é maior do que nossas placas. Essa verdade é libertadora: permite-nos celebrar o crescimento de outras congregações sem encará-lo como ameaça, enviar líderes sem sentir perda e cooperar sem diminuir nossa importância. O crescimento da igreja deixa de ser uma expansão institucional e volta a ser participação humilde na missão de Cristo. A igreja não pertence a nós, pastores, denominações ou plantadores, mas a Cristo. Isso produz em nós uma santa liberdade: crescer sem precisar ser grandes, plantar sem controlar e cooperar sem competir, reconhecendo que nossa igreja local é apenas uma pequena expressão temporal da gloriosa Igreja de Cristo. No fim das contas, nossas assembleias são provisórias. Prédios, horários, modelos e nomes passarão. Mas haverá uma assembleia eterna. João viu uma multidão incontável, de todas as nações, diante do Cordeiro (Ap 7.9). Ali estará a grande assembleia dos redimidos, para a qual apontam nossas igrejas locais. É por ela que Cristo morreu e que permanecerá para sempre, uma igreja que se reúne, ouve a Palavra, celebra as ordenanças, envia e coopera, antecipando o dia em que todos os redimidos estarão juntos diante de Cristo. Naquele dia, seremos para sempre uma só igreja, perante um só Senhor. Jonas Madureira, pastor titular da Igreja Batista da Palavra 20

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Prefácio original à Série 9Marcas A série de livros 9Marcas parte de duas convicções essenciais. A primeira é que a igreja local tem um papel muito mais importante na vida cristã do que muitos cristãos da atualidade imaginam. Segundo, as igrejas locais crescem em vida e vitalidade à medida que organizam sua vida em torno da Palavra de Deus. O Senhor fala, e as igrejas devem ouvir e obedecer — simples assim. Quando uma igreja faz isso, começa a se parecer com aquele a quem segue. Ela reflete o seu amor e a sua santidade. Manifesta a sua glória. Uma igreja se parecerá com ele à medida que o ouvir. Portanto, nossa mensagem básica às igrejas é: não olhem para as melhores práticas empresariais nem para os estilos mais recentes; olhem para Deus. Comecem ouvindo novamente a Palavra de Deus. É desse projeto mais amplo que surge a série de livros 9Marcas. Algumas obras são voltadas para pastores. Outras são direcionadas aos membros das igrejas. Esperamos que todas combinem cuidadoso exame bíblico, reflexão teológica, consideração cultural, aplicação coletiva e até mesmo um 21

Prefácio original à Série 9Marcas

pouco de exortação individual. Os melhores livros cristãos sempre unem teologia e prática. Nossa oração é para que Deus use este livro e os demais para ajudar a preparar sua noiva, a igreja, com resplendor e glória para o dia da sua vinda.

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Agradecimentos especiais Diversos amigos leram este livro e me ofereceram conselhos valiosos. Portanto, agradeço a Alex Duke, Sam Emadi, Grant Gaines, Greg Gilbert, Bobby Jamieson, Michael Lawrence, Jake Meador, Aaron Menikoff, Anne Rabe, Matthew Sleeman, Matt Smethurst e Mark Vroegop. Também sou grato a Mark Dever e Ryan Townsend por seu apoio, encorajamento e comentários. Por fim, agradeço à Crossway — particularmente Lane Dennis, Dave DeWit e Thom Notaro — que foi sempre paciente e prestativa em cada etapa do processo. Nem todos os nomes citados compartilham da minha perspectiva, portanto não os responsabilizem pelas posições aqui defendidas. Ainda assim, todos contribuíram com amor para o aperfeiçoamento deste livro.

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Nota editorial sobre os conceitos de multiculto e multilocal Neste livro, Jonathan Leeman aborda dois conceitos cada vez mais presentes no meio evangélico: uma mesma igreja reunida em múltiplos locais (multilocal) e uma igreja organizada em diferentes cultos (multiculto). Enquanto o primeiro conceito é relativamente autoexplicativo, o segundo requer esclarecimento, especialmente pelas diferenças entre a realidade eclesiástica norte-americana e a brasileira. Nos Estados Unidos, é comum que as igrejas realizem seu culto dominical em apenas um período do dia, geralmente pela manhã. No Brasil, porém, consolidou-se o saudável costume de realizar cultos pela manhã e à noite, com a congregação sendo convidada a participar de ambos. Não é a esse modelo que Leeman apresenta objeções. Ao tratar de multiculto , o autor refere-se à prática de realizar cultos separados em horários diferentes dentro do mesmo período, de modo que parte da igreja participe, por exemplo, do “culto das 8h” e outra parte do “culto das 10h”. Na compreensão apresentada ao longo da obra, essa prática fragmenta a congregação e levanta importantes questões bíblicas acerca da natureza da igreja reunida. 25

Nota editorial sobre os conceitos de multiculto e multilocal

Por isso, nesta edição, os conceitos de multilocal e multicultos podem ser compreendidos por expressões como “cultos diferentes”, “diferentes cultos” ou “cultos separados”, que também comunicam com clareza o sentido pretendido pelo autor. Nossa oração é que esta obra contribua para uma reflexão profundamente bíblica sobre a natureza da igreja como assembleia e ajude pastores e igrejas a examinarem, à luz das Escrituras, tanto o modelo multilocal quanto o modelo de cultos separados. Equipe Editorial | Pro Nobis Editora

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Introdução O salão principal da igreja está lotado. As pessoas que chegam mais tarde olham ao redor tentando encontrar um assento vazio. Não há nenhum disponível. Estou auxiliando uma recepcionista visivelmente nervosa. Ela, por sua vez, tenta ajudar uma mãe aflita acompanhada de crianças pequenas. Onde vamos colocá-las? Quatro rapazes solteiros ocupam tranquilamente a última fileira. Nem percebem o que está acontecendo. Tenho vontade de chamar a atenção deles. Ei, pessoal? Hoje em dia, quem quiser um lugar precisa chegar cedo. No andar de cima, onde funciona o ministério infantil, a situação é a mesma. Quer deixar seu filho pequeno no berçário durante o culto? É melhor chegar 15 minutos antes. Ainda assim, encontrará uma multidão de pais aguardando com ansiedade o momento de cadastrar seus bebês. De volta ao andar de baixo, com os adultos, a recepcionista se dá conta de que os materiais impressos para o culto acabaram, e ela se desespera. Não há mais nada que eu possa fazer. Então me sento ao lado da minha família. Paciência. Outra manhã de domingo em uma igreja lotada. 27

Introdução

Multilocais ou múltiplos cultos — Uma solução fácil e sábia? A propósito, não estou exagerando. No domingo seguinte ao que escrevi as palavras do parágrafo anterior, cheguei vinte minutos mais cedo ao balcão de cadastro do ministério infantil com minha filha de três anos. A sala dela já estava lotada. Afastei-me rindo em silêncio da ironia. “Você tem certeza de que quer mesmo argumentar contra múltiplos cultos ou múltiplos locais?”, perguntei a mim mesmo. Minha filha passou o culto inteiro no meu colo. Em momentos assim, iniciar um segundo local ou um segundo culto de fato parece a solução óbvia. Parece boa mordomia financeira, porque é mais econômico do que construir um prédio maior. Parece boa administração do tempo, porque exige menos esforço logístico do que plantar uma igreja inteiramente nova e pode acontecer com maior rapidez. Oferece previsibilidade e familiaridade para os membros da igreja, bem como segurança pastoral para os líderes. Você evita enviar quarenta vulneráveis ovelhas para iniciar uma nova igreja com um plantador jovem e inexperiente. Mais importante ainda, isso parece fazer sentido à luz da Grande Comissão. Queremos que a maior quantidade possível de pessoas ouça o evangelho. Não queremos que elas vão embora porque não conseguem encontrar assentos. Portanto, não sejamos excessivamente rigorosos quanto às estruturas de uma igreja. Certo? Vários bons amigos — a quem respeito e que são evangelistas melhores do que eu — escolheram o modelo multilocal e multiculto exatamente por esse motivo. É claro que nem todas as razões para acrescentar outros locais ou cultos a uma igreja são recomendáveis. Um pastor de uma igreja multilocais disse à sua equipe que tornar-se uma igreja multilocais fazia com que parecessem “legítimos”. 28

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Para ele, isso era um símbolo de status. Todavia, deixemos de lado os maus motivos. O que devemos pensar sobre os bons motivos, como a Grande Comissão? Foi isso que motivou meu amigo pastor Mark a adotar o modelo multilocais. Durante um jantar, ele me desafiou: “Se um não cristão entrar em nossa igreja e ela estiver lotada, não posso sugerir a ele que vá embora”. Então continuou: “Suponha que aconteça um avivamento e algumas centenas de pessoas a mais apareçam em um domingo. Você as mandaria embora?”. Espero que não. Outro amigo pastor de uma igreja multilocais, J. D. Greear, escreveu que os presbíteros de sua igreja decidiram seguir uma estratégia multilocais porque “acreditavam que era a maneira mais eficiente de alcançar o maior número possível de pessoas em nossa cidade… com a maior rapidez possível”. J. D. compreende muito bem que a preocupação pelo evangelismo não anula tudo o mais que a Bíblia afirma sobre a igreja. Ele também valoriza “responsabilidade, comunhão e uma política eclesiástica fiel”. Ainda assim, sustenta que “uma igreja que não tenha [o evangelismo] entre suas prioridades mais elevadas não pode estar de fato alinhada aos propósitos de nosso Salvador, independentemente do que mais ela faça de maneira correta. No Céu, há mais alegria por um pecador que se arrepende do que pela maneira como organizamos os 99 que já pertencem a ele”.1 Insistir em uma igreja de assembleia única, argumenta J. D., é “prejudicial ao evangelismo”. 1

J. D. Greear, “Multi-Site or ‘One-Service-Only?’ A Question of Evangelistic Faithfulness”, J. D. Greear Ministries. Acesso em: 22 de outubro de 2014. Disponível em: https://jdgreear.com/blog/ multi-site-an-evangelistically-effective-model/.

Introdução

Definindo o conceito multilocal A definição de uma igreja multilocal dada por Geoff Surratt, Greg Ligon e Warren Bird enfatiza o compartilhamento da liderança e estrutura administrativa: “Uma igreja multilocal compartilha uma mesma visão, orçamento, liderança e conselho administrativo”.* A definição de John Piper enfatiza o compartilhamento da liderança e do ensino: “A essência da comunhão e unidade da igreja bíblica repousa sobre uma unidade de presbíteros, uma unidade de ensino e uma unidade de filosofia ministerial”.† * Geoff Surratt, Greg Ligon e Warren Bird, The Multi-site Revolution: Being One Church… in Many Locations [A revolução multilocais: Ser uma única igreja… em vários lugares] (Grand Rapids: Zondervan, 2006), p. 18. † John Piper, “Is It Important for the Sake of Community That a Church Have Only One Service?” [“É importante para o bem da comunidade que uma igreja tenha apenas um culto?”], desiringGod.org. Acesso em: 20 de outubro de 2008. Disponível em: https://www.desiringgod.org/interviews/is-it-important-for-the-sake-of-community-that-a-church-have-only-one-service. Essas duas conversas ilustram a força dos instintos da Grande Comissão entre os evangélicos. Reconhecemos que a salvação é o mais importante. Isso é tanto uma convicção doutrinária quanto um reflexo automático. A salvação é mais importante do que bens e parentes, mais importante 30

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do que os reinos deste mundo e, certamente, mais importante do que a ordem eclesiástica. Como Martinho Lutero nos ensinou a cantar: Se temos de perder família, bens, poder, e, embora a vida vá, por nós Jesus está; e dar-nos há seu reino.2

Assim, em certo sentido, concordo inteiramente com os pastores Mark e J. D. Devemos valorizar a conversão e o crescimento espiritual acima das estruturas da igreja. E a Grande Comissão deve ocupar o primeiro lugar em nossa mente como igrejas. Imediatismo espiritual? Espere um momento. Devemos colocar a estrutura da igreja e a conversão umas contra as outras? Eu me importo mais com meus filhos do que com minha casa, mas minha casa mantém meus filhos vivos e saudáveis. Da mesma forma, os evangélicos corretamente priorizam a salvação, porém não podemos abandonar a casa da salvação, que é a igreja. Fazer isso prejudicará nossa capacidade de cumprir a Grande Comissão. É verdade que há mais alegria por um pecador que se arrepende do que por 99 corretamente organizados. Ainda assim, não devemos criar uma oposição entre duas coisas quando a Bíblia apresenta ambas juntas. Na verdade, Jesus usa justamente essa ilustração sobre os

Martinho Lutero, “Castelo forte é nosso Deus”, Trad. Jacob Eduardo von Hafe, hino 406 do Hinário para o Culto Cristão.

Introdução

99 e o um para mostrar isto: organizar de maneira correta os 99 é crucial para alcançar o um (Mt 18.10-20). Leia a parábola da ovelha perdida em seu contexto. Como evangélicos, podemos facilmente nos tornar imediatistas, semelhantes a alguém que come balas antes de uma maratona esperando um impulso momentâneo de energia. Ficamos obcecados com a quantidade de pessoas nos bancos neste domingo, mas perdemos de vista como uma igreja bíblica saudável é o melhor meio de cumprir a Grande Comissão ao longo do tempo — de correr a maratona toda com perseverança. A ordem bíblica da igreja serve à formação de discípulos. Sua política bíblica contribui para o evangelismo. Não coloque essas duas coisas em oposição. Muitas vezes, somos tentados a mudar as regras para obter mais de algo bom. Contudo, nesse processo acabamos prejudicando a nós mesmos. Pense em uma universidade que enfrenta uma queda nas notas dos alunos tornando as provas mais fáceis. Ela talvez resolva o problema das notas no curto prazo, mas não produzirá engenheiros, enfermeiros ou professores de matemática melhores ao longo do tempo. Ou pense em uma empresa de roupas que aumenta seus lucros produzindo roupas mais baratas. Ela terá melhor desempenho no curto prazo, mas prejudicará sua reputação no longo prazo. Parei de comprar em uma das minhas lojas favoritas porque buracos nos suéteres e costuras abertas nas camisas apareciam depois de apenas uma estação de uso. Da mesma maneira, o bom desejo por conversões não deve nos levar a comprometer outros princípios bíblicos. Isso prejudicará esses números e a missão da igreja no longo prazo. “Um número crescente de pessoas não é um número de pessoas em crescimento”, afirmou Mark Dever. 32

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Métodos e estratégias antibíblicos para cumprir a Grande Comissão podem parecer bons por um momento, assim como uma elevação nas notas aumenta artificialmente o número de conceitos máximos. Porém, produzem falsos positivos, leituras imprecisas, igrejas debilitadas e uma missão enfraquecida. Eles dificultam o cumprimento da Grande Comissão. Igrejas saudáveis e bíblicas, por outro lado, promovem-na. Esses outros locais e cultos são igrejas Isso nos traz de volta aos modelos multilocais e de múltiplos cultos. Aqui está o maior problema, como procurarei demonstrar neste livro: eles não estão na Bíblia. De forma alguma. E isso significa que trabalham contra o plano de Jesus para fazer discípulos, e não a favor dele. Em outras palavras: não existe algo como uma igreja multilocais ou com múltiplos cultos em um mesmo período do dia segundo a definição bíblica de igreja — elas não existem. Acrescentar um segundo local ou um segundo culto, pelos padrões das Escrituras, produz duas igrejas, e não uma. Duas assembleias, separadas pela geografia ou pelos números em um relógio, produzem duas igrejas. Existem hoje muitas organizações que se autodenominam igrejas multilocais ou multicultos: “Junte-se a nós aos domingos às 9h ou às 11h”, ou “Uma igreja, três lugares”. Tal “igreja” pode ser uma realidade legal e institucional, e usarei a palavra “igreja” no singular ao longo deste livro ao me referir a um arranjo multilocal ou de múltiplos cultos no mesmo período do dia como entidade legal e institucional. Mas não se engane: biblicamente falando, estas entidades formam uma coleção de igrejas. Cada localidade 33

Introdução

e cada culto é uma igreja diferente, ainda que compartilhem pastores, orçamento e marca. O “campus norte” e o “campus sul” são ambos igrejas. O culto das 9h e o culto das 11h são ambos igrejas. Jesus disse: “Porque, onde estiverem dois ou três reunidos em meu nome, ali estou no meio deles” (Mt 18.20). Ele não está “ali” na estrutura administrativa que une vários campi. Ele não está “no meio” da visão, orçamento e conselho administrativo unificados. Ele está presente na reunião de 2 ou 3, ou de 2 mil ou 3 mil. A assembleia o representa, fala em nome dele, levanta sua bandeira. Se você quiser um texto-chave para todo este livro, ele estaria nestas três palavras ancoradas no tempo e no espaço: “reunidos”, “ali”, “meio”. Mateus 18.20 não fornece todos os ingredientes de uma igreja, como veremos no Capítulo 1. O Novo Testamento também acrescenta a pregação e as ordenanças para especificar como nos reunimos em nome de Cristo. Contudo, uma igreja não tem menos do que os ingredientes mencionados aqui. Ela não é menos do que uma assembleia reunida. Jesus está presente às 9h. Está presente às 11h. Cada assembleia fala em nome dele. Cada assembleia pode agir em nome dele. Cada uma é uma igreja. Este é o padrão constante que veremos repetidamente em todo o Novo Testamento no que diz respeito às igrejas locais. E quanto às diferenças entre igrejas multilocais e igrejas multicultos? Um ano antes de concluir este livro, ministrei uma breve palestra sobre o tema desta obra em um retiro de pastores, e vários deles se surpreenderam 34

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por eu equiparar igrejas multilocais com igrejas multicultos. Depois da palestra, um pastor me disse: “Igrejas multilocais e igrejas com cultos múltiplos são coisas diferentes. Por que você as põe no mesmo grupo?”. Concordo que são coisas que experimentamos de maneiras diferentes. Diferentes impulsos motivam uma igreja a seguir em uma direção ou outra. E as diferentes configurações institucionais têm implicações relacionais e logísticas distintas, o que significa que as duas configurações afetarão de maneiras diversas a capacidade de uma igreja cumprir sua missão. Ainda assim, as igrejas multilocais e as que prestam mais de um culto num mesmo período do dia têm algo em comum: elas dividem a assembleia. Uma a divide geograficamente; a outra, cronologicamente, produzindo mais de uma assembleia. E, se estou correto ao afirmar que, formalmente falando, a assembleia regular é um ingrediente essencial para que uma igreja seja igreja, então tanto múltiplos locais quanto múltiplos cultos constituem múltiplas igrejas. É comum hoje em dia afirmar que a igreja é um povo, e não um lugar. E isso é verdade até certo ponto. São as pessoas que constituem a igreja — não o prédio, os pastores, o orçamento, a visão ou a marca. Contudo, essas pessoas se tornam igreja, em parte, ao se reunirem em um lugar. Esse lugar, essa assembleia, é a geografia do reino de Cristo, como também argumentarei no Capítulo 1. Seria como declarar: “Um time de futebol é um povo, não um treino ou um jogo”. Mais uma vez, isso é verdade, mas deixa de 35

Introdução

lado algo crucial. Os jogadores se tornam um time treinando e jogando juntos. Sem treino e jogo em unidade, não há time. Da mesma forma, para uma igreja, a união física, uma assembleia reunida, é parte essencial da fórmula. Quando você lê a palavra “igreja” em sua Bíblia em português, a palavra grega por trás dela é ekklēsia, que, na tradução mais simples, significa “assembleia”.3 De novo, uma igreja do Novo Testamento é mais do que uma assembleia, mas não é menos do que isso, como procurarei demonstrar. Um povo que não se reúne regularmente não pode ser uma assembleia, uma igreja. É apenas um grupo de pessoas. Agora pense na palavra “multilocais”. Ela significa múltiplos locais, não união, não assembleia. Um amigo comentou comigo que apreciava a ideia de toda a igreja reunir-se em um só lugar, mas permanecia em dúvida sobre “o quanto deveríamos insistir nesse princípio de um único culto para um mesmo período do dia ou um único local”. “Vamos esclarecer”, respondi. “A Bíblia não apresenta um ‘princípio moral’ explícito afirmando que as igrejas devem ter apenas um local ou um culto.” Minha argumentação não começa com esse tipo de reivindicação moral. Ela começa com uma afirmação ontológica, ou seja, descritiva: independentemente do nome que se dê, a Bíblia consideraria que um segundo local ou culto em um horário diferente no mesmo período do dia corresponde, na prática, ao início de outra igreja. Essa segunda assembleia, separada no tempo ou no espaço, é simplesmente uma igreja distinta. 3

Exceto ao transliterar o termo em textos citados, abrirei mão das terminações de caso de ekklēsia e do plural ekklēsiai por simplicidade.

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Mudanças estruturais envolvem questões morais Entretanto, essa reivindicação ontológica carrega implicações morais. O problema é mais profundo e mais complexo do que simplesmente a terminologia utilizada, pois transformar a estrutura de uma igreja significa também transformar sua forma moral. Nós, evangélicos, não sabemos o que falar ou pensar sobre estruturas, tão fortes são nossos vieses individualistas e anti-institucionais. No máximo, tratamos a ideia de estrutura da igreja como algo pragmático e arbitrário, como se fosse algo separado da própria essência da igreja. “Uma igreja estruturada desta ou daquela forma continua sendo igreja”, presumimos. “E a Bíblia nos dá liberdade para estruturá-la desta ou daquela forma.” A palavra inglesa para “igreja”, church, não é uma tradução direta de ekklēsia Parte do que confunde nossa compreensão do que constitui uma igreja é o fato de que a palavra inglesa church (“igreja”) não deriva, na verdade, de ekklēsia. Sua origem remonta à palavra grega kyriakos (um adjetivo que significa “do Senhor”, kyrios) ou kyriakē (oikia), referindo-se a uma casa do Senhor, expressão que às vezes era usada para locais de culto depois do ano 300 d. C. Isso acabou passando para o proto-germânico kirika, depois para o inglês antigo cirice, para o inglês médio chirche, até chegar à atual church. Assim, a palavra inglesa church passou séculos, como um rio lento e sinuoso, acumulando todo tipo 37

Introdução

de resíduos e sedimentos de significado — desde a ideia de um edifício até a ideia de uma estrutura hierárquica (como Igreja Católica Romana ou Igreja Evangélica Luterana). Portanto, as Bíblias em inglês usam “church” para traduzir ekklēsia, mas a palavra em inglês carrega uma gama de significados e ressonâncias muito mais ampla e complexa. Enquanto ekklēsia tinha a clareza relativamente sólida da palavra “assembleia”, “church” tornou-se um termo mais elástico, carregando 2 mil anos de intuições e associações acumuladas. Por isso, um dos primeiros tradutores da Bíblia para o inglês, William Tyndale, traduziu ekklēsia como “congregation” (“congregação”) — por exemplo: “and apon this rocke I wyll bylde my congregacion” (“e sobre esta pedra edificarei a minha congregação”). Tudo isso quer dizer que, quando ouvimos “church” com nossos ouvidos modernos, ouvimos muito mais do que os primeiros gregos ouviam quando alguém dizia ekklēsia. Essa é uma suposição válida para algumas coisas, como ter ou não uma escola bíblica dominical, um ministério de pequenos grupos, diáconos designados para tarefas específicas ou reuniões quinzenais de presbíteros. Todavia, quando se trata de definir o que é uma igreja ou qual é seu sistema básico de governo, isso não é verdade. A própria existência de uma igreja depende de alguma estrutura, de alguma maneira de organizar e unir cristãos individualmente. Sem estrutura, não há igreja. Além disso, perceba o que é uma “estrutura”: é um conjunto de regras, ou juízos morais, que unem e moldam nosso relacionamento com outras pessoas. Tornar-se pai 38

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ou marido, por exemplo, significa ocupar uma estrutura de regras que traz consigo um conjunto de responsabilidades — isto é, deveres — e um conjunto de acertos e erros morais. Em outras palavras, mudanças estruturais envolvem questões morais. Isso é verdade em todas as áreas da vida, seja no lar, no trabalho ou no governo. Também é verdade nas questões relacionadas com a estrutura da igreja. Os professores de ética nos seminários deveriam ensinar estrutura e política eclesiástica em suas aulas de ética, porque é exatamente nisso que a política eclesiástica consiste: uma subcategoria da ética. Portanto, voltando ao meu ponto inicial: mude a estrutura de uma igreja e você mudará sua forma moral, bem como a maneira como as pessoas se relacionam — sua percepção de responsabilidade umas pelas outras — ainda que de forma sutil e quase imperceptível. Mudar de um governo congregacional para um presbiteriano ou episcopal, por exemplo, altera sua forma moral. Cada sistema distribui responsabilidades e deveres entre líderes e membros de maneira diferente. Você concede mais responsabilidade aos líderes e menos aos membros. Da mesma forma, passar de um culto para dois em um mesmo período do dia, ou de um local para três, faz a mesma coisa, ainda que as pessoas não percebam plenamente essas diferenças. Quer essa seja ou não sua pretensão, isso inevitavelmente transfere certo grau de autoridade e responsabilidade para os ombros dos líderes, mesmo que mantenha a mesma estrutura formal (congregacional, governo de presbíteros etc.). Com o passar do tempo, essa mudança — como rodas ajustadas em um ângulo ligeiramente diferente — alterará drasticamente a direção da igreja e a maneira como ela cumpre sua missão. 39

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A pergunta para os cristãos, portanto, deve ser: a Bíblia expõe alguma coisa sobre a estrutura da igreja? A ética cristã deve ser bíblica. Onde a Bíblia vincula moralmente a consciência, nós também o fazemos. Onde ela não o faz, nós também não o fazemos, mas deixamos cada crente na esfera da prudência e da liberdade. Queremos que nossa ética (ou estruturas eclesiásticas) dependa não da sabedoria humana, mas da sabedoria inspirada de Deus. Não queremos que nossas estruturas eclesiásticas exijam mais do que a Bíblia declara, mas também não queremos que exijam menos do que ela afirma. Em resumo, todos nós precisamos de duas listas: uma das questões estruturais que a Bíblia ordena para todas as igrejas em todos os lugares, porque fazem de uma igreja uma igreja; e uma outra das coisas que podem variar de um contexto para outro. Minha preocupação neste livro é com essa primeira lista. Queremos definir a igreja da maneira como Jesus a define; do contrário, pediremos que nossas igrejas façam coisas diferentes daquelas que Jesus lhes pede para fazer. E isso levanta questões de fidelidade e obediência. Se Jesus aponta para uma assembleia e declara: “Isso é uma igreja”, ao passo que nós apontamos para várias assembleias agrupadas sob uma só estrutura administrativa e dizemos: “Isso também é uma igreja”, é importante reconhecermos o que estamos fazendo. Estamos mudando a própria definição de igreja. E mais: estamos atribuindo à estrutura administrativa que conecta diversas assembleias uma parcela do trabalho que deveria caber à assembleia reunida. Para os líderes, isso significa usurpar funções; para os membros, abrir mão delas. E isso vale tanto para congregacionalistas como eu quanto para aqueles que não 40

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o são. No fim das contas, estamos afirmando que sabemos melhor do que Jesus como tratar questões de discipulado, testemunho e missão. Estamos desafiando o próprio Jesus! O evangelho e suas estruturas Permita-me dizer mais uma coisa sobre as estruturas bíblicas da igreja: elas emergem do próprio evangelho. Não são arbitrárias nem artificialmente grampeadas ao povo de Deus. Pelo contrário, o evangelho produz uma ordem social, e essa ordem se manifesta na maneira como organizamos nossas igrejas. A organização ou ordem, por sua vez, protege e promove o evangelho (veja a Figura 1). O evangelho e a ordem bíblica da igreja não trabalham em direções opostas. Eles se reforçam mutuamente. Figura 1: Fluxograma do evangelho. Produz

O evangelho

Ordem estabelecida pelo evangelho Protege e promove

Este livro defende que um dos elementos mínimos da ordem bíblica da igreja é uma única assembleia. Uma igreja não pode estar fixa em vários lugares assim como um corpo não pode existir em múltiplos locais ao mesmo tempo. A assembleia reunida de uma igreja demonstra, evidencia, 41

Introdução

incorpora, expressa e torna concreta, perceptível, visível e audível a unidade que temos no evangelho. O ato de reunir-se como assembleia local é o primeiro imperativo que decorre da realidade da unidade que já temos como membros da igreja universal. Isso torna tal unidade literalmente visível e operante. O corpo de Cristo não é mera abstração. A família de Deus também não é. Assim também não é abstrato o templo do Espírito. Na reunião da igreja, você pode de fato ver, ouvir, tocar e perceber o corpo, a família e o templo. A assembleia manifesta a igreja universal — aquilo que alguns preferem escrever com letra maiúscula: Igreja. A reunião torna a Igreja presente e também consciente de sua própria presença. Em outras palavras, permite que os membros descubram, enxerguem e reconheçam conjuntamente a si mesmos como uma igreja e como a Igreja. Além disso, a assembleia representa a autoridade de Cristo. Ela existe em dependência de seu senhorio e aponta para ele. Defensores das igrejas multilocais argumentam que, uma vez que a igreja cresce além de certo ponto, torna-se impossível que todos se conheçam. Contudo, isso ignora a verdadeira questão. Uma igreja não é igreja porque cada membro conhece pessoalmente todos os outros, embora seja desejável que cada um conheça ao menos parte da congregação. A igreja é igreja, em última instância, por causa da autoridade de Cristo e de sua declaração de que se faria presente nas assembleias reunidas: “Ali estou no meio deles”, quando dois ou três estiverem reunidos em meu nome. Essa determinação veio dele, não de nós. Considere, portanto, o que é uma reunião da igreja: um povo reunido em submissão a alguém. A quem? A Cristo. Assim, a presença física conjunta da igreja testifica do senhorio dele. 42

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Todavia, se a assembleia é dividida no tempo ou no espaço, a autoridade do evangelho acaba sendo transferida, mais uma vez, para os líderes que mantêm essas assembleias vinculadas umas às outras. A submissão compartilhada entre elas passa então a dar testemunho — ainda que sutilmente — da autoridade dos líderes que as conectam. Por essa razão, é essencial preservar a união entre presença e autoridade — tanto porque Cristo ligou explicitamente seu nome à assembleia reunida quanto porque ele transforma cada membro da igreja em sacerdote-rei. Na assembleia, presença e autoridade estão em sintonia. Com tudo isso, há uma inevitabilidade na autoridade de Jesus manifestada na assembleia reunida. Um amigo de uma igreja multilocais, sólida em termos doutrinários, recentemente comentou comigo que as reuniões de membros — nas quais todos os campi se unem — estão se tornando cada vez mais conflituosas. Os membros dos três locais preferem a liderança de seus próprios pastores e sentem-se tentados a desconfiar dos líderes dos outros campi. Sem dúvida, esses conflitos podem decorrer de vários fatores, mas a frase que se formava em minha mente era: “Vocês separaram presença e autoridade e foram contra o padrão bíblico. Escolheram entrar em conflito com Jesus. Isso me entristece, mas não me surpreende”. Intuições sobre a igreja Permita-me colocar nossa disputa com Jesus de outra maneira. Todos nós carregamos certas intuições básicas sobre o que é uma igreja. Intuição, aqui, significa aquela percepção instintiva sobre alguma coisa, a reação imediata que temos antes mesmo de pensar conscientemente sobre 43

Introdução

o assunto. E todos nós temos uma reação automática acerca do que é uma igreja, algo que se manifesta com naturalidade na maneira como falamos dela. Imagine que você, intuitivamente, veja a igreja como um edifício. Então falará sobre “ir até a igreja” ou “entrar na igreja”. Dirá coisas como: “Não consigo acreditar que venderam a igreja para uma incorporadora”. Ou talvez você encare a igreja como um evento de entretenimento, como um show ou apresentação musical. Nesse caso, dirá que “curtiu a igreja ontem” ou que “a igreja demorou demais”. Ou ainda pode pensar na “igreja” como sendo seus líderes. Você “gosta da visão da igreja”. Você “soube que a igreja disciplinou o João” ou que “a igreja mudou sua doutrina”, quando na verdade está se referindo às decisões dos pastores. Qualquer que seja sua doutrina, em todos esses cenários sua compreensão intuitiva ou prática é o que de fato determina sua maneira de agir. Nossas intuições sobre a igreja certamente podem conter graus diferentes de fidelidade bíblica, misturando aspectos das Escrituras com influências culturais. Elas também podem mudar ao longo do tempo. Tenho convicção de que algumas das minhas próprias intuições sejam distorcidas. Admito, contudo, que é difícil enxergar quais são. Se alguém quiser saber sobre a água, não deve perguntar ao peixe. Entretanto, basta comparar frases como “ir até a igreja” ou “curtir a igreja” com a maneira como a Bíblia utiliza a palavra igreja. A Bíblia fala da igreja como um povo. — “Dize-o à igreja” (Mt 18.17). — “Chegando a Cesareia, desembarcou, subindo a Jerusalém; e, tendo saudado a igreja, desceu para Antioquia” (At 18.22). 44

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— “Saudai igualmente a igreja que se reúne na casa deles” (Rm 16.5). Ela fala da igreja como um povo que se reúne. — “Ali chegados, reunida a igreja, relataram quantas coisas fizera Deus com eles” (At 14.27). — “Porque, antes de tudo, estou informado haver divisões entre vós quando vos reunis na igreja […] Assim, pois, irmãos meus, quando vos reunis para comer, esperai uns pelos outros” (1Co 11.18, 33). — “Se, pois, toda a igreja se reunir no mesmo lugar, e todos se puserem a falar em outras línguas…” (1Co 14.23). Ela fala da igreja como um povo que age em conjunto. — “E, se recusar ouvir também a igreja” (Mt 18.17). — “Tendo eles chegado a Jerusalém, foram bem recebidos pela igreja […] Então, pareceu bem aos apóstolos e aos presbíteros, com toda a igreja, tendo elegido homens dentre eles, enviá-los” (At 15.4, 22). Observe que esse último exemplo também distingue a igreja de seus líderes. Não estou sugerindo que versículos como esses sejam provas conclusivas em apoio a uma única assembleia. Meu objetivo é apenas mostrar que esses autores bíblicos falam da igreja de maneira um pouco diferente de como costumamos falar. Além disso, se sua compreensão prática ou intuitiva de igreja for a de um prédio, você investirá muitos esforços em cuidar desse prédio. O edifício ocupará um lugar central 45

Introdução

em suas preocupações. Mas, se sua percepção funcional ou intuitiva de igreja for a de um evento ou espetáculo, você tenderá a valorizar o comparecimento ao evento e a qualidade da apresentação, sem necessariamente valorizar sua participação na adoração e sua comunhão com a família da igreja ao longo da semana. Assim, nossa disputa com Jesus aparece sempre que nossa compreensão da igreja se distancia da dele. Aquele que, intuitiva ou funcionalmente, considera a igreja apenas como um evento semanal provavelmente dará atenção a alguns deveres bíblicos, mas ignorará outros. Lutamos contra Jesus quando redefinimos o que é a igreja. Lutamos contra Jesus quando negligenciamos qualquer uma das responsabilidades que ele nos confiou. Se este livro pretendesse ser uma eclesiologia abrangente, precisaríamos tratar da igreja como família, como corpo, como noiva, como coluna e baluarte da verdade, como cidadãos do reino, e muito mais. Precisaríamos tanto dos aspectos estruturais e institucionais quanto dos aspectos familiares e de comunhão — o esqueleto e a musculatura. E precisaríamos garantir que nossas percepções intuitivas e nosso senso de dever fossem moldados e preenchidos por toda essa maravilhosa riqueza bíblica. O único elemento bíblico que estamos examinando neste livro deriva da própria palavra — ekklēsia em grego, “igreja” em português. Você já se perguntou por que Jesus escolheu o termo ekklēsia? Ele poderia ter utilizado uma palavra com um tom mais religioso, como “sinagoga”. Nós talvez o aconselhássemos a usar termos mais brandos e inclusivos, como “comunidade”, “comunhão” ou “associação”. É claro que Jesus e os apóstolos empregaram outras 46

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metáforas também, como “rebanho”, “família” e “corpo”. Ainda assim, Jesus escolheu igualmente uma palavra de fronteiras firmes e densidade concreta que, para as pessoas do primeiro século, significava “assembleia”, tanto no contexto do Antigo Testamento grego quanto nos escritos de autores clássicos como Aristóteles. Eles ouviam essa palavra com pressupostos e intuições diferentes dos nossos ao ouvirmos “igreja”. Para nós, ela é principalmente um termo religioso. Para eles, tinha um sentido mais político. Para nós, sugere um edifício; para eles, não. Para nós, sugere uma estrutura hierárquica; para eles, não. Voltando ao tema dos modelos multilocais e multicultos, perceba que nossa capacidade de compreender esses modelos depende não apenas de nossa doutrina formal, mas também de nossas intuições. Se você intuitivamente vê a igreja como um edifício, não estranhará quando os pastores recomendarem acrescentar um segundo culto. Mesmo prédio, mesma igreja, certo? Se você intuitivamente vê a igreja como um evento de domingo de manhã ou como a liderança, não achará estranho quando recomendarem acrescentar outro local. Isso não violará sua percepção do que a igreja é ou precisa ser. Na verdade, por que não apresentar esse espetáculo em quantos locais forem possíveis? Intuições de mercado Reflita sobre isso. Durante séculos, cristãos frequentemente estruturaram suas igrejas à semelhança das estruturas culturais que os cercavam. O papado romano e o episcopado do século 7 moldaram-se segundo o imperador romano e as hierarquias do governo romano. As estruturas de comitês das igrejas batistas norte-americanas dos anos 1950 refletiam 47

Introdução

as estruturas empresariais da General Electric e da Ford Motor Company daquela geração. E, em muitos contextos africanos atuais, o pastor ainda é tratado como um chefe tribal. A lição é que nenhum de nós deveria presumir estar imune às influências do ambiente cultural em que vive. Amigos meus que pastoreiam igrejas multilocais ou multicultos já admitiram ter adotado esse modelo sem um estudo bíblico cuidadoso. Os próprios livros sobre o tema dizem o mesmo. “Sem pensar muito nisso, acabamos nos tornando uma igreja multilocais e de transmissões em vídeo”, declara Mark Driscoll.4 Brad House e Gregg Allison descrevem o fenômeno de maneira mais ampla: “Os líderes de igrejas multilocais gostam de recorrer à expressão usada por startups que dizem estar ‘construindo o avião enquanto ele já está voando’”.5 É claro que liderar e expandir uma organização sempre exige algum nível de improvisação. Contudo, observe o que as pessoas fazem ao improvisar: elas olham ao redor para identificar objetos, palavras ou ideias disponíveis que possam ser utilizados. Portanto, é de fato surpreendente que, nos últimos cinquenta anos, as igrejas norte-americanas tenham seguido o modelo de múltiplos locais e múltiplos cultos? Quando não estamos “cuidadosamente pensando sobre isso”, é inevitável que sigamos a direção do que já nos cerca. Nossas intuições são influenciadas pela lógica do mercado muito mais do que gostaríamos de reconhecer. 4

Mark Driscoll e Gerry Breshears, Vintage Church: Timeless Truths and Timely Methods (Wheaton: Crossway, 2008), p. 244. [Igreja vintage: Questões atemporais e métodos modernos (Niterói: Tempo de Colheita, 2011).] Brad House e Gregg Allison, Multichurch: Exploring the Future of Multisite (Grand Rapids: Zondervan, 2017), p. 21.

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Se você viveu entre os anos 1970 e 1990, testemunhou grandes redes comerciais engolindo os pequenos varejistas independentes. Você se lembra de quando a Fnac fechou sua livraria favorita, a Blockbuster acabou com a locadora local, e as lojas da DPaschoal começaram a surgir nas esquinas onde antes existiam oficinas independentes. Da mesma forma, talvez você também se lembre de quando pequenas igrejas fechavam suas portas praticamente na mesma proporção em que a megaigreja da região construía mais uma expansão.6 Como observou Ed Stetzer, “Há hoje tantas megaigrejas na região metropolitana de Nashville quanto havia em todo o país em 1960”. Igrejas multicultos existiam antes da década de 1970, mas começaram a tornar-se comuns ao longo das décadas de 1980 e 1990, alcançando 32% das igrejas em 2016.7 Em 1990, havia dez igrejas multilocais em todo o território nacional; em 2019, eram mais de cinco mil.8 No século 21, vimos as redes varejistas mencionadas antes perderem espaço para a Internet: a Fnac cedeu lugar à Amazon; a Blockbuster, à Netflix. Os tempos mudaram. E, como era de se esperar, a igreja pela Internet tornou-se uma realidade. Igrejas americanas famosas — como Saddleback, Life.Church, Northpoint e outras — oferecem hoje “campi online”. Se alguém aceita o pressuposto multilocais, no 6 7

Cf. Thomas White e John Mark Yeats, Franchising McChurch: Feeding Our Obsession with Easy Christianity (Colorado Springs: Cook, 2009). Ed Stetzer, “The Explosive Growth of U.S. Megachurches, Even While Many Say Their Day Is Done”, CT. Acesso em: 19 de fevereiro de 2013. Disponível em: http://www.christianitytoday. com/edstetzer/2013/february/explosive-growth-of-us-megachurcheseven-while-many-say.html. Warren Bird, “Big News—Multisite Churches Now Number More Than 5,000”, Leadership Network. Acesso em: 6 de janeiro de 2019. Disponível em: https://leadnet.org/big-news-multisite-churches-more-than-5000/.

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qual a ideia de igreja já não está necessariamente ligada ao reunir-se da assembleia, torna-se difícil rejeitar a lógica da igreja virtual. Quando se separa a palavra “igreja” de uma assembleia reunida como um só povo (multicultos) e de um local geográfico específico (multilocais), este acaba sendo o próximo passo natural. O próprio conceito de “multilocais”, novamente, acaba justificando o fenômeno — por que não multiplicar os locais até que exista um para cada membro? E essa tendência continua avançando. Recentemente, um autor elogiou o que chamou de “modelo multicanais”. Segundo ele, isso permite que os membros “estejam presentes em um domingo, escutem a mensagem em podcast na semana seguinte, acompanhem uma transmissão online ao vivo no domingo posterior e assistam à mensagem sob demanda no aplicativo da igreja na semana seguinte”. O argumento dele é que estamos migrando “de uma abordagem centrada no local para uma abordagem centrada no público”.9 Vivemos na era das franquias, das celebridades, do entretenimento de excelência e da Internet. Damos valor a produtos de qualidade, acesso imediato, processos eficientes, resultados previsíveis e impactos visíveis. Em governos, escolas e igrejas, esperamos que os líderes tragam as soluções e realizem todo o trabalho. Nesse contexto, os modelos multilocais e multicultos parecem perfeitamente naturais. Eles correspondem às nossas intuições culturais. E, por favor, perceba: não estou apenas apontando falhas nos outros. Posso reclamar do fechamento das livrarias em um momento e, no instante seguinte, comprar um livro na 9

Dave Adamson, “Church as We Know It Is Over”, Fox News. Acesso em: 11 de março de 2019. Disponível em: https://www.foxnews.com/opinion/ churches-as-we-know-it-are-over-here-is-how-to-engage-the-faithful.

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Amazon; posso criticar o consumismo nas igrejas durante meu trabalho semanal e depois reclamar em meu coração do louvor no domingo. Lembro-me claramente de certa vez visitar uma pequena igreja cujo único acompanhamento musical vinha de um pianista executando apenas os acordes mais simples dos hinos. Sua falta de habilidade me distraía. Como a maioria das pessoas, eu também gosto de qualidade de produção e entretenimento — até mesmo na igreja. Em um cenário assim, opor-se aos modelos multilocais e multicultos pode parecer tão inútil quanto tentar lutar contra a Internet — boa sorte. Muitos líderes reconhecem que esses modelos “não são ideais”, assim como “não preparar o próprio pão também não é ideal”. E, assim, apenas damos de ombros e nos conformamos com a ideia de que é assim que o mundo funciona hoje em dia. Quando disse a um pastor amigo que estava escrevendo este livro, ele comentou: “As pessoas vão pensar que você ficou biruta da cabeça!”. Guardei essa frase porque raramente ouço alguém usar essa expressão. E, sinceramente, acho que ele está certo. Conversa após conversa me faz sentir que este livro está nadando contra a corrente. Por quê? Ou porque estou equivocado — o que pode acontecer — ou porque os modelos multilocais e multicultos correspondem perfeitamente às intuições culturais de nossa época, algo do qual tenho plena convicção. Os modelos multilocais e multicultos despertam reações como “É claro!” e “Por que não?”, e isso mostra que nossas intuições estão conduzindo nosso pensamento. Restaurantes em franquia, cinemas, associações voluntárias, mentalidade consumista, fascínio por celebridades e líderes políticos, autonomia individual e liberdade de escolha, produções midiáticas com qualidade 51

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profissional, expectativas cada vez maiores em relação ao governo, gerenciamento de marca e busca por consistência — tudo isso cria o ambiente no qual múltiplos locais e cultos florescem com naturalidade, em especial quando não estamos “cuidadosamente pensando sobre isso”. E então quando somos por fim levados a refletir, nossa tendência é defender aquilo que já construímos. Portanto, enquanto você lê este livro peço que faça duas coisas. Primeiro, considere os argumentos bíblicos. Porém, em segundo lugar, pare e examine suas próprias intuições e pressupostos sobre o que é uma igreja. Será que eles são menos bíblicos e mais contemporâneos do que você imagina? Mudando intuições de forma sutil Não estou afirmando que membros e líderes de igrejas multilocais e multicultos sejam necessariamente consumistas. Muitos combatem explicitamente o consumismo em suas pregações. O pastor multilocais Mark Driscoll, por exemplo, afirma que “um campus não é criado para consumidores de igreja” e que abordar a igreja com mentalidade consumista “é pecado”.10 A dificuldade está no fato de que as estruturas institucionais também comunicam, ensinam e moldam comportamentos. Como se costuma dizer, o meio é a mensagem. E a estrutura de múltiplos locais e cultos acaba operando contra as melhores intenções pastorais. A “igreja” deixa de ser simplesmente o povo reunido. Agora, a “igreja” passa a ser várias assembleias reunidas somadas a uma superestrutura administrativa. Para onde, então, migra o peso da 10

Driscoll e Breshears, Igreja vintage.

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responsabilidade? Para aquilo que une todos esses grupos — a estrutura administrativa, composta pelos líderes e pela apresentação semanal que oferecem. Compare, então, a experiência de entrar em três igrejas diferentes. Multicultos Comecemos pelo culto das 9h de uma igreja multicultos. O pastor se levanta e dá as boas-vindas à “Igreja Redenção”. Mas quem exatamente é a Igreja Redenção? Nossa doutrina afirma que a Igreja Redenção é um povo, não um lugar físico. Portanto, teoricamente, a Igreja Redenção seria composta pelos membros presentes naquele horário, somados aos membros que participarão dos cultos das 10h30 e das 12h — isto é, todos os que assumiram formalmente a membresia. O problema é que ninguém louva, ora ou escuta a pregação juntamente com “a igreja”. A única experiência compartilhada “pela igreja” é o prédio e a apresentação, embora em horários diferentes; algo semelhante a: “Você assistiu ao musical Hamilton na Broadway? Eu também!”. Na prática, aquilo que cria a sensação de identidade coletiva — o “nós” — é o prédio comum e a mesma apresentação. O culto termina. Saímos para comer em um restaurante. Encontramos outro membro da igreja e perguntamos: “Você conseguiu ir à igreja?” ou “A igreja não foi excelente?”. Quando usamos a expressão “ir à igreja”, apesar da nossa teologia, não estamos falando de todos os membros, porque eles nunca estiveram reunidos como um só povo. Estamos falando do prédio ou das pessoas que estavam lá no palco. E quando dizemos “A igreja não foi excelente?”, também estamos nos referindo às pessoas do palco. Foram elas a 53

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experiência comum compartilhada por todos. A membresia — isto é, a igreja — não fez nada junta. A mesma confusão de linguagem aparece mais tarde na semana, quando convidamos nossos vizinhos não cristãos para “a igreja”, referindo-nos ao evento ou à apresentação das 9h, das 10h30 ou das 12h. Não conseguimos convidá-los para a própria igreja — isto é, para os membros — porque a igreja (os membros) jamais se reúne como uma única assembleia. E assim, pouco a pouco, nossas intuições acerca da igreja se transformam. Pela maneira como usamos a palavra “igreja”, falamos sobre “igreja” e pensamos no significado de “igreja”, ela deixa de representar um povo e passa a representar um espetáculo, uma liderança ou um edifício, ainda que nossa doutrina oficialmente continue a mesma. Já não tratamos a igreja conforme as Escrituras a tratam: “Saudai igualmente a igreja que se reúne na casa deles” (Rm 16.5); “Então, pareceu bem aos apóstolos e aos presbíteros, com toda a igreja, eleger alguns homens dentre eles” (At 15.22, NAA). Isso não acontece apenas entre norte-americanos consumistas ligados a megaigrejas. Pode acontecer em qualquer lugar. Perguntei certa vez a um motorista de ônibus turístico no Quênia se ele tinha igreja. “Tenho.” Que igreja é? “Anglicana.” Você gosta dela? “Gosto.” Por quê? “Porque, se eu perder um culto, é só ir no outro.” Arrisco afirmar que o simples fato de a igreja dele ter múltiplos cultos — independentemente de quaisquer outras qualidades ou defeitos que possa ter — já dificultava sua capacidade de compreender a igreja como um povo ao qual ele pertence e pelo qual ele tem responsabilidade. 54

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Uma assembleia Suponha, então, que deixemos a Igreja Redenção e participemos da única assembleia semanal da Igreja Fé. O pastor ali também se refere à “nossa igreja”, ao “corpo de Cristo” e à “família de Deus”. Contudo, agora essas palavras significam algo tangível, audível e visível. Podemos olhar ao redor do cômodo e contemplar com nossos próprios olhos a “família” e o “corpo” da Igreja Fé. A igreja universal está plenamente manifesta naquele lugar, onde a temperatura sobe quatro graus por causa do calor dos corpos presentes. A Igreja Fé é unida pelas pessoas que estão lá na frente, assim como a Igreja Redenção multicultos. Todavia, também é unida por sua própria participação coletiva. Juntos, a igreja louva, a igreja ora, a igreja ouve e a igreja toma decisões, mesmo que haja cinco mil pessoas no recinto. É essa atuação conjunta de todo o povo, reunido em nome de Jesus por meio da pregação e da Ceia em um único lugar, que faz da Igreja Fé uma igreja, uma família, um corpo. Ironicamente, a “Igreja” Redenção jamais consegue fazer essas coisas como igreja. Duas estruturas diferentes cultivam dois conjuntos distintos de intuições ao longo do tempo. As igrejas multilocais não existem em uma diversidade de modelos? As igrejas multilocais existem em diversos formatos e tamanhos. Algumas projetam o pregador em uma tela. Outras pedem que ele atravesse a cidade de carro para pregar em cada localidade. Algumas têm 55

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pastores de campus que realizam ou dividem o trabalho da pregação. Algumas reúnem todos os campi trimestralmente. Algumas permitem que cada campus exerça certo grau de autonomia; outras não. Não vou analisar todas essas diferenças caso a caso, e com alegria admito que algumas formulações se conformam melhor ao padrão das Escrituras do que outras. O denominador comum que me interessa é qualquer coisa que se autodenomine “igreja”, mas tenha mais de uma assembleia semanal composta por diferentes grupos de indivíduos. (Não estou falando de uma igreja que tenha, por exemplo, um culto pela manhã e outro à noite, em que as mesmas pessoas participem de ambos.) Multilocais Passemos agora para uma terceira igreja: a Igreja Graça multilocais. Não considero surpreendente que, nas igrejas norte-americanas, o modelo multicultos tenha se tornado algo comum antes do modelo multilocais. A ideia de múltiplos cultos parece causar menos tensão à unidade e à “identidade eclesiástica” de uma igreja. Os membros de uma igreja multicultos ainda frequentam o mesmo edifício. Eles se encontram nos corredores e no estacionamento. Contudo, ao mesmo tempo, o modelo multicultos quebrou a conexão entre igreja e assembleia reunida. Durante anos, ele acostumou os cristãos a pensar em “igreja” como um evento, preparando o caminho para que o modelo multilocais surgisse com naturalidade — talvez de maneira inevitável —, assim como a igreja pela Internet fatalmente surge a partir 56

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do modelo multilocais. Ainda assim, há uma ironia nisso: certos modelos multilocais conseguem ensinar melhor do que outros — e até melhor do que o próprio modelo multicultos — que a igreja envolve uma reunião concreta. Os membros de um campus ou local frequentemente contam com espaço próprio, pastores próprios, líderes de louvor próprios e, algumas vezes, até um pregador próprio, além de normalmente terem — e isso é decisivo — um grupo estável de membros. Em comparação com os frequentadores de um culto específico, portanto, os membros de um determinado local podem desenvolver um senso de pertencimento coletivo mais forte. Ainda assim, a “igreja” continua sendo uma cabeça com múltiplos corpos. Então chegamos ao campus sul da Igreja Graça. Quando o dirigente do culto fala sobre “nossa igreja”, “este corpo” e “esta família”, esses conceitos continuam tão abstratos e desencarnados quanto na Igreja Redenção multicultos. Então o pregador aparece em vídeo. Talvez ele esteja no lugar mais perigoso de todos, tamanha é a proeminência dada a ele. Cada campus tem sua própria banda de louvor e pastores dedicados, mas esse comunicador carismático e talentoso é o principal ponto de unidade eclesiástica e estrutural entre os diferentes campi. Ele é a única pessoa que todos os frequentadores de todos os locais e cultos compartilham em comum. Torna-se o ápice e a essência do que faz uma igreja multilocais baseada em vídeo ser considerada uma igreja. É quase como se a identidade da igreja estivesse concentrada nele. A igreja torna-se um “nós” por intermédio dele. Apesar das melhores intenções, a igreja transforma-se na igreja daquele pregador. Ela passa a ser associada a ele. Atrai visitantes por causa dele. Os membros 57

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se reúnem para jantar e conversam sobre ele. Ele se torna a origem do contentamento ou descontentamento dos membros e o foco das reportagens da mídia. Os membros sabem declarar que a igreja é o povo. Mas, na prática, a igreja acaba sendo identificada com ele. Mais uma vez, nossas intuições se transformam, mesmo quando nossa doutrina oficialmente não muda. Sem dúvida, essa valorização de um pastor superestrela também pode acontecer em uma igreja de assembleia única. Porém, no caso de uma igreja multilocais, a própria estrutura exige isso, porque esse pastor se torna, literalmente, o elo e a essência da unidade entre os campi. Ele passa, portanto, a ocupar o centro daquilo que define a “Igreja” Graça. Em poucas palavras, quando se modificam as estruturas bíblicas básicas, muda-se também, pouco a pouco e quase imperceptivelmente, a maneira como as pessoas entendem o que é a igreja, o que a igreja deve fazer e quais responsabilidades cabem aos membros. Meu amigo pastor Bob aprendeu tudo isso da maneira mais difícil. Quando conduziu sua igreja de três cultos de volta para apenas um, percebeu como o próprio fato de existirem três cultos havia ensinado a igreja de maneira equivocada. Bob descreveu a situação nestes termos: Há alguns anos, nosso espaço tornou-se pequeno demais, então criamos um segundo culto e, mais tarde, um terceiro. O efeito disso foi que eu estava ensinando minha congregação a enxergar a igreja como um conjunto de opções adaptáveis às preferências pessoais de cada dia. Foi dormir muito tarde no sábado? Tudo bem, vá ao culto mais tarde. Está com o domingo cheio de compromissos? Tudo bem, participe do culto cedo. Não é que eu tenha dito isso com essas palavras, mas 58

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foi exatamente isso que estávamos comunicando. Com o tempo, as pessoas do culto da manhã ficaram tão ligadas à conveniência daquele horário que, quando por fim pudemos voltar a reunir toda a igreja em um único culto e lugar, elas simplesmente saíram da igreja. Eu achava que elas de fato eram parte da igreja. A princípio, senti vontade de culpá-las por egoísmo e falta de compromisso. Depois caiu a ficha. Fui eu quem as ensinou assim.11

Se a igreja é uma família reunida em assembleia, então o que aparenta ser apenas uma pequena mudança estrutural — sair de um culto para dois e depois três — acaba transformando a essência da própria igreja. Ela deixa de ser uma família que se reúne e passa a ser um evento para frequentar ou as pessoas no palco. E essa transformação acabará ensinando exatamente isso, ainda que você ensine verbalmente o oposto. O meio é a mensagem. Conclusão Quer uma versão resumida do argumento deste livro? Ela pode ser apresentada em três “r”: os modelos multilocais e multicultos rejeitam a definição bíblica de igreja, redefinem aquilo que a igreja é e, desse modo, reformulam moralmente a igreja. Tudo isso significa que esses modelos acabam comprando uma briga com Jesus. Essa briga envolve abdicação por parte dos membros e usurpação por parte da liderança, ainda que não de forma deliberada. 11

Bob Johnson, “The Christian Life Is More Like a Bus Ride Than a Motorcycle Ride”, 9Marks. Acesso em: 4 de fevereiro de 2019. Disponível em: https://www.9marks.org/article/ the-christian-life-is-more-like-a-bus-ride-than-a-motorcycle-ride/.

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Recorde o esquema do evangelho mencionado antes (p. 23). Ao alterar a compreensão do que é a igreja, o modelo de múltiplos locais e cultos, assim como toda forma antibíblica de governo eclesiástico, acaba sutilmente: — Enfraquecendo a capacidade da igreja de proteger tanto o evangelho quanto o povo do evangelho; — Colocando os pastores em uma posição espiritualmente vulnerável; — Enfraquecendo o discipulado cristão individual dos membros; e — Prejudicando o evangelismo e o testemunho da igreja diante do mundo. Continuo usando as palavras “sutil” e “sutilmente”, assim como era sutil o afundamento da fundação da minha antiga casa. Levou uma década para que a rachadura na parede e no teto se alargasse a ponto de conseguirmos identificar o problema. Da mesma forma, os fundamentos enfraquecidos de uma igreja multilocais ou multicultos só se revelam com o passar do tempo — às vezes, décadas depois. Bons pastores em igrejas multilocais e multicultos têm uma percepção intuitiva desses problemas e, por isso, trabalham contra os efeitos nocivos dessas mudanças. Posso citar dezenas de igrejas multilocais e multicultos que, em muitos aspectos, permanecem saudáveis e cheias de cristãos sinceros realizando um excelente trabalho. Contudo, a transformação na própria definição de igreja é real, porque está incorporada matematicamente à estrutura: dois não são um. Por essa razão, esses pastores e igrejas sempre precisarão lutar contra a própria estrutura, como alguém tentando correr 60

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enquanto carrega pesos nas pernas. Além disso, com o passar do tempo, as pessoas facilmente perderão de vista suas responsabilidades como membros individuais e seus propósitos coletivos. Por todas essas razões e muitas outras, não me parece nem um pouco óbvio que igrejas multilocais e multicultos façam um trabalho superior em alcançar os perdidos. Mesmo diante do impressionante crescimento das megaigrejas multilocais, devemos lembrar que não enxergamos como o Céu enxerga. Contar conversões não é como contar peças descendo por uma linha de produção. Assim, não assumo que, no último dia, quando os números verdadeiros forem apresentados, os métodos multilocais se revelarão “a forma mais eficiente de alcançar o maior número de pessoas no menor tempo possível” — pelo menos quando estiverem fundamentados mais na sabedoria humana do que na sabedoria divina. Comprar uma briga com Jesus? É sério isso? Um amigo meu, pastor de uma igreja multilocais, gentilmente leu um rascunho deste livro. Em meio a comentários positivos, ele também observou: “Eu não gosto nem um pouco dessa ideia de ‘comprar uma briga com Jesus’”. Ele queria entender quão grave era a afirmação que eu estava fazendo. “Em qual categoria da triagem teológica você colocaria a questão multilocais?” A expressão “triagem teológica” refere-se ao grau de importância de uma doutrina, da mesma forma que uma enfermeira em um pronto-socorro precisa 61

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fazer a triagem dos pacientes que entram pela porta. Doutrinas de primeira ordem são essenciais para o evangelho. Pense na Trindade, na doutrina do pecado ou na pessoa e obra de Cristo. Se essas doutrinas forem negadas ou distorcidas, o próprio evangelho será comprometido. Questões relacionadas com a definição e organização da igreja — como batismo, Ceia do Senhor e política eclesiástica — são doutrinas de segunda ordem. Se as doutrinas de primeira ordem são essenciais ao evangelho, as questões de segunda ordem são importantes para proteger o evangelho ao longo do tempo. Além disso, elas são indispensáveis para a própria natureza da igreja, já que uma das tarefas da igreja é proteger o evangelho geração após geração. Batistas e presbiterianos podem concordar em questões de primeira ordem e, assim, reconhecer uns aos outros como cristãos. Contudo, eles definem a igreja de maneiras diferentes. Batistas, como eu, definem a igreja como “crentes”. Presbiterianos a definem como “crentes e seus filhos”. Doutrinas de terceira ordem são questões sobre as quais podemos discordar e ainda assim permanecer membros da mesma igreja, como as diferentes interpretações sobre o milênio ou sobre o dom de línguas. Creio que a questão multilocais é uma questão de segunda ordem. Ela envolve uma redefinição da igreja como múltiplas assembleias reunidas conectadas por uma estrutura administrativa comum. Por isso, minha postura em relação aos adeptos do modelo 62

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multilocais é semelhante à minha postura em relação aos presbiterianos. Alegro-me em reconhecê-los como irmãos no evangelho, mas, com humildade e amor no coração, acredito que ambos compram uma briga com Jesus ao definirem a igreja de maneira inadequada. Lembro-me do meu amigo pastor Paul, que decidiu acrescentar um segundo culto quando o prédio da igreja já não comportava mais pessoas. Suas motivações eram corretas: ele não queria fechar as portas aos incrédulos. Contudo, também demonstrava preocupação em não fragmentar a igreja. “Estávamos profundamente comprometidos em permanecer uma só igreja”, contou-me ele. Por essa razão, conduziu a congregação a implementar todas as medidas imagináveis para preservar aquele senso de unidade. “Eu estava determinado a fazer aquilo dar certo”, acrescentou. “Todos os presbíteros assumiram o compromisso de participar dos dois cultos. Os cultos eram iguais em tudo, e criamos um momento de comunhão entre eles.” As pessoas do primeiro culto eram incentivadas a permanecer mais tempo, enquanto as do segundo eram encorajadas a chegar mais cedo. Ainda assim, depois de dez meses se esforçando bastante, Paul disse: “Percebemos que estávamos criando duas igrejas”. Novos membros não conheciam pessoas do outro culto. E o Espírito Santo realizava coisas diferentes nos dois cultos, mesmo enquanto os líderes tentavam mantê-los idênticos. As duas assembleias simplesmente vivenciavam experiências diferentes, e “dois cultos nos transformaram em duas igrejas”. Além disso, cada igreja ficou um pouco mais fraca por causa do modelo. Os membros passaram a depender 63

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mais dos presbíteros para manter o senso de unidade. E os presbíteros estavam, na prática, pastoreando duas igrejas, o que significava que havia menos deles para cada uma. Houve uma abdicação e uma usurpação não intencionais. Por isso, eles “espremeram” (palavra usada por Paul) todos de volta para um único culto. Paul disse que o primeiro domingo reunidos novamente foi uma mistura de alegria (“é tão bom estarmos aqui juntos outra vez”) e surpresa (“há quanto tempo você frequenta esta igreja?”). Por fim, encontraram um espaço maior para se reunir. Não apenas isso, mas uma igreja próxima precisava de ajuda. Então enviaram um pastor e trinta membros, reacendendo aquela congregação e seu testemunho. Olhando para trás, o que eles aprenderam foi que a pressão de um prédio lotado os forçou a crescer de maneiras inesperadas. Inicialmente, pensaram apenas em si mesmos: como nós podemos continuar crescendo? O segundo culto ofereceu uma válvula de escape para a pressão, permitindo que permanecessem com uma mentalidade paroquial e focados apenas em seu próprio ministério. Graças a Deus, rapidamente perceberam que essa primeira solução criava novos problemas. Então refletiram: “Podemos ajudar outras igrejas?”. Isso exigiria sacrifício, mas descobriram que podiam fazê-lo. Mais do que isso, lembraram-se de que essa outra igreja está no mesmo time. Em virtude do evangelho, o “nós” inclui também “eles” — a outra igreja. Em resumo, definir a igreja da maneira como Jesus a definiu, apesar das pressões práticas para agir de outra forma, levou tanto a crescimento espiritual quanto evangelístico. Isso os forçou a desenvolver uma mentalidade 64

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mais católica — definirei isso no Capítulo 3. Deu-lhes ainda a oportunidade de levantar outra testemunha do evangelho, outra igreja. De fato, o mapa deste livro começa ali mesmo, no ponto de chegada — o Capítulo 3. Parte de mim gostaria que o leitor começasse por ele. O terceiro capítulo aponta a alternativa aos modelos de múltiplos locais e múltiplos cultos, e essa alternativa é fascinante. Pense em igrejas intensamente evangelísticas cooperando entre si, como vemos no Novo Testamento; igrejas que pensam além do próprio ministério. Essa é a visão de que precisamos. Para chegar até ela, precisamos conduzir novamente nossas intuições sobre a igreja em uma direção mais católica (com “c” minúsculo) — isto é, compreendendo que a igreja é global e que devemos aprender a trabalhar juntos. Em outras palavras, a alternativa não é uma solução imediata. Ela implica transformar a maneira como pensamos — e até como sentimos — acerca da “igreja” e da vida que compartilhamos nela. O Capítulo 1 dá início a esse processo de reorientação ao examinar o tema do reino nas Escrituras e o motivo de Jesus ter escolhido a palavra ekklēsia. Chamarei essa assembleia de “a geografia do reino de Cristo”. Este é o capítulo mais trabalhoso, do ponto de vista teológico. O Capítulo 2 é, essencialmente, um extenso estudo da palavra ekklēsia e de como ela é utilizada no Novo Testamento. Defenderei que, apesar do que muitos afirmam em outros lugares, a Bíblia retrata de forma constante e uniforme as igrejas locais como assembleias reunidas. O Capítulo 3, como eu disse, aponta então para a alternativa — uma visão de igreja muito maior do que aquela na qual talvez você esteja inserido atualmente. 65

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Por fim, se queremos saber o que fazer quando o prédio estiver tão cheio que a recepcionista não consiga encontrar assentos para as pessoas, precisamos de um conjunto diferente de intuições — intuições mais semelhantes às de Cristo e dos apóstolos. Espero que, mesmo que minha exegese não o convença plenamente, você desfrute de meditar na Bíblia e na igreja. É isso que procuro fazer.

Uma Só Igreja - Jonathan Leeman