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Salvação - Morgan & Schreiner

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Rio de Janeiro, RJ


Salvação

Direção executiva Judiclay Silva Santos

Traduzido do original em inglês: Salvation Copyright © 2024 Christopher W. Morgan, Thomas R. Schreiner Publicado originalmente por B&H Academic Brentwood, Tennessee bhacademic.bhpublishinggroup.com

Conselho editorial Judiclay Santos David Bledsoe Paulo Valle Gilson Santos Leandro Peixoto Helder Cardin Wilson Porte Jr. Coordenação e supervisão editorial: Cesare Turazzi Tradução: Georgia Zardi Preparação de texto: Gabriel Lago Revisão de provas: Thalles de Araujo Índices remissivos: Melina Marinho Capa: Luis de Paula Diagramação: Marcos Jundurian

Todos os direitos em língua portuguesa reservados por PRO NOBIS EDITORA Rua Professor Saldanha 110, Lagoa, Rio de Janeiro-RJ, 22.461-220 1ª edição: 2026 ISBN: 978-65-6178-021-6

Nesta obra, as citações bíblicas foram extraídas da Bíblia Almeida Revista e Atualizada (ARA), salvo informação em contrário.

Impresso no Brasil / Printed in Brazil Proibida a reprodução por quaisquer meios, salvo citações breves, com indicação da fonte.

As opiniões representadas nesta obra são de inteira responsabilidade do autor e não necessariamente representam as opiniões e os posicionamentos da Pro Nobis Editora ou de sua equipe editorial.

Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (CIP) (Câmara Brasileira do Livro, SP, Brasil) Morgan, Christopher W.. Salvação: um retrato completo da obra de redenção/Christopher W. Morgan, Thomas R. Schreiner; organização David S Dockery, Nathan Finn, Christopher W. Morgan; [tradução Geórgia Zardi]. – Rio de Janeiro: Pro Nobis Editora, 2026. – (Teologia para o povo de Deus). Título original: Salvation. ISBN 978-65-6178-021-6 1. Calvinismo 2. Glória de Deus 3. Justificação (Teologia cristã) 4. Protestantismo 5. Salvação (Teologia) - Cristianismo 6. Salvação - Ensino bíblico 7. Teologia bíblica I. Schreiner, Thomas R. II. Dockery, David S. III. Finn, Nathan. IV. Morgan, Christopher W. V. Título VI. Série. 26-388099.0

CDD-234

Índices para catálogo sistemático: 1. Salvação: Cristianismo 234 Maria Alice Ferreira - Bibliotecária - CRB-8/7964

www.pronobiseditora.com.br


É amplamente reconhecido que “salvação” tende a servir como o título abrangente que reúne todas as outras categorias: justificação, eleição, redenção, regeneração, santificação e assim por diante. Este excelente volume, alicerçado em exegese responsável e em sábia reflexão e síntese teológica, preenche as lacunas de conexão e, assim, obtém êxito ao pintar um quadro edificante e holístico da salvação. Esta obra merece ampla circulação. D. A. Carson, professor emérito de Novo Testamento na Trinity Evangelical Divinity School Que tesouro é este volume, repleto das promessas de Deus pelas quais somos salvos de nossos pecados e recebemos nova vida em Cristo pelo Espírito. É uma obra amplamente bíblica, sistematicamente organizada, centrada na pessoa e obra de Cristo em nosso favor, e apresentada por dois teólogos fiéis, eruditos e piedosos. Este trabalho merece uma leitura atenta por parte de todos aqueles que desejam saber o que Deus revelou acerca do caminho da salvação. Douglas A. Sweeney, decano e professor de divindade na Beeson Divinity School Morgan e Schreiner produziram uma obra agradável e abrangente sobre a salvação. Este volume servirá como um manual ideal para qualquer pessoa que deseja conhecer o que Deus revelou sobre a salvação nas Escrituras e como o povo de Deus a compreendeu historicamente. Recomendo fortemente esta obra para estudantes de teologia, pregadores e professores da Bíblia. Dongsun Cho, professor associado na Korea Baptist Theological University and Seminary Este livro sobre a salvação, escrito por Morgan e Schreiner, é de primeira linha: claramente redigido, criteriosamente organizado e fundamentado em uma atenção minuciosa ao texto e à trama bíblica, mas também envolvido com debates passados e contemporâneos. A união com Cristo colore de forma perspicaz a obra, a qual trata de todos os tópicos doutrinários importantes, desde a eleição até a glória de Deus na salvação. Este livro deve ser apreciado com deleite. Graham Cole, decano emérito e professor de teologia bíblica e sistemática na Trinity Evangelical Divinity School


Da queda à redenção e à consumação, Morgan e Schreiner oferecem um olhar aprofundado sobre a teologia bíblica da salvação, incluindo uma definição e aplicação pastoral do vocabulário bíblico acerca da salvação. Uma leitura obrigatória para todo pastor e seminarista que deseja compreender as profundezas da graça de Deus na salvação para todas as nações, por meio de Cristo e no Espírito Santo. John Massey, professor associado de missões e titular da cátedra Charles F. Stanley para o Avanço do Cristianismo Global no Southwestern Baptist Theological Seminary Neste volumoso livro, Morgan e Schreiner assumem a impressionante tarefa de tornar acessíveis os complexos diálogos em torno do tema da salvação. Eles não evitam as divergências; antes, com proveito, trazem vozes e textos de tradições das quais discordam, mostrando como se chega a diferentes conclusões, ao mesmo tempo que deixam clara a lógica dessas posições. De modo muito útil, apresentam resumos sistemáticos ao final de cada capítulo para ajudar o leitor a sintetizar tudo ao concluir o livro. Esta é uma leitura envolvente sobre um assunto crucial. Mariam Kovalishyn, professora associada de estudos do Novo Testamento no Regent College


A Shelley, minha esposa, e Chelsey, minha filha. Sou imensamente abençoado por tê-las em minha vida. — Chris À minha esposa, Diane, meu maior presente terreno! — Tom


SUMÁRIO

Agradecimentos.........................................................................

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Introdução.................................................................................

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1.

União com Cristo...............................................................

31

2.

Eleição................................................................................

59

3.

Chamado............................................................................ 113

4.

Regeneração........................................................................ 139

5.

Conversão........................................................................... 159

6.

Justificação.......................................................................... 181

7.

Adoção................................................................................ 243

8.

Santificação........................................................................ 265

9.

Preservação e perseverança................................................. 313

10. Vida eterna e glorificação................................................... 379 11. A salvação e os temas teológicos........................................ 407 12. A salvação e a vida cristã.................................................... 483 13. A salvação e a glória de Deus............................................. 507 Índice onomástico..................................................................... 535 Índice de referências bíblicas..................................................... 539


SALVAÇÃO

AGRADECIMENTOS

De Chris Ao Dr. Robert Peterson, por sua colaboração, percepção teológica e pelo magnífico auxílio em pesquisa e escrita. Obrigado por fortalecer, aprofundar e esclarecer todo este volume. Ao Reitor Ron Ellis, ao pró-reitor Chuck Sands, à administração e aos conselheiros da California Baptist University, por sua visão e liderança. A Gary McDonald, por participar alegremente da vida em comum, por crer em minha escrita e por primar pela graça e generosidade. Ao Dr. Tony Chute, por compartilharmos a vida, o ministério, a liderança, a administração e a teologia. A Maigen Turner, por sua amizade, competência e auxílio. Aos professores e alunos da School of Christian Ministries da CBU, por sua amizade e pela determinação em exaltar o Senhor, servir às igrejas e investir em pessoas. À Immanuel Baptist Church em Highland, por compartilharmos a vida em comum. A Julie Tilman, por sua amizade e prontidão em ajudar. Aos SoCal Baptist Ministries e Baptist Foundation of California, pelo incentivo e apoio. Ao Dr. Milton Higgins, por sua amizade, amor, orações e suporte. A Elliott Pinegar, por seu auxílio editorial de qualidade.

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Agradecimentos

A Madison Trammell, Michael McEwen, Audrey Greeson e a toda a equipe da B&H Academic, pelo encorajamento, serviço e compromisso em servir à igreja. A Tom Schreiner, por seu exemplo, erudição e amizade. De Tom Ao Presidente Albert J. Mohler e ao vice-presidente e pró-reitor Matthew J. Hall, pelo incentivo e apoio à escrita. Aos Batistas do Sul, que contribuem para o Programa Cooperativo, o qual provê o financiamento necessário para viabilizar o tempo de dedicação a projetos como este. A Chris Morgan, por unir-se a mim neste volume. Sua parceria e amizade têm sido um presente para mim.

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SALVAÇÃO

INTRODUÇÃO

Porque Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigênito, para que todo o que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna. (Jo 3.16)

João 3.16 tem auxiliado milhões de pessoas ao redor do mundo a compreender a salvação. Em um único versículo, aprendemos diversas verdades. Lemos sobre o amor de Deus como a motivação para a nossa salvação: “Deus amou o mundo de tal maneira”. Descobrimos o fundamento da salvação: a vinda do Filho de Deus, que morreu e ressuscitou por nós. Vemos um aspecto principal de nossa salvação: a vida eterna. Encontramos nossa responsabilidade concernente à salvação: confiar somente em Cristo para nos salvar. Também nos deleitamos na oferta universal da salvação: porque Deus ama o mundo, ele convida a todos para virem e receberem a bênção da salvação (“todo o que crê”). Isso nos inclui, e graças a Deus por isso, pois os versículos circundantes revelam que todos necessitamos desta salvação. Ninguém verá nem entrará no reino de Deus sem nascer de novo, isto é, sem receber uma nova vida espiritual da parte de Deus (v. 3-5). De fato, todos nós já estamos condenados (v. 18), vivemos atualmente sob a ira de Deus (v. 36) e carecemos da salvação encontrada somente em Jesus (v. 12-18). A Bíblia está repleta de ensinamentos como esse sobre a salvação. Pela graça de Deus e mediante nossa fé em Cristo, temos uma nova identidade. Fomos incluídos nesta salvação, escolhidos e chamados 13


Introdução

por Deus. Possuímos vitalidade espiritual, tendo sido unidos a Cristo e recebido nova vida nele. Cremos, abandonando nosso pecado e confiando em Cristo. Somos aceitos, declarados justos por Deus por causa de Cristo. Somos família, adotados como filhos e filhas de Deus. Somos santos, sendo transformados em um povo santo. Somos gloriosos, sendo transformados de glória em glória. Nossa salvação muda tudo: como nos relacionamos e vemos a Deus, a nós mesmos, aos outros irmãos e àqueles que estão sem Cristo. Este volume tem como objetivo desdobrar tais ensinamentos transformadores sobre a salvação, mas primeiro trataremos de algumas considerações preliminares. Termos bíblicos para salvação O verbo “salvar” e o substantivo “salvação” são comuns tanto no Antigo Testamento (AT) quanto no Novo Testamento (NT).1 Nas versões em língua inglesa, o verbo “salvar” traduz, na maioria das vezes, o verbo hebraico yāšaʿ e o grego sōzō. O substantivo “salvação” geralmente deriva dos substantivos hebraicos yᵉšûʿâ, ṯᵉšûʿâ e, por vezes, pᵉleṭâ. No grego, encontramos o substantivo sōtēria, enquanto “Salvador” deriva de sōtēr. Preservação física Com frequência, os diferentes termos traduzidos como “salvar” e “salvação” referem-se ao livramento físico. Os anjos ordenam que Ló deixe Sodoma para salvar sua vida (Gn 19.17). Em Isaías, o Senhor promete salvar Jerusalém dos assírios (Is 31.5). O mesmo ocorre no NT. Os discípulos imploram que Jesus os salve da morte quando uma tempestade envolve o mar da Galileia (Mt 8.25). A mulher que estende a mão e toca o manto de Jesus é salva, isto é, liberta, de sua enfermidade física (Mt 9.21). 1

Para um levantamento útil do significado da palavra na literatura grega, judaica e no NT, veja “Sōzō”, NIDNTTE, vol. 4, p. 420-435 [Dicionário Internacional de Teologia e Exegese do Novo Testamento (São Paulo: Vida Nova, 2016)]. Cf. também W. Radl, “Sōzō”, EDNT, vol. 3, p. 319-321. [Dicionário Exegético do Novo Testamento (São Paulo: Paulus, 2003)].

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SALVAÇÃO

O substantivo “salvação” muitas vezes também denota livramento físico. O Senhor salva e liberta os israelitas ao dividir o mar para que caminhem em terra seca, porém destrói os egípcios quando estes entram no mar (Êx 14.13). A referência comum do AT ao livramento físico é menos frequente no NT. Paulo assegura àqueles que estavam no navio com ele durante a tempestade que tudo o que acontecesse seria para a sua salvação, isto é, para a sua preservação física (At 27.34). Livramento espiritual A maioria dos textos do AT que utilizam esses termos referem-se ao livramento físico, embora alguns também falem de salvação espiritual. Contudo, o NT apresenta a ideia de salvação espiritual com frequência. Isso ocorre em Atos 4.12, por exemplo, onde Pedro proclama a respeito de Jesus Cristo: “E não há salvação em nenhum outro”. Paulo declara que a salvação está aberta a toda pessoa que crê, tanto judeus quanto gentios (Rm 1.16). A mulher pecadora, cujas lágrimas banharam os pés de Jesus, a qual os enxugou com seus cabelos, foi salva e perdoada de seus pecados em virtude de sua fé (Lc 7.50). Os crentes também são salvos — resgatados espiritualmente — pelo sangue de Jesus (Rm 5.9) e por sua ressurreição (v. 10). Hebreus declara que Jesus, como nosso sacerdote segundo a ordem de Melquisedeque, “pode salvar totalmente os que por ele se chegam a Deus” (Hb 7.25). Deus como Salvador O uso de “Salvador” aplicado a Deus e a Cristo destaca-se nas Epístolas Pastorais, onde Paulo se refere a Deus como Salvador dez vezes, enquanto utiliza o termo apenas duas vezes em outros escritos (Ef 5.23; Fp 3.20).2 Seis vezes nas Pastorais, Deus é identificado como Salvador (1Tm 1.1; 2.3; 4.10; Tt 1.3; 2.10; 3.4), e quatro vezes Jesus

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Veja o ensaio de J. A. Fitzmyer, “The Savior God: The Pastoral Epistles”, em The Forgotten God: Perspectives in Biblical Theology, org. A. A. Das e F. J. Matera (Louisville: Westminster John Knox, 2002), p. 181-196. [O Deus esquecido: Perspectivas em teologia bíblica (São Paulo: Paulus, 2005).]

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Introdução

Cristo é o Salvador (2Tm 1.10; Tt 1.4; 2.13; 3.6), o que demonstra que ambos compartilham da divindade.3 Paulo enfatiza o papel de Deus como Salvador (1Tm 2.3) no mesmo contexto onde afirma que Deus “deseja que todos os homens sejam salvos e cheguem ao pleno conhecimento da verdade” (2.4). O conceito de Deus como Salvador nas Pastorais está ligado ao seu anseio de que todos sejam salvos e ao fato de prover Jesus para tornar isso realidade. O tempo da salvação Pensar na salvação como algo centrado no passado é apropriado, porém ela é mais rica do que isso. Na verdade, devemos considerar cada aspecto de nossa grande salvação como escatológico, pois os últimos tempos chegaram em Jesus Cristo. Paulo diz aos coríntios que “os fins dos séculos têm chegado” (1Co 10.11). Hebreus afirma que, “nestes últimos dias, [Deus] nos falou pelo Filho” (Hb 1.2). A palavra “salvação” significa que fomos resgatados ou libertos, e o conceito não se restringe aos termos “Salvador”, “salvar” e “salvação”. Por exemplo, Paulo fala de salvação quando diz que Jesus “se entregou a si mesmo pelos nossos pecados, para nos livrar deste mundo perverso” (Gl 1.4). Uma característica da escatologia do NT é o caráter do “já, mas ainda não” da obra redentora de Deus.4 Os tempos do fim foram inaugurados, porém não consumados. Assim, mesmo quando se fala da salvação como um evento passado, ela ainda possui um caráter escatológico. Jesus já resgatou os crentes de seus pecados: “Pela graça sois salvos, mediante a fé; e isto não vem de vós; é dom de Deus” (Ef 2.8). Alguns textos falam dos crentes no processo de serem salvos: “A 3

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Notamos o impressionante trabalho de Richard Bauckham demonstrando que o judaísmo do Segundo Templo pensava em termos da identidade de Deus e que, desde os primeiros dias, os cristãos incluíram Jesus na identidade única do único Deus de Israel: Jesus and the God of Israel (Grand Rapids: Eerdmans, 2008). [Jesus e o Deus de Israel: Deus crucificado e outros estudos sobre a cristologia do Novo Testamento (São Paulo: Vida Nova, 2025).] Muitos têm defendido este ponto. Talvez George Ladd tenha influenciado os evangélicos nesta questão mais do que qualquer outra pessoa. Veja George Eldon Ladd, The Presence of the Future, ed. rev. (Grand Rapids: Eerdmans, 1996).

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SALVAÇÃO

mensagem da cruz é loucura para os que estão perecendo, mas para nós, que estamos sendo salvos, é o poder de Deus” (1Co 1.18, NVI). O particípio “sendo salvos” é progressivo, pois Paulo contrasta os que estão sendo salvos com “aqueles que estão perecendo” (cf. 2Co 2.15). A salvação não é apenas passada e presente, mas também futura. A natureza escatológica da justificação é aparente na carta mais antiga de Paulo, onde ele fala de Jesus, “que nos livra [ryomenon] da ira vindoura” (1Ts 1.10; cf. 5.9). Paulo compartilha uma ideia semelhante em Romanos 5.9: “Muito mais agora, sendo justificados pelo seu sangue, seremos por ele salvos da ira” (cf. v. 10). Como afirma Hebreus 9.28, Cristo “aparecerá segunda vez […] aos que o aguardam para a salvação” (cf. Ap 12.10). Pedro também considera a salvação como escatológica, pois fala de uma “salvação preparada para revelar-se no último tempo” (1Pe 1.5). Reflexões exegéticas preliminares A Escritura proclama com clareza a verdade de que a salvação procede do Senhor. Jonas resume esse tema de forma célebre de dentro do grande peixe: “Ao Senhor pertence a salvação!” (Jn 2.9). O salmista exclama: “O Senhor é a minha luz e a minha salvação; de quem terei medo?” (Sl 27.1). A salvação encontra-se apenas no Senhor; os seres humanos não podem realizá-la por si mesmos, devendo depender inteiramente de Deus. Quando o exército do Egito avançava contra Israel no Mar Vermelho, Moisés não convocou Israel para a batalha. Em vez disso, exclamou: “Aquietai-vos e vede o livramento [salvação] do Senhor, que, hoje, vos fará” (Êx 14.13). O AT está repleto de passagens nas quais o povo de Deus clama a ele por salvação, pois reconhece que não há socorro em nenhum outro lugar (ex.: Sl 22.21; 28.9; 31.1, 16; 54.14; 80.7). Esse tema reaparece no NT: “Porque o Filho do Homem veio buscar e salvar o perdido” (Lc 19.10). A esperança de libertação espiritual não se origina nos seres humanos, mas em Deus, que escolhe pessoas para a salvação (2Ts 2.13; cf. 2Tm 2.9-10). A salvação procede do Senhor e não pode ser alcançada por homens por causa de seus 17


Introdução

pecados; assim, a graça de Deus resplandeceu quando “Cristo Jesus veio ao mundo para salvar os pecadores” (1Tm 1.15) por meio de sua morte e ressurreição. Esta grande salvação não se limita aos judeus; antes, estende-se a todos os povos em todos os lugares (Is 45.22; 49.6; At 28.28). Ambos os Testamentos declaram: “Todo aquele que invocar o nome do Senhor será salvo” (Jl 2.32; cf. At 2.21; Rm 10.13). Salvação significa confessar que Jesus é o Senhor e crer que Deus o ressuscitou dentre os mortos (v. 9-10). A fé salvífica inclui o arrependimento (2Co 7.10), pois não existe fé verdadeira sem o voltar-se para o Senhor e uma mudança de vida. A obra salvadora de Deus inclui a perseverança, pois Jesus afirma que “aquele que perseverar até o fim será salvo” (cf. Mt 10.22). De fato, se as pessoas se recusarem a permanecer na fé, não serão salvas (Hb 2.3; 10.39). A fé salvífica produz boas obras (Tg 2.14), as quais não são a base da salvação, mas seu fruto necessário. A salvação e a trama bíblica5 Antes de examinarmos vários aspectos da doutrina da salvação nos capítulos subsequentes, ampliaremos nossa visão para observar as Escrituras com uma lente de ângulo aberto. Conrad Mbewe, da Zâmbia, observa com proveito: Ao ler a Bíblia de Gênesis a Apocalipse, você notará que existe uma linha narrativa coerente que sustenta o todo: criação, queda, redenção e restauração. Esses não são temas equivalentes na maneira como a Bíblia os trata. A maior parte da Escritura dedica-se ao desenrolar do terceiro deles: o grande drama da redenção por meio de Jesus Cristo. Mas esta redenção é estabelecida contra o

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Grande parte do que se segue depende de Christopher W. Morgan, com Robert A. Peterson, Christian Theology: The Biblical Story and Our Faith (Nashville: B&H Academic, 2020), p. 3-34, 325-392 [Teologia cristã: A história bíblica e a nossa fé (Vida Nova, 2022)]. Para um tratamento mais detalhado de como a trama bíblica molda a teologia, veja D. A. Carson, O Deus amordaçado: O cristianismo confronta o pluralismo (São Paulo: Shedd Publicações, 2013).

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pano de fundo da criação e da queda, e encontrará sua conclusão final na restauração e no juízo final, quando a criação original for restaurada ao que originalmente pretendia ser. O Antigo Testamento desenvolve essa linha narrativa, preparando o caminho para Jesus, e o Novo Testamento a cumpre, retratando Jesus. A pessoa e a obra de Cristo, portanto, são o que une a Bíblia inteira. Ao lermos tanto o Antigo quanto o Novo Testamento através da lente da redenção em Cristo, entenderemos a Bíblia toda da maneira como Deus deseja que a entendamos.6

Criação “No princípio, criou Deus os céus e a terra” (Gn 1.1). Já existente antes da matéria, do espaço ou do tempo, o Deus eterno e autoexistente cria o universo e tudo o que existe. Bruce Waltke introduz Gênesis 1.1–2.3 da seguinte forma: “O relato da criação é uma apresentação altamente sofisticada, projetada para enfatizar a sublimidade (poder, majestade e sabedoria) do Deus Criador e lançar o fundamento para a cosmovisão da comunidade da aliança”.7 Como o agente de Gênesis 1, Deus “cria, diz, vê, separa, nomeia, faz, designa, abençoa, finaliza, santifica e descansa”.8 Deus não é o céu, o sol, a lua, a água, as árvores, os animais ou qualquer outra coisa criada; ele os cria, e eles estão sujeitos a ele. A criação não é Deus nem parte de Deus; ele é absoluto e possui existência independente, ao passo que a criação tem uma existência derivada dele e depende continuamente dele como seu sustentador (cf. At 17.25-28). Christina Gonet resume bem: “Deus criou os céus e a terra ex nihilo, e todas as coisas dependem dele para sua existência e felicidade”.9 6 7 8 9

Conrad Mbewe, “How to Read and Understand the Bible”, em ESV Global Study Bible (Wheaton: Crossway, 2012), p. 1866. Bruce K. Waltke, com Cathi J. Fredricks, Genesis: A Commentary (Grand Rapids: Zondervan, 2001), p. 56. C. John Collins, Genesis 1–4: A Linguistic, Literary, and Theological Commentary (Phillipsburg, NJ: P&R, 2006), p. 71. Christina Gonet, “The Narrative of Salvation in Anselm of Canterbury’s Cur Deus homo: Extracting and Explicating the Story Embedded in the Text” (tese de doutorado, Gateway Seminary, 2022), p. 131.

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Introdução

O Criador transcendente é soberano, possuindo autoridade e poder admiráveis. Como um rei, ele executa sua vontade através de sua palavra, trazendo as coisas à existência a partir do nada (Gn 1.3; Hb 11.3). Ele demonstra ainda mais sua autoridade sobre toda a criação ao chamar e nomear as coisas que criou (Gn 1.5). O Criador transcendente e soberano é também pessoal. Em cada dia da criação, Deus está pessoalmente envolvido em cada detalhe, moldando seu mundo de uma forma que lhe agrada e beneficia suas criaturas. De maneira dramática, no sexto dia, ele pessoalmente cria o homem à sua própria imagem, soprando-lhe a vida. O Deus pessoal também fez seres humanos pessoais, com a capacidade de se relacionarem com ele, viverem em comunidade e exercerem domínio sobre a criação. Conforme D. A. Carson nos lembra: “Somos agraciados com uma dignidade assombrosa” e temos “implantada em nós uma profunda capacidade de conhecer a Deus de forma íntima”.10 Ao nos criar à sua imagem, Deus nos distingue do restante da criação e estabelece que ele é distinto de nós — não somos deuses, e sim criaturas feitas à sua imagem. Deus também é bom, o que se reflete na bondade de sua criação e é reforçado no refrão constante: “E viu Deus que isso era bom” (cf. 1.4, 10, 12, 18, 21, 25). No sexto dia, a criação é descrita até mesmo como “muito boa” (v. 31). A bondade inerente da criação não deixa espaço para um dualismo fundamental entre espírito e matéria, no qual o primeiro seria bom e a segunda má. De fato, a criação material reflete a bondade de Deus, o que é evidente também em sua generosa provisão de luz, terra, vegetação, animais e criaturas que rastejam. Essas são bênçãos concedidas para o benefício da humanidade, assim como a capacidade de se relacionar com Deus, a fertilidade para procriar e a autoridade para usar as abundantes provisões da terra para o bem do homem. Embora a criação atinja seu ápice quando o Senhor cria o homem à sua imagem, Gênesis 1.1–2.3 culmina em seu descanso. No sétimo dia, Deus encerra sua obra criativa, descansa, abençoa e 10

Carson, A amordaça de Deus, p. 205.

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santifica o dia como santo, como um sábado a ser guardado. Assim, o Senhor demonstra seu deleite e satisfação em sua criação e celebra a conclusão de sua obra, comemorando este evento especial.11 Deus provê o jardim do Éden como um lugar no qual o homem e a mulher possam viver e trabalhar.12 Deus “forma o homem, planta o jardim, transporta o homem para lá, estabelece os termos de um relacionamento com o homem e busca uma auxiliadora adequada para ele, o que culmina na criação da mulher”.13 O homem é formado do pó da terra, porém é mais do que pó; sua vida provém diretamente do próprio fôlego de Deus (2.7). Ao plantar o jardim e levar o homem para lá, o Criador e Senhor da aliança provê um espaço sagrado e deleitoso no qual os seres humanos podem desfrutar de um relacionamento harmonioso com ele, uns com os outros, com os animais e com a terra. Waltke observa: “O jardim do Éden é um jardim-templo, representado mais tarde no tabernáculo”.14 Desta forma, o jardim destaca a presença de Deus com o homem. Assim, Deus cria Adão e Eva à sua imagem, como seres bons, com privilégios maravilhosos e responsabilidades significativas no jardim do Éden. Eles experimentam um relacionamento sem impedimentos com o Senhor, o desfrutar íntimo um do outro e autoridade delegada sobre a criação. O Criador estabelece os termos para que vivam em sua presença e, de maneira muito graciosa, apresenta apenas uma proibição: eles não devem comer da árvore do conhecimento do bem e do mal. Queda Com insensatez, Adão e Eva não obedecem ao comando de Deus, mas caem (Gênesis 3). Este relato começa com um Tentador que põe em dúvida a veracidade, a soberania e a bondade de Deus. O Tentador é “astuto” e desvia a atenção da mulher para longe do relacionamento 11 12 13 14

Allen P. Ross, Creation and Blessing: A Guide to the Study and Exposition of Genesis (Grand Rapids: Baker, 1996), p. 114. Collins, Genesis 1–4, p. 39, 101. Ibid., p. 132. Waltke, Genesis, p. 85.

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Introdução

pactual que Deus estabelecera. Nos versículos 6 a 8, a cena central na história da queda atinge seu clímax. A sequência fatal é descrita rapidamente em 3.6: ela viu, tomou, comeu e deu, culminando em “e ele comeu”. Wenham observa que o ponto central dos versículos 6 a 8, “e ele comeu”, utiliza o verbo-chave da narrativa — “comer” — e está colocado entre as expectativas infladas da mulher ao comer (o fruto é bom para comer, agradável aos olhos e dá entendimento) e seus efeitos reais: seus olhos são abertos, eles percebem que estão nus e se escondem entre as árvores.15 O contraste é impressionante: o fruto proibido não entrega o que o Tentador prometeu, mas traz novas e sombrias realidades sobre as quais o bom e verdadeiro Senhor da aliança havia alertado. Este ato inicial de rebelião humana traz a justiça divina: “Eles pecaram ao comer, e por isso sofreriam para comer; ela levou seu marido ao pecado, e por isso seria dominada por ele; eles trouxeram dor ao mundo por sua desobediência, e por isso teriam fadiga dolorosa em suas respectivas vidas”.16 As consequências de seu pecado são apropriadas e devastadoras. O casal sente vergonha imediata, percebendo que está nu (3.7). Percebem seu distanciamento de Deus, tentando se esconder dele (v. 8-10). Eles têm medo do Senhor e de como ele pode reagir (v. 9-10). Sua alienação mútua também emerge quando a mulher culpa a serpente, enquanto o homem culpa a mulher e, por implicação, até mesmo a Deus (v. 10-13). Dor e tristeza também se seguem. A mulher experimenta maior dor no parto; o homem fatiga-se ao tentar cultivar alimentos em uma terra com pragas e ervas daninhas; ambos descobrem dissonância em seu relacionamento (v. 15-19). Pior ainda, o casal é banido do Éden e da presença gloriosa de Deus (v. 22-24). Com certeza desejavam ter dado ouvidos ao aviso de Deus: se comerem da árvore do conhecimento do bem e do mal, “certamente

15 16

Gordon J. Wenham, Genesis 1–15, WBC (Waco: Word, 1987), p. 75. [Gênesis 1–15 (São Paulo: Vida Nova, 2024).] Ross, Creation and Blessing, p. 148.

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SALVAÇÃO

morrereis” (2.17). Ao comerem o fruto proibido, eles não caem mortos de imediato, como por uma parada cardíaca. Mas morrem. Eles morrem espiritualmente, e seus corpos também começam a experimentar a decadência gradual que leva, em última instância, à sua morte física (3.19). O mais devastador é que essas consequências não recaem apenas sobre Adão e Eva, mas estendem-se também aos seus descendentes. O pecado entrou em cena e trouxe ruptura e alienação em cada relacionamento humano — com Deus, consigo mesmo, uns com os outros e com a criação. O contexto imediato e a trama de Gênesis 4–11 sublinham essa nova e sombria realidade. Em Gênesis 4.7, o Senhor avisa a Caim que o pecado “jaz à porta” e que o seu desejo será contra ele, mas que deve dominá-lo. Infelizmente, Caim recusa-se a dar ouvidos ao conselho e mata seu irmão, Abel. O primeiro homicida é, consequentemente, amaldiçoado por Deus, alienado da terra e banido da presença divina (v. 10-16). Gênesis 5 nos lembra que Deus criou os seres humanos à sua imagem e os abençoou; o capítulo oferece esperança através da menção de Enoque e Noé, mas sublinha sobriamente o domínio da morte com o refrão “e morreu”, repetido oito vezes. Gênesis 6 evidencia a extensão e a intensificação do pecado, retratado como abrangente, difundido, contínuo e característico (6.5-11). Deus graciosamente estabelece uma aliança com Noé e, de forma justa, julga a humanidade com o dilúvio (Gn 6–9). Após o dilúvio, o Senhor reafirma a bênção e o mandato criacionais e oferece uma promessa pactual (9.1-17). Em seguida, Gênesis relata a história da Torre de Babel, na qual o Altíssimo julga seres humanos orgulhosos e egoístas que tentam fazer um nome para si mesmos e multiplicar sua influência, em vez de servirem como portadores da imagem de Deus e promoverem seu nome (11.1-9). Redenção Felizmente, Deus não erradica por completo a humanidade por tão grande traição cósmica, mas, em sua graça, inicia um projeto de restauração. Ele começa o processo de redenção da humanidade e do 23


Introdução

cosmos, restaurando especialmente os seres humanos como portadores plenos de sua imagem, para que possamos participar e refletir a glória, a identidade e a missão pelas quais sempre ansiamos. Deus chama Abraão a partir de uma família de idólatras e entra em aliança com ele, prometendo ser o seu Deus e o de seus descendentes (Gn 12.1-3; 17.7). Promete dar-lhe uma terra, fazer dele uma grande nação e, por meio dele, abençoar todos os povos (12.3). De Abraão descendem Isaque e Jacó, cujo nome o Senhor muda para Israel e de quem procedem as doze tribos do povo de Deus. O restante do AT diz respeito ao relacionamento do Altíssimo com essas doze tribos de Israel. Por meio de Moisés, de grandes pragas e de um êxodo dramático, Deus liberta Israel da escravidão egípcia para ser o seu povo. Ele lhes dá os Dez Mandamentos, promete ser o seu Deus e os reivindica como sua propriedade. Promete estar com eles e lhes dá a Terra Prometida, que eles ocupam sob a liderança de Josué após derrotarem os cananeus. Após a morte de Josué, juízes como Gideão, Débora e Sansão tornam-se líderes do povo.17 A história se repete: geração após geração experimenta paz, depois se rebela, recebe o juízo de Deus, clama ao Senhor e experimenta a paz mais uma vez. Deus dá ao seu povo um rei: primeiro Saul, depois Davi, depois Salomão. Sob Davi, um homem segundo o coração de Deus, o reino cresce significativamente, Jerusalém torna-se a capital, e o Senhor renova sua promessa pactual com seu povo. Ele promete fazer dos descendentes de Davi uma dinastia e estabelecer o trono de um deles para sempre. Deus usa o filho de Davi, Salomão, para construir um templo, onde sua presença pactual se manifesta. Salomão acerta em muito, mas também desobedece ao Senhor de formas graves, o que leva à divisão do reino em Reino do Norte (Israel) e Reino do Sul (Judá).

17

Preben Vang e Terry G. Carter, Telling God’s Story: The Biblical Narrative from Beginning to End, 2ª ed. (Nashville: B&H Academic, 2013), p. 1-9. [A história de Deus: Uma abordagem narrativa da Bíblia do início ao fim (Rio de Janeiro: CPAD, 2021).]

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SALVAÇÃO

Deus envia muitos profetas para conclamar o povo à fidelidade à aliança. Eles advertem o povo sobre o juízo que virá se não se arrependerem de seus pecados e não se voltarem para o Senhor. Ainda assim, o povo rebela-se repetidas vezes contra o Altíssimo e seus profetas. Em resposta, o Senhor envia as dez tribos do Reino do Norte para o cativeiro na Assíria em 722 a.C., e as duas tribos do Reino do Sul, Judá e Benjamim, para o cativeiro na Babilônia em 586 a.C. Através dos profetas, Deus também promete enviar um libertador (Is 9.6-7; 52.13–53.12). O Senhor promete restaurar seu povo à terra após setenta anos de cativeiro babilônico (Jr 25.11-12), o que ele cumpre nos dias de Esdras e Neemias. O povo reconstrói os muros de Jerusalém e edifica um segundo templo. Contudo, o AT termina com o povo de Deus continuando a desviar-se dele (cf. Malaquias). Após quatrocentos anos, Deus envia seu Filho como o Messias prometido, o Servo Sofredor, Rei de Israel e Salvador do mundo. O Filho de Deus é concebido de uma virgem e torna-se plenamente humano. No tempo devido, Jesus é batizado, vence com sucesso a tentação de Satanás no deserto e é declarado o Messias. Jesus escolhe e investe em doze discípulos como novos líderes de sua comunidade messiânica. Ensina sobre o reino de Deus — proclamando que o governo de Deus chegou em Jesus, o Messias. Demonstra isso expulsando demônios, realizando milagres e anunciando as boas novas aos pobres. Jesus cumpre perfeitamente a vontade e o plano de Deus, permanecendo sem pecado. É amado por muitos, porém rejeitado pelos líderes políticos e religiosos judeus. Ele não apenas não corresponde à concepção que eles tinham de um Messias, mas também fere o orgulho, as crenças e as tradições deles. A oposição cresce, até que o Sinédrio judaico condena Jesus em um julgamento ilegal. Como a nação está ocupada pelo Império Romano, os líderes precisam enviar Jesus ao seu ferrenho inimigo, Pôncio Pilatos, o qual o considera inocente. Ainda assim, pressionado pelos líderes judeus e pelas multidões, Pilatos o crucifica. Jesus, o inocente, o justo, morre na cruz. De uma perspectiva humana, Cristo morre como vítima deste 25


Introdução

ato desprezível e maligno. Todavia, a trama bíblica destaca que essa morte faz parte do plano eterno do Altíssimo para salvar pecadores. A missão de Jesus é buscar e salvar o perdido, e ele não falha em fazê-lo. Jesus salva pecadores como seu substituto, vencedor, sacrifício, novo Adão, redentor e reconciliador. De maneira extraordinária, Jesus não apenas carrega o pecado do mundo na cruz, mas também ressuscita dentre os mortos três dias depois. Em diferentes lugares, situações e grupos, mais de quinhentas pessoas testemunham o Cristo ressurreto. Através de sua ressurreição, ele confirma sua identidade, vence o pecado e a morte, concede nova vida ao seu povo e provê um antegozo da futura ressurreição dos crentes. Jesus ordena que seus discípulos levem o evangelho a todas as nações, cumprindo assim a promessa feita a Abraão de abençoar todos os povos por meio dele. Seus discípulos devem fazer discípulos, que por sua vez farão mais discípulos. No dia de Pentecostes, Cristo envia seu Espírito, que forma a igreja como o povo de Deus do NT. O Espírito capacita a igreja a testemunhar de Cristo entre as nações. A igreja primitiva persevera “na doutrina dos apóstolos e na comunhão, no partir do pão e nas orações” (At 2.42). Ela se dedica ao evangelismo (v. 38-41), compartilhando o evangelho com aqueles que não conhecem a Cristo como o meio de salvação. A igreja está comprometida com o discipulado, instruindo os fiéis sobre como seguir a Jesus como um estilo de vida. A igreja dedica-se à comunhão (v. 42-47), compartilhando a vida, conhecendo uns aos outros e amando uns aos outros. Também se envolve no serviço (v. 42-46), orando uns pelos outros, contribuindo uns com os outros e suprindo as necessidades mútuas. A igreja é ativa na adoração (v. 46), louvando a Deus, reunindo-se publicamente e ensinando, orando, contribuindo e participando da ceia em conjunto. A igreja cresce e enfrenta perseguição, porém o evangelho continua avançando. Alguns judeus e muitos gentios confiam em Cristo, igrejas são plantadas, e o ciclo continua. Ao longo do caminho, as igrejas ensinam a sã doutrina, corrigem o erro e conclamam os cristãos a viverem em amor, unidade, santidade e verdade. 26


SALVAÇÃO

Apóstolos como Paulo e Pedro também ensinam sobre a salvação. O Pai planejou a salvação, o Filho a realiza, e o Espírito a aplica a todos os que creem em Cristo. Deus escolhe, chama e dá nova vida em Cristo aos crentes. Deus perdoa, declara justos e adota em sua família todos os que têm fé em Cristo. Deus está santificando seu povo em Cristo e, por fim, glorificará todos os que o conhecem. Deus salva por causa do seu amor generoso e para sua própria glória. Consumação Jesus completará o que começou. Ele voltará para reinar como Rei, trazendo justiça, paz, alegria e vitória. O reino é o governo de Deus sobre o seu povo através do Rei Jesus. É tanto uma realidade presente quanto uma promessa futura ligada à segunda vinda de Cristo. Jesus traz o reino em fases. Ele é inaugurado em seu ministério público, à medida que ele ensina, realiza milagres e expulsa demônios (Mt 13.1-50; 12.28). Quando o Filho ascende à destra de Deus, o lugar de maior poder, o reino se expande (Ef 1.20-21) e milhares entram nele mediante a pregação dos apóstolos (At 2.41, 47). A plenitude do reino aguarda o retorno de Cristo, quando ele se assentará em seu trono glorioso (Mt 25.31). Jesus julgará o mundo, convidando os crentes para o estágio final do reino, enquanto bane os incrédulos para o inferno (Mt 25.34, 41). A passagem clássica que retrata a consumação e verdades correlatas é Apocalipse 20–22. Assim como Gênesis 1–2 revela que a trama bíblica começa com a criação divina dos céus e da terra, Apocalipse 20–22 mostra que ela termina com a criação divina de um novo céu e uma nova terra. A história começa com a bondade da criação e termina com a bondade da nova criação. A história começa com Deus habitando com seu povo em um jardim-templo e termina com o Altíssimo habitando com seu povo pactual no céu, uma nova terra-cidade-jardim-templo. De uma vez por todas, a vitória do Senhor é consumada. O juízo de Deus é final, o pecado é aniquilado, a justiça prevalece, a santidade predomina, a glória do Senhor é desobstruída, e o reino é concretizado. 27


Introdução

O plano eterno do Altíssimo de reconciliação cósmica em Cristo é plenamente realizado, e o Criador é “tudo em todos” (1Co 15.28). Como parte de sua vitória, Deus lança o diabo e seus demônios no lago de fogo, onde não são consumidos, mas “atormentados de dia e de noite, pelos séculos dos séculos” (Ap 20.10). Satanás e os demônios recebem, assim, sua punição devida, a qual não terá fim. Então Deus julga a todos: aqueles que o mundo considera importantes, aqueles que o mundo nunca nota, e todos os demais entre eles. “E, se alguém não foi achado inscrito no Livro da Vida, esse foi lançado para dentro do lago de fogo” (v. 15). Deus não envia apenas os cruéis imperadores romanos para o inferno (como poderíamos imaginar); ele condena ao inferno todos os que não são o povo de Jesus (cf. Dn 12.1; Ap 13.8; 21.8, 27). De modo glorioso, os novos céus e a nova terra chegam, e Deus habita com o seu povo da aliança (Ap 21.3, 7), traz conforto a ele (não há mais dor, morte, etc.; v. 4), faz novas todas as coisas (v. 5) e proclama: “Tudo está feito!” (v. 6). O céu é então retratado como um templo perfeito, glorioso, multinacional e santo (v. 9-27). O povo de Deus reflete corretamente a imagem do Criador: servindo-o, reinando com ele, encontrando-o diretamente e adorando-o (22.1-5). O Senhor recebe a adoração que lhe é devida, e os seres humanos são abençoados além de qualquer descrição, vivendo finalmente em plenitude as realidades de terem sido criados à sua imagem.18 Essa é a essência da narrativa bíblica, e é também a história da salvação. De fato, se conhecemos a Cristo, essa é também a nossa história. Antes da criação, Deus Pai planeja nossa salvação. No espaço e no tempo, há dois mil anos, Jesus vem e realiza a obra necessária para nos salvar. E, desde então, o Espírito Santo aplica a graça de Deus em nossa vida à medida que confiamos em Cristo. Note como a Bíblia descreve nossa salvação não apenas de forma simples, mas de maneira rica e multifacetada. 18

Para uma visão geral clara e edificante da trama bíblica, emoldurada pela doutrina de Deus, veja D. A. Carson, O Deus que está presente: Encontrando o seu lugar na história de Deus (São José dos Campos: Fiel, 2013).

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SALVAÇÃO

Os apóstolos apresentam diversas ilustrações para ensinar que Deus nos resgatou quando não podíamos libertar a nós mesmos. A imagem central é a união com Cristo: Deus une os crentes ao seu Filho pela graça, mediante a fé, de modo que todos os seus benefícios salvíficos se tornam nossos. Quando o Espírito Santo nos une espiritualmente a Cristo, recebemos também muitos outros benefícios: o Pai nos chama eficazmente para Cristo através do evangelho (chamado); o Espírito nos vivifica espiritualmente (regeneração); ele nos afasta do pecado (arrependimento) e nos conduz a Cristo (fé), conforme ele é oferecido no evangelho (conversão). O Pai nos declara justos diante dele por causa da justiça de Cristo (justificação) e nos coloca em sua família como seus filhos (adoção). O Espírito nos purifica, separando-nos do pecado para a santidade de uma vez por todas e operando progressivamente a santidade em nós (santificação). Deus nos guarda (preservação), de modo que continuamos a caminhar com ele (perseverança) e não nos afastamos de Cristo (apostasia). Porque Deus nos escolheu em Cristo (eleição) e Cristo morreu e ressuscitou para nos salvar, Deus compartilhará sua glória conosco no último dia (glorificação). Um roteiro Neste volume, estudaremos a doutrina da salvação e examinaremos cada aspecto formador de identidade e transformador de vida que compõe nossa salvação: • Estamos em Cristo (união com Cristo). • Somos escolhidos em Cristo (eleição). • Somos chamados para Cristo (chamado). • Estamos vivos em Cristo (regeneração). • Cremos em Cristo (conversão). • Somos justos em Cristo (justificação). • Somos adotados em Cristo (adoção). • Somos santos em Cristo (santificação). 29


Introdução

• Somos preservados em Cristo (perseverança). • Somos gloriosos em Cristo (glorificação). Em seguida, conectaremos os pontos. Examinaremos como cada parte de nossa salvação não visa apenas o nosso bem, mas também a glória de Deus. Veremos como a doutrina da salvação se relaciona com outros temas teológicos fundamentais e como ela opera na vida cristã.

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SALVAÇÃO

1 UNIÃO COM CRISTO

Uma visão panorâmica da salvação inclui o planejamento, a realização e a aplicação da nossa salvação por parte de Deus. Deus planejou a salvação antes da criação, quando escolheu um povo para si. Ele realizou a salvação por meio da vida, morte, ressurreição, ascensão e sessão de Jesus no primeiro século. Deus aplica a salvação aos que creem quando lhes concede a graça salvadora, de modo que passem a conhecê-lo. Os teólogos chamam isso de aplicação da salvação, ou união com Cristo — o meio pelo qual Deus concede todas as outras bênçãos da salvação aos crentes. Por pertencermos a Cristo, somos salvos, eleitos, justificados, adotados, reconciliados, remidos, santificados e glorificados. Calvino descreveu de maneira precisa a união com Cristo: Enquanto Cristo permanecer fora de nós, e estivermos separados dele, tudo o que ele sofreu e realizou para a salvação da raça humana permanece inútil e sem valor para nós. Portanto, para compartilhar conosco o que recebeu do Pai, ele precisou tornar-se nosso e habitar dentro de nós. Por essa razão, ele é chamado de “nossa cabeça” [Ef 4.15] e “o primogênito entre muitos irmãos” [Rm 8.29]. Nós também, por nossa vez, somos ditos “enxertados nele” [Rm 11.17] e tendo nos “revestido de Cristo” [Gl 3.27].19

19

João Calvino, As institutas da religião cristã, ed. John T. McNeill, trad. Ford Lewis Battles, 2 vols. (Filadélfia: Westminster, 1960), 3:1.1; vol. 1, p. 537. [As institutas (São Paulo: Cultura Cristã, 2006).]

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União com Cristo

O AT não fala diretamente sobre estar unido a Cristo, mas contém as categorias que o NT emprega. Por exemplo, Adão é o cabeça da raça humana, e todos os seres humanos estão unidos a ele. Nossa unidade orgânica com Adão é clara, visto que todos procedemos dele: “De um só fez [Deus] toda a raça humana para habitar sobre toda a face da terra” (At 17.26). Vemos a unidade da raça humana quando todos os seres humanos entram no mundo como pecadores que morrerão em virtude de sua união com Adão (Rm 5.12-19). Por outro lado, aqueles que pertencem a Cristo desfrutam de vida e justiça por causa de sua união com ele. Paulo resume sua compreensão dos papéis de Adão e Cristo em 1Coríntios 15.21-22: “Visto que a morte veio por um homem, também por um homem veio a ressurreição dos mortos. Porque, assim como, em Adão, todos morrem, assim também todos serão vivificados em Cristo”. Todos os seres humanos morrerão em virtude de sua união com Adão, mas aqueles unidos a Cristo desfrutarão da vida da ressurreição para sempre. Fundamentos exegéticos Abraão O pai do povo judeu é Abraão (Js 24.3; Lc 1.73). Isaías diz a Israel: “Olhai para Abraão, vosso pai” (Is 51.2; cf. At 7.2), e Israel é designado como sua “descendência” (Sl 105.6; Is 41.8). Um israelita individual pode ser descrito como uma “filha de Abraão” (Lc 13.16) ou como seu filho (19.9). Abraão também é descrito como “a rocha de que fostes cortados e a caverna do poço de que fostes cavados” (Is 51.1). Israel foi tentado a pensar que estaria a salvo do juízo simplesmente por ser descendente físico de Abraão (Mt 3.7-10; Lc 3.7-9; Jo 8.33-42; Rm 9.6-9). Aqueles que verdadeiramente pertencem ao Senhor são os filhos de Abraão (Rm 4.9-12; Gl 3.6-9). Paulo argumenta em Gálatas que Jesus é o verdadeiro descendente de Abraão (Gl 3.16) e, portanto, aqueles que são descendentes de Abraão depositam sua confiança em Jesus Cristo (v. 29). Vemos, então, que é necessário ser um filho de Abraão para pertencer ao povo de Deus, e só aqueles que creem em Jesus, que estão unidos a ele, são verdadeiramente os filhos de Abraão. 32


SALVAÇÃO

Quando chamamos Jesus de a verdadeira semente de Abraão, esta é outra maneira de dizer que Jesus é o verdadeiro Israel, o verdadeiro Filho de Deus. No AT, Israel é descrito como a vinha de Deus (Sl 80.8, 14; Is 5.1-7; 27.2-3; Jr 2.21; 12.10; Ez 15.2, 6; 19.10; Os 10.1). Muitos desses versículos lamentam que Israel tenha se tornado uma videira infrutífera, uma videira degenerada. É, pois, de grande significado que Jesus seja “a videira verdadeira”, e aqueles que pertencem a Jesus, isto é, aqueles que fazem parte do verdadeiro Israel, sejam ramos unidos à videira verdadeira (Jo 15.1-2, 4-5). Moisés Quando pensamos em Moisés, pensamos naquele que trouxe a lei a Israel e, nesse sentido, funcionou como mediador entre o Senhor e o povo de Israel (Gl 3.19). Quando Israel pecou de modo tão flagrante contra o Altíssimo ao fazer um bezerro de ouro, a aliança entre o Senhor e Israel foi quebrada, simbolizada pelo fato de Moisés ter quebrado as tábuas da lei (Êx 32.19). Moisés intercedeu junto a Deus, e este não destruiu Israel, mas os perdoou e restaurou a aliança com o povo, para que pudesse habitar em seu meio (v. 7-14, 31-32; 33.12–34.17). A intercessão de Moisés por Israel também poupou o povo da destruição quando este falhou em obedecer ao Senhor e entrar na terra da promessa (Nm 14.11-25; cf. 16.20-24). Moisés também foi concebido como o agente humano da libertação de Israel, da sua redenção, junto com Arão: “O Senhor, que escolheu a Moisés e a Arão e tirou vossos pais da terra do Egito” (1Sm 12.6; cf. v. 8). O papel de Moisés como líder é evidente, visto que Josué foi estabelecido em seu lugar como líder do povo (Nm 27.15-23). Josué é descrito como um “pastor” (v. 17), o que indica seu papel de liderança. Isso implica que Moisés também é concebido como o pastor do povo de Deus, uma vez que a autoridade de que Moisés desfrutava é concedida a Josué (v. 20). Vemos também pelo Salmo 77.20 que Moisés e Arão eram vistos como pastores: “O teu povo, tu o conduziste, como rebanho, pelas mãos de Moisés e de Arão”. Ambos foram também entendidos como sacerdotes (Sl 99.6). 33


União com Cristo

Há um sentido no qual todo o Israel foi incorporado em Moisés: “E todos foram batizados em Moisés, na nuvem e no mar” (1Co 10.2). Israel foi, por assim dizer, mergulhado em Moisés, unido a Moisés, seu pastor, seu líder, seu libertador, seu profeta e seu sacerdote. Mas Jesus é maior do que Moisés. Este último predisse que surgiria um profeta semelhante a ele (Dt 18.15), e esse profeta é claramente Jesus Cristo (cf. Mt 17.5; Lc 9.35; Jo 1.45; At 3.22-23; 7.37). Ainda assim, Jesus é maior que Moisés, pois Moisés foi um servo, enquanto Jesus é o Filho de Deus (Hb 3.1-6). Os crentes são incorporados a Jesus pelo batismo (Rm 6.3-4; Gl 3.27) e, assim, pertencem àquele que é a revelação final de Deus (Hb 1.2), o Bom Pastor do rebanho (Jo 10.11), o qual libertou seu povo com uma salvação maior do que aquela realizada sob Moisés. Líderes e reis Aqueles que são identificados como juízes no livro de Juízes libertavam e salvavam o povo (Jz 2.16, 18; 3.9; 10.12). A palavra para “juiz” (šāpaṭ) é usada para descrever tanto a pessoa quanto a atividade dos juízes no livro (2.16, 17, 18, 19; 3.10; 4.4; 10.2, 3; 12.7, 8, 9, 11, 13, 14; 15.30; 16.31). A palavra “juiz” soa aos ouvidos modernos como alguém que toma decisões legais, mas em Juízes ela traz a ideia de restaurar a paz “a uma comunidade após esta ter sido perturbada”.20 Os juízes, portanto, eram líderes, restauradores e libertadores. A noção de liderança desenvolve-se ainda mais com a instituição do reino, especialmente com o governo de Davi, visto que o Senhor fez uma aliança com Davi prometendo que sua dinastia nunca teria fim (2Sm 7; 1Cr 17; Sl 89, 132). O rei representa a nação, como fica claro em 1–2Reis, pois o estado da nação, tanto em Israel quanto em Judá, depende do estado espiritual do rei. É notável que 1–2Reis nos digam muito pouco sobre o que está acontecendo em vidas individuais; um

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“šāp̱aṭ”, em William L. Holladay, Léxico hebraico e aramaico do Antigo Testamento, trad. Eustáquio C. Guerreiro e Luiz A. T. Sayão (São Paulo: Paulus, 2010), p. 570. [Nota: Edição equivalente ao HALOT em português.]

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SALVAÇÃO

dos pontos da história é que a vida do povo é resumida no comportamento do rei. Tanto o Reino do Sul quanto o do Norte são representados pelo rei. Uma vez que o Senhor prometeu que um rei davídico reinaria no trono, pretendia-se que um rei da linhagem de Davi representasse o povo. Tal promessa cumpre-se em Jesus, o Cristo; e como Rei, como o Messias, ele representa o seu povo. O NT retoma esse conceito quando fala de os crentes estarem em Cristo. Aqueles que estão “em Cristo” são representados pelo seu Rei. Filho do Homem Daniel teve um sonho notavelmente estranho no qual viu quatro animais representando reinos (Babilônia, Medo-Pérsia, Grécia e Roma; Dn 7.1-8). Após ver bestas tão ferozes — e são bestas porque seu governo devasta e destrói —, Daniel teve uma visão da sala do trono de Deus e do Ancião de Dias (v. 9-14). Durante a visão, “um como o filho do homem” vinha “com as nuvens do céu” à presença do “Ancião de Dias” (v. 13). E “foi-lhe dado domínio, e glória, e o reino, para que os povos, nações e homens de todas as línguas o servissem; o seu domínio é domínio eterno, que não passará, e o seu reino jamais será destruído” (v. 14). Sem dúvida, o Filho do Homem em Daniel 7 recebe o reino, mas quem é este Filho do Homem? Notamos que o reino é dado a um ser humano (é isso que “Filho do Homem” significa), e não a um animal. O reino dado ao Filho do Homem é humano, justo, reto e pacífico. A visão é interpretada para Daniel imediatamente após ser vista (v. 15-28). Somos informados três vezes sobre quem receberá o reino: Mas os santos do Altíssimo receberão o reino e o possuirão para todo o sempre, de eternidade em eternidade. (Dn 7.18) Eu olhava e eis que este chifre fazia guerra contra os santos e prevalecia contra eles, até que veio o Ancião de Dias e fez justiça aos santos do Altíssimo; e veio o tempo em que os santos possuíram o reino. (v. 21-22) Mas, depois, se assentará o tribunal para lhe tirar o domínio, para o destruir e o consumir até ao fim. O reino, e o domínio, e 35


União com Cristo

a majestade dos reinos debaixo de todo o céu serão dados ao povo dos santos do Altíssimo; o seu reino será reino eterno, e todos os domínios o servirão e lhe obedecerão. (v. 26-27)

Aqueles que recebem o reino são identificados como “os santos” (Dn 7.18, 22), e então “o povo dos santos do Altíssimo” (v. 27). A última referência demonstra que os santos são seres humanos e não anjos, visto que são chamados de “povo”. Quando a visão é explicada, o “Filho do Homem” da visão é identificado com os santos e com o povo dos santos. O filho do homem, então, refere-se ao povo de Israel, àqueles que pertencem a Deus. O reino prometido a Israel lhe será concedido. Apesar de todas as reviravoltas da história, apesar do governo feroz e ímpio dessas bestas, o reino virá! Ainda assim, é simplista demais limitar o governo ao povo de Israel. Os reinos são representados por bestas ferozes, mas os reinos também eram representados por um rei. De fato, a visão dada do Filho do Homem sugere que ele é um indivíduo. Quando chegamos ao NT, repetidamente Jesus identifica a si mesmo como o Filho do Homem. O título foi escolhido com cuidado, visto que o significado de filho do homem em Daniel 7 não era imediatamente claro. Jesus, ao apropriar-se deste título, identifica-se como o rei, como o representante dos santos de Daniel. Jesus, como o Filho do Homem, é o representante corporativo dos santos, de modo que todos os que pertencem a ele — todos os que estão unidos ao Filho do Homem — pertencem ao povo de Deus. Eles fazem parte do verdadeiro Israel porque pertencem a Jesus, o Filho do Homem.21 Servo do Senhor Vemos algo bastante semelhante ao Filho do Homem quando se trata do servo do Senhor em Isaías. Israel é frequentemente identificado como o servo: 21

Oscar Cullmann argumenta que o Filho do Homem poderia atuar representativamente para os santos. The Christology of the New Testament, ed. rev., trad. S. C. Guthrie e C. A. M. Hall (Filadélfia: Westminster, 1963), p. 138-140. [Cristologia do Novo Testamento (São Paulo: Hagnos, 2008).]

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Mas tu, ó Israel, servo meu, tu, Jacó, a quem elegi, descendente de Abraão, meu amigo, […] a quem disse: Tu és o meu servo, eu te escolhi e não te rejeitei. (Is 41.8-9) Quem é cego, como o meu servo, ou surdo, como o meu mensageiro, a quem envio? Quem é cego, como o meu amigo, e cego, como o servo do Senhor? (42.19) Vós sois as minhas testemunhas, diz o Senhor, o meu servo a quem escolhi; para que o saibais, e me creiais, e entendais que sou eu mesmo. (43.10) Agora, pois, ouve, ó Jacó, servo meu, ó Israel, a quem escolhi. […] Não temas, ó Jacó, servo meu, ó amado, a quem escolhi. (44.1-2) Lembra-te destas coisas, ó Jacó, ó Israel, porquanto és meu servo! Eu te formei, tu és meu servo, ó Israel; não me esquecerei de ti. (44.21) Por amor do meu servo Jacó e de Israel, meu escolhido, eu te chamei pelo teu nome e te pus o sobrenome, ainda que não me conheces. (45.4) Saí da Babilônia, fugi de entre os caldeus e anunciai isto com voz de júbilo; proclamai-o e levai-o até ao fim da terra; dizei: O Senhor remiu a seu servo Jacó. (48.20) E me disse: Tu és o meu servo, és Israel, por quem hei de ser glorificado. (49.3)

Israel era o servo escolhido de Deus e seu amado, mas o povo foi exilado para a Babilônia porque havia pecado e abandonado o caminho do Senhor. Este prometeu redimi-los e libertá-los como seu servo. Ao mesmo tempo, torna-se aparente, conforme Isaías prossegue, que o servo vai além de Israel. O servo “trará justiça às nações” (Is 42.1, A21) e será “luz para as nações” (v. 6, A21). É possível que Isaías tenha Israel em mente aqui, vislumbrando a restauração espiritual de Israel e sua consequente influência até os confins da terra. Contudo, no capítulo 49.6, tal leitura se mostra inadequada, pois ali se diz que um servo restaurará “as tribos de Jacó” e tornará a trazer “os remanescentes de Israel”, além de ser luz para os gentios (v. 6). O servo não pode ser o mesmo que Israel se ele restaura Israel. Este não pode restaurar a si mesmo; logo, temos uma distinção dentro de Israel, um Israel dentro de Israel — um servo que é o verdadeiro servo. Além disso, o 37


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servo é ensinável, obediente e sofre apesar de sua inocência (50.4-10), mas isso contrasta com Israel, que estava no exílio por causa de seus pecados e assolado pela impiedade (40.2; 42.18-25; 43.24-28; 44.22; 50.1). Finalmente, o servo morre pelos pecados de seu povo (53.4-6, 10-12), embora fosse inocente e sem pecado (v. 9). Quando nos voltamos para o NT, Jesus é identificado como o servo do Senhor (Mt 20.28; Mc 10.45; At 8.30-35; Rm 4.25; 1Pe 2.22-25). Ele morre como o servo do Senhor para trazer perdão a Israel, para cumprir as promessas da aliança e para trazer salvação até os confins da terra. Podemos dizer que Jesus é o verdadeiro israelita, o único verdadeiro servo do Senhor, que sempre obedece ao Altíssimo. Como representante de Israel, ele reconduz Israel (e os gentios) a Deus através de sua morte expiatória. Todos os que pertencem ao Servo — todos os que estão unidos a Cristo — são membros do seu povo. “Em Cristo” A noção de união com Cristo desempenha um papel significativo no pensamento de Paulo. A união com Cristo em Paulo é encontrada regularmente na expressão “em Cristo”.22 Todavia, o conceito não pode ser limitado aos lugares onde a própria expressão “em Cristo” ocorre. Por exemplo, Efésios 1.3-14 fala de estar “em Cristo” (v. 3, 10, 12), “nele” (v. 4, 9, 10), “no Amado” (v. 6) e “em quem” (v. 7, 11, 13). A diversidade de expressões para descrever o estar em Cristo nesta única e longa sentença (v. 3–14) é notável, e a mera repetição da expressão indica que ela é crucial no pensamento paulino. Alguns estudiosos chegaram a sustentar que a doutrina mística de estar em Cristo, ou a participação em Cristo, é o centro da teologia paulina.23 22

23

O material aqui provém de minha teologia paulina com algumas alterações. Veja Thomas R. Schreiner, Paul, Apostle of God’s Glory in Christ: A Pauline Theology, 2ª ed. (Downers Grove: IVP Academic, 2020). [Paulo, apóstolo da glória de Deus em Cristo: Uma teologia paulina (São Paulo: Vida Nova, 2021).] Veja Albert Schweitzer, The Mysticism of Paul the Apostle (Nova York: Henry Holt, 1931), p. 219-226 [A mística do apóstolo Paulo (Barueri: Novo Século, 2003)]; e E. P. Sanders, Paul and Palestinian Judaism: A Comparison of Patterns of Religion (Filadélfia: Fortress, 1977). [Paulo e o judaísmo palestinense: Um comparativo de padrões de religião (São Paulo: Paulinas, 2002).]

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SALVAÇÃO

Sem dúvida, a participação em Cristo, ou união com Cristo, é de tremenda importância no pensamento de Paulo, porém não está claro que esse tema seja o centro do pensamento paulino ou a verdade mais importante para a compreensão de sua teologia. Alguns usam o termo “místico” para descrever a teologia paulina do “em Cristo”, mas tal termo não fornece a melhor via de acesso para compreendê-la. Por ser vago e carregado de diversas conotações, ele é impreciso demais para se provar útil na definição da teologia de Paulo. Em particular, durante o curso dos estudos do NT, alguns tentaram forjar uma conexão entre Paulo e as religiões de mistério de sua época. Essa suposta dependência foi defendida com vigor no início do século 20.24 Hoje, porém, poucos estudiosos aceitariam tal tese. As evidências foram cuidadosamente examinadas, e a maioria concluiu, com razão, que os paralelos entre Paulo e as religiões de mistério são superficiais.25 Alguns recorreram de modo acrítico a fontes posteriores aos escritos paulinos e, então, argumentaram que Paulo teria se apropriado delas. A fé de Paulo, todavia, está enraizada em eventos históricos — a morte e a ressurreição de Jesus, o Messias. Isso está muito longe do caráter a-histórico e experiencial das religiões de mistério. A teologia de Paulo está ancorada nas Escrituras do AT e as reflete, não as pagãs religiões de mistério, as quais Paulo teria descartado como idólatras e pertencentes aos elementos do mundo. Apenas por essa razão, o termo “místico” deve ser evitado como enganoso ao explicar o uso paulino da expressão “em Cristo”. Outros têm interpretado a expressão “em Cristo” de forma literal demais, chegando ao ponto de entender Cristo como uma espécie de substância que permeia nossa existência. Tal concepção, defendida 24

25

A influência das religiões de mistério sobre Paulo foi defendida por Richard Reitzenstein, Hellenistic Mystery-Religions: Their Basic Ideas and Significance (Pittsburgh: Pickwick, 1978); cf. Wilhelm Bousset, Kyrios Christos: A History of the Belief in Christ from the Beginnings of Christianity to Irenaeus (Nashville: Abingdon, 1970). [Kyrios Christos: Uma história da crença em Cristo do início do cristianismo a Irineu (São Paulo: Paulus, 2021).] Para uma refutação decisiva e cuidadosa desta noção, veja A. J. M. Wedderburn, Baptism and Resurrection: Studies in Pauline Theology Against Its Graeco-Roman Background, WUNT 44 (Tübingen: J. C. B. Mohr, 1987).

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por Adolf Deissmann, entre outros, foi vigorosamente contestada, e hoje a maioria dos estudiosos consideram duvidosa a sua precisão.26 É proveitoso explorar o uso paulino da expressão “em Cristo” a partir da chamada cristologia adâmica. Paulo não emprega as expressões “em Cristo”, “em Cristo Jesus” ou “no Senhor” de uma única maneira. A expressão oscila entre as ideias de modo, localidade e instrumentalidade.27 Às vezes, a ideia de modo se destaca: “Digo a verdade em Cristo” (Rm 9.1). Em muitos casos, “em Cristo” denota tanto meio quanto localidade. Ambas as noções podem ser compreendidas à luz da cristologia adâmica, embora devamos ter cuidado para não forçar cada uso da expressão nesta categoria. Como já observamos, no pensamento de Paulo, todos os seres humanos estão ou em Adão ou em Cristo. Adão e Cristo são os dois cabeças representativos da humanidade. Quando Paulo assevera que os crentes estão “em Cristo”, ele quer dizer que estão incorporados em Cristo e não mais em Adão. Cristo é agora o seu representante e cabeça, e não mais Adão. Alguns estudiosos levantam dúvidas sobre se tal cristologia representativa ou corporativa pode ser sustentada pelo exame das evidências. Eles objetam que toda a noção de “personalidade corporativa” é imposta às evidências em vez de ser justificada por um estudo cuidadoso.28 Sem dúvida, alguns vão longe demais quando falam de personalidade corporativa. Mas o contraste entre Adão e Cristo sustenta o caráter representativo da cristologia de Paulo, e está claro que estes dois são as cabeças da humanidade. Tal ideia é encontrada também no AT, conforme vimos que o rei funciona como o representante de seu povo (p. ex.: 2Sm 19-40-43; 20.1), e o Filho do Homem e o Servo do Senhor representam Israel.

26 27

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G. Adolf Deissmann, Paul: A Study in Social and Religious History (Nova York: George H. Doran, 1927), p. 135-157, esp. 138-142. Para um estudo detalhado, veja Constantine R. Campbell, Paul and Union with Christ: An Exegetical and Theological Study (Grand Rapids: Zondervan, 2012). [União com Cristo: Um estudo exegético e teológico (São Paulo: Vida Nova, 2003).] Veja John W. Rogerson, “The Hebrew Conception of Corporate Personality: A Re-examination”, JTS 21 (1970): p. 1-16.

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SALVAÇÃO

Aqueles que estão em Adão experimentam todas as consequências de descenderem dele. De maneira semelhante, aqueles que estão em Cristo experimentam todas as bênçãos de estarem unidos a ele. Cada bênção espiritual pertence aos crentes em Cristo (Ef 1.3). Os que estão em Cristo são nova criação (2Co 5.17), remidos (Rm 3.24; Ef 1.7) e filhos de Deus (Gl 3.26). O que marca as comunidades cristãs ou assembleias, portanto, é que elas estão em Cristo (Gl 1.22; Cl 1.2; cf. 1Ts 1.1). Tanto judeus quanto gentios foram aproximados de Deus em Cristo (Ef 2.13). Deus reconciliou o mundo em Cristo (2Co 5.19). A bênção de Abraão está disponível para judeus e gentios em Cristo (Gl 3.14). Assim, crentes de todas as classes sociais e grupos étnicos — tanto homens quanto mulheres — são um em Cristo Jesus (v. 28). Os crentes foram escolhidos antes da fundação do mundo em Cristo (Ef 1.4), e é apenas em virtude da obra de Deus que eles estão em Cristo (1Co 1.30). Não há condenação para os que estão em Cristo (Rm 8.1), e os fiéis estão vivos para Deus em Cristo Jesus (Rm 6.11). Os cristãos estão assentados nas regiões celestiais com Cristo (Ef 2.6) e experimentam liberdade nele (Gl 2.4). Quando consideramos a abrangência das bênçãos pertencentes àqueles que estão em Cristo, fica claro que a promessa de resgatar o mundo para Deus é inaugurada por meio dele. A igreja é uma nova sociedade que expressa, em parte, o propósito original de Deus ao criar Adão e Eva. As promessas salvíficas feitas a Abraão estão se cumprindo em Cristo, visto que ele reverte a maldição e a devastação introduzidas ao mundo pelo primeiro Adão. Dado que os apóstolos João e Paulo são os dois principais mestres bíblicos da união com Cristo, examinaremos passagens-chave no Evangelho de João e nas Epístolas de Paulo antes de buscarmos correlacionar seus ensinamentos em uma teologia sistemática da união. João 17.20-26 A divisão tradicional da grande oração de Jesus está correta. Ele ora primeiro por si mesmo (Jo 17.1-5), depois pelos seus discípulos (v. 6-19) e, por fim, pelo mundo (v. 20-26). Nos últimos sete versículos, 41


União com Cristo

ele ora por aqueles que crerão através da pregação (e dos escritos) dos apóstolos. Ele intercede pela unidade de sua igreja de acordo com este padrão notável: “como és tu, ó Pai, em mim, e eu em ti” (v. 21). O Pai e o Filho (junto com o Espírito Santo) compartilham a natureza divina e, portanto, habitam mutuamente um no outro. Jesus vai além, orando: “[Pai,] que também sejam eles em nós; para que o mundo creia que tu me enviaste” (v. 21). De modo assombroso, Jesus pede que os crentes estejam no Pai e no Filho! Assim, o Pai, o Filho, o Espírito e os crentes passam a habitar uns nos outros. Jesus avança ainda mais, pedindo ao Pai que leve os crentes ao céu para contemplarem a sua glória (v. 24). (Embora Jesus ainda não tivesse ido para a cruz, ele está tão determinado a fazê-lo, que ora como se já tivesse retornado ao Pai no céu [v. 4-5, 11, 24].) As palavras finais de Jesus nessa oração tratam da habitação divina: “Eu lhes fiz conhecer o teu nome e ainda o farei conhecer, a fim de que o amor com que me amaste esteja neles, e eu neles esteja” (v. 26). Jesus revelou o Pai aos discípulos para que o seu amor e ele próprio pudessem habitar neles. A união presente com Cristo coincide com a habitação de Deus em seu povo. Embora os evangélicos ensinem corretamente que o Espírito habita neles (Rm 5.5; 8.9-11; 1Co 3.16; 6.19-20; 2Co 1.21-22; Gl 3.13-14; 4.6; 1Ts 4.8; 2Tm 1.14), a Escritura ensina que o Pai (2Co 6.16; Ef 2.22) e o Filho (Rm 8.10; 2Co 13.5; Gl 2.20; Ef 3.17; Cl 1.27; 3.11) também habitam neles. João ensina muito sobre a união com Cristo. Podemos resumir seu ensinamento em três pontos. Primeiro, o Pai e o Filho habitam um no outro (Jo 10.38; 14.10-11; 17.21). Os teólogos chamam isso de perichoresis (pericorese). Embora João não sistematize nem inclua o Espírito Santo, levando em conta toda a Escritura, nós o incluímos e dizemos que as três pessoas trinitárias habitam umas nas outras. Segundo, o Pai, o Filho e o Espírito habitarão nos crentes (Jo 14.20, 23; 17.22-23, 26). Terceiro, o Pai, o Filho (e o Espírito) e os crentes habitarão uns nos outros (Jo 14.17, 20; 6.55-56; 15.4-5; 17.21). 42


SALVAÇÃO

Romanos 5.12-19 Conforme vimos, João tem coisas incríveis a dizer sobre a união com Cristo, mas Paulo é, com razão, reconhecido como o principal teólogo bíblico desse tema. Embora aqui ele não utilize a linguagem “em Cristo”, nem afirme que os crentes compartilharam os eventos salvíficos de Jesus (p. ex.: morreram e ressuscitaram com ele), esta passagem oferece uma apresentação panorâmica da união com Cristo. Paulo desenvolve uma teologia metabíblica envolvendo os dois Adões como cabeças de seus respectivos povos. O primeiro homem, Adão, representou a raça humana quando pecou no jardim do Éden. Através de seu pecado primordial, o pecado e a morte entraram no mundo da humanidade (Rm 5.12). Paulo inicia uma comparação entre Adão e Cristo, porém a deixa incompleta. Em seguida, Paulo parece apelar ao pecado original de Adão para explicar por que a morte reinou desde o tempo de Adão até o tempo da outorga da lei por Moisés, mesmo sobre pessoas que não quebraram um mandamento divino como Adão fez (v. 13-14). Paulo acrescenta: “o qual prefigurava aquele que havia de vir” (v. 14), lançando o fundamento para os pensamentos que desenvolverá nos versículos 18-19. Adão é uma prefiguração do AT para Cristo, o segundo e último Adão. Há, portanto, semelhança entre eles. Em vez de desenvolver imediatamente essa semelhança, Paulo mostra nos versículos 15-17 como os dois Adões são dessemelhantes. O pecado de Adão trouxe morte a muitas pessoas, porém a graça de Cristo trouxe graça abundante, justificação e vida eterna a muitos (v. 15). O único pecado de Adão trouxe condenação para a raça humana, mas a graça de Deus trouxe justificação e, com ela, o perdão de muitos pecados (v. 16). A morte reinou pelo pecado de Adão, mas aqueles que aceitam a graça e a livre justificação reinarão em vida eterna por meio de Cristo (v. 17). Finalmente, nos versículos 18-19, Paulo completa a comparação inacabada do versículo 12 à luz da semelhança dos dois Adões sugerida no versículo 14. Paulo havia escrito: “Portanto, assim como por um só homem entrou o pecado no mundo, e pelo pecado, a morte, assim 43


União com Cristo

também a morte passou a todos os homens, porque todos pecaram” (v. 12). Agora ele completa esse pensamento: Pois assim como, por uma só ofensa, veio o juízo sobre todos os homens para condenação, assim também, por um só ato de justiça, veio a graça sobre todos os homens para a justificação que dá vida. Porque, como, pela desobediência de um só homem, muitos se tornaram pecadores, assim também, por meio da obediência de um só, muitos se tornarão justos. (v. 18-19)

O pecado primordial de Adão resultou em condenação para todos aqueles em união com ele: toda a humanidade. De modo semelhante, o único “ato de justiça” de Cristo, ao morrer na cruz, resultou em justificação para a vida eterna de todos aqueles em união com ele: o povo redimido (v. 18). O versículo 19 retoma e reforça o versículo 18: assim como a desobediência de Adão a Deus fez pecadores de todos os que ele representava diante de Deus, assim a obediência de Cristo “até à morte, e morte de cruz” (Fp 2.8), fará justos todos os que ele representou diante de Deus. Resumindo: em Romanos 5.12-19, Paulo vê a história da humanidade em termos dos dois Adões. Seus respectivos atos tiveram consequências decisivas para as pessoas a quem representam. Todos os que Adão representa encontram morte e condenação em união com ele. Todos os que Cristo representa encontram justificação e vida eterna em união com ele. Romanos 6.1-14 Em uma das passagens mais importantes da Escritura sobre a vida cristã, Paulo é novamente alvo de ataques. Seus oponentes o acusam mais uma vez de antinomianismo (cf. Rm 2.7-8): “Que diremos, pois? Permaneceremos no pecado, para que seja a graça mais abundante?” (6.1). Como antes, esta calúnia o provoca: “De modo nenhum! Como viveremos ainda no pecado, nós os que para ele morremos?” (v. 2). Se perguntarmos quando morremos para o pecado, o apóstolo tem uma resposta pronta: “Ou, porventura, ignorais que todos nós que 44


SALVAÇÃO

fomos batizados em Cristo Jesus fomos batizados na sua morte?” (v. 3). O batismo significa união com Cristo em sua morte e ressurreição. Quando os crentes são batizados, eles são espiritualmente unidos à morte de Cristo. Isso significa que, mediante a união com Cristo, morreram para o pecado. Este não tem mais o direito de dominar a vida deles. Paulo explica melhor: “Sabendo isto: que foi crucificado com ele o nosso velho homem, para que o corpo do pecado seja destruído, e não sirvamos o pecado como escravos” (v. 6). A morte e a ressurreição de Jesus são os únicos antídotos para o veneno do pecado. Elas nos salvaram, de uma vez por todas, da penalidade do pecado (Rm 8.1). Quando Cristo retornar, sua morte e ressurreição nos salvarão da própria presença do pecado (v. 5; 1Ts 5.19-20). Nesta vida, a morte e a ressurreição de Jesus nos salvam do poder do pecado, e o fazem em virtude de nossa união com Cristo. Morremos com ele para o domínio do pecado e ressuscitamos com ele para viver em “novidade de vida” (Rm 6.4). A obra salvífica de Jesus capacita a vida cristã, mas os crentes não estão inativos. Paulo os exorta a colocar em prática o que sabem: “Assim também vós considerai-vos mortos para o pecado, mas vivos para Deus, em Cristo Jesus” (v. 11). As palavras “em Cristo Jesus” aqui significam união com Cristo. Mais uma vez Paulo expande seu ensinamento: Não reine, portanto, o pecado em vosso corpo mortal, de maneira que obedeçais às suas paixões; nem ofereçais cada um os membros do seu corpo ao pecado, como instrumentos de iniquidade; mas oferecei-vos a Deus, como ressurretos dentre os mortos, e os vossos membros, a Deus, como instrumentos de justiça. Porque o pecado não terá domínio sobre vós; pois não estais debaixo da lei, e sim da graça. (v. 12-14)

A união com Cristo, portanto, é indispensável para uma vida cristã vitoriosa. Deus nos chama a caminhar com Cristo passo a passo, confiando que o Espírito Santo aplicará a morte e a ressurreição de Jesus a nós repetidas vezes. O pecado não é mais nosso mestre; Cristo 45


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o é. Confiamos que sua morte expiatória nos libertou da dominação cruel do pecado. Confiamos que sua ressurreição poderosa nos capacita para uma nova vida que agrada a Deus e nos abençoa. Efésios 1.1-14 A união com Cristo permeia esta passagem como talvez nenhuma outra na Escritura. Paulo menciona essa união já na saudação da epístola, dirigindo-se aos seus leitores como “os fiéis em Cristo Jesus” (v. 1). Ele inicia sua introdução com louvor a Deus Pai por abençoar o povo de Deus com todas as bênçãos espirituais em união com o Filho (v. 3). Em seguida, menciona uma bênção espiritual específica do Pai: a eleição, pois Deus nos escolheu “nele” (Cristo) (v. 4). O Pai nos predestinou para adoção em sua família, e com a adoção vem uma herança que está “nele [Cristo]” (v. 11). Paulo menciona o papel do Filho na salvação: “no qual temos a redenção, pelo seu sangue” (v. 7), onde “no qual” se refere à união com Cristo. Deus possui um grande plano de salvação, um “mistério”, uma verdade contida no AT mas revelada plenamente apenas no NT. O Altíssimo deu aos apóstolos o conhecimento acerca deste plano “segundo o seu beneplácito, que propusera em Cristo” (v. 9). Até mesmo o plano eterno de Deus foi formulado tendo em vista unir seu povo de forma salvífica a Jesus. O objetivo de Deus? “Fazer convergir nele, na dispensação da plenitude dos tempos, todas as coisas, tanto as do céu como as da terra” (v. 10). Deus não apenas resgatará todo o seu povo, como também libertará sua criação contra a maldição (Rm 8.19-22; Ap 22.3) e trará um “novo céu e uma nova terra” (21.1). E tudo isso ocorrerá “em Cristo”, “nele” (Ef 1.10). Nessa passagem, Paulo falou da eleição do Pai e da redenção do Filho como sendo “em Cristo”. Não é de surpreender, portanto, que a obra do Espírito Santo de aplicar a salvação ao povo de Deus também ocorra em união com o Salvador. Quando cremos no evangelho, Deus Pai nos selou “nele [Cristo] […] com o Santo Espírito da promessa” (v. 13). O Espírito serve, assim, como “o penhor da nossa herança, até ao resgate de sua propriedade, em louvor da sua glória” (v. 14). O 46


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Espírito é, pois, selo e penhor, garantindo que Deus nos preservará até o fim (cf. 4.30). Efésios 1.1-14 está repleto de referências à união com Cristo e à nossa salvação. A união permeia a passagem do início (v. 1) ao fim (v. 13). Ela diz respeito aos papéis das pessoas trinitárias na salvação: Pai (v. 3-4), Filho (v. 7) e Espírito (v. 13). A união perpassa a eleição (v. 4), a redenção (v. 7), o plano de Deus para libertar o céu e a terra (v. 10), a adoção (v. 11) e o selamento (v. 13). De fato, nosso grande Deus nos abençoou com “toda sorte de bênção espiritual nas regiões celestiais em Cristo” (v. 3). Efésios 2.1-7 Poucos textos evidenciam nossa necessidade de salvação com tanta clareza quanto este. Estávamos sitiados pelo mundo (v. 2), pela carne (v. 3) e pelo diabo (v. 2). Estávamos espiritualmente desprovidos de vida eterna (v. 1, 5), pecando em desejos, pensamentos (v. 3) e ações (v. 2-3). Pior ainda: “éramos, por natureza, filhos da ira” (v. 3). Se Deus nos pagasse conforme nossos pecados mereciam, pereceríamos para sempre. Felizmente, no entanto, Paulo escreve: “Todavia, Deus, que é rico em misericórdia, pelo grande amor com que nos amou […] pela graça vocês são salvos” (v. 4-5, NVI). O que se segue não fala do planejamento de Deus para a salvação antes da criação, como Efésios 1.4 fez. Não relata a expiação realizada por Cristo, como Efésios 1.7 fez. Em vez disso, trata da aplicação da salvação, ou seja, da união com Cristo. Uma forma pela qual Paulo comunica a união é ensinando que, pela graça, os crentes participam da narrativa de Jesus. É o que ocorre aqui. O apóstolo afirma que Deus: nos vivificou juntamente com Cristo (Ef 2.5); nos ressuscitou juntamente com ele (v. 6); e nos fez assentar nos lugares celestiais, em Cristo Jesus (v. 6).

As duas primeiras orações são complementares. Deus nos uniu a Cristo em sua ressurreição — ele nos ressuscitou junto com ele (v. 6) e, dessa forma, “nos deu vida juntamente com Cristo” (v. 5). Ao nos 47


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unir ao Cristo ressurreto, Deus agora nos regenerou e nos ressuscitará dos mortos para a vida eterna no último dia. De forma única em toda a Escritura, o versículo 6 relata que Deus “nos fez assentar nos lugares celestiais, em Cristo Jesus”. Deus graciosamente aplica a salvação aos crentes vinculando-os espiritualmente à morte, ressurreição, ascensão e, aqui, até mesmo à sessão de Jesus — seu assentar-se à direita de Deus! Sentamo-nos com o Filho de Deus no céu. Apocalipse 3.21 retrata isso como um evento futuro: “Ao vencedor, dar-lhe-ei sentar-se comigo no meu trono, assim como também eu venci e me sentei com meu Pai no seu trono”. Mas Paulo aqui o retrata como um evento presente. Como outros aspectos da salvação, é um “já, mas ainda não”. Esta é uma das formas pelas quais Deus ministra sua preservação para conosco. Nós — com todas as nossas tentações, lutas e pecados — estamos tão seguros quanto se já estivéssemos no céu agora, assentados com Cristo! Pela graça inigualável de Deus, ele nos une a Cristo permanentemente. Sem dúvida, esta é uma motivação grandiosa para amar, servir e viver para Deus todos os nossos dias. O propósito de Deus ao nos unir ao seu Filho nesta passagem é cósmico e eterno: ele fez isso “para mostrar, nos séculos vindouros, a suprema riqueza da sua graça, em bondade para conosco, em Cristo Jesus” (Ef 2.7). Deus nos colocará — sua igreja — em exibição perante o universo para magnificar sua maravilhosa graça, misericórdia e benignidade! Efésios 3.1-10 Assim como já havia feito em Efésios 2.11, Paulo dirige-se diretamente aos crentes gentios em Éfeso em 3.1: “Por esta causa eu, Paulo, sou o prisioneiro de Cristo Jesus, por amor de vós, gentios”.29 Paulo passa a falar sobre “dispensação da graça de Deus a mim confiada para vós outros” (3.2). Deus deu a conhecer esta dispensação a Paulo por 29

De fato, das cinco ocorrências de “gentios” em Efésios, três ocorrem em Efésios 3.1, 6, 8, uma em 2.11 e uma em 4.17.

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revelação. Paulo também se refere a ela como “o mistério de Cristo” (v. 4). Era um mistério porque, embora o AT o tivesse predito, ele não foi concretizado até a vinda de Cristo no NT. Jesus deu o Espírito Santo aos “apóstolos e profetas” para que eles pudessem proclamar o mistério (v. 5). Paulo explica o conteúdo do mistério de Cristo: “que os gentios são coerdeiros, membros do mesmo corpo, e coparticipantes da promessa em Cristo Jesus por meio do evangelho” (v. 6). Paulo havia descrito anteriormente a situação lastimável na qual os gentios se encontravam antes de crerem em Cristo: “naquele tempo, estáveis sem Cristo, separados da comunidade de Israel e estranhos às alianças da promessa, não tendo esperança e sem Deus no mundo” (Ef 2.12). Todavia, por sua graça, Deus aproximou os gentios de si mesmo “em Cristo Jesus” (v. 13). Noutras palavras, Deus trouxe gentios anteriormente sem Deus e sem esperança para si mesmo, unindo-os a Cristo e à sua expiação. A união com Cristo é um princípio soteriológico fundamental em Paulo. É ainda um princípio eclesiológico, pois aqueles unidos a Cristo também estão unidos a todos os outros unidos a ele. Por essa razão, Paulo descreve os crentes gentios em Éfeso como “coerdeiros [com os judeus crentes], membros do mesmo corpo [de Cristo, a igreja] e coparticipantes [com os cristãos judeus] na promessa em Cristo Jesus por meio do evangelho” (3.6).30 Todo este trecho tem caráter autobiográfico, pois Jesus chamou Saulo — o perseguidor dele próprio e de sua igreja — para se tornar Paulo, o apóstolo dos gentios (At 9.5-6, 15): Do qual fui constituído ministro conforme o dom da graça de Deus a mim concedida segundo a força operante do seu poder. A mim, o menor de todos os santos, me foi dada esta graça de pregar aos gentios o evangelho das insondáveis riquezas de Cristo e 30

Para mais sobre a união com Cristo e a unidade da igreja, veja Kristen Ferguson e Christopher W. Morgan, “Baptists, the Unity of the Church, and the Christian Tradition”, em Baptists and the Christian Tradition, org. Matthew Y. Emerson, Christopher W. Morgan e R. Lucas Stamps (Nashville: B&H Academic, 2020), p. 5-25. [Os batistas e a tradição cristã (São Paulo: Vida Nova, 2024).]

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manifestar qual seja a dispensação do mistério, desde os séculos, oculto em Deus, que criou todas as coisas. (Ef 3.7-9)

Esse testemunho autobiográfico nos leva de volta ao início, quando o Cristo ressurreto apareceu a Saulo de Tarso, “como por um nascido fora do tempo” (1Co 15.8). Saulo sabia que Deus lhe aparecera em uma luz vinda do céu, a qual o lançou ao chão (At 9.3-4). As perguntas e respostas que se seguiram transformaram radicalmente a vida de Paulo e lançaram os fundamentos para o seu ministério. Jesus perguntou: “Saulo, Saulo, por que me persegues?” (v. 4). Ao que ele respondeu: “Quem és tu, Senhor?”. Jesus respondeu: “Eu sou Jesus, a quem tu persegues” (v. 4-5). Após este encontro, Paulo nunca mais seria o mesmo. Houve alguém mais zeloso por uma causa errada? Deus transformou o maior perseguidor da igreja em seu maior defensor. Na estrada de Damasco, Paulo aprendeu que perseguir a igreja era perseguir o próprio Jesus, seu Senhor e Salvador. Assim, antes mesmo de compreender a união com Cristo, ele a experimentou pelas mãos de Cristo e a aprendeu pela boca de Cristo. Com o tempo, a união viria a dominar o pensamento de Paulo — algo pelo qual somos muito gratos. Resumo A união com Cristo remonta ao conceito de representação do AT. Toda a humanidade é representada por Adão, e, posteriormente, Israel é representado por Abraão, Moisés e Davi. Também vimos que as expressões “Filho do Homem” e “Servo do Senhor” referem-se a Israel no AT, porém mesmo ali havia indicações de um Filho do Homem e um Servo do Senhor individuais. O NT esclarece que Jesus é o verdadeiro filho de Abraão, o Moisés superior e o Messias prometido a Israel — o novo e último Davi. Ele é também o Filho do Homem e o Servo do Senhor. Aqueles que desejam pertencer a Israel devem estar unidos a Jesus Cristo, pois ele é a videira verdadeira, e aqueles que estão nele são os ramos. A noção de união com Cristo também é comunicada na teologia do “em Cristo” de Paulo, e vemos que praticamente cada bênção soteriológica é nossa em Cristo. A salvação é nossa porque estamos em Cristo e não mais em Adão. 50


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Formulações sistemáticas A definição de união com Cristo A união com Cristo é a obra do Espírito Santo de unir as pessoas a Cristo e a todos os seus benefícios salvíficos. Deus Pai planeja a salvação, pois escolhe as pessoas para a salvação antes da criação. Deus Filho realiza a salvação, pois redime o povo de Deus por meio de sua morte e ressurreição. Deus Espírito Santo aplica a salvação planejada pelo Pai e realizada pelo Filho. A categoria mais abrangente dessa aplicação da salvação é a união com Cristo. Nossa necessidade de união com Cristo Nossa necessidade de união com Cristo decorre de termos sido separados dele. Antes de Deus nos resgatar, estávamos “sem Cristo […] não tendo esperança, e sem Deus no mundo” (Ef 2.12). Deus enviou seu Filho como Reconciliador e, porque o Espírito nos uniu a ele, “em Cristo Jesus”, nós, que antes estávamos longe, fomos aproximados pelo sangue de Cristo (v. 13). Como resultado, nós, os crentes, “por ele, […] temos acesso ao Pai em um Espírito”, e não somos “estrangeiros e peregrinos, mas concidadãos dos santos, e […] da família de Deus” (v. 18-19). A Trindade e a união com Cristo Ao sermos unidos com Cristo, somos unidos à Trindade. Para compreender esta sublime verdade, é necessário resumir a doutrina trinitária. As pessoas trinitárias subsistem umas nas outras Ambos os Testamentos testemunham o monoteísmo — a realidade de que há apenas um Deus vivo e verdadeiro (Dt 6.4; 1Tm 2.5). O AT aponta para esse fato, e o NT revela que esse único Deus subsiste eternamente em três pessoas: Pai, Filho e Espírito Santo. As pessoas são inseparáveis, pois Deus é um. Não obstante, devemos distinguir as pessoas e não confundi-las (Mt 3.16-17). Por exemplo, apenas o 51


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Filho se encarnou e morreu na cruz. Distinguimos o Pai, o Filho e o Espírito Santo, porém não os separamos. Visto que Deus é um, as três pessoas da Divindade subsistem umas nas outras. Os teólogos chamam isso de perichoresis (pericorese), circumincessão ou coinerência. O Evangelho de João expõe isso de forma mais clara. O Pai habita no Filho (Jo 14.10); o Pai está no Filho (17.23). O Filho está no Pai (14.20). E o Pai e o Filho estão um no outro (10.38; 14.10-11, 20; 17.21). O Espírito Santo nos une ao Pai, ao Filho e a si mesmo Como resultado da união que o Espírito faz entre nós e a Trindade, Deus passa a habitar em nós. Paulo costuma dizer que o Espírito Santo habita em nós. No entanto, seis vezes ele atribui a habitação ao Filho (Rm 8.10; 2Co 13.5; Gl 2.20; Ef 3.17; Cl 1.27; 3.11) e duas vezes ao Pai (2Co 6.16; Ef 2.22). Isso significa que Deus Pai, Filho e Espírito Santo habita nos crentes. Jesus prometeu pedir ao Pai que enviasse o Espírito Santo para estar com os crentes para sempre (Jo 14.16). Jesus ensinou seus discípulos a respeito do Espírito: “Vós o conheceis, porque ele habita convosco e estará em vós” (v. 17). Jesus disse que o Pai (17.21) e o Filho estão nos crentes (14.20; 17.23, 26) e virão para fazer neles morada (14.23). Além disso, Jesus encorajou seus discípulos, afirmando-lhes que, quando o Espírito viesse, eles saberiam que “eu estou em meu Pai, e vós, em mim, e eu, em vós” (Jo 14.20). Ele e os crentes permanecem um no outro (6.56; 15.4-5). Em sua famosa oração sacerdotal, Jesus roga que os futuros crentes estejam no Pai e no Filho, assim como o Pai e o Filho estão um no outro (17.20-21)! Embora isso seja pouco conhecido, Paulo ensina que os crentes estão no Pai e no Filho: os tessalonicenses estão “em Deus Pai e no Senhor Jesus Cristo” (1Ts 1.1; 2Ts 1.1). Tal ensinamento é assombroso. Como podemos compreender que a Trindade habita em nós de forma semelhante a como as três pessoas habitam umas nas outras? Em primeiro lugar, devemos guardar a distinção entre o Deus Criador e nós, suas criaturas. A habitação 52


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de Deus em nós não significa que nos tornamos divinos. O Criador é sempre o nosso Senhor e Salvador, e nós somos sempre suas criaturas redimidas. Em segundo lugar, o Pai, o Filho e o Espírito habitam eternamente uns nos outros, e a habitação deles em nós começa em nossa conversão. Em terceiro lugar, a habitação mútua da Trindade pertence à sua natureza divina, porém a habitação de Deus em nós ocorre por sua graça, mediante a fé em Cristo. Uma descrição da união com Cristo Nossa união com Cristo é definitiva, pessoal e duradoura. A união com Cristo é definitiva A união define nossa existência como o povo de Deus. Pedro descreve Deus utilizando os crentes como “pedras vivas” a fim de edificar um templo para ele através de Cristo, a “pedra viva” (1Pe 2.4-5). Após este “belo quadro de união com Cristo”,31 Pedro acrescenta: “vós, sim, que, antes, não éreis povo, mas, agora, sois povo de Deus, que não tínheis alcançado misericórdia, mas, agora, alcançastes misericórdia” (v. 10). A união com Cristo nos define — somos o povo de Deus que provou de sua misericórdia por meio da união com seu Filho. Nós, como os coríntios, recebemos a graça de Deus “em Cristo Jesus” (1Co 1.4). A união com Cristo é pessoal Cristo nos amou fora de nós; ele morreu por nós quando éramos incapazes de nos resgatar. Na união com Cristo, contudo, Deus opera dentro de nós. A união com Cristo torna a graça de Deus íntima e pessoal para nós. Por essa razão, Paulo usa a imagem íntima das relações matrimoniais para descrevê-la: Não sabeis que os vossos corpos são membros de Cristo? E eu, porventura, tomaria os membros de Cristo e os faria membros de 31

Creditamos a Robert A. Peterson as percepções de seu Salvation Applied by the Spirit: Union with Christ (Wheaton: Crossway, 2014), p. 240.

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meretriz? Absolutamente, não. Ou não sabeis que o homem que se une à prostituta forma um só corpo com ela? […] Mas aquele que se une ao Senhor é um espírito com ele. (1Co 6.15-17)

Paulo estabelece um paralelo: a união física entre marido e mulher, e nossa união espiritual entre Cristo e nós. Ajith Fernando, do Sri Lanka, ressalta este aspecto pessoal de nossa união: A doutrina da comunhão nos sofrimentos de Cristo é uma extensão natural da doutrina de nossa união com Cristo. Cristo é um Salvador sofredor, e, se devemos ser verdadeiramente um com ele, nós também devemos sofrer. Há uma profundidade de união com Cristo que nos alcança apenas através do sofrimento. Mas não só participamos de seus sofrimentos; ele também participa dos nossos. O Cristo exaltado, compartilhando da glória de Deus, não é surdo aos nossos gritos de dor quando sofremos; ele mesmo padece conosco quando sofremos. Paulo veio a compreender isso na estrada de Damasco, quando ouviu Jesus perguntar: “Saulo, Saulo, por que me persegues?” (At 9.4). Ele golpeava a igreja, porém Cristo sentia a dor.32

Nossa união com Cristo é, de fato, pessoal! A união com Cristo é perene A união com Cristo não é temporária, e sim permanente. Paulo escreve: “em quem também vós, depois que ouvistes a palavra da verdade, o evangelho da vossa salvação, tendo nele também crido, fostes selados com o Santo Espírito da promessa” (Ef 1.13). Este texto apresenta a Trindade ativa no selar dos que creem. O passivo divino mostra que Deus Pai é o selador que toma a iniciativa de selar o povo de Deus. O selo de Deus é o Espírito Santo, prometido pelos profetas veterotestamentários. O selamento ocorre “nele”, ou seja, na

32

Ajith Fernando, “Heaven for Persecuted Saints”, em Christopher W. Morgan e Robert A. Peterson, orgs., Heaven, Theology in Community 6 (Wheaton: Crossway, 2014), p. 232. [Céu, Série Teologia na Comunidade 6 (São Paulo: Vida Nova, 2020).]

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união com Cristo. Conforme sugere o versículo seguinte, o significado principal deste selar é a permanência da salvação: “o qual é o penhor da nossa herança, para redenção da possessão adquirida, para louvor da sua glória” (v. 14). Tal verdade é reforçada mais adiante em Efésios: “E não entristeçais o Espírito de Deus, no qual fostes selados para o dia da redenção” (Ef 4.30). O principal significado teológico desse selo é, portanto, o fato de Deus preservar os seus santos. Nossa união com Cristo é tão permanente, que nem mesmo a morte pode quebrar seu vínculo, conforme João revela. Deus elogia aqueles que morrem em união com Cristo: “Bem-aventurados os mortos que, desde agora, morrem no Senhor” (Ap 14.13). Em resumo: a união com Cristo é definitiva; ela define quem somos, o povo bendito de Deus, unido salvificamente ao seu Filho para sempre. É pessoal; estamos espiritualmente casados com Cristo, nosso noivo, e o amamos ternamente. É duradoura; estamos vinculados ao Filho de Deus, nosso Salvador, com o selo inquebrável do Espírito Santo. A história de Jesus e a união com Cristo O apóstolo Paulo nos ministra a união com Cristo colocando-nos como participantes da própria história de Jesus. Pela graça de Deus, morremos com Cristo, ressuscitamos com ele, ascendemos e nos assentamos no céu com ele, e, até mesmo em certo sentido, retornamos com ele: Morremos com Cristo. (Rm 6.3-8; 2Co 4.10; Gl 2.20; Fp 3.10; Cl 2.20) Ressuscitamos com Cristo. (Rm 6.4-8; 2Co 4.10-14; Ef 2.6; Cl 3.1) Ascendemos com Cristo e nos assentamos no céu com ele. (Ef 2.6) Até mesmo “viremos novamente”, por assim dizer, com ele. (Rm 8.19; Cl 3.4)

A morte de Cristo faz expiação pelos pecados de forma única. Quando o Espírito Santo nos une a Cristo, ele nos une à sua morte, de 55


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modo que morremos espiritualmente com Cristo. Semelhantemente, o Espírito nos une ao Cristo vivo e à sua ressurreição. Embora a obra salvífica de Jesus abranja desde sua encarnação até sua segunda vinda, o coração e a alma de sua salvação são sua morte e ressurreição. A morte expiatória e a ressurreição de Cristo realizam a salvação no passado, presente e futuro. Cristo nos salva em relação ao passado, pois “foi entregue por causa das nossas transgressões e ressuscitou por causa da nossa justificação” (Rm 4.25). A morte de Cristo paga a penalidade por nossos pecados, e sua ressurreição traz absolvição e nova vida a nós, que estávamos condenados e espiritualmente mortos. Cristo nos salva em relação ao presente, pois fomos “sepultados com ele na morte pelo batismo; para que, como Cristo foi ressuscitado dentre os mortos pela glória do Pai, assim também andemos nós em novidade de vida” (Rm 6.4). A morte de Cristo quebrou a tirania do pecado sobre nossa vida; sua ressurreição nos capacita a viver uma vida nova. Cristo nos salva em relação ao futuro; pois, “se nós, sendo inimigos, fomos reconciliados com Deus pela morte de seu Filho, muito mais, estando já reconciliados, seremos salvos pela sua vida” (Rm 5.10). A ascensão e sessão de Cristo também nos salvam, pois Deus, “por causa do grande amor com que nos amou, […] nos deu vida juntamente com Cristo […] e, juntamente com ele, nos ressuscitou, e nos fez assentar nos lugares celestiais em Cristo Jesus para mostrar, nos séculos vindouros, a suprema riqueza da sua graça, em bondade para conosco, em Cristo Jesus” (Ef 2.4-7). Deus coloca seu amor, graça e benignidade em exibição quando nos une a Cristo, assentado à direita do Altíssimo. Duas vezes a Escritura diz que compartilhamos do retorno de Cristo. Primeiro: “A ardente expectativa da criação aguarda a revelação dos filhos de Deus” (Rm 8.19). A palavra “revelação” (apokalypsis) é a mesma que a Escritura às vezes usa para a segunda vinda de Cristo (1Co 1.7; 2Ts 1.7; 1Pe 1.13; Ap 1.1). Há um sentido em que os fiéis também serão revelados, pois nossa verdadeira identidade está tão envolta em Cristo que será plenamente revelada apenas quando ele (e 56


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nós!) vier novamente. Segundo: Paulo diz mais uma vez que os crentes retornarão quando Cristo o fizer: “Quando Cristo, que é a nossa vida, se manifestar, então, vós também sereis manifestados com ele, em glória” (Cl 3.4). Tanto Jesus quanto os cristãos se “manifestarão” em sua segunda vinda. Os fiéis estão tão unidos a Cristo e aos seus eventos salvíficos que, em seu retorno, o pecado que obscurece suas identidades em Cristo será removido, de modo que os justos “resplandecerão como o sol, no reino de seu Pai” (Mt 13.43). Os aspectos da salvação e a união com Cristo As palavras de Richard Gaffin são oportunas: “A realidade soteriológica central é a união com o Cristo exaltado por meio da fé criada pelo Espírito. Esse é o ponto crucial, a essência, do caminho ou ordem da salvação para Paulo”.33 Por essa razão, cada aspecto individual da aplicação da salvação ocorre “em Cristo”. Regeneração, justificação, adoção, santificação, preservação e glorificação são bênçãos que recebemos não à parte de Cristo, e sim em união com ele. A regeneração ocorre “em Cristo”, pois “Deus, sendo rico em misericórdia, […] estando nós mortos em nossos delitos, nos deu vida juntamente com Cristo — pela graça sois salvos” (Ef 2.4-5). Da mesma forma, somos justificados em união com Cristo, pois “aquele que não conheceu pecado, ele [Deus] o fez pecado por nós; para que, nele, fôssemos feitos justiça de Deus” (2Co 5.21). Paulo valoriza ganhar a Cristo acima de tudo, e isso significa “ser achado nele”, ou seja, em união com ele, o que implica em “não ter justiça própria, que procede de lei, senão a que é mediante a fé em Cristo, a justiça que procede de Deus, baseada na fé” (cf. Fp 3.9). O mesmo ocorre com a adoção, conforme Paulo ensina: “Pois todos vós sois filhos de Deus mediante a fé em Cristo Jesus; porque todos quantos fostes batizados em Cristo de Cristo vos revestistes”

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Richard B. Gaffin, By Faith, Not by Sight: Paul and the Order of Salvation (Milton Keynes, UK: Paternoster, 2006), p. 43. [Pela fé, não pela vista: Paulo e a ordem da salvação (São Paulo: Cultura Cristã, 2016).]

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(Gl 3.26-27). Revestir-se de Cristo fala de união com Cristo — assim como a roupa cobre o corpo, também Cristo “cobre” os que creem. A união é o conceito envolvente do qual a adoção faz parte — pela fé todos somos filhos de Deus em Cristo. A obra do Espírito na santificação não é separada de Cristo, mas em união com ele: “Pois somos feitura dele, criados em Cristo Jesus para boas obras, as quais Deus de antemão preparou para que andássemos nelas” (Ef 2.10). De fato, nossa união com Cristo em sua morte e ressurreição é a base para vidas cristãs vitoriosas (Rm 6.1-14). A preservação dos santos por Deus é feita em união com seu Filho: “Agora, pois, já nenhuma condenação há para os que estão em Cristo Jesus” (Rm 8.1). No último dia, Deus salvará e não condenará todos os seres humanos “em Cristo Jesus”, em união com ele. De fato, porque os cristãos são “mais do que vencedores, por meio daquele que nos amou” (v. 37), Paulo está confiante de que nada, absolutamente nada, “poderá separar-nos do amor de Deus, que está em Cristo Jesus, nosso Senhor” (v. 39). Nossa glorificação também ocorre em união com Cristo. Conforme vimos ao discutir nossa participação na história de Jesus, teremos uma “segunda vinda”: “Quando Cristo […] se manifestar, então, vós também sereis manifestados com ele, em glória” (Cl 3.4). Nossa identidade plena será revelada apenas quando Jesus voltar, e isso ocorre porque apareceremos “com ele”, em união com ele, “em glória”. Nossa salvação final envolverá, assim, grande glória, pois pela graça de Deus alcançaremos “a glória de nosso Senhor Jesus Cristo” (2Ts 2.14), até mesmo um “eterno peso de glória, acima de toda comparação” (2Co 4.17).

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