MACHU PICCHU: SORTILEGIO EN PIEDRA

TOMO I TEXTO SOLAPA POSTERIOR Federico Kauffmann Doig nació en Chiclayo (Perú), cerca de donde se hallan las famosas tumbas de Sipán. Por el lado paterno desciende de alemanes; por el materno cuenta con ramas que se remontan a los que forjaron la milenaria cultura Mochica y la de Lambayeque.

Fue en dos períodos director del Museo de Arte y también del Museo Nacional de Arqueología, Antropología e Historia del Perú. Se graduó en la Universidad de San Marcos de doctor en Arqueología y luego de doctor en Historia, en el mismo centro de estudios. Además ostenta cuatro doctorados Honoris Causa, que le han sido conferidos por universidades del país y del extranjero.

Por su proficua labor ha sido distinguido con las Palmas Magisteriales en el grado de Amauta, el más valioso galardón que el Estado Peruano confiere por aportes en el campo pedagógico y cultural. En dos oportunidades mereció el Premio Nacional de Fomento a la Cultura.

Ostenta condecoraciones de los gobiernos de Bélgica, Austria y Suecia, así como del Gobierno peruano. Fue el primer antropólogo latinoamericano en recibir la “Medalla Neubergh”, que otorga Suecia por aportes en el campo antropológico. La Municipalidad Metropolitana le confirió la “Medalla de Lima”. Condecorado con la “Medalla Centenario de Machu Picchu”.

Es miembro de número de la Academia Nacional de la Historia (Perú), miembro honorario del Museo BarbierMueller (Suiza), miembro científico del Centro Studi Ricerche Ligabue (Italia), miembro correspondiente de la Real Academia de la Historia (España) y miembro del Circolo Amerindiano (Italia).

Ha realizado investigaciones en Chavín, Arequipa (Chucu), Nazca (Templo Pintado), Lima (Ancón); así como también en la región amazónica, tanto en la cuenca del Ucayali como en la del Madre de Dios. Con particular detenimiento dedica su atención al conocimiento de la cultura Chachapoyas, como lo demuestra su monumental obra que sobre esta cultura ha editado la Universidad Alas Peruanas (Los Chachapoyas, Lima 2003). En 1988 dirigió la Expedición Guatemalteco-Peruana a la Laguna del Tigre, la que identificó 94 “montículos” o construcciones piramidales mayas en el Petén occidental y que permanecían totalmente desconocidas hasta entonces.

Invitado por el sabio Mircea Eliade, participó en la edición de su Encyclopedia of Religion con un estudio sobre la espiritualidad andina. Es autor de numerosos libros y monografías, publicados en diversos idiomas.

Nombrado embajador del Perú en la República Federal de Alemania, desempeñó este cargo de 2006 al 2009.

VOLUME I TEXTO SOLAPA POSTERIOR (English) Federico Kauffmann Doig was born in Chiclayo, Peru. While on his father’s side he is of German descent, his mother’s family can trace their ancestral roots back to the ancient Moche (or Mochica) culture. He holds a doctorate in archaeology, as well as a second doctorate in history, both of which were obtained from Lima’s Universidad Nacional Mayor de San Marcos. He has also been awarded three Honorary Doctorates.

He was the founding director of Lima’s Museum of Art, after which he became the director of the National Museum of Archaeology. He divides his time between his research into Peru’s past and teaching commitments with a number of Peruvian universities. As a visiting professor, he has taught Peruvian and American archaeology at the University of Bonn.

In recognition of his prolific academic output, he has been honored in his native Peru with the title “Amauta”, the highest award granted by the nation in the field of culture.

He has been the recipient of Peru’s National Culture Award on two occasions and was the first Latin American to receive Sweden’s Neubergh Medal. He has been decorated by the Peruvian government, as well as by the governments of Belgium, Austria and Sweden.

He is a member of Peru's National Academy of History, an Honorary Member of the Barbier-Mueller Museum in Switzerland, a Member of the Royal Academy of History in Madrid, and the founding director of the Institute of Amazonian Archaeology.

He belongs to the Scientific Committee of the Ligabue Study and Research Center, in Venice, and has led 14 expeditions to the Peruvian Amazonian Andes, as well as to other archaeological sites located in Cajamarca, Ancash, Arequipa, Madre de Dios, Ucayali, etc.

He is the author of several works, including the “Manual of Peruvian Archaeology”, which has been reprinted ten times. His other books include: Sex and Sexual Magic in Ancient Peru (2001), and “Los Chachapoyas” (2003). His book “Historia y arte del Perú antiguo” [“History and Art of Ancient Peru”], published in 2002, is the most complete and detailed work on this subject to date.

From 2006 to 2009, he held the post of Peru’s Ambassador to the Federal Republic of Germany.

MACHU PICCHU

F E D E R I C O

K A U F F M A N N

D O I G

MACHU PICCHU Sortilegio en piedra / Enchantment in stone

II

MACHU PICCHU: Sortilegio en piedra / Enchantment in stone II © Federico Kauffmann Doig © UNIVERSIDAD ALAS PERUANAS Rector: Fidel Ramírez Prado Ph.D Vicerrector Académico: Dr. Óscar Lagravere Vicerrector Administrativo: Dr. Manuel Coronado Aguilar Vicerrector de Investigación y Postgrado: Dr. Jorge Laso Arrasco Vicerrector de Planeamiento y Economía: Dr. Bernardo Fernández Velásquez Secretario General: Dr. Carlos Hinojosa Uchofen Av. Cayetano Heredia 1092, Lima 11 e-mail: webmaster@uap.edu.pe web-site: www.uap.com.pe Teléfono: 266 0197 FONDO EDITORIAL UAP Director: Omar Aramayo Cordero Dirección General de Edición: Luis Peláez Pérez Arte, Diseño y Edición Gráfica: Jaime Alberto Deza Santibáñez Cuidado de textos: Víctor Rojas Benavides Traducción / Traslation: CORTESÍA / COURTESY Instituto Cultural Peruano Americano (ICPNA) Traducción / Traslation: Stephen Light Secretaria de la Edición: Yrinuska Vargas Rodríguez Corrección de estilo / Proofreading: Glenda Escajadillo Carlos Garayar, Cortesía / David Flores Vásquez, Cortesía Archivos fotográficos: Federico Kauffmann Doig Guarda anterior: Cortesía/courtesy PromPerú Guarda posterior: Cortesía/courtesy Alejandro Balaguer Impreso en los talleres gráficos de la UAP Liz Ramírez Gallegos Gerente Hecho el depósito legal en la Biblioteca Nacional del Perú: ¿?

ISSN: 0000000 Lima, setiembre de 2013

Prohibida la reproducción parcial o total de las características de esta publicación. Ningún párrafo o imagen contenida en esta edición puede ser reproducido, copiado o transmitido sin autorización expresa del Fondo Editorial de la Universidad Alas Peruanas. Cualquier acto ilícito cometido contra los derechos de propiedad intelectual que corresponden a esta publicación será denunciado de acuerdo al D.L. 822 (ley sobre el derecho de autor) y con las leyes que protegen internacionalmente la propiedad intelectual.

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V

MACHU PICCHU: ARQUITECTURA E INGENIERÍA CIVIL Machu Picchu: architecture and civil engineering

N

o solo se pondera la calidad técnica y la solidez de las construcciones de la etapa Inca, sino también la intensa actividad desplegada en el campo de la arquitecturaa lo largo del inmenso territorio que ocupó el Incario.

En menos de una centuria —tiempo en que tuvo lugar la formación y desarrollo del Incario— fueron levantadas portentosas obras, como la fortaleza de Sacsayhuaman, inmensas obras de terrazas agrícolas, como las de Zurite en el Cuzco, además de una red de caminos que se estima se extendía por unos 30 000 kilómetros. A todo esto deben agregarse las proezas alcanzadas en cuanto a técnicas de ingeniería civil en materia de hidráulica y drenaje, entre otros.

Not only do we admire the technical quality and solidity of the constructions of the Inca period, but also the intense activity that blossomed in the field of architecture throughout the immense territory occupied by the Inca state.

In less than a century –the time it took for the Inca state to form and develop- magnificent buildings such as the fortress of Sacsayhuaman were built, together with immense groups of agricultural terracing like those at Zurite in Cuzco, as well as a network of highways which, according to some estimates, covered 30,000 kilometers. And to all this we must add the feats achieved in terms of civil engineering, in the fields of hydraulics, drainage, etc.

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1.

EL LEGADO ARQUITECTÓNICO INCA The Inca architectural legacy: an introduction La vigorosa actividad en materia de arquitectura e ingeniería durante el Incario debe entenderse como el resultado de su orientación política. Esta requería contar con centros administrativos, guarniciones para mantener el orden, santuarios para difundir y administrar los ritos, palacios que debían deslumbrar al pueblo, caminos y tambos que facilitaran la comunicación y el tránsito de los administradores y de las tropas, graneros para almacenar los comestibles a fin de afrontar años improductivos por efectos de los fenómenos de El Niño, etc.

Como es de suponer, la arquitectura del pueblo, dedicado casi por entero a la agricultura, no alcanzó niveles comparables a la estatal. Los campesinos disponían de moradas rústicas, ubicadas en los campos que cultivaban, las que eran fabricadas de quincha en la costa y desimples pircas [perka]o muros de piedras sin labrar en la sierra.

La arquitectura peruana antigua, en general, y particularmente la del Incario, ha merecido importantes estudios por especialistas tanto nacionales como extranjeros. Citemos algunos nombres: Héctor Velarde (1946) y Emilio Harth-Terré (1933, 1959, 1963, 1964a, 1964b), John H. Rowe (1944, 1946),Manuel Chávez Ballón (1970), Walter Krickeberg (1949), Richard Schaedel (1966a, 1972), Jorge E. Hardoy (1964), José de Meza y Teresa Gisbert (1972), Graziano Gasparini y Luise Margolies (1977), Santiago Agurto Calvo (1980), Ann Kendall (1970, 1974, 1978), Fernand Salentiny (1981),Víctor Angles Vargas (1972, 1988), Jean Pierre Protzen (1983, 1985,1986), Vicent Lee (1985, 1989 y 2000), Juan Carlos Machicado (2002), Gary Ziegler y J. McKim Malville (2003),Brian Bauer (2008), John Hemming (2010), Adine Gavazzi (2010).

En el campo de la ingeniería civil de Machu Picchu, debemos celebrar los detallados estudios de Kenneth R. Wright y sus colaboradores, cuya numerosa bibliografía será citada oportunamente. Uno de sus importantes trabajos, publicado con Alfredo Valencia Zegarra, se inserta en la presente obra por

The vigorous activity within the Inca state in the fields of architecture and engineering can be understood as the result of the political structure that controlled the state. This structure required administrative centers, with garrisons to maintain order, sanctuaries to spread and oversee worship, palaces designed to dazzle the people, roads and inns that facilitated communication and the movement of administrators and troops, barns for the storage of foodstuffs with which to face the unproductive periods caused by the El Niño phenomenon, etc.

As might be expected, the architecture of ordinary people, who were almost entirely devoted to agriculture, was not of a standard comparable to that of state buildings.

Peasants lived in rustic dwellings located in the fields they worked and made from rushes and mud on the coast and uncut stone (the pirca style) in the highlands.

Ancient Peruvian architecture in general and particularly that of the Inca state has been the subject of important studies by both Peruvian and foreign specialists, including Héctor Velarde (1946) and Emilio Harth-Terré (1933; 1959; 1963; 1964a; 1964b), John H. Rowe (1944; 1946), Manuel Chávez Ballón (1970), Walter Krickeberg (1949), Richard Schaedel (1966a; 1972), Jorge E. Hardoy (1964), José de Meza and Teresa Gisbert (1972), Graziano Gasparini and Luisa Margolies (1977), Santiago Agurto Calvo (1980), Ann Kendall (1970; 1974; 1978), Víctor Angles Vargas (1970; 1972; 1990), Jean Pierre Protzen (1983, 1985,1986), Vincent R. Lee (1985, 1989 and 2000), John Hemming (2010), Juan Carlos Machicado (2002), Brian Bauer (2008), Adine Gavazzi (2010).

In the field of civil engineering and specifically in relation to Machu Picchu, we must celebrate the careful study made

by Kenneth R. Wright and his colleagues, whose work is included in this publication. Another work that deals specifically with Machu Picchu and focuses on aspects including its architecture and civil engineering is that published by Jesús Puelles Escalante (2010). Lisbet Bengtsson (1998) has carried out valuable detailed architectural research in Ollantay-

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gentileza suya. Jesús Puelles Escalante (2010) es autor de una obra que versa específicamente sobre Machu Picchu y en la que profundiza en aspectos tanto arquitectónicos como de ingeniería civil; por su parte, Lisbet Bengtsson (1998) ha realizado valiosas investigaciones arquitectónicas detalladas acerca de Ollantaytambo, en las que toca tanto aspectos técnicos como laborales. También de años recientes son otras muchas las contribuciones publicadas sobre construcciones incaicas levantadas en diferentes territorios del Incario. A modo de ejemplo, citemos aquí a Mario Polia (1971), que intervino el sitio incaico de Aypate en Ayabaca y otros monumentos piuranos, e Inge Schjellerup (1982), el de Cochabamba (Chachapoyas).

A los citados estudiosos se suman Luis A. Pardo (1957) y Luis E. Valcárcel (1934b, 1934c, 1946), con diversos trabajos descriptivos y obras de restauración de la arquitectura cuzqueña en particular; el primero es recordado como iniciador de las obras de limpieza y de reparación en Machu Picchu. En el Coricancha [Korikantsha] o convento de Santo Domingo, seriamente afectado por el sismo que azotó el Cuzco en 1950, cumplieron importante labor George Kubler (1952) y el cuzqueño Óscar Ladrón de Guevara Avilés (1967).

Alberto Bueno (s/f) y Armin Bollinger (1979) son autores de estudios generales sobre la arquitectura peruana antigua; así como Adine Gavazzi (2010), quien ha publicado una obra monumental sobre el desarrollo del arte de la construcción referido al Área Inca en su sector central o peruano. Especialmente valiosos son los tratados integrales sobre la arquitectura y urbanismo vistos a lo largo de los milenios, como los publicados por Carlos Williams (1981), y el de José Canciani Amico (1989) en rela- tambo which touches upon both labor ción a los asentamientos humanos en la and technical aspects. Many other contributions have been published, focusing costa norte del Perú. on Inca constructions situated in differUna obra monumental sobre Cahuachi, ent parts of the territory occupied by monumento nazca, ha sido publicada por the Incas. Examples include the work of Giuseppe Orefici en colaboración con di- Mario Polia (1971), who excavated at the versos autores (Orefici et. al., 2009), así Inca site of Aypate in Ayacucho, and at como sobre Moray, por Kenneth R. Wri- other sites in Piura, and Inge Schjellerup ght, Ruth M. Wright y Alfredo Valencia (1982), who excavated at Cochabamba (Chachapoyas).

(2011), y por igual Tipón (2006).

Acerca de testimonios de arquitectura To the authors already mentioned we must incaica ubicados a lo largo y ancho del add Luis A. Pardo (1957) and Luis E. ValcárIncario, hay contribuciones desde tiem- cel (1934b; 1934c; 1946), who produced a

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pos aun anteriores a Max Uhle (1903, 1923) en Pachacámac y en Tomebamba, Ecuador.

No pueden pasarse de alto las descripciones pioneras sobre la arquitectura prehispánica publicadas por E. George Squier (1877), Charles Wiener (1880) y Ernst W. Middendorf (1893-1895); así como el estudio inicial sobre el “arte de construir de los antiguos peruanos” de Pablo Federico Chalón.

Fue Hiram Bingham quien con sus exploraciones de los numerosos testi-

number of descriptive studies and contributed to the restoration of Cuzco’s architecture. The former is remembered as the initiator of the clearing and repair work at Machu Picchu. At the Coricancha (Korikantsha) or Convent of Santo Domingo, seriously affected by the earthquake that struck Cuzco in 1950, both George Kubler (1952) and Cuzco-born Óscar Ladrón de Guevara Aviles (1967) did important work.

Machu Picchu: visión integral de la llamada Zona Urbana.

Machu Picchu: a panoramic view of the so-called Urban Zone.

Alberto Bueno and Armin Bollinger (1979) are the authors of overall assessments of ancient Peruvian architecture. Adine Gavazzi (2010) has published a monumen-

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monios monumentales en la comarca de Vilcabamba, en la que se encuentra Machu Picchu, promocionó el interés por la búsqueda de nuevas fuentes de estudio de la arquitectura inca. A las jornadas de Bingham sucedieron las de Paul Fejos (1944) y su equipo de técnicos.

Los trabajos de identificación de ruinas ignotas fueron continuados por Gene Savoy (1970), quien propuso que los testimonios arquitectónicos presentes en Espíritu Pampa serían los de la tan buscada “ciudad” de Vilcabamba la Vieja, construida por Manco Inca a mediados del siglo XVI en el marco de su plan de reconquistar el Incario y expulsar o aniquilar a los españoles. No pocos han seguido sus pasos de explorador con menos que más profesionalismo.

Las excepciones están dadas por el ya citado Vincent R. Lee (1985), quien ha cumplido una tarea ejemplar al levantar una valiosa carpeta de planos arquitectónicos de los más diversos asentamientos situados en la comarca de Vilcabamba; así como Santiago del Valle Chousa (2005), quien ha abierto nuevas pistas que podrían conducirlo al lugar donde realmente fue construida la ciudad de Vilcabamba por Manco Inca. Debe mencionarse también la contribución de Salustio Gutiérrez Pareja, publicada en la década de 1970 y dedicada a la descripción de testimonios que permanecieron inéditos en ciertos sectores de la región del Cuzco.

Son varios los arqueólogos cuzqueños y extranjeros que han dedicado su atención a aspectos de la arquitectura incaica. Además de los citados en párrafos anteriores, y que en algunos casos volveremos a mencionar, se encuentran Susan Niles (1980); Lisbeth Bengtsson (1988), quien en 1983 inició en Ollantaytambo jornadas de trabajo destinadas a conocer procesos técnicos empleados por la ingeniería inca; Jean-François Bouchard (1991), con sus contribuciones de orden tecnológico; J. P. Protzen (1985, 1986), quien puso en práctica experimentos para resolver enigmas sobre aspectos técnicos relativos a la cantería cuzqueña antigua, y Craig Morris (1999), quien es autor de una excelente obra panorámica acerca de la arquitectura inca. Estudios importantes sobre arquitectura inca, particularmente de la presente en la comar-

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tal work on the development of the art of building in the central, or Peruvian, sector of the Inca Area. Of particular value are the comprehensive studies on architecture and urban planning over the centuries published by Carlos Williams (1981), and the work of José Canciani Amico (1989) on the human settlements of Peru’s northern coast. A thorough study of Cahuachi, a Nazca site, has been published

by Giuseppe Orefici in collaboration with a number of authors (Orefici et al. 2009), while Kenneth R. Wright, Ruth M. Wright and Alfredo Valencia have published work on Moray (2011) and Tipón (2006).

Regarding Inca architectural remains located throughout the length and breadth of the Inca state, we have the early contributions of Max Uhle (1903; 1923) in Pachacámac and in Tomebamba, Ecuador.

Nor should we fail to mention the pioneering descriptions of pre-Hispanic architecture published by E. George Squier (1877), Charles Wiener (1880) and Ernst W. Middendorf (1893-1895), and particularly the early study on the building arts of ancient Peruvians by Pablo Federico Chalón. It was Hiram Bingham who with his explorations of a number of monumental archaeological sites in the Vilcabamba region, where Machu Picchu is located, encouraged interest in the search for new subjects for study in the field of Inca architecture.

Bingham’s expeditions were followed by those of Paul Fejos (1944) and his team.

The work of identifying unknown ruins was continued by Gene Savoy (1970), who proposed that the architectural remains at Espíritu Pampa must have been the much sought after “city” of Old Vilcabamba, built by Manco Inca during the mid-16th century as part of his campaign to reclaim the Inca state and expel or annihilate the Spaniards. Many have followed in his explorer’s footsteps, while demonstrating considerably less professionalism. Exceptions to this rule include the aforementioned Vincent R. Lee (1985), who has produced an exemplary body of work in the form of architectural plans of the many settlements located in the Vilcabamba region, while Santiago del Valle Chousa (2005) has provided new clues that may well lead to the place where the city built by Manco Capac in Vilcabamba was really located. In this context we must also mention the contribution of Salustio Gutiérrez Pareja, published in the 1970s and devoted to describing remains

ca cuzqueña, se deben también a los peruanos Arminda Gibaja de Valencia (1973, 1983), Alfredo Valencia (1984, 1990), Alfredo Valencia y Arminda Gibaja (1990), Ítalo Oberti (1977), Jorge Ísmodes Pinto (1991), que dirigió las obras de conservación y restauración de Saywite ejecutadas por el Plan Copesco, José A. Gonzales Corrales (1982), Fidel Ramos Condori (1987) y otros más.

En relación a la ingeniería agraria cuzqueña, son de mencionar las contribuciones de Fernando Astete y Octavio Fernández, al frente de la sección Catastro del entonces Instituto Nacional de Cultura/ Cuzco. Roberto Samanez Argumedo (1984) merece especial mención por sus trabajos de estudio y conservación del patrimonio arqueológico.

Con la coautoría de Julinho Zapata, entre otros aportes, debe citarse la valiosa carpeta de planos arquitectónicos de Choquequirao, confeccionada en la década de 1980, antes de la puesta en valor de este monumento en los primeros años del presente milenio (Samanez, 2006).

• Antecedentes Como sabemos, la arquitectura peruana no comienza con los incas.

Los testimonios más antiguos de construcciones son las viviendas agrupadas en pequeños asentamientos aldeanos.

Restos de las mismas fueron descubiertas por Federico Engel (1966b).

Ellas se ubican en la costa y fueron fechadas en más de 5 mil años. Pertenecían a gente dedicada a la pesca y a la agricultura incipiente. Por entonces se daba comienzo a la construcción de edificaciones públicas monumentales, como las de Caral (Shady 1997) y Sechín Bajo (Fuchs, Patzschke, Smchmitz y Yenque 2006). La arquitectura monumental de aquellos tiempos, aún precerámicos, se inicia con la edificación de pirámides aterrazadas, plazas circulares y graderías. Se desarrolló en el transcurso de unos 2000 años, comenzando grosso modo en la segunda mitad del cuarto milenio antes de nuestra era. Es el caso de los testimonios arquitectónicos de Sechín Bajo, Caral, el Paraíso, Las Aldas, Pampa de las Llamas-Moxeke, Mina Perdida, etc.

which had still not been documented in certain parts of the Cuzco region.

Several Cuzco-born and foreign archaeologists have dedicated their efforts to aspects of Inca architecture, in addition to those already mentioned above, many of whom we will have cause to mention again. These include: Susan Niles (1980); Lisbeth Bengtsson (1988), who in 1983 began to work at Ollantaytambo on the technical procedures employed in Inca engineering; Jean-Francois Bouchard (1991), with his contributions in the technological sphere; J. P. Protzen (1985; 1986), who put into practice experiments designed to answer questions regarding technical aspects associated with ancient Cuzco’s stonework; and Craig Morris (1999), who is the author of an excellent overview of Inca architecture. Important studies of Inca architecture, particularly within the Cuzco region, have been produced by the Peruvians Arminda Gibaja de Valencia (1973; 1983), Alfredo Valencia (1984; 1990), Alfredo Valencia and Arminda Gibaja (1990), Ítalo Oberti (1977), Jorge Ísmodes Pinto (1991), who oversaw the conservation and restoration work at Saywite carried out under the COPESCO Plan, José A. Gonzales Corrales (1982), Fidel Ramos Condori (1987) and many others whom we have not mentioned.

And in the field of Cuzco’s agricultural engineering, we must mention the contributions of Fernando Astete and Octavio Fernández, at the head of the Land Registry office of the Cuzco branch of the National Institute of Culture. Roberto Samanez Argumedo (1984) deserves a special mention for his study and conservation of our archaeological heritage. Among his many contributions, with Julinho Zapata he co-authored the valuable series of architectural plans of Choquequirao, produced in the 1980s, long before the work done to enhance this monument during the first years of this century (Samanez 2006).

• Background As we know, Peruvian architecture did not begin with the Incas. The earliest known evidence of constructions consists of dwellings grouped into small village settlements. Remains of such settlements were discovered by Federico Engel (1966b). They are located on the coast and were built more than five thousand years ago. They would have been inhabited by a people dedicated to fishing and an early form of agriculture, during the

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No debieron ser ciudades en el sentido estricto de la palabra, sino centros administrativos y de culto, así como de romería en ocasiones determinadas, y también espacios en los que moraban miembros de las élites que planificaban y controlaban la mano de obra necesaria (Pozorski y Pozorski, 1987).

Chavín de Huántar, complejo arquitectónico que tampoco puede ser calificada de ciudad, es una expresión arquitectónica muy desarrollada tecnológicamente y pertenece a la Etapa de Consolidación de la Civilización, que se remonta al primer milenio antes de Cristo. Aunque es anterior en más de 2000 años a Machu Picchu, la arquitectura de Chavín rivaliza con ella en cuanto a la técnica en el labrado y pulido de sus piedras, así como en la construcción de los aparejos.

Fue Frédéric Engel a quién con propiedad se le debe el haber identificado, a partir de 1955, los vestigios de los primeros pasos de la vida aldeana a lo largo de gran parte de la costa peruana. El dibujo concierne a lo que de acuerdo a Engel debió ser una vivienda del villorrio de La Paloma (valle de Chilca).

It is Frédéric Engel who has quite rightly been credited with identifying, from 1955, the vestiges of the first steps towards village life along much of the Peruvian coast. The drawing shows what, according to Engel, was a house in the village of La Paloma (in the Chilca valley).

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Durante el periodo siguiente, en que imperó la cultura Tiahuanaco-Huari o Wari, que tuvo su desarrolló en la segunda mitad del primer milenio de nuestra era, el crecimiento demográfico obligó a levantar conjuntos arquitectónicos importantes, dotados de numerosos depósitos de comestibles, como los sitios de Huanucopampa y Piquillacta, entre otros. A los asentamientos incaicos tampoco debe,al parecer,calificárseles como ciudades, considerando que en ellos no se ejercía lo que se entiende ahora como comercio. La economía agraria desarrollada en el Área Inca, que tropezaba con inmensos factores negativos, como la limitación de tierras cultivables, los recurrentes fenómenos climáticos adversos, como el de El Niño, y el crecimiento permanente de la tasa poblacional, no debió ser propicia al

first phase of the period that produced monumental sites like Caral.

Architecture in the true sense began with stepped pyramids, circular plazas and stairways, beginning more or less around the second half of the third millennium BC and developing for the next two thousand years. In the case of the architectural remains of public monuments like those found at Sechín Bajo, Caral, El Paraíso, Las Aldas, Pampa de Las Llamas-Moxeke, Mina Perdida, etc., we now believe that these were not cities in the strict sense of the word, but rather administrative centers and places of worship and pilgrimage on certain occasions. Members of the elite would have lived at such sites, from where they planned and controlled the workforce required (Pozorski and Pozorski 1987).

The architectural complex of Chavín de Huántar, which also cannot be described as a city, presents, in technological terms, a highly-developed architecture belonging to the period of consolidation of civilization, during the first millennium BC. In other words, it is more than two thousand years older than Machu Picchu. Nevertheless, the architecture of Chavín rivals that of Machu Picchu in terms of the technical skill involved in the cutting and polishing of its stones and the construction of the walls.

During the next period, dominated by the Tiahuanaco-Huari, or Wari, culture that developed in the second half of the first millennium AD, population growth resulting from an agricultural economy led to the construction of important architectural complexes provided with ample storage facilities for foodstuffs, as seen at sites like Huanucopampa and Piquillacta. It would seem that Inca settlements were not cit-

Chanchán

Las ruinas de Cahuachi vista desde el aire. Cortesía Giuseppe Orefici.

The ruins of Cahuachi seen from the air (Courtesy of Giuseppe Orefici).

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desarrollo de ciudades en el sentido moderno del término. Estos factores dieron lugar a que se construyeran más bien centros administrativos y de culto, desde donde se ejercía el control de la producción agraria, se realizaban rituales pluviomágicos y se guardaba una parte importante del tributo para hacer frente a años aciagos por efecto de calamidades atmosféricas derivadas especialmente del citado fenómeno de El Niño. Los campesinos, que constituían la gran mayoría de la población, moraban en precarias viviendas construidas en sus campos de cultivo. Por su parte, la gente de servicio habitaba en barrios de construcciones precarias alrededor de los centros administrativos y de culto, como se percibe en tiempos tardíos, como es el caso elocuente de Chan Chan.

Lo dicho debería extenderse también al asentamiento de Huari (Ayacucho) y a otras “capitales” que florecieron contemporáneamente durante la Época de Consolidación, así como también en los centros administrativos y de culto que les fueron sucediendo (Anders, 1989). A su turno, durante el Incario, fueron levantados monumentos arquitectónicos con gran despliegue técnico, como Vilcashuamán, Tambo Colorado, Pachacámac con sus sectores incaicos, y Huánuco Viejo.

El complejo arquitectónico de Cajamarquilla, del periodo Tiahuanaco-Huari (Etapa de Integración), estaba despoblado en tiempos del Incario.

En el Cuzco hay tantos “palacios” como gobernantes de la dinastía de los incas, pues cada cual mandaba levantar el suyo y este era abandonado a la muerte del soberano al que había pertenecido, convirtiéndose en un santuario destinado a perpetuar la memoria del finado. Los asentamientos humanos eran llamados llactas, pero no son comparables con lo que se entiende por ciudad. Las familias reunidas en las llactas eran autárquicas y por tanto el trueque debió ser limitado, reducido a obtener productos foráneos.

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ies, if we consider that commerce as we understand it was not carried out in them.

The agricultural economy developed in the Inca Area, added to environmental factors associated with adverse climatic phenomena such as El Niño, and continuing population growth, would not have been favorable to the development of cities as we understand them. These factors led instead to the construction of administrative centers and places of worship from where control was exercised over agricultural production, rituals associated with water were performed and a significant portion of the harvest was stored with which to confront the effects of severe weather events, particularly those caused by the El Niño phenomenon. Peasants, who formed the overwhelming majority of the population, lived in rude shelters in the fields. The servant class occupied simple structures located in the outskirts of administrative centers and places of worship, an excellent example of which is the later phase construction at Chan Chan. The same can be said of the settlement of Huari (Ayacucho), as well as other contemporary “capitals” that flourished during the same period, as well as the administrative and religious centers of the cultures that came afterwards (Anders 1989). In its turn, the Inca state produced monumental architecture that was highly advanced technically, as in the case of Vilcashuamán, Tambo Colorado, the Inca sectors of Pachacámac, and Huánuco Viejo.

The architectural complex of Cajamarquilla, from the Tiahuanaco-Huari period (Integration Stage) was uninhabited during the time of the Incas.

For this reason, there are as many “palaces” in Cuzco as there were rulers of the Inca dynasty. Each sovereign ordered the construction of his own residence, which would be abandoned when he died and converted into a sanctuary designed to perpetuate remembrance of the deceased. However, this does not mean that there would not have been human settlements, only that those llactas we now call cities cannot be compared to the accepted model for a city. The families gathered in llactas were self-sufficient and trade would therefore have been limited to the obtaining of exotic products.

2.

ARQUITECTURA EN EL INCARIO: CARACTERÍSTICAS Architecture in the inca state: characteristics

Seguidamente se ofrecerá una visión panorámica acerca de las características arquitectónicas básicas que definen el arte de construir en tiempos del Incario. Ésta incluirá imágenes de monumentos soberbios levantados por entonces, a lo largo y ancho del Incario y particularmente en el Cuzco y sus alrededores.

Se trata de un vistazo que precede al capítulo que se ocupará de bosquejar una apreciación global sobre la arquitectura y la ingeniería civil de Machu Picchu.

Below we offer an overview of the basic architectural characteristics that defined the art of building during the Inca period. This will include images of magnificent monuments constructed at the time throughout the length and breadth of Inca territory, particularly in Cuzco and its environs.

This brief summary precedes the chapter offering a detailed study of the architecture and civil engineering of Machu Picchu.

• Material de construcción

• Construction material

En la costa se edificaba desde remotos tiempos con adobes y adobones, y con quincha (cañas y barro, técnica que describe en detalle Cobo), para el caso de las viviendas populares o los recintos pequeños en la parte superior de los templos. En la sierra, el material de construcción por excelencia era la piedra. Sin embargo, se observan bases de piedra en muros costeños —como en Chan Chan—, así como construcciones de adobe y adobón en la sierra. Hay ejemplos de muros incaicos, levantados en la región de los Andes Costeños, en los que fue utilizada la piedra labrada, pulida y ensamblada al estilo del Cuzco. Por ejemplo, en la “fortaleza” de Huarco, un santuario que consideramos fue construido en honor a la Cochamama [Kotshamama], la madre universal de las aguas o mar. Aun después de que la región de la costa fuese anexada al Incario, se siguió empleando los materiales tradicionales constituidos por el adobe, el adobón y la quincha, incluso al erigir obras públicas ordenadas por el soberano o Inca. No solo el clima influyó en la preferencia por el uso de determinado material de construcción; lo demuestra la presencia de paredes de adobe en la parte superior de construcciones del propio Cuzco (Acllahuasi = Aqliawasi) y de los alrededores (Palacio de Viracocha = Wiraqotsha en Raqchi = Raqtshi), que aligeraban las altas paredes. La piedra fue trabajada en forma exquisita por los can-

On the coast from ancient times mud bricks were used, as well as rush and mud [“quincha”], as described in detail

by Cobo, for ordinary people’s housing or small rooms in the upper sections of temples. In the highlands the preferred material was stone. However, this did not preclude the presence of stone bases in walls on the coast –at Chan Chan, for example- or the use of mud brick in the highlands.

There also exist examples of Inca walls in the coastal Andes in which stone was cut, polished and assembled in the Cuzco style, such as the “fortress” at Huarco, a sanctuary we believe was built to honor Cochamama [Kotshamama], the universal mother of all water.

As a rule, even after the annexation of the coastal region by the Inca state, traditional materials would continue to be used, specifically mud brick and “quincha”, even in the construction of public buildings ordered by the Inca. It was not only climate that influenced the preference for certain kinds of construction material; this is indicated by the presence of mud brick walls in the upper parts of structures in the city of Cuzco (Acllahuasi) and outlying area (Palace of Viracocha = Wiraqotsha in Raqchi = Raqtshi) which served to reduce the weight of high walls.

Machu Picchu | 397

teros incaicos en edificaciones en las que la jerarquía lo demandaba. Los muros de viviendas y de corrales de llamas fueron levantados con piedras sin trabajar: simples cantos rodados, retocados a veces, que se superponían y ajustaban con piedras pequeñas o pachilla [patshilia]; a este tipo de muro simple se le denomina pirca (perqa). El material de construcción era obtenido en canteras más o menos cercanas. Guaman Poma habla en un plano mítico de moles trasladadas desde Huánuco. Las piedras eran acarreadas al lugar de construcción, donde eran trabajadas; allí eran canteadas y labradas al tamaño de acuerdo a los objetivos. Los grandes bloques eran transportados por un grupo de trabajadores que tiraba de sogas que rodeaban y sujetaban la mole; acaso el desplazamiento de estas peñas se facilitaba deslizándolas por caminos arcillosos humedecidos. El uso de rodillos no está atestiguado.

Stone was exquisitely worked by Inca masons and used in buildings on the orders of the elite. The walls of houses and llama corrals were made from uncut stone; simple round stones, occasionally touched up before being placed one on top of the other, with the gaps filled by smaller stones, or pachilla [patshilia]. This simple style of wall is known as “pirca” (perqa).

• El empleo de la piedra en los aparejos

• The use of stone in walls

La mampostería incaica se caracteriza por sus aparejos cuidadosamente levantados con piedras de gran dureza: diorita, granito, pórfido y otras. Las piedras variaban en tamaño y su morfología, de acuerdo a la apariencia que se deseaba dar al aparejo; por lo general, la fabricación de los aparejos estaba ligada a la función a la que era destinada la construcción. Para los “palacios” se empleaban piedras relativamente pequeñas, en comparación con las usadas en construcciones como Sacsayhuaman, donde fueron empleados bloques gigantescos. Juan Carlos Machicado Figueroa (2002) ha observado en muros incaicos levantados con piedras poligonales una intención de evocar figuras varias, como llamas, por ejemplo, utilizando sus cortes.

Inca masonry is characterized by carefully built walls made from very hard rock: diorite, granite, porphyry and others.

Al contemplar las construcciones incaicas de fino acabado asombra el ensamblado de las piedras de un muro. Las piedras eran trabajadas como si se tratara de armar con ellas un mosaico. Esto acontecía de modo especial en el estilo de aparejo que se ha dado en llamar “poligonal”, como el que se advierte en los muros de Hatunrumiyoc (Cuzco), donde una piedra debe calzar perfectamente con las otras, tal como en un juego de rompecabezas.

Construction material was obtained from quarries reasonably close by. Guaman Poma writes of a myth recounting the transporting of stones from Huánuco.

The stones were transported to the place where they would be worked and then cut to the required size. Large blocks were transported by a group of workers who pulled on ropes tied around the stone.

The movement of these blocks may have been facilitated by the use of dampened clay paths. There is no evidence of the use of rollers.

The stones varied in size and shape, according to the desired finish of the wall.

Generally, the construction of walls depended on the function for which the structure was intended. In the case of “palaces”, relatively small blocks were used, compared with those used at Sacsayhuaman, where gigantic monoliths were employed. Juan Carlos Machicado Figueroa (2002) has observed in Inca walls made from polygonal blocks an attempt to evoke a number of forms, such as those of llamas, for example.

In the assembly of the blocks in a wall, what most astonishes when one contemplates Inca structures is the superb finish.

The blocks were worked as if intended as pieces in a huge mosaic. This is particularly apparent in the style of wall which has come to be known as “polygonal”, in which each stone must fit perfectly with all its neighbors, like a giant jigsaw puzzle, as can be seen in the walls of Hatunrumiyoc (Cuzco).

Not only did the Incas work the sides Todavía más; no solo se trabajaba los la- of the stones at their visible edges; the dos en sus esquinas visibles: las piedras stones had to be modified on all sides

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Portentos arquitectónicos en la ciudad del Cuzco Architectural marvels in the city of Cuzco Coricancha, el templo mayor del Incario ubicado en el Cusco Coricancha or Curicancha, the main Inca temple located in Cuzco

Sacsahuaman (Sacsayhuaman), tradicionalmente calificada como “fortaleza”, cuando debió ser un gigantesco templo dedicado probablemente al gobernante supremo de los fenómenos atmosféricos, una especie de Dios del Agua, identificado mediante el emblema destinado a evocar al rayo, a juzgar por sus murallas en zigzag.

Sacsayhuaman, traditionally described as a “fortress”, when it was in fact an enormous temple, probably consecrated to the supreme deity of natural phenomena, a kind of Water God. At Sacsayhuaman this god was honored through the zigzag walls designed to evoke the god of lightning.

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Portentos arquitectónicos en los alrededores del Cuzco

Architectural marvels in the vicinity of Cuzco Chinchero, En primer plano: muro inca dotado de grandes hornacinas; en segundo plano: la iglesia levantada sobre restos arquitectónicos inca (Cortesía: Banco de Crédito del Perú) Chinchero: the Inca wall in the foreground is decorated with large niches, while the church in the background was built over an Inca structure. (Photo courtesy of Banco de Crédito del Perú).

Ollantaytambo, muro situado en la parte alta del conjunto arquitectónico.

Ollantaytambo: a wall in the upper part of the archaeological complex.

Pisac, sector Intihuatana.

Pisac: the Intihuatana sector.

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Portentos arquitectónicos en la región del Cuzco Architectural marvels in the Cuzco region

Tarahuasi

Choquequirao

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Portentos arquitectónicos levantados en sitios alejados del Cuzco Architectural marvels at sites distant from Cuzco Vilcashuamán, la vista muestra el ushno o edificación en base a plataformas superpuestas.

Vilcashuamán: The structure seen here is an ushno, formed from a series of superimposed platforms.

Ingapirca, Ecuador

Huánuco Viejo (Huanucopampa)

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debían ser adaptadas por todos sus lados a las inclinaciones onduladas de los lados de cada una de las piedras vecinas, como puede observarse claramente en un sector de Machu Picchu (Templo Principal), debido a que el tiempo ha producido un “disloque” en el aparejo. El esfuerzo intelectual se suma aquí al de la destreza artesanal, constituyendo una forma adicional de rompecabezas sobre el primero mencionado, determinado por las uniones visibles. “Articulado” de este modo, el muro puede mantenerse en pie para siempre. El ajuste de las piedras en los aparejos es tan perfecto que en los aparejos de especial acabado no queda resquicio alguno entre piedra y piedra, provocando la afirmación popular de: “no entra ni siquiera un alfiler en las uniones”.

to the angles and curves of the edges of each one of the stones that surrounded them, as can be seen clearly in a sector of Machu Picchu (Main Temple) where over time a fissure has appeared in the subsiding wall. Intellectual effort is combined here with artisanal skill, creating another jigsaw puzzle on top of the jigsaw puzzle formed by the visible joins we have already mentioned.

“Articulated” in this way, the wall can remain standing forever. The fit of the stones in the walls was so perfect that in the finest structures there is no gap at all. In fact, as is often claimed, “not even a pin or a razorblade can be fitted in the joins”.

The beauty of the stone in terms of its finish, after it had been cut on all sides, was achieved by abrasion, by rubbing the surface with damp sand. Very often, mysterious protuberances were left which Víctor Angles Vargas (1970) has interpreted as “a form of ideographic writing”.

La belleza de la piedra en cuanto a su acabado final, después de canteada por todos sus lados, se lograba por frotamiento, acaso empleando arena humedecida. Se dejaba, en muchos casos, misteriosas protuberancias que Víctor Angles (1970) interpreta como “una forma de escritura ideográfica”. The techniques employed to quarry the stones and sculpt them into their initial El instrumental, las técnicas con que se basic form are unknown to us, although desprendían las piedras de la cantera y we may hazard a guess at how this was se trabajaban en primera instancia escul- achieved. piendo su forma básica, son desconocidos; sin embargo, es posible intuirlas. In those cases in which a wall was conEn los casos en que el aparejo se trabaja structed using regular horizontal rows, mediante hileras horizontales regulares, each row appears separated from the upcada hilera aparece separada de la supe- per and lower rows “like a line traced with rior e inferior “como una línea trazada a a string”. It is possible to speculate that cordel”. Es posible afirmar que se utiliza- plumbs were used, together with other ron plomadas y otros recursos técnicos technical resources, to ensure precision que aseguraban la precisión en el trabajo in the construction of Inca walls. de los muros incaicos.

Walls tend to follow straight lines; only in Las paredes suelen seguir líneas rectas; a few cases do we find circular structures, solo en algunos casos hallamos construc- the execution of which inspires universal ciones circulares cuya ejecución merece admiration, as in the case of the apse of admiración unánime, como en el caso del the Coricancha, the “Tower” at Machu ábside del Coricancha, y en Machu Picchu Picchu, or the Water God Temple, which en lo que se refiere a El Torreón (Templo would appear to evoke the basic form of del Dios del Agua). Al parecer, evocaban a seashell, and through this symbol wauna caracola marina y de este modo al ter itself. We also find rounded corners, líquido vivificante. También hallamos es- made from stones that cover the entire quinas romas, constituidas por piedras corner. que forman esquinas redondeadas.

Those walls made from gigantic blocks Los aparejos de piedras ciclópeas fueron le- were constructed using a special provantados siguiendo un proceso especial. Se cess. It is believed that, as the chronestima, al respecto, como sugieren los cro- iclers suggest, inclined earthen banks nistas, que se emplearon planos inclinados were used to raise the blocks, after hechos de tierra, con el fin de elevar las mo- which the earth was removed. les, que luego eran retirados. Según Justo Torres, las grandes piedras de construcción, According to Justo Torres, large blocks como las de Sacsayhuaman, eran deslizadas like those used at Sacsayhuaman were

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Hatunrumiyoc, calle en la ciudad del Cuzco.

Hatunrumiyoc, street in the city of Cuzco.

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durante la construcción del muro, utilizando para ello de greda fina humedecida (Inf. pers., 1979); lo que, en efecto, concuerda con referencias antiguas (Betanzos, 1551).

slid into place during construction using fine damp clay (in person, 1979), and basically this matches historical references (Betanzos 1551).

• Tipos de aparejo

• Types of wall

En la propia ciudad del Cuzco se observan diferentes tipos de aparejo, sin que ello presuponga diferencias cronológicas. La diversidad de los aparejos está principalmente condicionada por la función de la construcción y relacionada fundamentalmente con el tamaño de las piedras y el corte que presentan. Es una constante que las piedras, o las hileras de piedras según el caso, vayan disminuyendo en tamaño a medida que se elevan; y otra que se inclinen hacia el interior, en talud. Existen aparejos de piedra coronados por muros de adobe. De esta manera se aligeraba la pared a medida que era elevada.

In the city of Cuzco different types of wall can be seen which were not necessarily constructed at different times. This diversity of styles is mostly dependent on the purpose of the construction.

Basically, the type of wall is related to the size of the stones and the way in which they are cut. One characteristic is common to all types of wall; the size of the blocks decreases from the bottom to the top. Also, walls are inclined towards the interior of the structure and therefore sloping. We have already mentioned the existence of stone walls crowned with mud brick walls, as a method for creating a lighter structure Mención especial merecen los muros del for higher walls.

Cuzco de aire incaico, pero levantados luego de la irrupción europea al Incario Those walls in Cuzco that were built in durante el siglo XVI utilizando piedras pro- the Inca style but after the arrival of Euvenientes de muros incaicos que fueron ropeans in the 16th century deserve a “desatados”. En otros casos, canteros de special mention. Some were built using la época incaica siguieron construyendo stones from Inca walls that had been con sus antiguas técnicas con licencia de “dismantled”, while others were built los españoles. El fenómeno de la presen- from quarried stone using ancient techcia de muros incaicos en cuanto a su tipo, niques under Spanish supervision. The pero posteriores al Incario por fecha de su phenomenon of Inca-style walls that fabricación, ha sido detectado también en date from after the fall of the Inca state la ciudad de Huamanga (Kauffmann Doig, has also been detected in Huamanga 1956). Bernabé Cobo (ca. 1653), aludiendo (Kauffmann Doig 1956). Bernabé Cobo a la construcción de la Catedral del Cuz- (c. 1653), referring to the construction co, expone que como “los peones que tra- of Cuzco’s cathedral, writes of how “the bajan en la obra son indios, los dejan los peons who work on the construction are maestros y arquitectos españoles que se Indians, and the Spanish master buildacomoden a su uso”. Por su parte, Pedro ers and architects allow them to work Sarmiento de Gamboa (1572, cap. LIII), al according to their custom”. For his part, referirse a la “fortaleza” de Sacsayhuaman, Pedro Sarmiento de Gamboa (1572, afirma que después de las diferencias de Chapter LIII), referring to the “fortress” Pizarro y Almagro “la empezaron a desha- of Sacsayhuaman, affirms that after the cer, para edificar con su cantería las casas conflict between Pizarro and Almagro, “they began to dismantle it, in order to de españoles”. build with its stones the houses of the Entre los aparejos más comúnmente em- Spaniards”. pleados en el Cuzco deben citarse los siAmong the most common types of wall guientes: used in Cuzco, we will mention the folA. De bloques e hileras regulares. lowing: B. De bloques e hileras regulares, reba- A. Regular blocks and rows. jadas en sus uniones o “biseladas”.

B. Regular blocks and rows, with beveled C. De muros de piedras canteadas en edges.

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Ilustración que evidencia la utilización de elementos metálicos en el labrado de las piedras, detalle característico de la arquitectura incaica en general. Cortesía Santiago Agurto.

Illustration showing how metal tools were employed in the preparation of the stonework that formed the basis of Inca architecture. (Courtesy of Santiago Agurto).

Diferentes formas de aparejos utilizados en la arquitectura inca: Arriba: Dos ejemplos de proezas logradas en el ensamblado de las piedras.

Abajo: Estilo Poligonal típico; Foto que muestra el pulimento de las piedras también por sus lados interiores (Cortesía Rüdiger Schmidt).

Different types of finishes used in Inca architecture: Above: Two examples of The remarkable assembly of Inca walls. Below: Polygonal style; Photo showing the carved surfaces of stonework (Photo courtesy of Rüdiger Schmidt).

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forma tosca, “abombadas” en su cara C. Roughly-worked stones, with bulging exterior. or convex outer surfaces.

D. De bloques poligonales (Hatunrumi- D. Polygonal blocks (Hatunrumiyoc, Sacyoc, Sacsayhuaman). sayhuaman).

E. De materiales de construcción mixtos: E. Mixed construction material: stone piedra, adobe. and mud brick.

F. De aparejos “incaicos” por su estilo F. Inca-style walls made during the no español, trabajados en tiempos early colonial period (based on newcoloniales tempranos (en base a piely-quarried stone worked and poldras labradas, así como canteadas y ished a ccording to ancient tradipulidas durante la Colonia, siguiendo tions). antiguas tradiciones).

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Características de los vanos en la arquitectura inca: 1. Ventana trapezoidal de una jamba; 2.

Puerta trapezoidal de doble jamba; 3. Vanos presentes en el llamado Templo del Sol de Machu Picchu; 4 y 6. Ventana de doble jamba; 5. Ventana trapezoidal.

Characteristic doorways and windows of Inca architecture: 1. Single jamb trapezoidal window; 2. Double-jamb trapezoidal doorway; 3. Socalled Temple of the Sun at Machu Picchu; 4 and 6.

Double-jamb window; 5.

Trapezoidal window.

• Características varias

• Different characteristics

La arquitectura incaica ha sido ejemplarmente caracterizada por John H. Rowe (1946), Ann Kendall (1978), Jean-Pierre Protzen (1987, 1992, 1999), Jean-Pierre Protzen y Stella Nair (1997), John Heming (1981), John Heming y Edward Ranney (1982, 1990) y Lisbet Bengtsson (1998), entre otros. Como autoridades en la investigación de la arquitectura e ingeniería incaica de la región del Cuzco, y en particular de Machu Picchu, debe mencionarse a Graziano Gasparini y Luise Margolies (1977), así como al peruano Jesús Puelles Escalante (1910).

Inca architecture has been described impeccably by John H. Rowe (1946), Ann Kendall (1978), Jean-Pierre Protzen (1987, 1992, 1999) and Jean-Pierre Protzen and Stella Nair (1997), John Hemming (1981) and John Hemming and Edward Ranney (1982, 1990) and Lisbet Bengtsson (1998), among others. As authorities in research into Inca architecture and engineering in the Cuzco region and Machu Picchu in particular, the work of Graziano Gasparini and Luise Margolies (1977) is also worthy of note, as is that of Jesús Escalante Puelles (1910).

Ya se ha hecho referencia a las piedras usadas en las construcciones y a los tipos de aparejos. También a la inclinación en talud típica de los muros incaicos, que les confiere un aspecto imponente. A diferen-

We have already referred to the stones used in constructions and the types of walls employed, including the typical inclined form of Inca wall that lends structures their imposing nature. In

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Recinto con estructura de techo de palos cubierto con paja (ichu).

Structure roofed with coarse ichu grass thatching set upon wooden beams.

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Elementos utilizados para sujetar el techo, mediante clavos líticos introducidos en los cantos de los hastiales: 1. Esquema demostrativo; 2. Argolla de piedra como las que eran embutidas en los cantos de los hastiales; 3. Argolla embutida en el hastial.

Devices used to secure roof structures.

Stone tenons were fitted into the gables: 1. Explanatory diagram; 2. Stone ring like those embedded in gable ends; 3. Ring embedded in a gable.

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1. Detalles del coronamiento del hastial de un recinto de Choquequirao. Cortesía: Arq. Roberto Samanez Argumedo 1. Detail of the gable of one of the structures at Choquequirao.

(Courtesy of Roberto Samanez Argumedo) 2. Diferentes tipos de clavos y argollas de piedra que coronaban el hastial. Cortesía: Arq. Roberto Samanez Argumedo 2. Different types of stone devices set into gables to secure roof structures.

cia de las viviendas campesinas, las casas de los mandones consistían en complejos rectangulares enmarcados por un muro alto, que encerraban una serie de cuartos adosados al muro. Para estas canchas había un solo acceso: la portada que conducía a una especie de patio de distribución. Las construcciones de los soberanos seguían en el Cuzco el mismo principio.

Las edificaciones se amoldaban a la topografía del lugar. No puede decirse que estuviera ausente la planificación urbana. Lo testimonia la población de Ollantaytambo (pueblo), que tiene un plano urbano rectangular. Por su parte, el Cuzco presenta los contornos de un puma con cabeza ornitomorfa. Cuzco lucía, así, encañado.

“Ciudades” como Machu Picchu, levantadas en lugares escabrosos, se adaptan a las sinuosidades del terreno y su plano obedecía solo a normas generales de planificación, limitadas a sus sectores nucleares o centrales. Las calles eran, por lo general, estrechas, mientras que graderías pétreas unían sus diversos niveles. No faltan las plazas y los recintos de claro destino sacro; tampoco los recintos, por ejemplo en Machu Picchu, que aparentan ser viviendas, pero cuyo rol debió ser el de graneros. En otros casos, estos “recintos” solo tenían tres paredes, lo que permitía que los comestibles estuviesen permanentemente aireados. A estos se les conoce como huayranas, de huayra [waira= aire].

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contrast with the dwellings of peasants, the houses of the nobility were composed of rectangular complexes surrounded by a high wall enclosing a series of rooms attached to the wall.

There was only one entrance to these enclosures, or canchas, via the doorway leading to the main patio. In Cuzco, the residences of the sovereigns followed this same pattern. Buildings were adapted to the terrain of the site. It cannot be said that urban planning was absent. This is evidenced by the village of Ollantaytambo, the urban plan of which is rectangular. For its part, Cuzco was conceived in the shape of a puma with a bird-like head.

Cuzco appeared elongated. “Cities” such as Machu Picchu, built at rugged locations, were adapted to the form of the land and their design was only required to obey general planning norms limited to their core or central sectors.

Streets were usually narrow, with stone stairways connecting their different levels. There were many plazas and buildings of a clearly religious character and also, at Machu Picchu for example, structures that look like houses but which actually functioned as food stores. Other structures designed for food storage had just three walls, so that foodstuffs were permanently ventilated. These are known as huayranas.

• Arquitectura en el Incario: Unidades Arquitectónicas.

• Architecture in the Inca state: Architectural Units.

He aquí algunas unidades de la arquitec- Below we list some units of Inca architectura incaica: ture: A. Ushno: Edificio piramidal trunco, a A. Ushno: Truncated pyramidal edifice base de una o varias plataformas built from a series of superimposed rectangulares superpuestas. Su funrectangular platforms. Its function ción era administrativo-ceremonial, was that of an administrative and cerprobablemente evocadora de la Dioemonial center, probably associated sa Tierra, como entre otros muchos with the Earth Goddess, as suggested ejemplos lo sugiere el trono sobre el for example by the throne upon which que se yergue el personaje masculino the masculine figure (Water God) (Dios del Agua) en la escena central stands in the central scene of the Sun de la Puerta del Sol de Tiahuanaco.

Gate at Tiahuanaco.

B. Acllahuasi: Edificios donde moraban B. Acllahuasi: These buildings housed las mujeres escogidas o acllas [aqlia], the chosen women, or acllas [aqlia], of que no faltaban en los centros de powhom there were many at Inca cender incaicos. ters of power.

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Canchas [kantsha] o espacios cerrados, típicos de la arquitectura incaica: 1. Acaso un modelo de cerámica, para proyectar la construcción de una cancha; 2.

Reconstrucción hipotética de una parte de un conjunto conformado por dos canchas. Cortesía: Graziano Gasparini y Luise Margolies.

Canchas [kantsha], or enclosures, typical of Inca architecture: 1. A clay maquette of the proposed design of a cancha; 2. Reconstruction of a complex based upon the cancha system. (Courtesy of Graziano Gasparini and Luise Margolies).

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Recinto construido en base a dos espacios que divide un muro medianero sobre el eje longitudinal, a estas construcciones se les conoce con el nombre de masma. Cortesía: Graziano Gasparini y Luise Margolies.

Structure formed from two spaces divided by a central wall running lengthways; these buildings are known as masmas. (Courtesy of Graziano Gasparini and Luise Margolies).

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Callanca [kalianka] o edificio espacioso, visto en una reconstrucción hipotética con las posibles cuatro naves que lo integraban, en base a la callanca de Incallacta.

Cortesía: Graziano Gasparini y Luise Margolies.

Callanca [kalianka], a large structure, seen here in a reconstruction composed of four naves of the Incallacta or Inkallaqta callanca. (Courtesy of Graziano Gasparini and Luise Margolies).

Reconstrucción hipotética del acceso a la parte superior de la plataforma ovalada; en el caso de un sector de Ingapirca, Ecuador. Cortesía: Graziano Gasparini y Luise Margolies.

Reconstruction of the entrance to the upper part of the oval-shaped platform at the Ingapirca site, in Ecuador.

(Courtesy of Graziano Gasparini and Luise Margolies).

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C. Sucre: Terrazas de cultivo o andenes C. Sucre: Agricultural terraces. In some de cultivo. Eran acicalados en honor a cases these may have been ornala Pachamama o diosa tierra. Hay anmental, as in the case of most of the denes que solo lo aparentan, puesto terracing at Machu Picchu. They were que su función fue el de servir como extremely well-finished, as a way of muros de contención de laderas eshonoring the Earth Goddess, Pachamcarpadas. ama. Others would have served as retaining structures on steep slopes.

D. Callanca: Edificios espaciosos destinados a diversas funciones, una de D. Callanca: Spacious structures used for ellas la de albergues. a number of purposes, including accommodation.

E. Huayrana (o Huairana): Espacio constituido por tres paredes. La central y E. Huayrana: A three-walled structure de mayor altitud sostiene el techado. with the higher central wall supporting the roof.

F. Masma: Recinto doble del tipo huayrana, de dos paredes que par- F. Masma: Double-chamber on the ten en dirección contraria de una terhuayrana model, with two walls gocera, central, que a su vez forma la ing in the opposite direction from the cumbrera o sostén del techado a dos third central wall, which forms a gable aguas. supporting a pitched roof.

G. Cancha: Cercado que incluye uno o G. Cancha: Enclosure containing one or varios recintos. También corral. several rooms, or a corral.

H. Collca: Granero o depósito, frecuente- H. Colca: Granary or food store, often lomente emplazado en el piso superior cated on the upper floor of a structure de una construcción, que por lo geneand usually rectangular. ral es rectangular.

I. Tambo or Tampu: A place for proI. Tambo otampu: Lugar de aprovisiovisioning by the side of a road, or a namiento a lo largo de los caminos. storage facility.

Depósito en general.

One aspect considered a typical characUna característica considerada como tí- teristic of Inca architecture is the trapepica de la arquitectura incaica es la forma zoidal form of doorways, windows and trapezoidal de puertas, ventanas y hor- niches. Built into walls, these niches nacinas. En las hornacinas o nichos cons- would have been used for keeping obtruidos en las paredes debieron de guar- jects, particularly of a votive nature. In darse objetos, especialmente de carácter some cases, trapezoidal doorways were votivo. En algunos casos, las portadas double-jamb, perhaps in order to suptrapezoidales tienen doble jamba, acaso port a door made from logs tied togethpara sostener una puerta afianzada con er with rope. troncos amarrados con sogas.

An unusual feature is the frequent use Lo que llama la atención es la frecuencia of false doorways, in the form of large con que se presentan puertas ciegas, a niches, for example at the Temple of the manera de grandes hornacinas, como en Moon (or of Pachamama) in the vicinity el Templo de la Luna (o de la Pachama- of Machu Picchu, close to Huayna Picchu ma), en una zona de Huayna Picchu. Su and of a clearly magical-religious characcarácter mágico-religioso es indudable. ter.

En ciertos casos, como en el Templo de In some cases, such as the Temple of ViViracocha en Raqchi, se utilizaron colum- racocha in Raqchi, columns were used in nas en la construcción. construction.

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3.

MACHU PICCHU: UNA APRECIACIÓN DE SU ARQUITECTURA Machu Picchu: an appreciation of its architecture Son numerosos los estudios de la arquitectura incaica, en su mayoría ya citados (Agurto, 1987; Bonavia, 1997, 1999; Bengtsson, 1998; Bouchard, 1991; Chevarría, 1992; Harth-Terré, 1965; Hemming, 1982, 2010; Gallegos, 2000: 126-179; Kendall, 1978, 1988; Lee y Lee , 1999; Machicado, 2002, 2010; Protzen, 1983, 1985, 1986; Puelles, 2010;Kenneth R. Wright, como sus colaboradores, son autores de una larga lista de publicaciones). La más frondosa descripción de Machu Picchu, incluyendo los monumentos de su entorno, se debe al erudito escritor cuzqueño Víctor Angles Vargas (1972, 1978 3vs.). Por su parte, Rogger Ravines (2012) publicó lo que podría considerarse una vademécum acerca de Machu Picchu; adicionalmente recopiló dos artículos de Bingham escasamente divulgados, así como testimonios de quienes tuvieron participación en las ocurrencias que tuvieron lugar durante la expedición a Machu Picchu ejecutada en 1912 (Bingham, Chávez Ballón, Cosio, Gutiérrez de Quintanilla y Ravines, 2012). Graziano Gasparini y Luise Margolies (1977, 1980) son autores de una muy valiosa obra que estudia los principales monumentos edificados durante el Incario en general.

Una visión de conjunto de las construcciones de Machu Picchu permite ver que los recintos acusan planta rectangular, son de un solo piso y forman compuestos de variada extensión. En algún caso se levantó una callanca [kalianka], edificación compleja y de proporciones notables cuya función era albergar a mucha gente. Son frecuentes algunos ambientes levantados solo con tres paredes, denominados huayranas.

Esta fórmula permite mantener aireado el espacio, por lo que podrían haber servido para almacenar comestibles. Las huayranas suelen presentar una pilastra en el lugar que correspondería al centro de la “pared ausente” y su función era sostener el techo en el lado carente de muro. Hay huayranas dobles, en las que la pared posterior hace de medianera, dando así lugar a la formación de una segunda huayrana que se proyecta por el lado opuesto.

There have been many studies of Inca architecture, and we have already mentioned a number of them (Agurto 1987; Bonavia 1997, 1999; Bengtsson 1998; Bouchard 1991; Chevarria 1992; Harth-terré 1965; Hemming 1982, 2010; Gallegos 2000, pp. 126179; Kendall 1978, 1988; Lee and Lee 1999; Machicado 2002, 2010; Protzen 1983, 1985, 1986; Puelles 2010; and Kenneth R. Wright and his colleagues have produced a long list of publications, while Graziano Gasparini and Luise Margolies (1977, 1980) are the authors of a comprehensive and very important work that focuses on the principal monuments built during the Inca period).

A look at the series of constructions of which Machu Picchu is composed, for example, reveals that the buildings have a rectangular ground plan, are single-story and are arranged in groups of varying size. In certain cases a callanca [kalianka] was erected. This was a complex structure of considerable size the function of which was to accommodate many people. The three-walled buildings known as huayranas are often seen. This design ensured that the interior space could be kept ventilated, creating ideal conditions for the storage of foodstuffs.

Huayranas usually have a pilaster in the place where the center of the “fourth wall” would have been, and this served to support the roof on the open side of the structure. Double huayranas were built in which the rear wall becomes a dividing wall between two huayranas facing in opposite directions.

The roof, usually a pitched roof, was composed of a frame made from logs that served as the base for supporting the thatch cover, made from ichu grass (Calamagrostis sp., Stipa sp.). The roof rested on the two side walls of the construction, which formed a triangle creating the gable ends that supported the ridgepole. Stone tie-points were built into the edges of the outer walls El techo, por lo general de dos caídas, con- to hold down the roof, while stone rings sistía en un armazón de troncos que ser- were used to secure it firmly to project-

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vía de base para sostener y amarrar la paja protectora de ichu(Calamagrostis spp., Stipa spp.). Este armazón descansaba sobre las dos paredes laterales de la construcción, elevadas hasta la cumbrera formando un triángulo que recibe el nombre de hastial.

En los bordes de la pared exterior se empotraban clavos líticos a los que se amarraba el techo, y para afianzarlo con firmeza se usaba argollas pétreas, cuyos muñones se embutían en el vértice de los hastiales. En el caso de huayranas simples o estructuras de tres paredes, por fuerza el techo tenía solo una caída. A veces lo soportaba una pilastra levantada en el centro de la “pared faltante”. Los recintos con techos de cuatro caídas carecían de hastiales y se sostenían sobre armazones de troncos que descansaban en el que servía de cumbrera.

En el caso de los recintos dotados de hastiales, la fuerte pendiente de los techos, condicionada por el ángulo agudo que acusan, daba lugar a que se dispusiera de una azotea de techo alto y aireado que era idónea para apilar una buena cantidad de comestibles. Aún hoy día, en algunos caseríos cordilleranos, las azoteas se usan como graneros llamados colcas [koilka], la voz quechua equivalente. En Machu Picchu estos espacios debieron servir también como depósitos de alimentos. El acceso se hacía por una escalera que se apoyaba sobre uno de los lados del forado hecho en el piso de la azotea para permitir acceder a ella.

ing stones set at the apex of the gable ends. In the case of simple, three-sided huayranas, single-slope roofs were employed. Sometimes this roof was supported by a pilaster where the center of the “missing wall” would have been.

Instead of gable ends, those structures with four-sided hip roofs were supported by log frames that rested on ridgepoles.

In the case of structures with gable ends, the steep angle of the roofs resulting from their acute angle produced an area under the high roof that was well-ventilated and therefore ideal for piling a large quantity of foodstuffs. Even today, in some highland villages these attic spaces are used for this purpose and known by the Quechua word colca. At Machu Picchu also these spaces would have served for the storage of foodstuffs. Access was via a ladder leaned against one side of the hole made in the floor of the attic space.

In accordance with what was a typical characteristic of Inca architecture, doorways were trapezoidal in shape and often double-jamb. The niches set into the interior, and in some cases exterior, walls of buildings were also trapezoidal. They would have served, like altars, to hold sacred objects and even mummies. Windows are uncommon, but those that exist are also trapConforme al patrón arquitectónico que ezoidal. tipifica la albañilería incaica, las portadas tienen forma trapezoidal y con frecuen- Some doorways, such as those which cia son de doble jamba. Las hornacinas, provided access to the so-called Saemplazadas en el interior y en algunos cred Sector, on the southern side of that casos en el exterior de los recintos, tam- sector, may have been closed. The door bién acusan forma trapezoidal. Acaso or simple gate, without hinges, was seservían para colocar en ellas, a manera cured to a carved ring on one of the de altares, objetos sacros y aun momias. stone blocks and in the middle of the Son infrecuentes las ventanas, y cuando lintel, and tied at the sides to each one las hay también revisten forma trapezoi- of the cylindrical stone supports located on either side of the doorway. dal. (*) Hace ya algunos años fue seleccionada en Machu Picchu una piedra, con el fin de proceder a partirla, buscando resolver si la técnica empleada en Machu Picchu era similar a la utilizada por los egipcios. (*) The half-worked rock that can be seen at Machu Picchu was actually prepared just a few decades ago, as an experiment, in an attempt to demonstrate that at Machu Picchu a process similar to that employed by the Egyptians may have been used to split rock.

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Algunas portadas, como la que daba acceso al llamado Sector Sagrado, presente en el lado sur del conjunto mencionado, podían ser trancadas. Esto se practicaba por el lado posterior del vano, empleando un entramado de troncos. La puerta o tranca simple, carente de bisagras, se amarraba a una argolla tallada en uno de los sillares por encima y en la parte central del dintel. Por otra parte, se ataba lateralmente a cada uno de los soportes cilíndricos pétreos presentes en las dos cajuelas talladas y ubicadas a cada lado del vano.

As far as building material was concerned, there existed a preference for white granite. At Machu Picchu blocks were dragged from quarries located nearby to the site chosen for construction. Generally, the technique employed to transport the blocks consisted of dragging them. They were tied with ropes and slid along, possibly over trails covered with dampened clay. To split the blocks stone sledgehammers were used, taking advantage where possible of natural cracks (*).

En cuanto al material de albañilería, había preferencia por sillares de granito blanco. En Machu Picchu los bloques se halaron desde canteras de las inmediaciones hasta un lugar cercano al sitio elegido para la construcción. En general, la técnica empleada para trasladar las piedras consistía en halarlas, tirándolas con sogas y deslizándolas quizá por senderos cubiertos de arcilla humedecida. Para partir los bloques se utilizaban combas de piedra y, en lo posible, se aprovechaban las rajaduras naturales.

Típicos de los sillares del monumento son los cortes y el pulido trabajados con esmero, si bien también hay muros levantados sin mayor cuidado y de aspecto diferente.

Al estudiar la variedad que ofrece la albañilería incaica, Santiago Agurto (1986) analiza la contribución de Jean-Pierre Protzen (1983) y juzga que este autor deja “la impresión de que prácticamente todos los muros incas tenían el mismo tipo de aparejo, es decir, que estaban construidos por bloques en forma de paralelepípedos rectangulares, asentados en hileras horizontales”. Y añade: “... los tipos de aparejo fueron varios y tan distintos entre sí que las técnicas de labrado aplicables a uno de ellos no podían ser aplicadas a otros. Tal es el caso de los sillares con ángulos entrantes o internos, en los que el procedimiento de labrado y las herramientas fueron, a no dudarlo, distintos a los descritos por el arquitecto Protzen”.

Los aparejos de elaboración fina están formados por hileras de bloques regulares y tamaño similar, o por bloques poligonales.

Sin embargo los muros no solo difieren en el corte de sus sillares, sino también en el tamaño de estos. Por otro lado, hay variantes perceptibles hasta en una misma unidad constructiva. Casos singulares de albañilería incaica también presentes en Machu Picchu son algunos en que los sillares se amoldan a la forma de la roca madre. Los muros de sillares exquisitamente trabajados eran labradoscon esmero no solo en cuanto a la superficie y ángulos visibles, sino también por sus costados. Así, una piedra calza con las contiguas a la perfección. Con frecuencia el muro tenía dos paredes paralelas, de fino aspecto, cuyo espacio interior se rellenaba con piedras menudas y barro. Como sucede en la arquitectura incaica en general y también en Machu Picchu, los muros no caen a plomo, sino que se inclinan en talud.

Inca stonework was typified by careful cutting and polishing, although there do exist walls that seem to have been built with less care and are of a different character. In his study of the different types of Inca masonry, Santiago Agurto (1986) analyzes the contribution of Jean-Pierre Protzen (1983) and concludes that the latter author gives “the impression that practically all Inca walls had the same kind of stonework, in other words, that they were built with rectangular parallelepiped blocks arranged in horizontal rows”. And he adds: “… the types of wall were as varied and different from each other as the techniques employed, and one could not be applied to another. This is the case in the blocks with recessed or internal angles, in which the procedures and tools employed were, without doubt, different from those described by the architect Protzen”.

The most finely-made walls are made from rows of regular blocks of a similar size, sometimes from polygonal blocks.

However, walls not only differ in terms of the way in which their blocks were cut, but also in their size. Also, there even exist perceptible variations in the same building. There are outstanding examples of Inca masonry at Machu Picchu and some of them incorporate blocks the forms of which are molded to the living rock.

The most exquisitely produced blocks were worked with care not only on their visible surfaces and angles, but also on their sides. This ensured that each stone would fit perfectly with its neighbors. Very often, a wall would in fact consist of two parallel walls with finely-worked surfaces, with the interior space filled with rough stones and mud. In common with Inca architecture in general, at Machu Picchu the walls are not vertical, but rather inclined.

The walls are remarkably stable as a result of the assembly of the blocks, their sloping shape and also because their foundations penetrate deep into the ground. This has been shown in excavations performed by the archaeologist Elva Torres in the Prison Sector (Wright and Valencia 2001, p.92, Fig. 119). The retaining walls of platforms are usually La estabilidad de los muros es sorprenden- equipped with drainage points. te por el ensamblado de los sillares, por el talud que presentan y también porque sus An important tool for the stonecutter bases penetran profundamente en el suelo. was the diorite stone hammer, or one

Conjunto arquitectónico de Machu Picchu visto desde Huayna Picchu (Foto Cortesía: Mayer Joel Abanto Chávez / Nato Perú SAC).

The Machu Picchu architectural complex seen from Huayna Picchu (Photo Courtesy of Mayer Joel Abanto Chávez / Nato Perú SAC).

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Lo demuestran las excavaciones de la arqueóloga Elva Torres en el área de Las Cárceles (Wright y Valencia, 2001: 92, Fig. 119).

Los muros de contención de las plataformas suelen presentar puntos de drenaje.

Una importante herramienta del picapedrero fue el martillo de piedra diorita o uno laborado de hematita o roca meteorítica, jihuaya, que posee excepcional dureza. Es “un hecho demostrado que los incas también usaron cinceles de cobre templado y de bronce con alto contenido de estaño” (Agurto, 1987). Agurto considera que sin “dichas herramientas hubiera sido imposible realizar una unión de caja y espiga, por ejemplo, o el engastado de dos piedras” (Agurto, 1986). El pulido final de los sillares debió lograrse por abrasión, usando de arena humedecida. En ocasiones, los muros de piedra eran revocados, enlucidos con barro y pintados de rojo y otros colores (Gibaja, 2001).

La perfección pasmosa alcanzada en el tallado y pulido de los sillares se aprecia, por ejemplo, en la pared lateral norte del Templo de las Tres Ventanas o en una de las paredes externas, la posterior, del Adoratorio del Dios del Agua (Torreón).

En el Templo de las Tres Ventanas, las piedras poligonales han ido separándose de su posición original por acción tectónica y se constata, a través de las rendijas, la pulcritud con la que los sillares se cortaban y pulían incluso por los costados que no eran visibles, permitiendo de este modo que encajasen perfectamente unos con otros. Se trata, sin duda, de un sutil rompecabezas que, a nuestro juicio, no tiene parangón en la arquitectura más allá de las fronteras del Incario.

Una vista del Adoratorio del Dios del Agua o “Torreón” Cortesía Roberto Gheller Doig/ Foto: Ignacio Cateriano).

A view of the Shrine of the Water God or “Tower”.

Courtesy of Roberto Gheller Doig.

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Manuel Chávez Ballón señalaba que el plano urbano de Machu Picchu debió ser similar al de la ciudad del Cuzco. Para Fernando Cabieses (1983), la arquitectura de Machu Picchu resume la concepción “andina” de los “tres mundos”, a través de altares dedicados a los ámbitos de hanan (“arriba”), hurin (“abajo”) y cay (“acá”).

Víctor Angles (1972) advierte que la traza urbana del monumento evoca la figura de un ave con las alas extendidas que, según Fernando E. Elorrieta Salazar y Edgar Elorrieta Salazar (1996), sería la de un cóndor (Vultur gryphus). De ser así, estaríamos frente a una versión más de un planeamiento urbano de tipo iconográfico, tal como se dio en el Cuzco (Rowe, 1967) y aun en Chavín de Huántar (Kauffmann Doig, 1985).

made from hematite or meteoric rock, known as jihuaya, which is exceptionally hard. It “has been shown that the Incas also used chisels made from tempered copper and bronze with a high tin content” (Agurto 1987). Agurto believes that without “these tools it would have been impossible to produce box joints, for example, or the mounting of two stones” (Agurto 1986). The final polishing of the blocks was achieved by abrasion, using wet sand. In some cases, stone walls were plastered with mud and painted red or in other colors (Gibaja 2001).

The astonishing perfection achieved in the cutting and polishing of stone blocks can be appreciated, for example, in the northern side wall of the Temple of the Three Windows, or in the outer rear wall of the Shrine of the Water God (Tower). In the Temple of the Three Windows the polygonal stones have been moved from their original position by tectonic action and in the cracks produced one can see the exactitude with which the blocks were cut and polished, even on the sides that would not have been visible, so that in this way they would fit together perfectly. Such structures are like subtle jigsaw puzzles and, many of us believe, are unrivaled beyond the frontiers of the Inca state.

As far as urban planning was concerned, according to Manuel Chávez Ballón the distribution of Machu Picchu would have been similar to that of Cuzco. For Fernando Cabieses (1983) the architecture of Machu Picchu epitomizes the Andean concept of “three worlds”, through the altars dedicated to hanan (above), hurin (below) and cay (here). Víctor Angles Vargas (1972) points out that the urban plan of the site evokes the figure of a bird with its wings outspread, which according to Fernando E. Elorrieta Salazar and Edgar Elorrieta Salazar (1996) must be a condor (Vultur gryphus). If this is true, then we are witnessing another example of iconographic urban planning, like that seen at Cuzco (Rowe 1967) and even Chavín de Huántar (Kauffmann Doig 1985).

In order to explain the degree of perfection achieved in terms of the polishing and assembly of stone blocks, popular imagination created the saga

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Para explicar el alto grado de perfeccionamiento del tallado, el pulido y el ensamblado de las piedras, la imaginación popular creó la saga del cacacllu[kakaqliu]. El relato advierte que los secretos de los picapedreros jamás serán conocidos porque al ave cacacllu, que sí los sabía, se le extirpó la lengua para que no los trasmitiera a las futuras generaciones. Otra explicación sobrenatural sobre el fino acabado de los sillares dice que los antiguos peruanos poseían el secreto de “amasar” la piedra gracias a una sustancia disolvente, extraída de las hojas de una enigmática planta. El mito agrega que los hombres descubrieron aquella técnica al observar cómo ciertas aves picotean las misteriosas hojas sobre paredes rocosas para producir los agujeros donde anidan.

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of the cacacllu [kakikaqliu]. According to this story, the secrets of the stonemasons will never be known because the cacacllu bird, which knew the secrets, had its tongue removed so that it would not be able to pass them on to future generations. Another supernatural explanation for the fine finish of the stone blocks tells of how ancient Peruvians knew the secret of “kneading” the rock, for which they used a solvent extracted from the leaves of a mysterious plant. The myth goes on to say that men discovered the technique by observing how certain birds pecked with strange leaves against rock walls in order to make the holes they nested in.

4.

MACHU PICCHU: PROEZAS DE INGENIERÍA CIVIL Machu Picchu: civil engineering feats La construcción de terrazas de cultivo o andenes fue impulsada por la topografía agreste, que no permite cultivar de otro modo en razón de las pendientes de caída fuerte. Conviene diferenciar dos tipos de andenes: los que tuvieron por función exclusiva el cultivo y aquellos destinados a afirmar el terreno abrupto a fin de evitar derrumbes. En algunos casos pudieron cumplir ambas funciones.

En su expresión prototípica, las terrazas de cultivo están conformadas por un muro levantado con piedras irregulares destinadas a sostener la plataforma, y enchapado con sillares, por lo común poligonales y trabajados con prolijidad. La superficie de los andenes se cubría con

In terms of agricultural engineering, the construction of agricultural terraces was driven by the rugged topography which made it impossible to grow crops any other way, given the steepness of the slopes. We can divide these terraces into two types: those which functioned exclusively for the growing crops; and those used to secure steep slopes and prevent landslides. In some cases, terraces would have symbolically fulfilled both functions.

Typically, agricultural terraces are composed of a wall built from large irregular stones designed to support a platform. This was overlaid with stone blocks, usually polygonal and carefully worked. The surface of the terraces was covered with fertile soil

1. Machu Picchu. Vista parcial del canal presente a lo largo de la escalinata que divide la Zona Agraria de la Zona Urbana (Cortesía Roberto Gheller Doig/ Foto: Ignacio Cateriano).

1. Machu Picchu: A partial view of the water channel that runs parallel to the stairway dividing the Agricultural and Urban zones. (Courtesy Roberto Gheller Doig/ Photo: Ignacio Cateriano).

2. Otro de los canales presentes en Machu Picchu. (Cortesía Roberto Gheller Doig / Photo: Ignacio Cateriano).

2. Another water channel at Machu Picchu. (Courtesy Roberto Gheller Doig / Photo: Ignacio Cateriano).

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tierra fértil transportada al sitio, mientras que el cuerpo lo conformaba un relleno del ripio resultante del canteado de las piedras de construcción. Aquello facilitaba el drenaje y con ello la conservación de los muros que sostenían los andenes.

El sistema de andenes evitaba la erosión de los suelos por efecto pluvial, además de constituir una técnica para cultivar con eficacia en las laderas escarpadas.

transported to the site, while the main body of the structure was made up of the rubble produced from the carving of stone for construction work. This rubble facilitated efficient drainage of the terracing, thereby contributing to the conservation of the walls that supported the platform. The terracing system prevented soil erosion caused by rainfall, as well as providing a method for efficient farming on steep slopes.

Una obra reciente sobre la ingeniería ci- A recent work on the civil engineering at vil referida a Machu Picchu es la de Jesús Machu Picchu is Jesús Puelles Escalante’s Puelles Escalante (2010). publication (2010).

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A partir del año 1994, la empresa Wright Water Engineers, de Denver, Colorado (Wright et al., 1997, 1999; Wright y Valencia, 2001, 2010, citando solo algunos títulos de su amplia bibliografía), estudia sistemáticamente la ingeniería civil de Machu Picchu. Estos estudios permiten conocer, entre otros temas, que el agua era captada de un manantial ubicado en las faldas del cerro Machu Picchu y descendía por gravedad por un canal de 749 metros de largo, que habría sido capaz de conducir unos 300 litros por minuto.

No solo suministró agua a los pobladores de Machu Picchu, sino también proveyó la requerida para cumplir con las obligaciones del culto tributado a este elemento. Lo evidencian las cascadas artificiales conocidas como Las Fontanas o Pacchas [paqtsha]. Las investigaciones de los expertos de Wright Water Engineers concluyen por descartar el supuesto tradicional de que el sistema de abastecimiento de agua sirviera en Machu Picchu para regar las terrazas de cultivo, aun considerando que ciertos canales ocupan espacios que corresponden a las terrazas (Wright y Valencia, 2001: 95-97, 103-109, Fig. 121). En consecuencia, el cultivo en andenes se realizaba en secano. En cuanto al llamado Foso Seco, su función principal habría sido recolectar el agua de lluvia y drenarla.

Starting in 1994, the company Wright Water Engineers, from Denver, Colorado (Wright, Witt and Valencia (1997), Wright, Valencia and Lorah (1999), Wright and Valencia (2001, 2010), to name just some of the titles in an extensive bibliography), employing a number of experts in civil engineering, has carried out a systematic study of the civil engineering at Machu Picchu. These studies have made it possible to learn, among other things, that the water for the site came from a spring situated on the slopes of Machu Picchu hill, which flowed under gravity along a 749 meter-long channel capable of carrying around 300 liters a minute. This channel not only supplied water to the inhabitants of Machu Picchu; it also provided the amount of water required for the rites performed to honor that vital element. This is evidenced by the artificial cascades known as the Fountains, or Pacchas [paqtsha]. This research by Wright Water Engineers contradicted the traditional explanation for this water supply system, which said that it had served to irrigate the agricultural terraces, although some channels do flow through areas occupied by terracing (Wright and Valencia 2001, pp.

95-97, 103-109, Fig. 121). This means that farming on the terraces was non-irrigated. The main purpose of the so-called Dry Moat would have been to collect rainwater and drain the site.

Seguidamente reproducimos los capítulos 4 y 5 de la obra Machu Picchu. Maravilla de la ingeniería civil, cuyos autores son Kenneth R. Wright y Alfredo Valencia Zegarra(2000, 2006)y que gentilmente nos permite insertar el señor Wright en la presente obra. Ellos se refieren a aspectos relativos a la ingeniería hidráulica y a la infraestructura utilizada en el drenaje.

We reproduce below Chapters Four and Five of the work “Machu Picchu/A Civil Engineering Marvel”, written by Kenneth R. Wright and Alfredo Valencia Zegarra (2000, 2006), which Mr. Wright has graciously allowed us to include in this publication.

These chapters deal with aspects related to the hydraulic engineering and drainage infrastructure employed at Machu Picchu.

5.

MACHU PICCHU: INGENIERÍA HIDRÁULICA (Kenneth R. Wright) Machu Picchu: hydraulic engineering (Kenneth R. Wright) Los incas fueron maestros en transferencia de tecnología. la corta vida, de apenas un siglo del Imperio de los Incas sugieren que ellos basaban sus grandes trabajos de hidráulica en lo que aprendieron de los pueblos de los Andes y de la costa que nominaron durante el siglo XV y sus predecesores. Anteriores civilizaciones de Sudamérica construyeron extensas instalaciones para abastecimiento de agua y complejos sistemas de irrigación en el Perú y en Bolivia los cuales, con toda seguridad, inspiraron a los ingenieros incas.

Aunque los trabajos de hidráulica de Machu Picchu no fueron grandes en términos de tamaño o de transporte de litros por minuto, si fueron “grandes” en términos de innovación, precisión, eficacia y durabilidad.

Incluso hoy día sus obras se encuentran en situación de funcionar tan bien como en la época en que fueron construidas.

The Inca were masters of technology transfer. The short, one-century life of the Inca Period suggests that their great hydraulic works were based on what they learned from the Andean and coastal people whom they overran during the 15th century, and their predecessors. Earlier South American civilizations built extensive water supply facilities and complex irrigation systems in Peru and Bolivia that surely inspired the Inca engineers.

While the Machu Picchu hydraulic works were not great in terms of size or liters per minute carried, they were “great” in terms of innovation, precision, success and endurance—for even today they are able to function as they did when they were built.

• Apreciación general de los • Overview of Machu Picchu trabajos hidráulicos en Machu hydraulic works Picchu.

El punto focal urbano de Machu Picchu fue el Templo del Sol, un observatorio solar y centro religioso con una serie de 16 fuentes (Figuras 1 y 2). La disposición estética y funcional, así como la construcción de las fuentes, las convierten en un ejemplo notable de planificación y de ingeniería civil precolombinas. Las fuentes constituyen una serie, a excepción de la Fuente Sagrada (N.º 3), que ahora dispone de un bypass opcional de flujo que permite el paso directo del agua desde la Fuente N.º 2 a la Fuente N.º 4. El bypass es probablemente un añadido moderno.

Si bien el abastecimiento de agua de las fuentes proviene de un manantial, el caudal de agua es aumentado por un efectivo conjunto de trabajos de captación de agua situados en el lado norte del adyacente cerro Machu Picchu. Un canal diseñado para llevar agua doméstica por gravedad desde el arroyo Machu Picchu hasta la Fuente Nº 1, que está en el centro

Machu Picchu had as its urban focal point the Temple of the Sun, a solar observatory and a religious center, with a series of 16 fountains (Figures 1 and 2). The aesthetic and functional layout and construction of the fountains make them a notable example of pre-Colombian civil engineering and planning. The fountains are in series except for the Sacred Fountain (No. 3) which now has an optional flow bypass to allow water delivery directly from Fountain No. 2 to Fountain No. 4. The bypass is likely a modern addition.

While the water supply for the fountains was derived from a natural spring, an effective spring collection works on the north side of the adjacent Machu Picchu Mountain (Figure 4) enhanced the yield of this spring. A canal to carry domestic water by gravity from the Machu Picchu spring to the city center at Fountain No. 1, the uppermost fountain, is built on a series of stone-walled terraces.

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de la ciudadela y que es la más alta del The locations of the water supply caconjunto, fue construido sobre una serie nal and the fountains are prescribed by de terrazas con muros de piedra. the constraints of gravity flow of water from the primary spring (Wright et al.

La ubicación del canal de abastecimiento 1997c). de agua y de las fuentes está determinada por las limitaciones del flujo de agua que fluye por gravedad desde el manan• Water supply canal tialprimario (Wright et al., 1997c).

1. Las fuentes de Machu Picchu constituyen una serie hidráulica, y cada una tuvo un ámbito cerrado para efectos de privacidad, un chorro formado por un canal de aproximación, un cuenco de piedras en la parte de abajo y un orificio de salida que podía ser tapado.

La larga escalera adyacente proporcionaba acceso a cada una de las fuentes.

1. The fountains of Machu Picchu are in hydraulic series and each had an enclosure for privacy, a jet formed by an approach channel, a stone basin at the bottom and an orifice outlet which could be plugged. The adjacent long stairway provides access to each fountain.

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• El canal de abastecimiento de agua El antiguo canal de abastecimiento de agua de Machu Picchu nos ilustra sobre la habilidad incaica para mantener una pendiente adecuada a lo largo de una gran distancia, así como su habilidad para construir con criterios de durabilidad, inclusive sobre laderas empinadas e inestables. El agua era llevada a una distancia de 749 metros desde la fuente de agua hasta el centro de la ciudadela por medio de un pequeño canal de agua doméstica formado con piedras cortadas, tal como se ilustra en la Figura 3.Para efectos de análisis, el canal de abastecimiento ha sido dividido en cuatro tramos hidráulicos separados, tal como se puede apreciar en la Figura 4. El canal de abastecimiento de agua doméstica que está situado in-

The ancient Machu Picchu water supply canal tells us about the Inca ability to carry a suitable grade over a long distance, as well as their ability to build for the ages, even on steep, unstable slopes. Water was carried 749 meters from the spring water source to the city center via a small domestic water canal formed with cut stones, as illustrated in Figure 4.3. For analytical purposes, the supply canal is divided into four separate hydraulic reaches, as shown in Figure 4. The domestic water supply canal immediately upstream of and in the Agricultural Sector is shown in Figures 5 and 6.

The bottom elevation, bottom width, top width and depth of the canal were measured at 20-meter (66-feet) intervals throughout the length of the canal and representative dimensions were chosen for each reach. The typ-

2 mediatamente aguas arriba y en el sector ical slope of the canal varies from 2.5 agrícola se muestra en las Figuras 5 y 6. percent to 4.8 percent. The canal cross-section area ranges from 125 La elevación del fondo, el ancho del fondo to 168 square centimeters (10 to 26 y de la parte superior, y la profundidad del square inches). canal se midieron en tramos de 20 metros a lo largo del canal y se escogieron dimen- The Agricultural Sector contains a 31-mesiones representativas para cada tramo. La ter (102-feet) reach with a slope of 1.0 pendiente típica del canal varía de 2,5 % percent that limits the flow capacity of the a 4,8 %. El área de la sección transversal canal in this sector so that excess water is del canal varía entre 125 y 168 centímetros spilled out onto the terraces. There are cuadrados. El sector agrícola contiene un two locations on the mountainside where trecho de 31 metros con una pendiente field surveys of short reaches showed the de 1,0 %, que limita la capacidad de flu- canal invert to be at a flat grade. jo del canal en este sector de tal manera que el exceso de agua se derrama sobre It is not known if this represents a setlas terrazas. En dos sitios de la ladera de tlement of the foundation over the la montaña, los estudios de campo de centuries or if the canal had failed pequeños trechos mostraron que el canal due to landslides and had been rebuilt pasa a tener poca pendiente. No se sabe with a slope sag. Bingham noted in si esto se debió a que se hundieron los 1912 that the canal had failed due to cimientos a lo largo de los siglos o a que landslides in several places (Bingham el canal tuvo fallas a causa de los desli- 1930). Because his photographs of the zamientos y luego fue reconstruido con Agricultural Sector and Urban Sector una pendiente menor. Bingham hizo no- showed the canal whole in 1912, the

2. La escalera de las fuentes corre paralela a una serie de 16 fuentes domésticas de suministro de agua que cubren una distancia de 55 metros con una caída vertical de 26 metros.

Las fuentes son similares, pero sus detalles las hacen únicas.

2. The Stairway of Fountains parallels a series of 16 domestic water supply fountains that stretch over a distance of 55 meters with a vertical drop of 26 meters. The fountains are similar, but the detail of each one is unique.

Machu Picchu | 427

3. Una terraza especial fue construida en la ladera norte del cerro Machu Picchu con el propósito de sostener al Canal del Inca, que tiene una longitud de 749 metros. Un canal de piedras alineadas proveía una capacidad máxima de 300 litros por minuto, aunque el flujo normal variaba entre 25 y 125 litros por minuto.

3. A special terrace was built on the north slope of Machu Picchu Mountain to support the Inca Canal, which has a total length of 749 meters. A stone-lined canal provided a maximum capacity of 300 liters per minute, although normal flow ranged between 25 and 125 liters per minute.

tar en 1912 que el canal había colapsado en muchas partes por los deslizamientos (Bingham, 1930). Debido a que sus fotografías de los sectores agrícola y urbano mostraban el canal completo en 1912, se puede deducir que el desperfecto ocurrió en la ladera del cerro.

Las pendientes típicas y las áreas de sección transversal del canal fueron bastante razonables, considerando las dificultades de construcción, lo empinado del terreno, la variabilidad del flujo del manantial a lo largo del año y la necesidad de evitar atoros del canal con deshechos del bosque. Basándose en estas características, los autores consideraron que la capacidad nominal diseñada del canal era aproximadamente de 300 litros por minuto. Este flujo es más que el doble de la tasa de flujo calculada para el arroyo primario durante el periodo de medida y tres veces la capacidad del sistema de fuentes. Los análisis han demostrado que, incluso en los sitios de caída de pendiente del canal en la ladera del cerro, la capacidad del canal fue adecuada con una capacidad plena de 300 litros por minuto.

Para efectos de evaluación hidráulica, seleccionamos una tasa nominal de flujo de 300 litros por minuto, teniendo en mente que los incas no poseían lenguaje escrito y que por ello tuvieron que diseñar el ca-

428 | Federico Kauffmann Doig

failure would have been on the mountainside.

The typical slopes and cross-sectional areas of the canal were found to be reasonable considering the construction difficulties, steep terrain, variable spring yield throughout the year and the need to avoid siltation and plugging of the canal with forest litter. Based on these characteristics, the authors judged the nominal design capacity of the canal to be approximately 300 liters (80 gallons) per minute.

This flow is more than twice the maximum measured flow rate of the primary spring during the period of measurement and three times the capacity of the fountain system. Analyses have demonstrated that even at the canal “slope sags” on the mountainside, the canal capacity was adequate with a bank full capacity of 300 liters per minute.

For purposes of hydraulic evaluation, we selected a nominal flow rate of 300 liters per minute, keeping in mind that the Inca had no written language and would have designed the canal using empirical procedures. The hydraulic characteristics of the canal were calcu-

4. Este es el plano y el perfil del canal incaico de abastecimiento de agua doméstica desde el manantial hasta la Fuente N.º 1.

4. Plan and profile of Inca domestic water supply canal from the Primary Spring to Fountain No. 1.

Machu Picchu | 429

5

5. La ruta del Canal del Inca incluía un soporte proporcionado por un alto muro de terraza, situado aguas arriba del sector agrícola y anunciado por el depósito de granos de dos pisos. El flujo de agua se desplaza alejándose de la cámara fotográfica.

6

nal utilizando procedimientos empíricos. lated for each of the four reaches at the Calculamos las características hidráulicas nominal design flow rate using Mandel canal para cada uno de los cuatro tra- ning’s equation: mos en la tasa nominal diseñada de flujo utilizando la ecuación de Manning:

5. The route of the Inca Canal included support by a high terrace wall upstream of the Agricultural Sector announced by the two-story grain storehouse. The direction of flow is away from the camera.

6. Después de dejar atrás la ladera boscosa del cerro Machu Picchu, el Canal del Inca corre a través del sector agrícola en este canal de piedras alineadas, cuyo flujo de agua se dirige en dirección a la cámara fotográfica.

6. After leaving the forested hillside of Machu Picchu Mountain beyond, the Inca Canal courses through the Agricultural Sector in this stone-lined channel, flowing towards the camera.

430 | Federico Kauffmann Doig

1 Q = AR 2/ 3 S 1/ 2 n donde

where:

Q = capacidad de flujo (m3/seg)

Q = flow capacity (m3/sec)

n = coeficiente de rugosidad de Manning n = Manning’s roughness coefficient A = área de la sección transversal (m2)

A = cross-sectional area (m2 )

R = radio hidráulico (m)

R = hydraulic radius (m)

S = gradiente de energía (m/m)

S = energy slope (m/m)

TIPO DE SECCIÓN / Typical Cross-Section EXTENSIÓN Reach (1)

a a

LONGITUD Length (m)a (2)

ANCHO ANCHO BAJO ALTO Bottom Top Width Width (cm) (3) (cm) (4)

PROFUNDIDAD Depth (cm) (5)

PENDIENTE DEL CANAL Canal Slope (%) (6)

FLUJO DE PROFUNDIDAD Flow Depth (%) (7)

ÁREA DE VELOCIFLUJO DAD Flow Area Velocity (cm2) (8) (m/sec) (9)

NÚMERO DE FROUDE Froude Number (10)

SECTOR URBANO Urban Sector

48

10

11

16

2.7

41

67

0.76

0.95

SECTOR AGRÍCOLA Agricultural Sector

153

12

12

12

2.9

68b

98b

0.52b

0.58b

MONTAÑA BAJA Lower Mountain

461

12

13

10

2.5

54

67

0.74

1.0

MONTAÑA ALTA Upper Mountain

87

12

14

10

4.8

44

53

0.96

1.5

Total = 749 b Basado en un tramo límite de 31 metros con una pendiente de 1.0 por ciento.

Total = 749 b Based on a limiting 31 meter reach at a slope of 1.0 percent.

Se seleccionó unan de Manning de 0.02 para el canal de piedras alineadas basado en la evaluación de la rugosidad del canal en intervalos de 20 metros. La Tabla 1 resume las características hidráulicas para cada tramo del canal de abastecimiento de agua doméstica a una velocidad de flujo nominal de 300 litros por minuto. Las características hidráulicas son propias de un régimen razonable de flujo a lo largo del canal.

Nuestro análisis hidráulico del canal incaico de abastecimiento de agua doméstica demostró que sus constructores le dieron una holgada capacidad para transportar el típico caudal de 25 a 150 litros por minuto del manantial primario, así como del secundario. El exceso de capacidad proporcionaba un factor de seguridad para la descarga del agua en el tramo superior, y también para la descarga planificada de cinco salidas de drenaje en el sector urbano. El tamaño y la pendiente del canal indican que los flujos menores de 10 a 25 litros por minuto podían ser transportados con razonable eficiencia.

La cuidadosa construcción de los canales de piedras cortadas y alineadas tuvo el propósito de conseguir eficiencia hidráulica y operacional, control de pérdidas por filtración y, como resultado, necesidades relativamente mínimas de mantenimiento. Es posible que las pérdidas por filtración no fueran mayores del 10%gracias al buen ajuste de las piedras alineadas y al hecho de que las uniones se sellaron probablemente con arcilla. El canal se asienta en terrazas que se construyeron en las empinadas laderas de Machu

A Manning’s n of 0.02 was selected for the stone-lined canal based on evaluation of the canal roughness at 20-meter intervals. Table 1 summarizes the hydraulic characteristics for each reach of the domestic water supply canal at a nominal design flow rate of 300 liters per minute. The hydraulic characteristics are indicative of a reasonable flow regime throughout the length of the canal.

Tabla 1. Características hidraúlicas del Canal Inca de abastecimiento de agua a un flujo nominal de 300 liros por minuto.

Table 1. Hydraulic characteristics of Inca water supply canal at nominal flow of 300 liters per minute.

Our hydraulic analyses of the Inca domestic water supply canal demonstrated that its builders included more than adequate capacity to carry the typical 25 to 150 liters per minute yield of both the primary and secondary springs. The excess capacity provided a safety factor for most upper reach runoff into the canal, along with planned urban runoff from five drainage outlets in the Urban Sector. The size and slope of the canal meant that low flows in the 10 to 25 liters-per-minute range could be carried with reasonable efficiency.

The careful construction of the cut stonelined canal was aimed at hydraulic and operational efficiency and control of seepage loss and, as a result, the maintenance requirements were judged to be relatively minimal. Seepage losses were likely not more than about 10 percent because of the well-fitted stone lining and the fact that the joints were probably sealed with clay. The canal is supported on terraces built on the steep slopes of Machu Picchu to resist sliding and settlement (Figure 3).

Machu Picchu | 431

Picchu para resistir los deslizamientos y Care was taken in designing the infralos hundimientos (Figura 3). structure of Machu Picchu to maintain the purity of the domestic water supply.

La infraestructura de Machu Picchu fue In general, the surface drainage layout cuidadosamente diseñada para mantener directed agricultural and urban storm la pureza del agua doméstica. En general, water discharges away from the open el sistema de drenaje superficial dirigía las domestic water supply canal. However, descargas de agua de las fuertes lluvias le- the builders did construct one drainage jos del canal de abastecimiento de agua outlet from the Temple of the Sun that doméstica en las áreas agrícola y urbana. discharges into the domestic water supSin embargo, los incas construyeron una ply channel between Fountain No. 2 and vía de salida del drenaje del Templo del Sol Fountain No. 3. There are also four drainque descargaba en el canal de abasteci- age outlets from the Upper Urban Sector miento de agua doméstica ubicado entre that flow into the channel upstream of las Fuentes Nº 2 y Nº 3. Además, cuatro Fountain No. 1, but only after the drainsalidas de agua del sector urbano superior age water flowed over a short segment of descargaban en el canal que está arriba de vegetated land surface. la Fuente Nº 1, pero solamente después de que el agua de drenaje pasaba por un The question about sanitation is often corto sector de tierra con vegetación. asked. There were no toilets at Machu Picchu, no record exists as to how En el aspecto sanitario, Machu Picchu no human wastes were managed; howevtuvo retretes, y en ningún escrito se des- er, as with most ancient agriculturalcribe la forma en que se manejaban los ly oriented civilizations the recycling desechos humanos. Sin embargo, como of human wastes would have been to ocurrió en las civilizaciones más antiguas agricultural fields. This would be the orientadas a la agricultura, los desechos normal means of waste management humanos debieron haber sido reciclados for without such practices important para su uso en los campos agrícolas. Sin nutrients would be wasted. The Inca esa práctica, se habrían perdido impor- genius in corporate farming and the tantes nutrientes. La genial idea incaica de growing of food surpluses would have asociar las labores agrícolas con la pro- demanded knowledge of nutrient reducción de excedentes alimentarios para cycling. su almacenamiento habría hecho necesario que los incas tuvieran conocimien- The standard of care used in protecttos sobre el reciclaje de los nutrientes. El ing the water supply canal from polluesmero con que los incas protegieron de tion indicates that the Inca learned the la polución al canal de abastecimiento de fundamental rules pertaining to “safe agua indica que ellos aprendieron de sus drinking water” from their ancestors. antepasados las reglas fundamentales The canal, in general, was well laid out para “salvar el agua de beber”. to avoid pollution.

• Las fuentes

• Fountains

Las fuentes operativas de Machu Picchu son un motivo de agrado hasta para el visitante más ocasional (Figura 7).

Como ocurre en el caso de las ciudades modernas, la vista y el sonido de agua en movimiento es una atracción, especialmente en un cálido día de verano. Las dieciséis fuentes de Machu Picchu fueron hechas y diseñadas para proporcionar agua doméstica a la población, para realzar el medio ambiente urbano y como una muestra del poder del inca Pachacuti.

To even the most casual visitor, the operating fountains at Machu Picchu provide a special treat (Figure 7).

The sight and sound of jetting water is an attraction, just like in modern cities, especially on a hot summer day. The 16 fountains of Machu Picchu were laid out and designed to provide domestic water for the population, to enhance the urban environment, and as a manifestation of the power of the Inca ruler Pachacuti.

La Fuente N.º 1fue construida al lado de Fountain No. 1 was constructed adjala puerta de la residencia de Pachacuti, cent to the doorway of the residence con el objeto de darle prelación en el of the Inca ruler, providing him with

432 | Federico Kauffmann Doig

7

uso del agua. La Fuente Nº3 es conocida como la Fuente Sagrada porque está adyacente a una piedra de adoración (huaca) y a la ventana enigmática del Templo del Sol (Figura 8).

La Fuente Sagrada tiene bloques de piedra finamente tallados y cuatro nichos para albergar objetos ceremoniales. Una roca especialmente tallada está junto a la fuente del lado este y permite dominar con la mirada el sector urbano oriental, el río Urubamba situado abajo y las altas montañas y escarpados picos situados a la distancia. La roca tallada que está cerca del chorro de agua podría haber proporcionado un impresionante decorado de fondo para ceremonias especiales dirigidas por los sacerdotes incaicos.

El agua fluye conectando una serie de fuentes, desde la Nº 4 hasta la N.º 16, para llegar finalmente a un conducto subterráneo de piedra. Desde este conducto, el agua fluye hacia el drenaje principal de Machu Picchu en un empinado canal que está próximo a una larga escalera.

the first opportunity to utilize the imported water supply. Fountain No. 3 is known as the Sacred Fountain because it is adjacent to a stone of adoration (huaca) and enigmatic window of the Temple of the Sun (Figure 8).

The Sacred Fountain has finely finished carved stone blocks and four niches for ceremonial objects. As part of the Sacred Fountain, a specially carved rock adjoins the fountain on the east overlooking the Eastern Urban Sector, the Urubamba River below, and the high mountains and sharp peaks in the distance. The carved rock near the jetting water would have provided an impressive backdrop for special ceremonies conducted by the Inca priests.

The water flows in series, from Fountain No. 4 to Fountain No. 16, until it is discharged to an underground stone conduit. From the stone conduit, water flows to the Main Drain of Machu Picchu via a steeply-sloping channel next to a long staircase.

8

7. Las bien diseñadas fuentes de Machu Picchu tienen buenas características de flujo para descargar entre 10 y 100 litros por minuto. La imagen y el sonido del agua que fluyen constituyen un especial placer para los visitantes. El canal de aproximación a la parte superior de cada fuente fue cuidadosamente modelado para hacer que el agua fluya libremente para formar un chorro.

7. The well engineered fountains of Machu Picchu have good flow characteristics between about 10 and 100 liters per minute. The sight and sound of the flowing water are a special treat for visitors. The approach channel at the top of each fountain was carefully shaped to cause the water flow to spring free to form a jet.

La caída vertical entre la Fuente Nº 1 y la The vertical drop between Fountain Fuente Nº 16 es de aproximadamente 26 No. 1 and Fountain No. 16 is approx-

Machu Picchu | 433

8. Al lado de la Fuente N.º 3 (la Fuente Sagrada), se constituyó el Templo del Sol con su enigmática ventana que mira hacia la fuente. Dicha ventana recibe ese nombre por los numerosos, pequeños e inexplicados orificios que hay en las piedras adyacentes, que son similares a los huecos que tiene una puerta del Templo del Sol en el Cuzco. Cierto arreglo de las piedras asentadas del templo es evidente a la derecha de la ventana. La Casa del Guardián está al fondo.

8. Adjacent to Fountain No. 3 (the Sacred Fountain), the Temple of the Sun was built with its Enigmatic window looking out over the fountain.

The Enigmatic Window of the Temple of the Sun is so-named because of the numerous unexplained small holes in the adjacent stones, similar to holes in a door at the Temple of the Sun in Cusco. Some settling of the well-fitted stones of the temple is evident to the right of the window. The Guardhouse is in the background.

434 | Federico Kauffmann Doig

metros. A excepción de la Fuente Nº 16, se puede tener acceso a cada una de las otras por medio de simples escaleras y calzadas. La Fuente Nº 16 es de carácter privado y es accesible únicamente desde el Templo del Cóndor.

imately 26 meters. Except for Fountain No. 16, each of the fountains can be reached via common stairways and walkways. Fountain No. 16 is a private fountain accessible only from the Temple of the Condor.

Realizamos detalladas inspecciones instrumentales de campo, hicimos comprobaciones del flujo hidráulico y tomamos medidas de las estructuras de las fuentes, así como de las dimensiones del canal y de los desagües. El pequeño orificio de desagüe de 3.8 centímetros de diámetro de la Fuente Nº 4 limitaba la capacidad máxima de flujo de la fuente a 100 litros por minuto. Sin embargo, las fuentes individuales fueron diseñadas para operar de manera óptima con un flujo de aproximadamente 25 litros por minuto, necesario para llenar un aríbalo, la vasija de agua que era común entre los incas.

Las pruebas de campo de las características hidráulicas de las fuentes mostraron que podían operar satisfactoriamente con flujos que podían ser tan bajos como 10 litros por minuto. Pruebas hidráulicas de campo mostraron que con flujos menores a los 10 litros por minuto, el agua no podría formar un chorro, sino que tendería a derramarse por las caras de las piedras.

Posiblemente los incas taparon los orificios de desagüe para que se llenen los pozos, facilitando así la recolección de aguas o quizás usaron una hoja de planta.

Es poco probable que las fuentes hayan sido utilizadas para propósitos de baño personal y de lavado de ropa, ya que esta utilización habría sido inconsistente con los usos sucesivos del líquido de fuente a fuente. Por ejemplo, la residencia del emperador disponía de un cuarto especial para baño que desaguaba en el sistema de drenaje.

We conducted detailed field instrument surveys, hydraulic flow tests, measurements of the fountain structures, and measurements of channel and outlet sizes. The small orifice outlet of 3.8 centimeters (1.5 inches) in diameter measured in the basin of Fountain No. 4 limited the maximum fountain system flow capacity to 100 liters per minute. However, the individual fountains, based on flow tests, were designed to operate optimally with a flow of about 25 liters (7 gallons) per minute to fill the common Inca water jug, known as the aryballo.

Field testing of the fountain hydraulic characteristics showed that the fountains would operate satisfactorily at flows as low as 10 liters (2.6 gallons) per minute.

Investigamos la forma en que se controlaba el agua, porque a los residentes incaicos no les convenía que se llevara al sector urbano una excesiva cantidad de agua, superior a la capacidad del sistema de fuentes. Existían dos probables mecanismos de control. El primero, localizado en el sector agrícola, consistía en un trecho de canal de 31 metros, con una pendiente relativamente pequeña de 1,0 %, construido sobre su propia y estrecha terraza de piedra. Desde esta porción del canal, el exceso de agua podía fácilmente derramarse por su flanco derecho sobre la terraza situada hacia abajo. Existía un segundo punto de control de agua en el drenaje principal sobre el cual pasaba un

We investigated the matter of water control because the Inca residents would not have wanted excess water carried into the Urban Sector over and above the capacity of the fountain system.

Two likely water control features existed. One is in the Agricultural Sector and consists of a 31-meter-long canal reach with a relatively flat 1.0 percent slope on its own narrow rock terrace. From this portion of the canal, excess water could easily be spilled over its right bank onto the agricultural terrace below.

At flows of less than 10 liters (2.6 gallons) per minute, hydraulic field testing showed that the water would not form a distinct jet, but would tend to flow down the stone facing. While the basin outlets could have been plugged to allow the basins to fill for easier water collection, the Inca would have used a plant leaf. It is unlikely that the fountains were used for bathing and washing, for to do so would have been inconsistent with successive water uses from fountain to fountain. For instance, the emperor’s residence has a special room for bathing with an outlet to the drainage system.

A second water control point existed at the Main Drain over which the canal was carried on a stone aqueduct

9

acueducto de piedra que atravesaba la spanning the moat just before the caacequia justo antes de que llegara al muro nal reached the urban wall (Bingham urbano (Bingham, 1930) (Figura 9).

1930) (Figure 9).

Si llegaba un exceso de agua al sistema de fuentes, la pequeña boca de desagüe de 3,8 centímetros de la Fuente Nº 4 habría causado un desborde sobre la escalera de granito, donde el agua podría haber sido llevada colina abajo para su eventual evacuación. Esto ocurrió en enero de 1966 cuando se produjo una intensa lluvia matutina. El agua que provenía de la ladera del cerro y de la zona urbana entró al canal, se derramó por sus lados en varios sitios y sobrecargó las Fuentes N.º 1, 2, 3 y 4, dando lugar a que sus chorros sobrepasaran los cercos de piedra con elevados flujos. Sin embargo, el orificio que limita la entrada de líquido en la Fuente N.º 4 causó que el agua se derramara fuera de las paredes que rodean la fuente y sobre la escalera de granito, donde se precipitó hacia abajo formando una cascada, sin producir daños, hasta que se perdió en las terrazas.

If excess water did reach the fountain system, the small outlet of 3.8 centimeters in Fountain No. 4 would have caused an overflow onto the granite stairway where the water would have been carried downhill for eventual disposal. This was verified in January 1996 when an intense early morning rainfall occurred.

Mountainside and urban runoff entered the canal, spilled over the canal sides in numerous places and overtaxed Fountains Nos. 1, 2, 3, and 4, causing the fountain jets to shoot beyond the stone barriers with high flows.

9. Hiram Bingham exploró el entonces recientemente descubierto Machu Picchu en 1912 y describió el Canal del Inca como un acueducto que pasaba por encima del drenaje principal, como se muestra en la figura (Bingham, 1930).

Actualmente, el canal se apoya en tierra que ha sido colocada en el drenaje.

9. Hiram Bingham surveyed the newly discovered Machu Picchu in 1912 and described the Inca Canal as being on an aqueduct over the Main Drain, as shown above (Bingham 1930). Today, the canal is on fill across the drain.

However, the constraining orifice in Fountain No. 4 caused water to spill out of the fountain enclosure and then onto the granite stairway where the water cascaded downward in a harmSi bien cada fuente es única en cuanto less manner until it dissipated onto the a sus peculiares características artísti- terraces. cas, las 16 fuentes tienen la misma forma general, función y disposición. Un While each fountain is unique in terms canal de piedra cuidadosamente corta- of its particular artistic character, all 16 da, o conducto, entrega el agua en —o fountains have the same general form, cerca de— la parte superior del cerco function, and layout. A carefully cut de la fuente. Una boca de salida rec- stone channel or conduit delivers watangular bien delimitada crea un cho- ter at or near the top of the fountain rro que cae en un pozuelo de piedra enclosure; a sharp-edged or lipped recortado en el piso (Figura 10). Cada rectangular fountain spout creates a

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10

10. La Fuente N.º 11 de Machu Picchu se muestra aquí con el canal de entrada, el chorro, la cavidad receptora y su trabajo en piedra. Una saliente de granito sostiene el cerco de la fuente por la derecha.

10.Machu Picchu Fountain No. 11 is shown graphically with the entrance channel, jet, basin and stonework. A granite outcrop supports the fountain enclosure on the right.

uno de los orificios de descarga cortados en la piedra (que tienen entre 3,8 y 5,0 centímetros) permite que el agua fluya hasta la próxima fuente. Las paredes del cerco tienen por lo general aproximadamente 1,2 metros de altura para proporcionar algún grado de privacidad dentro de la fuente, y a fin de dar un espacio adecuado para que la gente pudiera llenar sus recipientes.

La Fuente N.º 16, la fuente privada del área del Templo del Cóndor, está separada de las fuentes públicas mediante paredes y un acceso por escalera. Las paredes del cerco de esta fuente privada son más altas que las del resto, pues se elevan aproximadamente 1,6 metros sobre el piso de su cavidad receptora.

falling jet into a cut stone basin at the bottom of the enclosure (Figure 10).

Each 3.8 to 5.0-centimeter-diameter circular-cut stone drain outlet carries the water to a channel leading to the next fountain. The walls of the enclosures are typically about 1.2 meters (4 feet) high to provide some degree of privacy within the fountain and allowing adequate height and floor space to conveniently fill the water jugs. Fountain No. 16, the private fountain for the Temple of the Condor area, is segregated from the public fountains via walls and stairway access. The enclosure walls for this private fountain are higher than the rest, rising about 1.6 meters (5.2 feet) from its basin level.

• El inconcluso canal secundario • Unfinished branch canal El abandono de Machu Picchu, alrededor del año 1540 d.C., fue posiblemente el resultado de la conquista española y del colapso de la administración central del Imperio de los Incas, que se produjeron algunos años antes. Unos pocos edificios quedaron inconclusos, así como un nuevo canal secundario que se estaba construyendo en una terraza situada dos niveles más abajo del canal principal.

Veintiún piedras, en varios estados de picado y tallado (Figura 11), definen la ruta de este canal que iba a ser construido sobre una terraza especial.

El nuevo canal iba a ser un ramal del canal principal ubicado cerca de la entrada al sector agrícola. El alineamiento evidente indica que se había planificado la construc-

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Practical abandonment of Machu Picchu in about 1540 A.D. was likely the result of the Spanish conquest and collapse of the central administration of the Inca Period several years earlier. A few buildings were left partially completed, as was a new branch canal under construction on a terrace two levels below the main canal. Twenty-one stones in various states of carving and shaping (Figure 11) define the route of this canal on a special terrace.

The new canal would have been a branch off the main canal located near the entrance to the Agricultural Sector. The evident alignment indicated a planned canal upper reach of about 115 meters in length which would have traversed the

11 11. Para esta terraza se planificó un canal secundario.

Muchas piedras, con diverso avance en el tallado, quedaron en el sitio donde las dejaron los trabajadores cuando partieron, aproximadamente en el año 1540 d.C. 11. A secondary canal was planned for this terrace. Many stones in various stages of shaping lie in place where they were left when the workers went home in about 1540 A.D.

ción de un tramo de 115 metros de longitud que atravesaría el sector agrícola y que llegaría a un acueducto de piedra cruzando una salida de drenaje con la forma de un gran foso. Las 22 piedras adicionales con canales cortados en ellas, incluyendo una con canal en curva, que se encontraron más allá del drenaje, sugieren que se había planificado también la construcción de una nueva serie de fuentes (Figura 12).

Las piedras con un canal cortado en ellas, que se encuentran a lo largo de la terraza, demuestran una notable habilidad para el tallado. Cada una de estas piedras completamente cortadas muestra una sección transversal hidráulica de forma trapezoidal relativamente uniforme, con un área total aproximada de 21 centímetros cuadrados, cuyos lados y fondo fueron bien alisados. La sección transversal tiene 3,3 centímetros de altura, 5,0 centímetros de base menor y 7,5 centímetros de base mayor. La capacidad operativa del canal inconcluso habría sido aproximadamente de 50 a 100 litros por minuto.

Agricultural Sector and led to a proposed stone aqueduct crossing a large moatlike drainageway.

The twenty-two additional channel-cut stones, including a bend, were found beyond the drainageway suggesting a new series of fountains was likely planned (Figure 12).

The carved canal stones stretching out along the terrace demonstrate advanced stone-cutting skill. Each completed carved stone shows a relatively uniform trapezoidal hydraulic cross-section with a total area of about 21 square centimeters (3.3 square inches) formed by smoothly-carved sides and bottom.

The cross-section is 3.3 centimeters (1.3 inches) deep with a bottom width of 5.0 centimeters (2 inches) and a top width of 7.5 centimeters (3 inches). The operating capacity of the unfinished branch canal would likely have been about 50 to 100 liters (13 to 26 gallons) per minute.

El fino corte de la sección transversal en The fine carving of the channel cross-seccada una de las dispersas piedras de canal tion in each of the scattered canal stones indica que los incas podrían haber inten- indicates that the new water system may

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12 12. La planificación del canal secundario efectuada por los ingenieros incaicos incluía una piedra cortada en curva, que fue abandonada y nunca se usó.

12. Planning for the branch canal by the Inca engineers included a stone-cut bend, which was never used due to abandonment of the works.

tado la construcción de un nuevosistema de agua con propósitos ceremoniales.

Ciertamente, el nuevo canal no podría haber servido para irrigación, como lo evidencian su pequeño tamaño, la fina mano de obra y la carencia de una red de distribución de agua para riego. Para corroborar lo anterior, nuestros estudios paleoclimatológicos y agrícolas demostraron que bastaba el agua de lluvia para cubrir las necesidades de los sembríos.

have been intended for ceremonial purposes. It certainly can be concluded that the new canal would not have been for irrigation due to its small size, fine workmanship, and lack of an irrigation water distribution network.

In support of this finding, our paleoclimatalogical and agricultural studies demonstrated that rainfall alone was adequate to support crop water needs.

• La hidráulica en pocas palabras • Hydraulics in a nutshell Machu Picchu es la cima de la civilización incaica en lo que se refiere a conocimientos y prácticas de arquitectura y de ingeniería. Estos conocimientos y prácticas fueron un trabajo más depurado y perfeccionado de la tecnología heredada de civilizaciones anteriores para la ejecución de trabajos públicos. El trabajo de recolección de agua de los arroyos, el canal principal y las dieciséis fuentes de Machu Picchu representan la labor de una civilización que tenía sofisticadas capacidades para el manejo del agua.

Este capítulo no describe completamente la hidráulica de Machu Picchu. Por ejemplo, se podría haber dicho más acerca de la exploración que efectuamos en 1998 y del desbroce de bosque tropical que permitió apreciar varias fuentes adicionales situadas 300 metros verticalmente por debajo de la empinada ladera este del cerro Machu Picchu. Todavía hay en el bosque muchos descubrimientos estructurales hidráulicos y geotécnicos por hacer, que aguardan la llegada de un ingeniero civil explorador dotado de la necesaria curiosidad.

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The spring collection works, the main canal, and the 16 fountains of Machu Picchu represent the work of a civilization with sophisticated water-handling capabilities.

Machu Picchu is a pinnacle of the architectural and engineering works of the Inca civilization, which adopted public works technology from preceding civilizations and then carried the technology to new heights. This chapter does not completely describe the hydraulics of Machu Picchu.

For example, more could be said about our 1998 exploration and rain forest clearing that uncovered wonderful additional fountains some 300 meters vertically down the steep east slope from Machu Picchu.

Many potential new hydraulic structural and geotechnical discoveries likely exist hidden in the forest awaiting the curious civil engineer/explorer.

6.

MACHU PICCHU: INFRAESTRUCTURA DE DRENAJE (Kenneth R. Wright) Machu Picchu: drainage infrastructure (Kenneth R. Wright) Frecuentemente, la sofisticación de una civilización puede juzgarse por la atención que le presta a la infraestructura de drenaje, puesto que son precisamente estos sistemas los que más se deterioran cuando los estándares de cuidado en ingeniería son bajos. La infraestructura incaica de drenaje fue una de las maneras que tuvieron los incas de mostrar que ellos construían ciudades para que perduraran.

Los sistemas de drenaje agrícola y urbano de Machu Picchu fueron notables en cuanto a su minuciosidad y perdurabilidad.

El cuidado demostrado por los ingenieros civiles y trabajadores incaicos fue lo suficientemente esmerado como para preservar Machu Picchu para la investigación moderna y para el turismo.

• Logros en los trabajos públicos.

The sophistication of a civilization can often be judged by its attention to the issue of drainage infrastructure, for it is the drainage system that suffers when the engineering standard of care is low. The Inca drainage infrastructure is one of the ways that the Incas demonstrated that they built their cities for longevity.

The agricultural drainage and urban drainage system at Machu Picchu were remarkable in their thoroughness and endurance. The standard of care put forth by Inca civil engineers and workmen was high enough to preserve Machu Picchu for modern research and tourism.

• Public works achievement

La infraestructura de drenaje construida por los incas en el viejo Machu Picchu representa un significativo logro en trabajos públicos. Las difíciles limitaciones del lugar, junto con los cerca de 2 000 milímetros de lluvia anual, las cuestas empinadas, los deslizamientos de tierra y la lejanía fueron factores que determinaron, en conjunto, considerables retos en las tareas de drenaje que los incas superaron exitosamente. El análisis técnico de los trabajos incaicos de drenaje muestra que los criterios usados en este ámbito fueron razonables, pero también indescifrables en lo que se refiere a su implementación. Tal parece que hubieran tenido un manual de drenaje urbano equivalente al Manual de Prácticas N.º 77 de la ASCE (ASCE, 1992), no obstante que los incas carecieron de lenguaje escrito.

The drainage infrastructure constructed by the Inca at ancient Machu Picchu represents a significant public works achievement. The difficult site constraints associated with the nearly 2,000 millimeters per year of rainfall, steep slopes, landslides and remoteness all posed drainage challenges which were met successfully by the Inca. The technical analysis of the Inca drainage works demonstrates that the drainage criteria used were reasonable and the implementation uncanny.

While in the field examining the drainage system, it would seem that the Inca would have had the equivalent of an urban drainage manual similar to the ASCE Manual of Practice No. 77 (ASCE 1992) except that the Inca had no written language.

• Terrazas agrícolas

• Agricultural Terraces

Las terrazas agrícolas del refugio real de Machu Picchu saltan mucho a la vista (Figura 1). Tanto física como estéticamente, ellas complementan las magníficas estructuras de este santuario situado en la parte superior de un cerro. Las

The agricultural terraces of the Inca royal retreat of Machu Picchu are visually dominating (Figure 1). They complement the magnificent structures of this mountain-top sanctuary both physically and aesthetically. The terraces also provided

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1

1. Las terrazas de Machu Picchu visualmente impactantes fueron diseñadas tanto con criterios de belleza como de funcionalidad. El agua de lluvia se infiltraba dentro de la tierra vegetal. La Casa del Vigilante se encuentra arriba a la derecha.

1. The visually dominating terraces of Machu Picchu were designed for beauty as well as function. Rainfall was infiltrated into the topsoil. The Guardhouse is at the upper right.

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terrazas también dan protección contra las excesivas escorrentías y previenen la erosión de las laderas. Esto demuestra que los incas pusieron en práctica criterios de desarrollo sustentable hace aproximadamente 500 años, lo que sienta un buen precedente para el mundo de hoy en el ámbito de la administración de suelos (Wright y Loptien, 1999).

Las antiguas y numerosas terrazas agrícolas ocupan un total de 4.9 hectáreas. Están formadas por muros de contención de piedra, contienen una gruesa capa detierra vegetal y están bien drenadas (Valencia y Gibaja, 1992). Los análisis de suelo mostraron que la arenosa tierra vegetal era muy gruesa.

Los estratos II y III, que son más profundos, eran más granulados que la tierra vegetal del estrato I, lo que daba mayor permeabilidad para mejorar el drenaje subterráneo.

En los estratos más profundos, los obreros incaicos formaron excelentes vías de flujo subterráneo con rellenos de grandes piedras sueltas y, algunas veces, con fragmentos que quedaban como restos en las tareas de tallado de piedras. Llevamos a cabo investigaciones de campo con el propósito de determinar las características del drenaje agrícola. El canal que suministraba agua para las fuentes del área urbana de Machu Picchu atraviesa el sector agrícola, pero no hay ramales hacia las terrazas. También desarrollamos investigaciones de campo para

protection from excessive runoff and hillside erosion which demonstrates that the Inca practiced sustainability some 500 years ago which sets a good example for the world today in terms of soil stewardship (Wright and Loptien 1999).

The numerous ancient agricultural terraces total 4.9 hectares (12 acres). They are formed by stone retaining walls, contain thick topsoil, and are well drained (Valencia and Gibaja 1992). The analyses of soils showed that the sandy loam topsoil was thick.

The deeper Strata II and III soils were more granular than the Strata I topsoil, which provided for higher permeability to enhance subsurface drainage. In deeper strata the Inca workmen provided for excellent subsurface flow paths with loosely packed large stones, and sometimes with stone chips from the stonecutting efforts.

We conducted field investigations to define the agricultural drainage. The canal that furnished water to the fountains in the urban area of Machu Picchu traverses the agricultural sector, but there are no turnouts to the terraces. We also performed field investigations to determine whether or not surface drainage water was reused for irrigation purposes. No

2 2. Fuentes recientemente descubiertas en la parte baja de la cuesta oriental de Machu Picchu indican que se captaba y utilizaba un flujo constante de drenaje de agua subterránea.

2. Recently discovered fountains on the lower east slope of Machu Picchu indicate that a steady flow of groundwater drainage was intercepted and put to beneficial use.

determinar si el agua superficial de drenaje era, o no, reutilizada para riego. No encontramos ninguna evidencia de ello dentro de las ruinas de Machu Picchu. La descarga del agua doméstica de las fuentes tampoco fue directamente reutilizada para irrigaciones, sino que simplemente iba al drenaje principal. Sin embargo, encontramos evidencias de que el agua de drenaje del subsuelo era captada para abastecer varias fuentes formadas con piedras entre las terrazas inferiores, cuesta abajo de Machu Picchu (Figura 2).

evidence of reuse of surface drainage for irrigation was found within the Machu Picchu ruin.

El estudio técnico prosiguió a medida que evaluamos los datos climatológicos modernos y los suelos, estimamos el posible clima antiguo y estudiamos el sistema de drenaje agrícola de este predio real (Wright et al., 1997). Los canales superficiales de drenaje de las terrazas agrícolas se ajustan al contorno de las laderas provistas de terrazas que son adecuadas para que el agua de escorrentía se derrame en el drenaje adyacente. La inspección que hicimos de las terrazas y el examen de fotografías tomadas en 1912 por Hiram Bingham indicaban poca erosión debida a la escorrentía, incluso después de cer-

The technical study then proceeded with the evaluation of modern climatological data and soils, estimation of the likely ancient climate, and a study of the agricultural drainage system of this royal estate (Wright et al. 1997). The surface drainage channels for the agricultural terraces are well laid-out with the contoured and terraced slopes suitable for shedding surface runoff to the adjacent drains.

Neither was the discharge from the domestic water supply fountains directly reused for irrigation, but merely discharged to the Main Drain. However, evidence was found which shows that subsurface drainage water was captured for several stone-formed fountains among the lower terraces downhill from Machu Picchu (Figure 2).

Our inspection of the terraces and the examination of photographs taken in 1912 by Hiram Bingham indicated little

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3

3. Cuando Hiram Bingham desbrozó las terrazas en 1912, encontró poco daño proveniente de la erosión o de desplomes de muros. La tienda de campaña que utilizó Bingham en 1912 se ve en la izquierda de esta fotografía de la National Geographic Magazineque fue tomada por Bingham (1930).

3. When Hiram Bingham cleared the terraces in 1912, he found little damage from erosion or wall failure.

Bingham’s 1912 tent camp is shown on the left in this National Geographic Magazine three-photograph composite by Bingham (1930).

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ca de cuatro siglos de falta de mantenimiento y de lluvias significativas (Figura 3).

La infiltración de agua de lluvia desde la superficie hacia el sistema de drenaje del subsuelo fue altamente eficaz. En la mayor parte de los casos, el sistema paralelo de drenaje de superficie para las terrazas agrícolas, proveyó protección redundante y constituyó un factor de seguridad de drenaje para los casos de fuertes lluvias.

erosional evidence from surface runoff, even after nearly four centuries of no maintenance and significant rainfall (Figure 3). The surface infiltration of rainfall to the subsoil drainage system was highly effective. The parallel surface drainage system for the agricultural terraces, for the most part, provided redundancy and a drainage safety factor for intense rainstorm events.

• Sector urbano

• Urban sector

El sector urbano de Machu Picchu cubre 8,5 hectáreas y contiene aproximadamente 172 edificaciones, la mayoría de las cuales estaban cubiertas con techos de paja. Estas áreas, residencial y de templos, estuvieron interconectadas por medio de escaleras de granito y senderos, muchos de las cuales son también rutas para los canales de drenaje. Cuando se las une con los canales de drenaje y con las cuevas subterráneas, las salidas de drenaje superficial, localizadas en los muros de contención y en las paredes de las construcciones en todo el desarrollo urbano, definen la red de drenaje superficial. La densidad de las edificaciones con techos de paja (Figura 4) daba lugar a un coeficiente de escorrentía generalmente alto, con un corto tiempo de concentración para las relaciones lluvia-escorrentía.

The Urban Sector of Machu Picchu covers 8.5 hectares (21 acres) and contains approximately 172 buildings, most of which were covered with thatched roofs. These residential and temple areas of Machu Picchu were laced with granite stairways and walkways, of which many also provided routes for drainage channels. Situated throughout the urban development in the retaining walls and building walls are numerous surface drainage outlets which, when coupled with the drainage channels and subterranean caves, define the surface drainage network.

The density of thatched-roof buildings (Figure 4) resulted in a generally high coefficient of runoff with a short time of concentration for the rainfall-runoff relationships.

4 4. El agua que caía de los techos de paja era a veces captada con canales de piedra a lo largo de la línea de goteo, que son análogos a las canaletas para lluvia. El doctor Valencia Zegarra señala el alineamiento que tuvo el borde del techo de paja. La Casa del Guardián, con techo de paja, se ve en la parte superior de la foto.

4. Runoff from thatched roofs was sometimes captured with stone channels along the roof drip line, much like a rain gutter. Dr. Valencia Zegarra points to the former alignment of the overhead thatch. The Guardhouse with a thatched roof is shown at the top.

La infraestructura de drenaje de Machu Picchu y sus características especiales contienen el secreto de su perdurabilidad. Por largo tiempo, los arqueólogos y los científicos han pasado por alto este hecho, ya que sin un buen drenaje y cimientos bien construidos no habría quedado mucho del predio real del emperador Pachacuti.

Las edificaciones se habrían desplomado y muchas de las terrazas se habrían derrumbado por las fuertes lluvias, las cuestas empinadas, los suelos resbaladizos y la ocupación humana.

The drainage infrastructure at Machu Picchu and its special characteristics comprise the secret to its longevity.

This fact has long been overlooked by archeologists and scientists. Without good drainage and foundation construction, there would not be much left of the royal estate of Emperor Pachacuti. The buildings would have crumbled and many of the terraces would have collapsed due to the high rainfall, steep slopes, slide-prone soils, and settlement.

Los ingenieros incaicos dieron una gran prioridad al drenaje superficial y subterráneo de Machu Picchu durante su diseño y construcción. Se podría decir que el milagro de Machu Picchu no solamente reside en sus bellos edificios, sino también en las características de las obras de ingeniería que yacen invisibles debajo de la superficie, en las cuales se empleó un 60 % del esfuerzo incaico de construcción.

Surface and subsurface drainage at Machu Picchu were given high priority during its design and construction. One can say that the miracle of Machu Picchu is not only the beautiful buildings that have been the subject of past archeological studies, but also the engineering features that lie unseen beneath the ground where an estimated 60 percent of the Inca construction effort centered.

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5 5. El drenaje principal centralizado separaba los sectores agrícola y urbano. La montaña con cima redondeada que se ve al fondo es el Putucusi, con el sector urbano a la izquierda.

5. The centralized Main Drain separated the Agricultural and Urban Sectors. Putucusi is the rounded mountain in the background with the Urban Sector to the left.

Estudios sobre Machu Picchu han identi- The studies of Machu Picchu resulted in ficado diez componentes principales de the finding that its drainage system has su sistema de drenaje: ten major components, summarized as follows: 1. Un drenaje principal centralizado que separaba el sector agrícola del urbano 1. A centralized Main Drain separating the Agricultural Sector from the Ur(Figura 5). ban Sector (Figure 5).

2. Drenaje superficial para las terrazas agrícolas con adecuadas pendientes 2. Agricultural terrace surface drainage with reasonable longitudinal slopes, longitudinales, que conducen a canaleading to formal surface channels inles de superficie integrados con estegrated with terrace access stairways caleras de acceso a las terrazas, o al or to the Main Drain. drenaje principal.

3. Drenaje agrícola del subsuelo, típica- 3. Subsurface agricultural drainage at depth typically consisting of larger mente consistente en piedras grandes stones overlain with a layer of gravel cubiertas con una capa de grava y, enand above that a layer of somewhat cima de ella, otra capa de material un sandy material (Figure 6). tanto arenoso (Figura 6).

4. Administración y control del drenaje de 4. Drainage management of the unused domestic water supply (Figure 7). agua doméstica no usada (Figura 7).

5. Eficiente drenaje superficial del suelo 5. Positive surface drainage of urban grass or soils to drain the runoff sembrado con pasto corto para evac-

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6

uar el agua que caía de los techos de paja de las numerosas construcciones y el agua de escorrentía de las plazas.

En algunos lugares existen canales de goteo para los techos de paja.

6. Canales de drenaje urbanos y agrícolas combinados con escaleras, senderos o interiores de templos (Figura 8).

from the many thatched roof structures and plaza areas. In some places, thatched roof drip channels exist.

6. Urban and agricultural drainage channels combined with stairways, walkways, or temple interiors (Figure 8).

7. Profundos estratos de fragmentos de 7. Deep subsurface strata under plaroca y piedras bajo las plazas (Figura zas of rock chips and stones (Fig9), para hacer posible que la plaza reure 9) to allow the plaza to receive ciba e infiltre la escorrentía de áreas and infiltrate runoff from tributary tributarias. areas.

6. Las terrazas agrícolas fueron construidas con el objeto de proporcionar un buen drenaje del subsuelo. Gran parte del agua de lluvia se filtraba hacia la zona permeable situada debajo.

6. The agricultural terraces are constructed to provide good subsurface drainage. Much of the rainfall percolated downward to the permeable zones beneath.

8. Un bien concebido y estratégica- 8. A well-conceived and strategicalmente localizado sistema para el área ly-placed urban area system of 129 urbana, consistente en 129 salidas de drain outlets placed in the numerous desagüe ubicadas en los numerosos stone retaining and building walls muros de contención y en las paredes (Figure 10). de los edificios (Figura 10).

9. Subterranean caves with relatively free 9. Cuevas subterráneas con un flujo relsubsurface flow via natural underlying ativamente libre del agua bajo tierra a permeable deposits of decomposed través de depósitos permeables natugranite and rocks. rales de granito descompuesto y rocas.

10. Formalized systems for intercepting 10. Sistemas concebidos para interceptar el groundwater drainage on the lower drenaje de agua subterránea en la pareast flank of the mountain ridge for te inferior del flanco oriental del cerro, serving ceremonial and utilitarian para el abastecimiento de fuentes cerefountains (Figure 11). moniales y utilitarias (Figura 11).

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7

7. A continuación de la fuente N.º 16, el agua doméstica no utilizada pasa a un conducto situado bajo tierra, que descarga en este canal de escalera que lleva el agua por gravedad hasta el drenaje principal. Bingham describió el canal en 1912 (Bingham, 1930).

7. Following Fountain No. 16, the unused domestic water supply is carried in an underground conduit for discharge to this staircase channel in which it is carried to waste in the Main Drain by gravity flow. The channel was described in 1912 by Bingham (Bingham 1930).

8

• Necesidad anual de agua

1. Promedio del antiguo periodo de llu- 1. Average ancient period rainfall 1,940 vias: 1 940 milímetros por año. millimeters per year.

2. Evapotranspiración de la vegetación 2. Agricultural vegetation evapotranspiagrícola: 1 200 milímetros por año. ration 1,200 millimeters per year.

3. Unidad combinada de evaporación 3. Composite unit urban area evaporaen el área urbana y evapotranspiration and evapotranspiration 600 millición: 600 milímetros por año. meters per year.

Las terrazas agrícolas producían agua de drenaje a una tasa de 7 400 metros cúbicos/hectárea/año. Se estima que el drenaje del área urbana producía 13 400 metros cúbicos/hectárea/año.

8. The use of this granite stairway route provided a convenient path for safely carrying surface runoff from the top of the Intiwatana pyramid.

Basándonos en un examen de la topografía, la ausencia de erosión, el tipo de suelos, la probable cobertura de vegetación y el potencial de drenaje del subsuelo, estimamos que cerca del 90 % de la producción anual de agua de las terrazas agrícolas correspondía al flujo subterráneo, y 10 % a la escorrentía. De otro lado, el área de construcción urbana en Machu Picchu podía haber tenido aproximadamente 60 % del flujo de superficie y 40 % de salida subterránea, debido a la naturaleza impermeable de los techos de paja y de los suelos compactos. Sin embargo, gran parte del flujo superficial era dirigido hacia las áreas centralizadas de las plazas y hacia las cavernas para su infiltración.

9. Thousands of rock chips from the Machu Picchu stone cutting did not go to waste.

They were used to provide for subsurface drainage, much like a modern French drain.

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• Annual water budget

Se hizo un cálculo para estimar la An annual water budget was used posible escorrentía, tanto en la superficie to estimate the likely amount of total runcomo en el subsuelo, usando los siguien- off, both surface and subsurface, using tes parámetros aproximados: the following approximate parameters:

8. El recorrido de la escalera de granito era una ruta conveniente para transportar con seguridad el agua que caía desde la parte superior de la pirámide del Intihuatana.

9. Miles de fragmentos de roca provenientes de los trabajos de corte de piedras que se efectuaron en Machu Picchu proporcionaron un drenaje para el subsuelo muy parecido al moderno drenaje francés.

9

It was estimated that the agricultural terraces yielded drainage water at the rate of 7,400 cubic meters/hectare/year. The urban area drainage is estimated to have yielded 13,400 cubic meters/hectare/ year.

Based upon examination of the topography, lack of erosion, type of soils, likely vegetation cover and subsurface drainage potential, we estimated that from the agricultural terraces about 90 percent of the annual water yield occurred as subsurface flow and 10 percent as surface runoff. On the other hand, the area of urban building in Machu Picchu would have had approximately 60 percent surface flow and 40 percent subsurface outflow because of the impermeability of the thatched roofs and compacted soils.

However, much of the surface flow is routed to the centralized plaza areas and to caverns for infiltration.

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Basados en el balance calculado de agua y en las observaciones de campo del sistema de drenaje de Machu Picchu, junto con el análisis de las terrazas agrícolas y del área urbana, determinamos que la capacidad y el carácter del sistema de drenaje del subsuelo eran adecuados. En términos de capacidad de flujo y almacenamiento de detención temporal, el agua de subsuelo proveniente de lluvias relativamente intensas y la escorrentía de un año lluvioso superior al promedio podrían ser manejados adecuadamente sin dar lugar a una alta capa freática.

Based upon the computed water balance and the field surveys of the Machu Picchu drainage system, along with an analysis of the agricultural terraces and urban area, it was shown that the capacity and character of the subsurface drainage system was adequate. In terms of flow capacity and temporary detention storage, the groundwater component from relatively intense storms as well as runoff from an above-average wet year could be adequately managed without a resulting high water table.

• Escorrentía y criterios de drenaje

• Surface Runoff and Drainage Criteria

Usando técnicas que se basan en el método de prueba y error, y otras que pasaron de una generación a otra por tradición oral, los constructores incaicos fueron capaces de dimensionar y diseñar empíricamente un sistema de drenaje superficial notablemente efectivo. No se puede especular sobre la manera en que este sistema de drenaje fue concebido, o la forma en que fueron desarrollados los criterios empíricos; sin embargo, el largo periodo de construcción que fue llevado a cabo por los imperios andinos preincaicos, tales

Using techniques based on trial and error and those transferred from one generation to another by word-ofmouth, the Inca builders were able to empirically size and design a surface drainage system that was remarkably effective. One cannot speculate as to how the drainage system was conceived or how the empirical criteria were developed. Nevertheless, the long period of building by pre-Inca Andean empires such as the Wari and Tiwanaku empires would have given the Inca builders op-

11

10. Salidas de drenaje del sector urbano, situadas en 129 lugares de todo Machu Picchu, aseguraban una buena eliminación de la escorrentía.

La salida de drenaje de la izquierda está en el Muro de los Artesanos.

10. Urban storm drainage outlets were placed at 129 locations throughout Machu Picchu to insure good removal of surface runoff. The drainage outlet on the left is in the Artisans Wall.

11. Un equipo de excavación arqueológica se muestra en la parte baja del flanco este de la Fuente N.º 1 durante el año 1998. El abastecimiento del agua estaba parcialmente garantizado por el flujo del drenaje principal y por las captaciones de agua subterránea de Machu Picchu.

11. An archaeological excavation crew is shown at the lower east flank of Fountain No. 1 during 1998.

The water supply for this lower lying water supply is partially supported by the flow in the Main Drain and groundwater interceptions from Machu Picchu.

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PRIMARIOS / Primary

Tabla 1 Criterios de escorrentía en superficies urbanas para las típicas salidas de drenaje en las paredes.

Table 1 Urban Surface Runoff Criteria for Typical Wall Drainage Outlets.

MAGNITUD / Magnitude

ÁREA TRIBUTARIA POR SALIDA DE DRENAJE Tributary area per drainage outlet TAMAÑO TÍPICO DE LA SALIDA DE DRENAJE Drainage outlet size, typical CAPACIDAD MÁXIMA DE LA SALIDA DE DRENAJE Drainage outlet capacity, maximum INTENSIDAD ESTIMADA DE LLUVIA Design rainfall intensity “C” DE LA FÓRMULA RACIONAL DE ESCONRRENTÍA Rational formula runoff “C” FLUJO ESTIMADO POR SALIDA DE DRENAJE Design flow per drainage outlet

200 m2 10 cm by 13 cm 650 l/minV 200 mm/hour 0.8 500 l/min

como Wari y Tiawanaku, pudo haber dado portunity to judge and copy what would a los constructores incas la ocasión de juz- work. gar y copiar aquello que podía funcionar.

By studying our map of Machu Picchu Nosotros reformulamos los criterios em- (envelope) and analyzing urban drainpíricos aproximados de diseño que utili- age basins, by computing the capacity zaron los incas estudiando nuestro mapa of the drainage outlets and by docude Machu Picchu y analizando las cuen- menting the spacing of the drainage cas urbanas de drenaje, calculando la ca- outlets, rough empirical Inca drainage pacidad de las salidas y documentando design criteria were reformulated. It el espaciamiento entre ellas. Determina- was determined that a typical urban mos que una típica salida de drenaje de wall drainage outlet at Machu Picchu pared en la zona urbana se basó en cri- was based upon criteria equivalent to terios equivalentes a los de la Tabla 1. No those in Table 1. We do not assume asumimos que los incas tuvieron criterios that the Inca had formalized criteria; formalizados. Los parámetros que desa- the parameters we developed for Table rrollamos para la Tabla 1 representan sus 1 represent their approximate empirical equivalentes empíricos aproximados. equivalents.

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El Templo del Cóndor tiene solo una salida de drenaje para cerca de 0,045 hectáreas, más que el doble del área que se da en la Tabla 1. Sin embargo, el Templo del Cóndor tiene por debajo cuevas subterráneas que reciben la mayor parte de la escorrentía.

Is was noted that the Temple of the Condor has only one drainage outlet for about 0.045 hectare (0.1 acre), more than double the area of that given in Table 1.

However, the Temple of the Condor is underlain by subterranean caverns that receive most of its surface runoff.

• Drenaje del suelo de la plaza

• Plaza Subsurface Drainage

Una arqueóloga del Instituto Nacional de Cultura (INC) dirigió excavaciones para nosotros en seis lugares, con el objeto de obtener muestras de suelo para pruebas de laboratorio. La arqueóloga hizo tres descubrimientos notables en el Pozo de Prueba 6, que medía 2 metros por 2 metros. Estos fueron:

An INC archeologist conducted excavations for us at six locations to provide soil samples for laboratory testing.

In Test Pit 6, which measured 2 meters by 2 meters (6 feet by 6 feet), three remarkable discoveries were made. They were:

12 12. Se encontró un antiguo muro de piedra enterrado bajo una terraza de Machu Picchu, que probablemente se hizo en el periodo inicial de construcción de la ciudadela.

Nótense los fragmentos de piedra de desecho que se utilizaron para rellenos y drenaje del subsuelo.

12. An ancient buried stone wall was found under a Machu Picchu terrace, likely dating from the early construction period of Machu Picchu. Note the waste stone chips used for fill and subsurface drainage.

1. Un antiguo y enterrado muro de pie- 1. An Ancient buried stone wall that repdra que representaba ya sea un temresented either an early (1450 A.D.) prano (1450 d.C.) cambio en los plachange in construction plans or a nes de construcción, o un muro de temporary retaining wall for construccontención temporal hecho con protion purposes (Figure 12). pósitos de construcción (Figura 12).

2. A subsurface layer of loose rock and 2. Una capa de rocas sueltas y de fragstone chips at depth for underground mentos de piedras debajo de la sudrainage. The rock chips found in the perficie, para drenaje subterráneo. Los plaza represented a portion of the refragmentos de roca encontrados en la cycling of the thousands of cubic meplaza constituían solo una parte del ters of waste chips from the stonecutreciclaje de miles de metros cúbicos ters. de fragmentos de desecho originados 3. A gold bracelet which had been carepor el trabajo de los picapedreros. fully placed between two guard rocks, 3. Un brazalete de oro que había sido apparently as an offering (Figure 13). colocado cuidadosamente entre dos rocas guardianas, aparentemente The subsurface chipped rock layer was about 1 meter thick with an estimated como una ofrenda (Figura 13). coefficient of permeability of about 160 La capa de fragmentos de roca localiza- meters per day. The transmissivity of the da en el subsuelo tenía cerca de 1 metro chipped rock is then 160 square meters de espesor con un coeficiente estimado per day with a storativity of about 0.15.

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13 13. La primera y única pieza de oro jamás encontrada en Machu Picchu fue un fino brazalete descubierto junto a la antigua muralla enterrada que se aprecia en la Figura 5-12. El brazalete se encuentra en exhibición en el Museo Regional del Cusco.

13. The first and only gold ever found at Machu Picchu was a fine gold bracelet. It lay next to the ancient buried wall in Figure 5.12. The bracelet is on display at the Cusco Regional Museum.

de permeabilidad de 160 metros por día.

La transmitividad de la roca fragmentada es entonces de 160 metros cuadrados por día, con una almacenabilidad aproximada de 0,15. Como resultado de ello, la percolación profunda de una lluvia copiosa podía ser temporalmente almacenada en la capa de fragmentos de roca del subsuelo, donde drenaría lentamente, a una modesta tasa, hacia el punto de descarga de la corriente subterránea, sin ocasionar una alta capa freática. De otro modo, la estructura de la plaza y sus suelos habrían sido inestables. Las áreas de las plazas se utilizaron también para recibir y evacuar el drenaje de las copiosas lluvias desde las adyacentes cuencas urbanizadas y tributarias por medio de infiltración y escorrentía. Nuevamente, como un factor de seguridad, los ingenieros incaicos construyeron también sistemas de drenaje superficial para las plazas.

• Recursos especiales de drenaje Las descripciones de las características y criterios generales de drenaje de Machu Picchu apoyan la opinión de Hiram Bingham sobre la capacidad de los incas para realizar obras de ingeniería. La investigación de las características específicas de drenaje demuestra el cuidado especial que los antiguos diseñadores tuvieron con respecto a las características específicas del lugar. Las Figuras 14 y 15 ilustran detalles de las salidas de drenaje de los muros de piedra en Machu Picchu. Posteriormente se describirán algunas instalaciones específicas.

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As a result, the deep percolation from a major rainfall event could be temporarily stored in the subsurface chipped rock layer where it would slowly drain to the downstream subsurface discharge point at a modest rate without causing a high groundwater table.

Otherwise there would have been instability of the plaza structure and its soils.

The plaza areas were also used to receive and dispose of storm drainage from adjacent urbanized tributary basins via infiltration and subsurface runoff.

Again, as a safety factor, the Inca engineers also constructed surface drainage facilities for the plaza area.

• Special Drainage Facilities The descriptions of the general drainage features and criteria for Machu Picchu provide evidence to support Hiram Bingham’s opinion on the Inca engineering capabilities.

However, the investigation of specific drainage features demonstrates the special care taken by the ancient designers on a site-specific basis. Figures 14 and 15 illustrate details of Inca stone wall drainage outlets at Machu Picchu. Specific facilities are described below.

14

• La residencia del emperador

• Emperor’s Residence

En forma muy parecida a la entrada de un moderno centro comercial, donde un buen drenaje de superficie es vital, la entrada a la residencia del emperador en Machu Picchu estaba bien drenada. Se construyó un pequeño canal de oeste a este en la única entrada a la Residencia Real. El canal pasaba entonces a través de un muro de contención por medio de una salida de desagüe donde el agua podía caer cerca de 0,7 metros hacia otro canal, con 2 % de inclinación, donde el agua fluía de oeste a este. Después de cinco metros, una salida de desagüe y un canal del área de baño del emperador se unían al canal principal (Figura 16). El canal, entonces, penetraba en otro muro exterior y continuaba hacia otra salida de desagüe que descargaba en un canal situado en el borde de una senda principal.

Much like the entrance to a modern shopping center where good surface drainage is a necessity, the entrance to the emperor’s residence in Machu Picchu was well drained. A small channel was constructed from west to east at the one and only entrance to the Royal Residence. The channel then passed through a retaining wall via a drainage outlet where the water would drop about 0.7 meter (2 feet) to another west-east flowing channel with a 2 percent grade.

Por su fina construcción y su trabajo en piedra, cabe suponer que el sistema de drenaje de la entrada a la residencia del emperador iba a ser una fuente adicional abastecida, de alguna manera, por un conducto subterráneo desde la Fuente N.º 1.

Incluso hoy, los científicos y los guías

After 5 meters (16 feet), a drainage outlet and channel from the emperor’s bath area joined the main channel (Figure 16). The channel then penetrated another exterior wall and continued to another drainage outlet that discharged to a channel on the inside of a main pathway.

15

14. Las salidas de drenaje del área urbana de Machu Picchu tenían algunas veces desaguaderos verticales para evitar salpicaduras y filtraciones por las paredes.

14. Urban drainage outlets at Machu Picchu sometimes had vertical drains to avoid splashing and wall seepage.

15. Salidas de drenaje, tales como esta, localizada en la pirámide del Intihuatana, eran cuidadosamente talladas y ubicadas para proveer un buen drenaje.

15. Drainage outlets, such as this one on the Intiwatana pyramid, were carefully formed and placed to provide positive drainage.

The emperor’s entrance drainage system, because of its fine construction and stonework, was long thought to be an additional fountain somehow supplied with an underground conduit from Fountain No. 1.

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16 16. El área del baño de la Residencia Real tenía un desagüe individual que se conectaba con el canal de drenaje que corría de izquierda a derecha.

16. The bath area of the Royal Residence was provided with an individual drainage outlet which connected to the drainage channel running from left to right.

turísticos se refieren algunas veces a él como si fuera una fuente. El drenaje de superficie en este lugar constituye un buen ejemplo del cuidado especial que se tuvo para asegurar que la entrada a la Residencia del Emperador estuviera siempre libre de agua empozada.

Even today, scientists and tour guides sometimes refer to it as a fountain. The surface drainage at this location provides a good example of the special care taken to insure that the Emperor’s doorway would be kept free of standing water.

• La Roca Sagrada

• Sacred Rock

La Roca Sagrada está flanqueada por dos edificaciones con techo de paja y tres paredes, llamadas wayronas (Valencia Zegarra, 1977). Aquí, la mayor parte del agua proveniente de los dos techos de paja cae en la pequeña plaza situada entre las wayronas, donde los canales periféricos conducen el agua de lluvia en dirección oeste, hacia un muro de contención bajo con tres salidas de agua. Desde allí, el drenaje descarga hacia la gran plaza que separa los lados oriental y occidental del sector urbano, evitando así encharcamientos de agua.

The Sacred Rock is flanked by two, three-sided thatched-roofed buildings called wayronas (Valencia Zegarra 1977).

Here, most of the drainage off the two thatched roofs drops onto the small plaza between the wayronas where peripheral surface drains carry the stormwater west to a low retaining wall with three wall drainage outlets. From there the drainage discharges to the large plaza area separating the East and West Urban Sectors, thus avoiding ponding of surface water.

Un canal de goteo y drenaje fue tallado en una roca grande situada detrás de la wayrona sur (Figura 17). El agua proveniente del techo caía sobre la roca y era transportada lejos de los cimientos de la wayrona.

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Behind the southern wayrona, a large rock has a drip and drainage channel carved into it (Figure 17). Water from the roof would drip onto the rock and be carried away from the wayrona’s foundation.

17 17. Con el objeto de evitar que el agua que caía de los techos de paja se infiltre en la zona de cimentación, se utilizó un canal de goteo para interceptar el agua. Aquí en la wayrona de la Roca Sagrada, el techo de paja original era mucho más denso que el techo de paja reconstruido por el doctor Valencia Zegarra.

17. To avoid thatched roof runoff from percolating into the foundation zone, a drip channel was used to intercept the water. Here, at the Sacred Rock wayrona, it is evident that the Inca thatched roof was much thicker than that of the roof thatch reconstructed by Dr. Valencia Zegarra.

• Drenaje horizontal de las terrazas agrícolas

• Agricultural Terrace Horizontal Drain

Los constructores incaicos experimentaron deslizamientos de tierra cuando se encontraba en construcción el área de las terrazas agrícolas adyacente al drenaje principal y durante su ocupación.

El suelo fue estabilizado en forma satisfactoria, pero no antes de que los trabajadores incaicos dieran pasos inusuales para controlar la escorrentía de manera muy parecida a la que emplean los modernos constructores de carreteras.

During the period of occupation, and while under construction, the Inca builders experienced ground slippage in the agricultural terrace area adjacent to the Main Drain. The ground features were satisfactorily stabilized, but not before the Inca workmen took unusual steps to control surface water runoff in much the same way as modern highway builders.

Los trabajadores construyeron un canal interceptor con sección transversal grande, de sur a norte, en la base de una larga cuesta e inmediatamente encima del canal de abastecimiento de agua doméstica (Figura 18).

Este drenaje protegió al canal de potenciales flujos contaminantes. El empinado drenaje interceptor, de aproximadamente 42 metros de largo, terminaba en el drenaje principal después de pasar a través de la muralla sur (Figura 19). Una apreciable parte de la cuesta, situada hacia arriba de la colina de esta área y que inicialmente fue inestable, carece de terrazas agrícolas, lo que indica que los constructores de Machu Picchu pospusieron la construcción de terrazas agrícolas en

A large cross-section interceptor surface drain was constructed from south to north at the base of a long slope and immediately above the domestic water supply canal (Figure 18) that it protected from potential overland flow pollution. The steep sloping interceptor drain, about 42 meters (140 feet) long, terminated at the Main Drain after passing through its south wall (Figure 19).

Much of the uphill slope of this formerly unstable area is void of agricultural terraces, indicating that the builders of Machu Picchu had delayed constructing agriculture terraces in the area until

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18

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19 18. Este largo canal de drenaje, de gran capacidad y que iba hacia el drenaje principal, fue construido en un área donde los ingenieros incaicos sufrieron un temprano deslizamiento de tierra que fue satisfactoriamente estabilizado.

El Canal del Inca está ala derecha.

18. This long, high capacity drainage channel leading to the Main Drain was built in an area where the Inca engineers experienced an early earth slide which was then satisfactorily stabilized. The Inca Canal is shown on the right.

19. Los ingenieros incaicos utilizaron el drenaje principal —que aquí aparece con vista agua arriba— para recolectar la escorrentía proveniente de las áreas agrícola y urbana, para descargarla luego en el bosque localizado debajo. La afilada piedra de la derecha fue probablemente una marca de agrimensura.

20

19. The Main Drain, here looking upstream, was used by the Inca engineers to collect runoff from the agricultural and urban areas for discharge into the rain forest below. The sharp stone on the right likely served as a survey marker.

el área hasta que estuvieron seguros de la estabilidad de las cuestas empinadas. De otro lado, pudieron haber optado por no construir terrazas allí para evitar la infiltración hacia el subsuelo.

they were certain that the steep slope would be stable. On the other hand, they may have decided never to build terraces there to avoid infiltration to the subsoils.

Las disposiciones tomadas por los constructores incaicos fueron exitosas, pues las terrazas se estabilizaron y el movimiento fue detenido (Figura 20). Una larga escalera de granito situada hacia el lado norte de las terrazas, casi directamente sobre las fallas geológicas, no muestra signos de separación o de daño, lo que indica que la escalera fue construida después de que el deslizamiento de tierra fue corregido.

It is apparent that the measures the Inca builders used were successful because the terraces were stabilized and the movement was stopped (Figure 20). A long granite stairway on the north side of the terraces, almost directly over the geologic fault, shows no signs of separation or damage. It can be concluded that the stairway was built after the landslide was corrected.

20. Las terrazas agrícolas que se ven en la parte de abajo, en primer plano, tienen un corte de separación cuyo ancho varía entre 1 y 2 metros, mientras que la adyacente escalera de granito carece de dicha separación, lo cual indica que un deslizamiento de tierra paralelo al drenaje principal fue estabilizado durante el proceso de construcción. El cerro Machu Picchu se encuentra en la parte de atrás.

20. The agricultural terraces in the lower foreground have 1 to 2 meter offsets while the adjacent granite stairway is without separation, indicating that an earth slide paralleling the Main Drain was stabilized during the construction process. Machu Picchu Mountain is in the background.

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VI

MACHU PICCHU: DESCRIPCIÓN Machu Picchu: Description

E

l conjunto arquitectónico de Machu Picchu se presenta a la vista en toda su magnitud y esplendor desde el abra de Intipuncu [Intipunku], situada a un kilómetro del cerro Machu Picchu. En esta visión casi aérea, las construcciones parecen sembradas sobre una topografía irregular y rodeadas de altas y abruptas cumbres. El paisaje se caracteriza por el verdor de la vegetación tropical típica de los Andes Amazónicos, mientras que muy a lo lejos destaca, en nítido contraste, la blancura de las cumbres nevadas.

Situado a 2400 metros sobre el nivel del mar y en las coordenadas 13º 32’ 23” latitud sur y 72º 32’ 34” longitud oeste, el conjunto arquitectónico de Machu Picchu se extiende a lo largo de unos 800 metros por encima de una lomada entre los cerros Machu Picchu y Huayna Picchu.

Una visión de conjunto permite advertir que Machu Picchu comprende dos grandes áreas, conocidas como Zona Agraria y Zona Urbana, respectivamente, conformada la primera por campos de cultivo y la segunda por estructuras arquitectónicas.

La Zona Urbana ocupa dos sectores, el Espacio Sagrado y el Espacio Residencial. Cada uno de estos espacios lo componen grupos conformados por una cantidad determinada de

Machu Picchu can be seen in all its splendor and magnitude from the pass known as Intipuncu (Intipunku), situated one kilometer from Machu Picchu mountain. From this almost aerial view the buildings appear arranged across an irregular topography surrounded by rugged, high peaks. The scenery is characterized by the verdant, tropical vegetation typical of the Amazonian Andes, while in the distance, in contrast, white snow peaks rise against the horizon.

Located 2,400 meters above sea level and at 13ª 32’ 23” LS and 72ª 32’ 34” LW, the architecture of Machu Picchu stretches for some 800 meters over a saddle between the peaks of Machu Picchu and Huayna Picchu.

In overview, Machu Picchu can be seen to be divided into two main areas, known as the Agricultural Zone and the Urban Zone, respectively comprising fields for crops and architectural structures.

The Urban Zone can be further divided into two sectors, the Sacred Space and the Residential Space. Each of these spaces is composed of a number of buildings or some other structural element, as in the case of the great sculpture

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Machu Picchu: Vista aérea en la que destaca el Camino Hiram Bingham, carretera que conduce hasta las inmediaciones del conjunto arquitectónico Cortesía ©E. Herrán/Ojos de Cóndor).

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Machu Picchu: Aerial view in which the Hiram Bingham road leading to the ruins can be seen clearly.

(Photo courtesy of ©E. Herrán/Ojos de Cóndor).

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Machu Picchu: Vista del la Zona Urbana. (Cortesía Roberto Gheller Doig / Foto: Ignacio Cateriano).

Machu Picchu: View of the Urban Zone (Courtesy Roberto Gheller Doig / Photo: Ignacio Cateriano).

Machu Picchu: Vista de un sector de la Zona Agraria. (Cortesía Roberto Gheller Doig/ Foto: Ignacio Cateriano).

Machu Picchu: View of the Agricultural Zone. (Courtesy Roberto Gheller Doig / Photo: Ignacio Cateriano).

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Las dos zonas que integran el conjunto de Machu Picchu: Zona Agraria y Zona Urbana.

The two zones of which Machu Picchu is composed: the Agricultural and Urban zones.

Zona Agraria

Zona Urbana

The Agricultural Zone

The Urban Zone

recintos y también algún elemento en particular, como es el caso de la gran escultura conocida como Intihuatana.

En ambos espacios, los grupos son señalados con nombres convencionales, por lo general acuñados por Bingham.

known as the Intihuatana. In both spaces these groups of structures are known by conventional names, usually those coined by Bingham.

Seguidamente se ofrecerá una descripción somera acerca de las dos grandes zonas mayores en que se divide Machu Picchu: la Zona Agraria y la Zona Urbana que a su vez comprende el Espacio Sagrado y el Espacio Residencial.(*)

What follows is a brief description of the two main areas of which Machu Picchu is composed: The Agricultural Zone and the Urban Zone, with the latter divided into the Sacred Space and the Residential Space (*).

* Son diversos los autores que han descrito a Machu Picchu con mayor o menor detenimiento. Entre los mismos, después de Bingham (1930, 1948, 1949: 199-280), debemos mencionar en primer lugar la meticulosa descripción de Víctor Angles Vargas (1972, 2002).

En orden cronológico, otros autores son: Humberto Vidal (1958: 189-200), Luis A. Pardo (1961b), Luis E. Valcárcel (1964), Luis Enrique Tord (1975), Hermann Buse (1961, 1978), Jorge de Olarte (1980), Fernando Cabieses (1983), Peter Frost (1989), Johan Reinhard (1991), Peter Frost et al. (1995), Antonio Zapata Velasco (1999), Ruth M. Wright y Alfredo Valencia Zegarra (2001), Federico Kauffmann Doig (2003, 2005, 2006, 2011), Juan Carlos Machicado Figueroa (2002: 59-69), Darwin Camacho Paredes (2004), Berthold Riese (2004), Ruth M. Wright (2006: 94-123), Efraín Chevarría Huarcaya (2002, 2009) y Jesús Puelles Escalante (2010)..., y sobre Machu Picchu en el marco de la historia incaica, entre otros Cosme Cuba Gutiérrez (2005).

(*) Several authors have described Machu Picchu in varying degrees of detail. Of these, after Bingham (1930, 1948, 1949, pp.199-280), we must mention first the meticulous description provided by Víctor Angles Vargas (1972, 2002). In chronological order we have the following: Humberto Vidal (1958, pp.189-200), Luis A. Pardo (1961b), Luis E. Valcárcel (1964), Luis Enrique Tord (1975), Hermann Buse (1961, 1978), Jorge De Olarte (1980), Fernando Cabieses (1983), Peter Frost (1989), Johan Reinhard (1991), Peter Frost et al. (1995), Antonio Zapata Velasco (1999), Ruth M. Wright and Alfredo Valencia Zegarra (2001), Federico Kauffmann Doig (2003, 2005, 2006, 2011), Juan Carlos Machicado Figueroa (2002 pp. 59 - 69), Darwin Camacho Paredes (2004), Berthold Riese (2004), Ruth M. Wright (2006 pp. 94-123), Efraín Chevarría Huarcaya (2002,2009), Jesús Puelles Escalante (2010).

And as one of the authors who have dealt with Machu Picchu in the context of Inca history, we have Cosme Cuba Gutiérrez (2005).

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Un espacio de la Zona Agraria en la que se aprecia el llamado Puesto de Vigilancia; y en el fondo los muros que se agrupan para conformar la callanca o construcción en gran escala presente en Machu Picchu (Cortesía Roberto Gheller Doig / Foto: Ignacio Cateriano).

Part of Machu Picchu’s Agricultural Zone in which the so-called Watchman’s Hut can be seen, as well as (in the background) the walls of a large callancatype structure (Courtesy Roberto Gheller Doig / Photo: Ignacio Cateriano).

En esta foto de Wiñaywayna se aprecia cómo el área que ocupan las terrazas de cultivo o andenes es bastante mayor al de las construcciones techadas. Lo mismo puede decirse del sitio arqueológico de Intipata, también cercano a Machu Picchu. Aquello refuerza la propuesta aquí expuesta en el sentido de que Machu Picchu fue un centro de administración agraria y de ceremonias de culto destinadas a proteger la producción agraria acudiendo a imploraciones a la Pachamama o Diosa Tierra y especialmente al severo Dios del Agua. (Cortesía Roberto Gheller Doig / Foto: Ignacio Cateriano).

This photo of Wiñay Wayna shows how the agricultural terraces occupy far more land area than the roofed structures. This is even truer of the archaeological site of Intipata, also located in the vicinity of Machu Picchu. This supports the theory expressed in this publication, namely that Machu Picchu was an agricultural administrative center and place for worship and the ceremonies associated with the belief that Pachamama, or the Earth Goddess, and the Water God could be called upon to protect crops. (Courtesy Roberto Gheller Doig / Photo: Ignacio Cateriano).

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1.

LA ZONA AGRARIA The Agricultural Zone La constituyen terrazas de cultivo o andenes, esto es, sucesivos escalones que se emplazan en las laderas de la agreste topografía local (Cook, 1916).

Los muros de contención de los andenes suelen alcanzar más de 4 metros de alto. En sus paredes se insertaron piedras de manera transversal, que permitían el acceso de un andén a otro y están alineadas en diagonal, sobresaliendo de la pared.

Entre los comestibles cultivados destacó el maíz (Zea mays), el alimento de mayor consumo en el antiguo Perú. La coca (Erythroxylon coca) no prospera en el lugar por razones de altitud.

This zone is composed of agricultural terracing; successive stepped platforms set into the slopes of the rugged local topography (Cook, 1916). The retaining walls of the terraces reach an average height of over four meters. Projecting stone steps are set diagonally into the walls, enabling movement from one terrace to another.

Among the foods grown at Machu Picchu, corn (Zea mays), the most widely consumed food in ancient Peru, was the principal crop. Because Machu Picchu is situated at 2,400 meters above sea level, coca (Erythroxylon coca) could not be grown, as it does not flourish at such altitudes.

Se ha confirmado que el cultivo se realizaba solo en secano. En los Andes Amazónicos y en la zona de Machu Picchu, las estaciones se limitan prácticamente a dos, siendo la primera de noviembre a mayo, cuando se registran copiosas lluvias. Las nubes cubren gran parte del año no solo las cumbres, sino también los testimonios arquitectónicos como Machu Picchu. Se calcula que en tiempos incaicos la precipitación pluvial anual alcanzaba alrededor de 1 940 milímetros, en contraste con los últimos 20 años, en que bordea 2 100 milímetros (Wright y Valencia, 2001: 103). La irregularidad con que hoy se presentan las lluvias, y que incide en forma nefasta en la producción, ocurrió también en el pasado por efectos del sempiterno fenómeno de El Niño. A esto se suman ahora nuevos factores que inciden en las anomalías atmosféricas, como el calentamiento global cuando el dióxido de carbono (CO2) es liberado a la atmósfera.

The irregular rainfall average experienced today, with its inevitably negative effect on production, would also have occurred in the past due to the endless cycle of the El Niño phenomenon. Today, however, other factors have come into play, including the increase of carbon dioxide (CO2) in the atmosphere, which has led to global warming.

Igual que en los espacios escarpados de Huayna Picchu, los andenes que se ubican en las laderas abruptas de los bordes del Sector Urbano de Machu Picchu, estos no tuvieron como fin primordial servir de campos de cultivo. Como ya se dijo, estaban destinados a afirmar el terreno para evitar deslizamientos y derrumbes.

In common with the terraces set into the steep slopes of Huayna Picchu, those located on the rugged slopes on the edges of the Urban Sector of Machu Picchu were not used principally for the growing of crops. As we have already stated, they were designed to consolidate the soil in order to prevent rock falls and landslides.

En la Zona Agraria se encuentra ocasionalmente algunos elementos arquitectónicos: el grupo de Casas de los Guardianes, el Puesto de Vigilancia y la Callanca,

The Agricultural Zone possesses a few architectural elements: the group known as the Caretakers’ Houses, the Watchman’s Hut and the Callanca, which is the

It has been demonstrated that farming was non-irrigated. In the Amazonian Andes where Machu Picchu is located the seasons are essentially limited to two.

From November to May there is plentiful rainfall. For most of the year, clouds cover not only the peaks but also the area’s archaeological remains, including Machu Picchu. It has been calculated that in Inca times annual rainfall was around 1,940 mm., contrasting with the last twenty years, when rainfall has averaged 2,100 mm. (Wright and Valencia 2001, pp.103).

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Otra vista de la Zona Agraria de Machu Picchu.

Another view of Machu Picchu’s Agricultural Zone.

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Corte de una terraza de cultivo o andén; y vista frontal de una escalinata conformada por piedras embutidas en el muro. El distinguido arqueólogo Manuel Hernán Amat (2005, 2007, 2011, 2012), al referirse a las proezas alcanzadas por los antiguos peruanos en materia de ingeniería agraria, puntualiza que a las descripciones meticulosas sobre las características de las terrazas agrícolas realizadas por Earls deben sumarse también las de Treacy, Denevan y Perry, y agrega que el alto grado tecnológico fue producto de una búsqueda de extender la frontera agraria. Federico Kauffmann Doig (2005) pp. 43.

The distinguished archaeologist Manuel Hernán Amat (2005, 2007, 2011, 2012) points out that to the meticulous descriptions of the characteristics of agricultural terracing produced by Earls, Treacy, Denevan and Perry should be added the motivation behind the introduction of this farming strategy: “the creation of new, extensive cultivable land…” Federico Kauffmann Doig (2005) pp. 43.

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1. Sitios muy escarpados eran dotados de muros de contención, similares a los andenes o terrazas de cultivo. Sin embargo sus estrechos espacios planos también solían ser cultivados (Cortesía Roberto Gheller Doig / Foto: Ignacio Cateriano); 2. Machu Picchu: La escultura denominada Roca Funeraria, también presente en la Zona Agraria (Cortesía Roberto Gheller Doig/ Foto: Ignacio Cateriano) 3. Vista de andenes dotados de espaciosas áreas de cultivo (Cortesía Roberto Gheller Doig / Foto: Ignacio Cateriano).

1

1. Particularly steep areas were protected with retaining walls resembling agricultural terraces, and these restricted spaces were also cultivated. (Courtesy Roberto Gheller Doig / Photo: Ignacio Cateriano); 2. Machu Picchu: The sculpture commonly known as the Funerary Rock, situated in the Agricultural Zone (Courtesy Roberto Gheller Doig/ Photo: Ignacio Cateriano); 3. View of terraces designed to accommodate extensive field systems. (Courtesy Roberto Gheller Doig / Photo: Ignacio Cateriano).

2

3

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Un sector de las terrazas de cultivo de la Zona Agraria de Machu Picchu. Al fondo el grupo conocido como Casas de los Guardianes. (Cortesía Wright Water Engineers, Denver, Colorado).

A sector of terracing in Machu Picchu’s Agricultural Zone. The structure known as the Watchman’s Hut can be seen in the background. (Photo courtesy of Wright Water Engineers, Denver, Colorado).

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que es la construcción de mayor extensión. En el perímetro de esta zona se encuentra también la RocaFuneraria, con sus planos tallados y pulidos, lo mismo que el Cementerio Superior, que se extiende hacia el lado E de la Callanca.

largest structure. On the perimeter of the Agricultural Zone lies the so-called Funerary Rock, with its carved and polished surfaces, and the Upper Cemetery, extending beyond the eastern side of the Callanca.

Estos andenes, como los del vecino complejo agrocultista de Wiñay Wayna, eran más que simples áreas de cultivo. Se les embellecía para honrar a la diosa Tierra o Pachamama, donante directa del sustento. La forma aterrazada de los andenes pudo inspirar el emblema escalonado.

Creemos que este signo, extremadamente repetido en la iconografía, era por antonomasia el símbolo de la Pachamama o diosa Tierra, presente en el antiguo Perú desde hace 3000 años (Kauffmann Doig, 1991a, pp. 208, 209 / Fig. 4, 20012002, 2012 vol. I pp. 285-332).

These terraces, like those of the neighboring agricultural and ritual center of Wiñay Wayna, were more than mere farmland.

They were embellished to honor the Earth Goddess, Pachamama, the direct provider of sustenance. The stepped form of terraces may have inspired the Andean step motif. It is believed that this symbol, constantly repeated in Andean iconography, was the symbol of Pachamama, or the Earth Goddess, already present in ancient Peru more than 3000 years ago (Kauffmann Doig 1991a: pp. 208, pp.

208, 209 / Fig. 4, 2001-2002, 2011).

La división entre la Zona Agraria y la Zona Urbana está señalada por el Foso Seco, que se estima sirvió como drenaje de las aguas de lluvia.

The division between the Agricultural Zone and the Urban Zone is marked by the Dry Moat, which is thought to have served as a drainage ditch for rainwater.

Zona Urbana / Espacio Sagrado

Zona Urbana / Espacio Residencial

The Urban Zone / The Sacred Area

The Urban Zone / Residential Area

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2.

LA ZONA URBANA The Urban Zone La Zona Urbana aglutina diversos conjuntos arquitectónicos. Empleamos ese nombre siguiendo la tradición, aunque ella no debió ser “urbana” en el sentido estricto de la palabra.

Además de las construcciones de jerarquía destinadas al culto, debió incluir no pocos recintos destinados al almacenamiento de comestibles y a su procesamiento para evitar su corrupción, lo que se conseguía utilizando estrategias de deshidratación que posiblemente se llevaban a cabo en las huayranas (wairana), los recintos de tres paredes que permiten una ventilación permanente.

En la Zona Urbana destacan dos grandes parcelas: el Espacio Sagrado y el Espacio Residencial. Ambos están separados por explanadas o plazas y comprenden recintos y grupos de estos, además de incluir calles y graderías que totalizan unos 3 000 peldaños y un sistema de canales de agua, en algunos casos enmarcados en acciones de culto a este

We employ the term Urban Zone following established convention, and because a more appropriate term to describe this space has not yet been found. However, it should be stressed that this sector was not “urban” in the strictest sense of the word. In addition to the high status structures used for religious rites, this area would have included a considerable number of buildings intended for the storage and processing of foodstuffs. These would have been preserved through the technique of dehydration, which may have been performed in the three-walled, well-ventilated structures known as huayranas. The division between the Agricultural Zone and the Urban Zone is marked by the so-called Dry Moat, which would have served to drain rainwater. The Urban Zone contains many different architectural groups and can be divided into two large sectors: the Sacred Space and the Residential Space. These are separated by esplanades or plazas and are composed of buildings and groups of buildings, incorporating streets, stairways with a total of 3,000 steps and a system of water channels, some

Vista panorámica de la Zona Urbana. (Foto: Cortesía PROMPERÚ).

Panoramic view of the Urban Zone. (Photo courtesy of PROMPERU).

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Vista parcial de la Plaza que divide la Zona Urbana en dos grandes espacios: Oeste (Espacio Sagrado) y Este (Espacio Residencial). Cortesía Roberto Gheller Doig / Foto: Ignacio Cateriano.

Partial view of the Plaza which divides the Urban Zone into two large sectors: the Sacred Space, to the west; and the Residential Space, to the east. (Courtesy Roberto Gheller Doig/ Photo: Ignacio Cateriano).

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elemento. El sistema urbano de Machu of which were associated with the worship Picchu ha sido detallado por Ann Ken- of water. The urban system of Machu Picchu dall (1974). has been described in detail by Ann Kendall (1974).

Como se adelantó, los nombres de esos grupos arquitectónicos fueron sugeridos As we have said, the names of these archipor Bingham luego de analizar su posible tectural groups mostly follow the convenfunción. tions established by Bingham’s suggestions, based on his analysis of their possible Para el caso del Torreón o Templo del Sol, functions. But in the case of the “Tower” or sustituimos la nomenclatura tradicional “Temple of the Sun”, we will allow ourselves por Adoratorio del Dios del Agua, y para to replace the traditional nomenclature and el caso de la Tumba Real empleamos la substitute it for Water God Shrine, and in denominación de Adoratorio de la Diosa the case of the “Royal Tomb” we will employ Tierra. Más adelante se fundamentarán the term Earth Goddess Shrine. We will look estas propuestas. at these proposals in greater detail later.

Zona Urbana. En primer plano la muralla que separa la Zona Urbana de la Zona Agraria, junto a la cual corre una larga gradería. (Cortesía Roberto Gheller Doig / Foto: Ignacio Cateriano).

Urban Zone: In the foreground we see the wall separating the Urban and Agricultural zones, and another wall running parallel to a long stairway. (Courtesy Roberto Gheller Doig/ Photo: Ignacio Cateriano).

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MACHU PICCHU Y ALGUNOS DE SUS CONJUNTOS Los dibujos iluminados son debidos a Luis Cossi y fueron inicialmente publicados por Hermann Buse. El cuadro de conjunto es de Serge Hochain / Carmen Bernand. El diseño, los agregados y las leyendas que lo ilustran pertenecen a los editores. / The drawings are by Luis Cossi and were first published by Hermann Buse. The painting of the monument is by Serge Hochain / Carmen Bernand.

6.

3.

4.

5.

1.

2.

1.

Portada de ingreso al Sector Sagrado. El camino Intipuncu (Apacheta) desciende hasta terminar la escalinata que corre paralelamente a la Portada.

Allí se inicia el primer alineamiento del grupo central (H. Buse).

Entrance to the Sacred Sector. The trail from Intipuncu (Apacheta) descends as far as the stairway which run parallel to the door way. Here the first alignment of the central group begins (H. Buse).

2.

Como un oleaje se suceden las andenerías, del abismo a las cumbres. En los pocos espacios planos de la increíble topografía, se levantan las construcciones, todas con el techo de doble vertiente; para unir los planos, se usaron escalinatas de piedra (H. Buse).

The terraces flow across the slopes like waves to the edge of the abyss. On the few flat areas of this incredible topography buildings stand, all witch pitched roofs. Stone stairways link the different levels (H. Buse).

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3.

Los cuatro primeros alineamientos del grupo central de recintos del Sector Sagrado. En primer plano, a la izquierda, la escalinata que desciende junto al Foso Seco y la Portada de ingreso al Sector Sagrado.

Al fondo, insinuándose entre el segundo y tercer alineamientos, se ubica la Escalinata de las Pacchas.

De los techos, quedan los mojinetes (H. Buse).

The first four alignments of the central group of chambers of the Sacred Sector. In the foreground, to the left, the stairway descends together with the Dry Moat. Beyond, between the second and third alignments, are the Stepped Fountains. Only the gables remain of the roofs (H. Buse).

4.

Sorprendente aprovechamiento del terreno: los recintos de una y de dos plantas se acomodan en sucesivos planos escalonados, hasta donde la ladera se hace despeñadero. Las terrazas se apoyan en sólidos muros de bloques con cuñas (H. Buse).

Surprising use of land: the chambers of one of two storeys are arranged in successive stepped planes to the sheer edge of the slope. The terraces are supported by solid walls of wedged blocks (H. Buse).

5.

En primer plano, la Escalinata de las Pacchas (o “Fuentes Litúrgicas”), con sus piletas de piedra, destinadas al culto al agua y a proveer del líquido indispensable (H. Buse).

In the foreground, the Stepped Pacchas, or ceremonial fountains, were dedicated to the worship of water and the provision of that vital element. Beyond, the doorway of the Mortar chamber can be seen (H. Buse).

6.

El grupo de los Morteros (“Barrio Industrial”) se ubica en el Espacio Residencial.

Consta de tres pisos, en disposición escalonada (H. Buse).

The Mortars chamber in the Residential Sector is located in the so-called Industrial Group. Here the dominant construction is the huayranas, or threewalled construction, with two rooms (H. Buse).

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Portada de acceso a la Zona Urbana y dibujos del lado interior de la Portada. Ésta luce elementos pétreos embutidos en el muro, tales como una argolla en el lado superior y pequeños cilindros de piedra esculpidos en cajuelas presentes en sendas jambas. Se estima que su función era el poder trancar este vano clausurando así su acceso. (Según Hiram Bingham).

Doorway to the Urban Zone and drawings of the interior part of the doorway, which has stone devices set into the wall, including a ring and small cylindrical components set into the double-jamb structure. This has been interpreted as a locking mechanism for this doorway (according to Hiram Bingham).

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• El Espacio Sagrado

• The Sacred Space

Al Espacio Sagrado se accedía por el vano conocido con el nombre de Portada de la Ciudad. Hasta este lugar conduce el camino incaico, que luego de alcanzar Intipuncu, en la parte alta del cerro Machu Picchu, desciende hasta alcanzar la portada. Entre los diversos conjuntos del Espacio Sagrado destacan el Grupo de la Portada, el Adoratorio del Dios del Agua (Torreón), el Adoratorio de la Diosa Tierra (Mausoleo Real), la Residencia Real (Palacio Real), el Templo de las Tres Ventanas, el Templo Principal y, por último, el grupo Intihuatana, que ocupa el lugar más elevado del Espacio Sagrado.

The Sacred Space of the Urban Zone is accessed via a doorway known as the City Gate. The Inca Trail leads to this point, after passing Intipuncu (Intipunku) on the upper slopes of Machu Picchu hill. Among the many buildings of the Sacred Area the most outstanding are: the Gateway Group, the Water God Shrine (Tower), the Earth Goddess Shrine (Royal Mausoleum), the Royal Residence (Royal Palace), the Temple of the Three Windows, the Main Temple and the Intihuatana group, which occupies the highest part of the Sacred Area and will be dealt with in a separate chapter.

Las letras rojas indican los sectores del Espacio Sagrado, las demás coloreadas corresponden a sectores del llamado Espacio Residencial.

Federico Kauffmann Doig, 1995.

The red letters indicate the sectors of the Sacred Space, while the others denote certain sectors of the so-called Residential Space. (Federico Kauffmann Doig, 1995).

EL TEMPLO PRINCIPAL / THE PRINCIPAL TEMPLE EL TEMPLO DE LAS TRES VENTANAS / THE TEMPLE OF THE THREE WINDOWS

PORTADA DE INGRESO / THE CITY GATE

LA ROCA SAGRADA / THE SACRED ROCK

INTIHUATANA

EL GRUPO ALTO / TE UPPER GROUP

1. CASA DE LOS GUARDIANES / HOUSE OF THE GUARDS 2. ZONA AGRÍCOLA / AGRICULTURAL SECTOR 3. ZONA URBANA (OESTE) / URBAN ZONE (WEST) 4. ZONA URBANA (ESTE) / URBAN ZONE (EAST) 5. PORTADA DE LA CUIDAD / GATE OF THE CITY 6. PUNTO DE ACCESO / POINT OF ACCES 7. CAMINO INCA AL CUZCO / INCA ROAD TO CUSCO

CAÑON DEL URUBAMBA / THE URUBAMBA CANYON

TEMPLO DE LAS TRES PORTADAS / THE TEMPLE OF THE THREE GATES

ZONA INSUSTRIAL (Morteros) / THE INDUSTRIAL ZONE (“MORTARS”) TEMPLO DEL SOL / THE TEMPLE OF THE SUN

LAS CARCELES / THE PRISIONS

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EL TEMPLO PRINCIPAL.Formado por una estructura de primoroso aparejo, su plano responde al patrón huayrana, de un recinto enmarcado por solo tres paredes, aunque en este caso para ofrecer un espacio abierto no destinado a la preservación de alimentos, con un muro central que mide 11 metros.

Detrás, y junto al Templo Principal, se ubica la Cámara de los Ornamentos, una de cuyas piedras presenta 32 ángulos.

THE MAIN TEMPLE: Built from the very finest stonework, its ground plan follows the same pattern as that of the three-sided buildings known as huayranas, although in this case it was not intended as an open space for the storage of foodstuffs. The central wall of the Main Temple measures 11 meters. Behind and adjoining the Main Temple is the Chamber of Ornaments, one of the stone blocks of which possesses no fewer than 32 angles.

EL TEMPLO DE LAS TRES VENTANAS. Se yergue contiguo al Templo Principal. Bingham creyó en un primer momento que sus vanos evocaban las tres grutas del mítico Tamputoco —metafóricamente, vaginas de la diosa Tierra o Pachamama—, desde donde partieron los ancestros de los soberanos incas para fundar el Cuzco. No son ventanas de ventilación, sino vanos enmarcados en conceptos mágico-religiosos cuyos pormenores aún desconocemos.

THE TEMPLE OF THE THREE WINDOWS: Situated adjacent to the Main Temple. At first, Bingham believed that its three windows recalled the three caves of mythical Tamputoco, the metaphorical vagina of the Earth Goddess, or Pachamama, from which the ancestors of the Inca sovereigns emerged to found Cuzco. These windows were not intended as ventilation. Instead they possessed a magical-religious significance the details of which have been lost in time.

El Templo Principal conformado por tres paredes, construido a modo de lo que se conoce como huayrana y a su derecha una vista del Templo de las Tres Ventanas. (Foto Hiram Bingham).

The Main Temple is composed of three walls, in an example of the huayrana structure. The Temple of the Three Windows can be seen to the right. (Photo Hiram Bingham).

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EL ADORATORIO DEL DIOS DEL AGUA (TORREÓN O TEMPLO DEL SOL). Por la forma de su planta parecería evocar el emblema más repetido del Dios del Agua: una cresta de ola(Kauffmann Doig, 1991a, 2001b, 2001c, 2011, en prensa).

Acaso aluda también a la forma de una caracola marina, lo que también lo vincularía al culto al agua. El piso que rodea sus muros, constituido por una roca cuya superficie presenta planos tallados y pulidos, quizá evocaba los suelos en que se materializa la diosa Tierra o Pachamama.

Es en atención al emblema cresta de ola que a nuestro juicio evoca al Dios del agua y está representado en la figura que adopta la planta del Torreón, es que optamos por dar a esta estructura el calificativo de Adoratorio del Dios del Agua.

THE WATER GOD SHRINE (TOWER, or TEMPLE OF THE SUN): The ground plan of this structure would appear to evoke the often repeated emblem of the Water God: the crest of a wave (Kauffmann Doig 1991a, 2001b, 2001c, 2011). It may also allude to the shape of a seashell, which would link it to the worship of water. The floor which its walls surround, formed by the carved and polished surface of the living rock, recalls the soils of which the Earth Goddess, or Pachamama, is formed. It is the crest of a wave motif, which we believe evokes the Water God, and which appears to be expressed here in the form of the so-called Tower, that leads us to decide to rename this structure the Water God Shrine.

El Adoratorio del Dios del Agua (Torreón o Templo del Sol) con su ventana y sus hornacinas interiores.

Lo desnivelado del piso debió respetarse, tan sólo esculpiendo en éste superficies planas; pulidas acaso para remarcar con ello la presencia de la Pachamama o Diosa Tierra, rodeada en el presente caso por un muro semicircular que debió aludir a una caracola marina, uno de los emblemas del Dios del Agua.

The Water God Shrine (the Tower, or Temple of the Sun), with its window and interior niches. The split level rock floor was left as it was, while flat surfaces were carved into it and polished in honor of Pachamama, or the Earth Goddess, and surrounded by a semicircular wall. The author believes this addition was designed to evoke a seashell, one of the emblems of the Water God.

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Diversas visitas del Adoratorio del Dios del Agua. (Cortesía Roberto Gheller Doig/ Foto: Ignacio Cateriano).

Different views of the Water God Shrine. (Courtesy Roberto Gheller Doig / Photo: Ignacio Cateriano).

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El aquí calificado de Adoratorio de la Diosa Tierra (o Pachamama). Lo constituye una gruta esculpida cuidadosamente en sus paredes interiores. Foto de la entrada al adoratorio (arriba), tanto como otra captada desde el interior de la gruta. La escultura fue trabajada en la misma peña. En cuanto a la forma escalonada que ésta presenta, la mima debe aludir a los campos agrícolas aterrazados, con especial esmero en honor a la Diosa Tierra. (Cortesía Roberto Gheller Doig / Foto: Ignacio Cateriano).

What the author calls the Earth Goddess (or Pachamama) Shrine is composed of a meticulously sculpted cave. Photo of the entrance to the shrine (above), and another taken from inside the cave. The sculpture was carved from the living rock with particular care, in order to honor the Earth Goddess, and its stepped form would appear to mimic that of the terraced field systems. (Courtesy Roberto Gheller Doig / Photo: Ignacio Cateriano).

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EL ADORATORIO DE LA DIOSA TIERRA. Tradicionalmente conocido como Mausoleo Real, este ambiente se ubica por debajo del peñón en que se levanta el Adoratorio del Dios del Agua y forma una gruta.

Las paredes rocosas del interior del Adoratorio de la Diosa Tierra aparecen enchapadas con piedras talladas y pulidas con primor. El acceso a ella es obstaculizado parcialmente por una escultura pétrea escalonada y constituida por dos segmentos que corren paralelos. Fueron tallados en la roca madre y se proyectan partiendo de un extremo de la pared ubicada en la entrada de la gruta. En razón de su constitución escalonada, la escultura en mención podría aludir a la forma que observan las terrazas de cultivo. Además, como el signo escalonado simboliza a la diosa Tierra o Pachamama, bautizamos con el nombre de Adoratorio de la Diosa Tierra a este ambiente luminoso (Kauffmann Doig, 1986a, 1991a, 2003b). Tal vez la gruta evoca una de las vulvas de la Pachamama, procreadora universal de los ancestros de los seres vivientes. De acuerdo a mitos registrados por los cronistas, la humanidad habría “reventado”(toco), partiendo de diversas cuevas, o pacarinas [paqarina].

THE EARTH GODDESS SHRINE: Known traditionally as the “Royal Mausoleum”, this room is situated beneath the rock outcrop upon which the Water God Shrine stands, and is actually a small cave. The rock walls of the interior of the Earth Goddess Shrine appear to have been covered with finely-carved and polished stones. The entrance to the cave is partially blocked by a stepped, stone sculpture composed of two parallel segments carved from the living rock and projecting from one corner of the wall of the cave near the entrance.

LA RESIDENCIA REAL. Este grupo es conocido también como Palacio Real. Aunque cercano a los santuarios del dios del Agua y de la diosa Tierra, se ubica en las proximidades de la Escalinata Central.

THE ROYAL RESIDENCE: This group is also known as the “Royal Palace”. Although close to the shrines of the Water God and the Earth Goddess, it is separated from them by the Central Stairway.

Vista de la Zona Urbana. En primer plano el Espacio Sagrado.

View of the Urban Zone: the Sacred Area.

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The stepped nature of the sculpture may be intended to evoke the stepped form of agricultural terraces, although it would also seem to represent the step motif which symbolizes the Earth Goddess, or Pachamama (Kauffmann Doig 1986a, 1991a, 2003b). The cave may also represent the vulva of Pachamama, the universal mother of the ancestors of all living things. According to the myths recorded by the chroniclers, humanity “burst from” a number of caves.

LAS PACCHAS (FONTANAS). Se localizan en forma paralela a la Escalinata Central, con sus 16 cascadas de evidente función pluviomágica.

THE PACCHAS (FOUNTAINS): Running parallel to the Central Stairway, the Pacchas are sixteen cascades clearly associated with the worship of water.

Tres vistas de las cascadas que presenta el grupo Las Fontanas, aquí denominadas Las Pacchas. Foto superior: Cortesía Mariela Goyenechea/ RUMBOS. Three views of the cascades formed by the Fountain group, described by the author as Pacchas. (Upper photo: Courtesy of Mariela Goyenechea / RUMBOS).

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Vista de la escultura tallada en la misma roca que le sirve de sustento, conocida como Intihuatana. Corona el montículo aterrazado conocido con el mismo nombre.

View of the sculpture carved from the living rock and known as the Intihuatana. It stands at the top of a terraced mound known by the same name.

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EL INTIHUATANA. En la parte más alta de la Zona Urbana se ubica el grupo Intihuatana, que corresponde al área de mayor importancia del Espacio Sagrado y de Machu Picchu en general. Sus vestigios se encuentran sobre un promontorio rocoso al que se accede por una gradería de setenta peldaños. En la explanada que presenta la cima se ubica una enorme escultura tallada en la afloración rocosa, con superficies planas labradas con primor. Su perímetro alcanza 8,60 metros y su altura 1,76 metros. Una columna tallada en la misma roca conforma la escultura que se conoce como intihuatana. La misma mide 66 centímetros de alto y está cortada horizontalmente en su sector superior. En capítulo aparte detallamos la posible función que cabe atribuirle sobre la base sugerente de un mito, siempre y cuando corresponda a esta escultura el nombre de intihuatana otorgado por Bingham.

THE INTIHUATANA: The Intihuatana group is situated at the highest part of the Urban Zone, which is the most important part of the Sacred Area and of Machu Picchu as a whole. Its remains rest on a rocky promontory reached via a stairway composed of seventy steps.

On the esplanade at the top stands an enormous sculpture hewn from the living rock, with flat, beautifully carved surfaces. Its perimeter measures some 8.60 meters and it reaches a height of 1.76 meters. It is this enormous sculpture which is commonly known as the Intihuatana, although it is the column carved from the living rock at the center of the sculpture which forms the actual Intihuatana. This column is 66 centimeters high and is cut horizontally at the top. Basing our analysis on a related myth, we will detail in a separate chapter the possible function of this sculpture which Bingham identified as the Intihuatana.

• El Espacio Residencial Son diversos los grupos de construcciones que comprende el área conocida tradicionalmente como Espacio Residencial. Los nombres se conservan desde tiempos de Bingham, aunque en algunos casos preferimos otros porque califican mejor sus características: Las Cárceles, Los Espejos de Agua (Los Morteros), Las Tres Portadas y el Grupo Alto. Asimismo, el altar de la Réplica de los Apus, conocido como Roca Sagrada y, por último, el Adoratorio a la Piedra. Por lo visto, más que residencial, se trata de un espacio que, si bien exhibe recintos, observa características premunidas de un halo sagrado.

• The Residential Space

As we will see, the Residential Space should not be considered as merely “residential”. The area traditionally known as the Residential Space is composed of several groups of constructions.

Employing the names by which they have been known since the time of Bingham, with the exception of a few synonyms we prefer because they describe better their respective characteristics, the Residential Space is composed of The Prisons, The Water Mirrors (The Mortars), The Three Doorways and the Upper Group, as well as the altar of the Replica of the Apus, known as the “Sacred Rock” and, finally, the Stone Shrine. As can be seen, rather than being a strictly residential area, this Con todo, algunos de estos grupos pue- sector exhibits many of the characterisden haber sido moradas de los adminis- tics of a sacred space. tradores u oficiantes de las ceremonias y, de acuerdo a lo sugerido por Bingham, Some of these groups may have been the tal vez también de las acllas o mujeres residences of administrators, such as those escogidas encargadas, entre otras fun- who officiated at ceremonies and, as Bingciones, de confeccionar tejidos finos, a ham suggested, perhaps even of the acllas, los que concedía enorme valor la diplo- or chosen women, charged with, among macia incaica. other duties, the making of fine textiles which were enormously valuable in the En el Espacio Residencial, además de las context of Inca diplomacy. We can specuhuayranas, destinadas a preservar los late that the buildings of the so-called Res-

Vista del Espacio Residencial apreciado desde la Plaza que lo separa del Espacio Sagrado. (Cortesía Roberto Gheller Doig / Foto: Ignacio Cateriano).

View of the Residential Space from the Plaza that separates it from the Sacred Space. (Courtesy Roberto Gheller Doig / Photo: Ignacio Cateriano).

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Uno de los grupos de recintos del Espacio Residencial (Cortesía Roberto Gheller Doig / Foto: Ignacio Cateriano).

One of a group of buildings in the Residential Space. (Courtesy of Roberto Gheller Doig / Photo: Ignacio Cateriano).

Sector de uno de los grupos del espacio residencial (Cortesía Roberto Gheller Doig/ Foto: Ignacio Cateriano).

Sector of one of the groups in the Residential Space (Courtesy of Roberto Gheller Doig / Photo: Ignacio Cateriano).

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Galería de acceso al Espacio Residencial, partiendo de la Plaza Principal (Cortesía Roberto Gheller Doig / Foto: Ignacio Cateriano).

Access gallery to the Residential Space, from the Main Plaza. (Courtesy of Roberto Gheller Doig / Photo: Ignacio Cateriano).

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Uno de los recintos del Espacio Residencial que aún conserva los hastiales y que en algún momento debieron soportar el techo.

(Cortesía Roberto Gheller Doig/ Foto: Ignacio Cateriano). Dibujo en perspectiva debido a Graziano Gasparini y Luise Margolies.

One of the buildings in the Residential Space.

The gables of which would have originally supported thatched roofs. (Courtesy Roberto Gheller Doig/ Photo: Ignacio Cateriano).

Drawing: courtesy Graziano Gasparini and Luise Margolies.

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Un grupo de recintos del Espacio Residencial.

(Cortesía Roberto Gheller Doig/ Foto: Ignacio Cateriano).Dibujo en perspectiva debido a Graziano Gasparini y Luise Margolies.

Buildings in the Residential Space. (Courtesy Roberto Gheller Doig / Photo: Ignacio Cateriano). Drawing: courtesy Graziano Gasparini and Luise Margolies.

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alimentos deshidratándolos, el piso superior de los recintos de dos pisos era reservado para servir de collca o almacén de alimentos.

El Altar de la Réplica de los Apus o “Roca Sagrada”(Cortesía: Rüdiger Schmidt).

Altar of the Replica od the Apus usually known as the “Sacred Rock” (Courtesy of Rüdiger Schmidt).

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idential Space, particularly the three-sided structures known as huayranas, would have been used for conserving foodstuffs through a drying process. In other cases, the upper floors would almost certainly Sin embargo, al igual que los conjuntos have been used as collcas [ kolka ], or food del Espacio Sagrado, ellos posiblemente stores. estuvieron impregnados de religiosidad, si bien en menor escala.

Nevertheless, the groups of buildings within the Residential Space would have ALTAR DE LA RÉPLICA DE LOS APUS. been, just like the Sacred Space, although Usualmente conocido como Roca Sa- to a lesser degree, imbued with religious grada, se caracteriza por una piedra que significance. repite la silueta dentada de un conjunto de cimas cordilleranas, cargadas de savia ALTAR OF THE REPLICA OF THE APUS: sagrada (Reinhard, 1991: 54-55).El notable Usually known as the “Sacred Rock”, the investigador Johan Reinhard propone que Sanctuary of the Replica of the Apus is a no replica las montañas que se distinguen stone that mimics the silhouette of a group a lo lejos cuando se mira la piedra des- of mountain peaks loaded with sacred de la plazuela que da frente a este mo- meaning (Reinhard 1991, pp.54-55). The numento, sino que el modelo debió ser renowned investigator Johan Reinhard la montaña Yanantin (Reinhard, 2007-67- theorizes that this feature is not a repli69). Juan Arias Días de Topete (1710:204), ca of the mountains seen in the distance en su Memorial que comenta sus incur- when the stone is viewed from the small siones en la comarca de Vilcabamba, cita plaza opposite, and that in fact it is model cerro Yanan Tinurio, pero no es posible eled on the mountain known as Yanantin afirmar si esta referencia corresponde o (Reinhard 2007, pp. 67-69). Juan Arias no a la montaña Yanantin. Dos huayranas Diaz Topete (1710: 204), in his “Memorial” [wairana], recintos de solo tres paredes, describing his trips into the Vilcabamba flanquean la explanada que se extiende region, mentions a hill he calls Yanan Tidelante de la Réplica de los Apus o Roca nurio, but we cannot know for sure if he Sagrada (Valencia Zegarra, 1977). was referring to Yanantin. The esplanade

Conjunto conocido como Los Morteros con sus dos espejos de agua esculpidos en la roca madre y para lo cual hubo que rebajar el piso (Fotos cortesía Darwin Camacho Paredes).

Group known as The Mortars, with its two water mirrors sculpted from the living rock by lowering the level of the surrounding floor (Courtesy of Darwin Camacho Paredes).

LOS ESPEJOS DE AGUA. El conjunto es conocido con el nombre de Grupo de los Morteros. La denominación se debe a la presencia, en uno de sus recintos, de un elemento escultórico pétreo tallado en una de las rocas que afloran del suelo.

Dicha escultura presenta dos oquedades circulares a todas luces de función ritual, que Bingham interpretó como morteros.

Acaso servían para ritos de adivinación, en los reflejos de la superficie cristalina del agua, o para depositar en ellas sustancias mágicas.

Por las razones expuestas preferimos la denominación de Los Espejos de Agua.

En este conjunto se hallan también diversas construcciones rectangulares.

LAS CÁRCELES. Comprende un conjunto de construcciones colindantes al grupo de Los Espejos de Agua, aunque en un nivel inferior. El conjunto presenta muros con hornacinas de varias dimensiones y se caracteriza por grutas angostas y húmedas, vistas popularmente como calabozos. Destaca un enorme peñón, dotado parcialmente de mampostería en su sector superior, que en conjunto parece evocar la figura de un ave con las alas desplegadas.

Las grutas presentan tres hornacinas, con espacios como para albergar a una persona sentada. Esto ha dado pábu-

that stretches out in front of the Replica of the Apus or Sacred Rock is flanked by two huayranas [wairana], or three-walled structures (Valencia Zegarra 1977).

THE WATER MIRRORS: This set of structures is traditionally known as the “Mortar Group”. The name derives from the presence, in one of the chambers, of a stone sculpture carved from one of the rocks that emerge from the ground at this spot.

This sculpture has two circular cavities of a clearly ritual significance, which Bingham interpreted as mortars. They may have been used in divination rites involving the reflections made on the surface of water, or to contain other magical substances. In light of these speculations, we prefer to call them The Water Mirrors, and to extend this name to the entire complex of buildings in which these two vessels carved from the living rock which forms the floor are housed.

A number of rectangular structures are also located in this complex.

THE PRISONS: This series of constructions is located adjacent to and below the Water Mirrors group. The walls of this group contain niches of different sizes and the damp narrow caves found here are widely believed to have been cells.

The top of the enormous rock outcrop that dominates the complex is partially

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En un patio colindante con el recinto conocido como Las Cárceles destaca un peñón, que parecería representar las alas desplegadas de un ave. En el suelo emerge esculpido lo que sería el cuerpo del ave que se proyecta hasta terminar en lo que, evidentemente, parece ser un pico ornitomorfo. Éste va rodeado por un collar en medialuna, lo que ha dado pábulo a que la escultura del ave se le sindique como la representación de un cóndor. El mencionado collar da más bien la impresión de tratarse de un recipiente del cual el ave, no necesariamente un cóndor, estaría bebiendo. Federico Kauffmann Doig 2004 p 54/ Cortesía: Roberto Gheller Doig / Foto: Ignacio Cateriano).

In a courtyard adjacent to the structure known as the Prison Sector there is a rock that appears to resemble the outspread wings of a bird. From the rock floor there emerges the sculpted body of the bird, ending in a beak. The head is surrounded by a crescent-shaped ruff, leading many observers to identify this as the representation of a condor. However, the ruff in question more closely resembles a container from which the bird, not necessarily a condor, is drinking.

(Federico Kauffmann Doig 2004 p 54/ Courtesy of Roberto Gheller Doig / Photo: Ignacio Cateriano).

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El Altar de la Réplica de los Apus o “Roca Sagrada”(Cortesía Roberto Gheller Doig / Foto: Ignacio Cateriano).

The Replica of the Apus Altar, or “Sacred Rock”. (Courtesy of Roberto Gheller Doig / Photo: Ignacio Cateriano).

lo a que se les considere lugares para encarcelar. Los que argumentan esta posibilidad indican que los dispositivos pétreos visibles en sus flancos, habrían servido para sujetar por los brazos a los prisioneros. En medio del recinto emerge una roca con una figura tallada. Se cree que retrata a un cóndor (Vultur gryphus) por la especie de collar que parece rodearle el cuello.

Sin embargo, se trataría más bien de un ave de rapiña que se encuentra bebiendo de un recipiente circular. al respecto conviene advertir que el collar de plumas blancas circunda todo el cuello de los cóndores y no solo su

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covered with masonry which appears to represent the figure of a bird with outstretched wings. The caves contain three niches, with space to accommodate a seated person. This has given rise to the theory that this was a jail. It is said that devices in the walls would have served to tie the arms of prisoners. In the middle of the floor of the chamber a natural rock outcrop has been carved into a figure which is widely believed to depict a condor (Vultur gryphus), and it does indeed seem to exhibit the characteristic ruff this species bears around its neck. However, we believe that it does not represent a condor, but rather a bird of prey drinking from a round vessel. It should be remem-

sector inferior, como en la escultura a bered that a condor’s ruff of feathers que aludimos. encircles its entire neck, and not just the lower part, as in this sculpture.

ADORATORIO A LA PIEDRA. Se trata de un amontonamiento de piedras sin tra- STONE SHRINE: This is a pile of uncut bajar, expuesto a manera de adoratorio rocks, left exposed to form a shrine deddedicado a rendir culto a la piedra. En los icated to the worship of stone. In Andemitos se confería dotes especiales a las an myths, special powers are attributed piedras. Solían encarnar a los ancestros, to stones. They were believed to emcomo en el relato de los pururaucas que body ancestors, for example in the story trasmite Joan de Santa Cruz Pachacu- of the purunaucas recorded by Joan de ti Yamqui Salcamayhua (1627, donde se Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamayconsidera que aluden a ancestros (purun, hua (1627). In this myth stones are said “infieles, montaraces”) belicosos o gue- to embody the warrior (auca) ancestors rreros (auca), que de piedras inertes se (purun = savage, untamed), transformed convertían en combatientes al llamado from inert rocks into soldiers when called enérgico del soberano Pachacútec. upon by the sovereign Pachacutec.

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VII

EN TORNO AL INTIHUATANA DE MACHU PICCHU Regarding Machu Picchu’s Intihuatana

S

e conoce con el nombre de Intihuatana [Intiwatana] a una colina escalonada en cuya cima se yergue una imponente escultura pétrea. Esta última es la que recibe particularmente esta denominación, que se extiende al promontorio y los testimonios constructivos que ahí se encuentran. De esta manera, todos los componentes mencionados conforman el Grupo Intihuatana. Esta palabra es runasimi o quechua y se traduce por “amarrar al Sol”.

The structure known as the Intihuatana [Intiwatana] is a tiered hill, at the top of which there rises an imposing stone sculpture. Strictly speaking, it is this element rising from the promontory which should be known by this name, together with the other constructed features that surround it, while together all the aforementioned components form what is known as the Intihuatana Group. The term “intihuatana” is Runasimi, or Quechua, and is translated as “tying down the sun”.

Para aproximarnos a la función de esta escultura y en general otras conocidas con el mismo nombre, recurriremos a un mito (Kauffmann Doig, 2003).

In order to discuss the original purpose of the sculpture at Machu Picchu known as the Intihuatana, as well as other sculptures known by the same name, we shall refer to the information contained in a myth (Kauffmann Doig 2003). In addition, we shall analyze certain drawings produced by Felipe Guamán Poma (c. 1600), which appear to illustrate and shed light upon the subject we are addressing here.

Adicionalmente hemos de analizar ciertos dibujos que Phelipe Guamán Poma (ca. 1600) consigna en su obra y que al parecer tienen relación con el tema que nos ocupa y ayudan a clarificarlo.

Intihuatana (Cortesía: Roberto Gheller Doig / Foto: Ignacio Cateriano).

Intihuatana. (Courtesy of Roberto Gheller Doig / Photo : Ignacio Cateriano).

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Al fondo la colina conocida como Intihuatana, punto más alto de Machu Picchu. En su cima se encuentra la escultura pétrea del mismo nombre. Cortesía Roberto Gheller Doig / Foto: Ignacio Cateriano).

The mound known as Intihuatana (the highest part of Machu Picchu) can be seen in the background. It is crowned by a stone sculpture known by the same name. (Courtesy of Roberto Gheller Doig / Photo: Ignacio Cateriano).

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La colina aterrazada denominada Intihuatana. Presenta andenes en su mayor parte cultivables y otros simplemente de sostén destinados a evitar derrumbes (Cortesía: Heinz Plenge).

The terraced mound known as Intihuatana. Most of its terraces would have been cultivable, while others served as retaining walls (Photo courtesy of Heinz Plenge).

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1.

CONFORMACIÓN DEL GRUPO INTIHUATANA Configuration of the Intihuatana Group El Grupo Intihuatana se ubica en el llamado Espacio Sagrado de Machu Picchu. Destaca especialmente por ocupar una altura mayor en relación a las demás edificaciones del conjunto. Se localiza en el sector noreste de la Plaza Mayor de la Zona Urbana, que separa el Espacio Residencial del Espacio Sagrado.

Además de la gran escultura pétrea que recibe el nombre de Intihuatana y que se encuentra en la explanada que corona la colina del Grupo Intihuatana, destacan los restos de dos construcciones contiguas, emplazadas igualmente en la cúspide del promontorio.

Este último es una elevación conformada por un peñón que constituye el núcleo de las sucesivas gradientes o andenes que lo abrazan. Para labrar los andenes que enchapan la colina fue necesario acarrear una apreciable cantidad de piedras y tierra. Las superficies relativamente estrechas —logradas mediante esta tecnología— debieron por lo menos en parte ser aprovechadas como áreas de cultivo. Empero, su función principal apuntaba a afianzar la colina y a conferirle así el aspecto de un promontorio artificial levantado por la mano del hombre. En su cima se conservó la punta del peñón o roca madre que constituye el núcleo del Grupo Intihuatana, con el objeto de esculpirla y transformarla en la portentosa escultura pétrea conocida como Intihuatana de Machu Picchu.

Todavía más, siguiendo la propuesta de Johan Reinhard (1991, 2007), en el sentido de que esta escultura correspondería a una réplica del cerro Huayna Picchu, podría conjeturarse que la colina misma pudo haberse erigido para evocar a un Apu o montaña sagrada,el que complementariamente aparece cubierto por la Pachamama con sus andenes que para halagarla eran embellecidos con especial esmero.

Por tanto, en la colina artificial pudieron converger los dos elementos que al unirse donaban al hombre los alimentos: el Apu y la Pachamama; en otras palabras,

The Intihuatana Group is situated in the so-called Sacred Space at Machu Picchu. It is easily distinguishable from other constructions by virtue of the fact that it occupies a higher elevation than all the other structures of which the Machu Picchu architectural complex is composed.

The Intihuatana Group is located in the northeastern sector of the Main Square at Machu Picchu in what is known as the “Urban Zone”, separating the “Residential Space” from the “Sacred Space”, which includes the aforementioned Intihuatana Group. Apart from the great stone sculpture which is known specifically as Machu Picchu’s Intihuatana, and which is located on the esplanade that crowns the hill of the Intihuatana Group, we find the remains of two other structures adjacent to the Intihuatana sculpture, which are also situated at the top of this promontory.

The promontory of which the Intihuatana Group is composed is an elevation consisting of a crag that constitutes the core upon which successive tiers or terraces have been built. In order to construct the terraces which encase the hill, it was necessary to move a considerable quantity of earth and rock. The relatively narrow flat surfaces which were formed by those tiers would have been used for the growing of crops.

However, their main function would have been to support the hill and grant it the appearance of an artificial promontory entirely built by the hand of man. At its summit, the point of the crag or living rock which forms the core of the Intihuatana Group was left so that it emerged from the general structure, after which it was sculpted and transformed into the marvelous stone sculpture known as Machu Picchu’s Intihuatana.

In fact, according to the proposal offered

by Johan Reinhard (1991, 2007), who claims that the sculpture known as Machu Picchu’s Intihuatana was intended as a replica of the hill known as Huayna Picchu [Wayna Picchu], it might be speculated that the entire hill may have been erected in order to evoke an Apu, or sacred mountain, which in line with the complementary nature of Andean beliefs appears covered by Pachamama and her agricultural terraces,

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La colina Intihuatana. Al fondo (izquierda) el Puesto de Vigilancia y a su derecha los muros correspondientes a la callanca de Machu Picchu, también conocida como gran posada o “cuartel” (Cortesía Roberto Gheller Doig / Foto: Ignacio Cateriano).

The Intihuatana mound. In the background (left) we can see the Watchman’s Hut, and to the right the walls of Machu Picchu’s callanca, also known as the “barracks” (Courtesy of Roberto Gheller Doig / Photo: Ingacio Cateriano).

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El Grupo Intihuatana apreciado desde Huayna Picchu. En primer plano el pedrón escultórico conocido como Roca Sagrada y su explanada flanqueada por dos recintos, conjunto este que no corresponde al Grupo Intihuatana (Cortesía Roberto Gheller Doig / Foto: Ignacio Cateriano).

The Intihuatana group seen from Huayna Picchu. The sculpture known as the Sacred Rock can be seen in the foreground, with its esplanade flanked by two structures which do not form part of the Intihuatana group (Courtesy of Roberto Gheller Doig / Photo: Ingacio Cateriano).

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Dos perspectivas del Grupo Intihuatana. En la foto superior destaca, en primer plano, el Templo Principal detrás del cual parte una gradería pétrea que conduce a la cima de la colina en la que va emplazada la escultura conocida como Intihuatana (Cortesía Roberto Gheller Doig / Foto: Ignacio Cateriano).

Two views of the Intihuatana group. In the upper photo we see the Main Temple in the foreground, behind which part of the stairway leading to the top of the mound and the sculpture also known by the name Intihuatana can also be seen (Courtesy of Roberto Gheller Doig / Photo: Ingacio Cateriano).

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Gradas talladas como una escultura, esculpidas en la roca misma, dan acceso a la planicie que se extiende en la cima del Grupo Intihuatana (Cortesía Roberto Gheller Doig / Foto: Ignacio Cateriano).

Steps carved from the rock provide access to the platform at the top of the Intihuatana group (Courtesy of Roberto Gheller Doig / Photo: Ingacio Cateriano).

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La cima del Grupo Intihuatana, en la que va emplazada la escultura conocida con el mismo nombre (Cortesía Roberto Gheller Doig / Foto: Ignacio Cateriano).

The top of the Intihuatana group, where the sculpture of the same name is located (Courtesy of Roberto Gheller Doig / Photo: Ingacio Cateriano).

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el Dios del Agua y la Diosa Tierra (Kau- constructed with particular care in order to ffmann Doig, 1990, 1999: 32-33, figs. 3, honor her. This would mean that the two 4, 6, 2002). elements which, when combined, enabled man to produce food, came together at A la explanada donde se levanta la this artificial mound: the Apu and Pachamescultura pétrea que constituye el In- ama; in other words, the Water God and tihuatana, y que revela haber sido un the Earth Goddess (Kauffmann Doig: 1990, altar de máxima importancia en Machu 1999: 32-33/Figs. 3, 4, 6, 2002).

Picchu, se asciende por una espaciosa gradería de piedra que cuenta con algo The esplanade where the stone sculpmenos de un centenar de peldaños y es ture known as the Intihuatana is located, interrumpida por zonas planas, a ma- which was clearly the most important altar nera de descansos de tamaño variado, at Machu Picchu, is reached via a broad hasta acceder a la cima del promonto- stone stairway. It consists of almost one rio piramidal constituido por el Grupo hundred steps and is broken by level areas Intihuatana. La misma se inicia en un of different sizes, until one reaches the flat pequeño patio que se conoce como area which forms the esplanade at the top Cámara de los Ornamentos y da la es- of the pyramidal promontory of which the palda al Templo Principal.

Intihuatana Group is composed. This stairway begins at a small patio known as the Chamber of Ornaments, which faces away from the so-called Main Temple.

2.

ETIMOLOGÍA DE INTIHUATANA Etymology of “Intihuatana” La escultura a la que nos referimos fue bautizada por Bingham con el nombre de intihuatana atendiendo a cierta analogía frente a otras formas escultóricas pétreas presentes de modo particular en la región del Cuzco y que eran conocidas tradicionalmente como intihuatanas. Por ejemplo, la que se ubica en un sector privilegiado del conjunto arqueológico de Pisaq. Max Uhle (1910) es autor de un estudio pionero acerca de las intihuatanas.

El intihuatana de Pisaq es mencionado con este nombre por el viajero científico E. George Squier, quien además ofrece un dibujo en su obra (Squier, 1877).

Diferencias formales entre ambas esculturas han sido subrayadas por John H. Rowe (1946) y hasta se ha puesto en duda si el Intihuatana de Machu Picchu merece o no recibir este calificativo.

Aunque las esculturas conocidas con este nombre no son idénticas, todas sugieren ser altares de jerarquía y algunas, al igual que la de Machu Picchu, suelen tener una protuberancia que emerge en forma de pequeña columna y que está tallada en la escultura pétrea misma.

El carácter de altar es evidente porque estas esculturas suelen ocupar una ubicación preferencial, fueron esculpidas y pulidas con maestría, y presentan además un aspecto intrigante por su carácter abstracto y su elaboración en base a superficies planas.

Fue también John Rowe (1946) quien opinó que el vocablo intihuatana debía ser de data reciente, esto es, posterior al Incario, pues no figura en los vocabularios antiguos.

Observó que aparecía documentado solamente a partir de la segunda mitad del siglo XIX, en 1856, en una de las obras de Clements R. Markham (cf. Reinhard, 1991: 48). Sin embargo, consideramos que tiene mayor antigüedad, pues la encontramos registrada setenta años antes, en la obra de Oricain, en la forma de yntiquatana (Oricain, 1790: 349).

The sculpture at Machu Picchu to which we refer was given the name Intihuatana by Hiram Bingham, in response to the fact that it bears a certain resemblance to other stone sculptural forms also found within the Cuzco region, and which were known traditionally as “intihuatanas”. One such example is found in the main sector of the archaeological complex at Pisaq.

Max Uhle (1910) authored a pioneering study of intihuatanas.

The Intihuatana at Pisaq is mentioned by this name by the traveler and scientist E. George Squier, who also included a drawing of the structure in his book (Squier, 1877). Formal differences between the two sculptures have been highlighted by John H. Rowe (1946), who even expressed doubt as to whether the Intihuatana at Machu Picchu actually deserves to be known by that name. What is certain is that those sculptures known as “intihuatanas” are not identical. However, they do all give the impression of having been extremely important altars and some of them, such as the Intihuatana at Machu Picchu, do take the form of a protuberance emerging in the form of a small column which is carved from the main rock sculpture. Their resemblance to an altar is enhanced by the fact that these sculptures tend to occupy commanding positions, and to have been sculpted and polished with great skill to create an intriguing form, given the abstract nature of their design based on flat surfaces. It was also John H. Rowe (1946) who opined that the term “intihuatana” was coined relatively recently; that is, after the Inca period, in response to the fact that it does not appear in the earliest dictionaries. Rowe observed that the term was first documented during the second half of the 19th century, in a work by Clements R. Markham published in 1856 (Reinhard, 1991: 48). However, we now consider that this term is, without a doubt, much older than Rowe indicated.

We find it recorded seventy years before the aforementioned book by Markham, in the work of Oricain, where it is spelt “Yntiquatana” (Oricain, 1790: 349). The fact that the term “intihuatana” does not appear in the earliest dictionaries may be attributable to the fact that, far from being a single word, the term is a compound formed from

La antigüedad prehispánica del término intihuatana ha sido puesta en duda. Sin embargo, Pablo José Oricain (1790: 349), en uno de sus mapas, registra esta voz en la forma de yntiquatana. Cortesía: Ministerio de Relaciones Exteriores del Perú.

Doubt has been cast on the pre-Hispanic origin of the term intihuatana. However, in one of his maps, José Oricain (1790: 349) records this word in the form of yntiquatana (Courtesy of Peruvian Ministry of Foreign Affairs).

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Hace siglo y medio el viajero científico George E. Squier (1877) insertó en su obra el presente dibujo del sector y de la piedra enhiesta de Pisac, que ya por entonces era conocida como intihuatana.

A century and a half ago the traveling scientist George E. Squier (1877) included in his book this drawing of Pisac’s upright stone, known at the time by the name intihuatana.

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La circunstancia de que la voz intihuatana no aparezca citada en vocabularios antiguos podría deberse a que representa un concepto en el que concurren dos voces: inti (“Sol”) y huatana (“amarrar, sujetar algo”).

El término debe remontarse a tiempos prehispánicos, pues está presente en versiones de un relato mítico de data ancestral, el que incluso explica una relación del nombre con la facultad que habrían tenido los ancestros de “amarrar al Sol” (inti-huatana). Su procedencia del quechua o runasimi está fuera de discusión.

two words: inti (= sun) and huatana (= to tie or tie down something).

Of course, we have many examples of compounds in our own language, such as “coffee table” or “washing machine”, which before gaining universal acceptance would not have appeared in dictionaries. But our main reason for considering that the term “intihuatana” must date back to pre-Hispanic times is the fact that it is present in different versions of a mythical tale which makes mention of the word “intihuatana” and which, as we will see, is certainly of ancestral origin. As we shall see, this story tells of how the ancients used to “tie down the sun” (= “inti-huatana”), clearly indicating the Quechua or Runasimi source of the term itself.

3.

EL INTIHUATANA DE MACHU PICCHU: CARACTERÍSTICAS FORMALES The Intihuatana at Machu Picchu: formal characteristics El Intihuatana de Machu Picchu es una escultura esculpida en un bloque granítico, que emerge de la roca madre y que se ubica en la explanada que se extiende por la cima de la colina aterrazada que conforma el Grupo Intihutana.

Debió constituir un altar y representar el elemento conspicuo no solo del sector o grupo en el que se encuentra, sino de todo Machu Picchu.

The Intihuatana at Machu Picchu is a sculpture carved from a block of granite that emerges from the living rock and is situated on the esplanade that forms the top of the terraced mound of which the Intihuatana Group is composed. It would have functioned as an altar and been the most conspicuous component not only within the group or sector to which it belongs, but in all of Machu Picchu.

Esta escultura graníticaacusa forma piramidal, similar a un poliedro irregular, como resultado de haber sido esculpida en base a diversos planos finamente pulidos. Su perímetro alcanza 8.60 metros y su altura es de 1.76 m.

The granite sculpture known as the Intihuatana is essentially pyramidal in shape, with a base in the form of an irregular polygon, as the result of having been sculpted into a number of finely polished planes arranged at different levels. Its perimeter measures some 8.60 meters, and Formando parte de la escultura pétrea, it is 1.76 meters tall. emerge de la misma mole un elemento tallado en forma de un prisma cuadran- Forming part of the stone sculpture, there gular, como si se tratara de una peque- emerges from this single block a carved ña columna que apunta al cielo. Este component shaped like a quadrangular se proyecta hasta 0.69 metros de alto, prism, like a small column pointing towards mide 0.55 metros de ancho y su espe- the sky. This column is 0.69 meters high, sor es de 0.39 metros. Este elemento with a width of 0.55 meters and a thickness presenta superficie plana en su sector of 0.39 meters. In its upper section, this superior, si bien inclinada levemente. feature has a flat surface which is slightly Como veremos oportunamente, existe inclined. As we will see in due course, it is la posibilidad de que simbolice el poste possible that this feature was intended to o estaca a la que el Sol solía ser “ama- symbolize a post or stake, if we consider rrado” (intihuatana, “sujetar al Sol”), the myth which refers to the sun having según el mito. Para dar cumplimiento been “tied” (Intihuatana = “tie down the a este acto, por más ilusorio que fuese sun”). In order to fulfill this action, howeven la práctica, era menester la presencia er illusory it may have been in practice, we de un soporte que permitiera retener al must assume that it would have been necastro rey. essary to include in the ceremony an object to which the sun could be “tied”.

Los diversos planos de la escultura que nos ocupa fueron cortados y pulidos con The many surfaces of the sculpture we are singular perfección. Visto en conjunto, el discussing were carved and polished with Intihuatana de Machu Picchu conforma remarkable perfection. Viewed as a whole, una pieza escultórica abstracta, aunque the form of the Intihuatana at Machu Picestimamos que no se prescindió de un chu is that of an abstract sculpture, almodelo real, pues Johan Reinhard (1991: though we believe this does not discount 48 y 50, 2007) afirma que sería la repre- the possibility that it may have been based sentación del Apu o montaña sagrada de upon a real-life model, which accordHuayna Picchu. ing to Johan Reinhard (1991: 48 and 50, 2007) would have been the Apu or sacred Según la historiadora de arte Alba Cho- mountain of Huayna Picchu. According to que Porras, “el Intihuatana de Machu the art historian Alba Choque Porras, “the Picchu constituye además de una de las Intihuatana at Machu Picchu should also máximas expresiones escultóricas del Ta- be seen as one of the highest expressions

El Intihuatana de Machu Picchu en todo su esplendor.

Foto: Cortesía Banco de Crédito del Perú.

Machu Picchu’s Intihuatana in its full splendor (Photo courtesy of Banco de Crédito del Perú).

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Como puede apreciarse y como hasta el presente en parajes altoandinos, la adoración y ofrendas no eran dirigidas al Sol sino a la montaña sagrada (Apu). Por igual nótese que en ésta va grabado el nombre de Pachayachachic, denominación citada por varios cronistas para referirse al “creador”(Murúa ca.1600 ).

As can be appreciated to this day in some remote parts of the Andes, in ancient times worship and offerings were not directed at the sun, but rather the sacred mountains (Apus). The word Pachayachachic can be seen here, the name referred to by many chroniclers to describe the “creator god” (Murúa c.1600).

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huantinsuyo, realizada en base a la abstracción de las formas de la Pachamama y la fertilidad, una valiosa obra de arte que debe ser apreciada en rededor a 360 grados, tal como se haría con una escultura de hoy en día”.

of the sculptural art of Tahuantinsuyo, based upon an abstraction of the forms of Pachamama and fertility, a valuable work of art that can only be appreciated by observing it from all sides, as one would do with a contemporary sculpture”.

El Intihuatana de Machu Picchu, escultura tallada en la roca madre y por lo tanto inmueble (Foto: Cortesía Giancarlo Ligabue / Federico Kauffmann Doig 2005: 57).

Machu Picchu’s Intihuatana, sculpted in situ from the living rock (Photo courtesy of Giancarlo Ligabue / Federico Kauffmann Doig 2005: 57).

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La escultura de Machu Picchu conocida como Intihuatana. Johan Reinhard estima que el Intihuatana de Machu Picchu es una escultura que replica una montaña sagrada, la de Huayna Picchu. Guillermo Guevara es también un estudioso convencido de ésta propuesta (Cortesía: Guillermo Guevara).

The sculpture at Machu Picchu known as Intihuatana. Johan Reinhard believes that the Machu Picchu Intihuatana is a sculptural replica of the sacred mountain Huayna Picchu. Guillermo Guevara is also convinced by this theory. (Courtesy of Guillermo Guevara).

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4.

LA FUNCIÓN: PROPUESTAS DIVERSAS Its function: diverse proposals Existen varias conjeturas acerca de There has been much speculation la función que pudieron haber tenido las regarding the purpose which the stone esculturas pétreas conocidas como inti- sculptures known as “intihuatanas” might huatanas. have fulfilled. After reviewing these proposals, we will offer in a separate chapter a Luego de repasar las diversas pro- different perspective based upon variations puestas, en un próximo capítulo hemos of a myth that is still recounted. In subsede presentar una nueva interpretación quent chapters, we will deal with several acerca de la función mágica de los inti- examples of intihuatanas represented in huatana, basada ésta en lo que relata un their original form, which is to say as sacred mito vigente aún en diversas regiones mountains, based on drawings included in del país. Posteriormente en capítulos ul- the work of Guaman Poma (c. 1600). teriores, analizaremos las diversas representaciones de intihuatanas en su “for- The most commonly accepted idea is that ma original”, de montañas consideradas the intihuatanas fulfilled an astronomical como sacras y las que al parecer figuran role (Zecenarro, 2004), particularly when dibujadas en la obra Guaman Poma (ca. considering the etymology of the term, 1600). which includes the word “inti”, translated as “sun”. According to this idea, the La idea más generalizada es que cum- intihuatanas would have served as solar plían un rol astronómico (Zecenarro, observatories in order to calculate the 2004), particularmente en razón de su solstices, particularly the winter solstice, etimología, que incluye la voz inti,quese which in the southern hemisphere occurs traduce por Sol. Según esta concepción, in the month of June. los intihuatanas habrían sido observatorios para precisar los solsticios, en parti- According to this theory, it is popularly held cular el de invierno, que en el hemisferio that these structures were in fact nothing sur se presenta en el mes de junio. less than some kind of “sundial”, given that the column which emerges from the top En el marco de este razonamiento, se of the Intihuatana at Machu Picchu casts cree popularmente que podría tratarse varying shadows at different times of the de un “reloj solar”, debido a las som- day. We consider it unlikely that this was in bras que en el curso del día se proyec- fact the function of the Intihuatana, and we tan de aquel elemento que en forma de also doubt that it would have functioned una columna se observa la cima del In- effectively to calculate the solstices, if we tihuatana de Machu Picchu. Estimamos consider the fact that Machu Picchu is lopoco probable que esta fuera su fun- cated in the Amazonian Andes, and during ción, e inclusive dudamos que fuera un much of the year its structures are covered observatorio solar, por cuanto durante by clouds which would have made such la mayor parte del año las construccio- calculations difficult. In any case, if the funcnes de Machu Picchu están cubiertas tion of such a structure was indeed that of por nubosidades —por encontrarse en determining the time by measuring the aplos Andes Amazónicos— que habrían parent movement of the sun, this practice impedido efectuar observaciones de tal would have been limited to roughly calcunaturaleza. En todo caso, si su función lating the passing of the seasons, in order era determinar el tiempo midiendo el to program the different tasks performed curso del Sol, esta práctica pudo ha- during the agricultural calendar. berse limitado a calcular grosso modo el paso de las estaciones, para así em- In the context of the problems that would prender las diversas tareas agrícolas have been faced by ancient Peruvians in oranuales. Teniendo en cuenta los proble- der to produce the foodstuffs essential to mas que los antiguos peruanos debían their survival, given the climatic catastroenfrentar para producir los alimentos phes resulting from the El Niño phenomindispensables para la subsistencia, enon, as we will see the author proposes debido a las catástrofes climáticas de- that the function of the Intihuatana at Ma-

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Otra piedra presente en Machu Picchu. Acaso comenzó a ser labrada para conformar una réplica más de Huayna Picchu (Federico Kauffmann Doig / Cortesía: Rüdiger Schmidt).

Another stone found at Machu Picchu. The aim of the incomplete carving may have been the creation of a replica of Huayna Picchu (Federico Kauffmann Doig / Photo courtesy of Rüdiger Schmidt).

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venidas del recurrente fenómeno de El Niño, consideramos que la función del Intihuatana de Machu Picchu debió girar en torno al deseo de sortear, mediante la magia, estos azotes meteorológicos que dificultaban la producción de excedentes, a fin de soportar años de escasas o nulas cosechas. Así, los antepasados habrían tenido días más prolongados en las estaciones de siembra y cosecha para trabajar más y así lograr la cuota de alimentos indispensables, evitando de este modo los periodos de hambruna a los que estaban expuestos dadas las severas e inveteradas anomalías climáticas que afectaban los campos de cultivo.

chu Picchu would have been focused on the need to deal with, through magic, these meteorological scourges which demanded the production of a surplus in order to cope during those years when harvests were poor or non-existent. Thus, it would have been believed that in the historical past remote ancestors must have possessed the ability to increase production thanks to longer than normal days during periods of sowing and harvesting, so that they would be able to produce the quotas required for their subsistence, avoiding in this way the periods of famine to which they were continually exposed as a result of the severe and recurrent climatic anomalies to which their crops were subjected. This conclusion

La adoración a las montañas tenidas como sagradas o Apus, en las que era materializado algo así como un Dios del Agua, sigue vigente en parajes cordilleranos particularmente en los del sur del país y en Bolivia andina (Foto: Cortesía RaymiTours SAC / Raymisa SA).

The worship of mountains considered sacred and known as Apus continues to this day in some parts of the Andes, particularly southern Peru and highland Bolivia. (Photo courtesy of RaymiTours SAC/ Raymisa SA).

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Esta conclusión se fundamenta en lo que is based upon the myth that speaks of how relata el mito de “amarrar el sol” que será “the sun was tied down”, which we will ananalizado más adelante.1 alyze in the next chapter.1 Johan Reinhard (1991: 48-53, 2007) ha llevado a cabo un detenido análisis del Intihuatana de Machu Picchu. Su hipótesis difiere de otras anteriores, al destacar el alineamiento que presenta en relación a las montañas sagradas que lo rodean. Apartándose de las diversas conjeturas que se han tejido sobre los intihuatanas desde Max Uhle (1910) y aun antes, propone que la escultura de Machu Picchu debe ser la réplica de una montaña sagrada, sugiriendo que el modelo pudo constituirlo el cerro Huayna Picchu. Concluye que, al mismo tiempo, pudo tener carácter de observatorio astronómico para establecer los equinoccios (Reinhard, 1991: 48 y 50, 2002, 2007).

Johan Reinhard (1991: 48-53, 2007) has made a detailed analysis of the Intihuatana at Machu Picchu. His hypothesis differs from previous theories, in that it focuses on the alignment of this structure with the sacred mountains that surround it. Distancing himself from all the speculation there has been regarding intihuatanas ever since the work of Max Uhle (1910), and even earlier, Reinhard proposes that the sculpture at Machu Picchu is a replica of a sacred mountain, suggesting that the model may have been the hill known as Huayna Picchu. He concludes that, at the same time, it may have served as an astronomical observatory used to establish the equinoxes (Reinhard, 1991: 48 and 50, 2002, 2007). As we will see in due course, the author agrees wholeheartedly with the conclusion drawn by Reinhard that the Intihuatana at Machu Picchu is in fact a replica of a sacred mountain, recreated in the form of an abstract sculpture.

1 Conviene detenerse un momento en las esculturas enhiestas conocidas como huancas (wanka), aunque su función fue fecundar los campos por medio de la magia. Según Ernst W. Middendorf (1890-92, vol. 2: 431), En su tiempo se llamaba huanca (wanka) a “una gran piedra suelta…” De las Exortaciones (sic.) de Pedro de Villagomes (1649: cap. LV-4), redactadas más de dos siglos antes de Middendorf, se desprende que las huancas eran huacas (sagradas) y que estaban asociadas a los campos de cultivo “ofreciéndoles sacrificios de chicha, coca, sebo quemado, o otras cosas”. Hemos constatado personalmente en zonas de la Cordillera Negra, que el título de huanca se aplica a ciertas piedras alargadas, por lo general de uno a dos metros de alto, hincadas verticalmente ex profeso en algún lugar de las sementeras. Su función original debió ser el propiciar la fecundidad de las sementeras. Acaso se consideraban simbólicamente un miembro viril, el del Dios del Agua o Apu que era materializado en ciertas montañas, y que al penetrar en las entrañas de la Diosa Tierra o Pachamama la fecundaba alegóricamente. La propuesta se fundamenta particularmente en ciertas esculturas presentes en Chucuito (Titicaca), algunas que de hecho representan falos. Estas huancas escultóricas estaban originalmente clavadas en los campos de cultivo de los alrededores. No obstante su forma fálica éstas estaban hincadas en sentido inverso a lo normal, esto es con el glande en el sector superior y no introducido en las entrañas de la Pachamama o Diosa tierra, posiblemente para que pudieran ser apreciadas a primera vista como un miembro viril. (Kauffmann Doig 2001, 2002, vol. 6: 965). La tradición de las huancas debe ser muy antigua, incluso cinco veces milenaria si nos atenemos a las presentes en el área de Caral, en el valle de Supe, a las que aluden Paul Kosok (1965) y Ruth Shady (1997); naturalmente siempre y cuando estas piedras enhiestas sean coetáneas a los inicios de Caral y no pertenecientes a etapas posteriores. Un valioso estudio monográfico de conjunto sobre las huancas –el único en su género que conocemos- se debe a Francisco Bazán del Campo (2007). El señor Guillermo Guevara ha llegado a la misma conclusión (Inf. per. /mayo 2012). A nuestra solicitud, tuvo la gentileza de remitirnos una fotografía por la que se advierte que ciertamente en el Intihuatana pudo replicarse el cerro Huayna Picchu.

1 Although its direct function would have been that of fertilizing the crops, through magic, let us remember here those upright sculptures known as huancas (wanka). According to Ernst W. Middendorf (1890-92, Vol. 2: 431), during his time huanca (wanka) was the name given to “a large loose rock…” From the Exortaciones (sic) of Pedro de Villagomes (1649: Chapter LV-4), written more than two centuries before Middendorf, it can be gathered that these huancas were huacas (sacred shrines) and that they were associated with crops, and that “offerings were made to them of chicha, coca, burned fat, or other things.” We have seen for ourselves how, in parts of Peru’s Cordillera Negra, the name huanca is applied to certain elongated rocks, usually between one and two meters high and deliberately set vertically in some part of the fields. Originally, their function would have been propitiatory, ensuring the fertility of the fields. Perhaps they were seen as symbolic representations of the erect male member, with which the Water God, or Apu where this god was represented by certain mountains, penetrated deep into the Earth Goddess or Pachamama fertilize her symbolically. This proposal is founded upon certain sculptures found at Chucuito (Titicaca), some of which undoubtedly represent the phallus. Originally, these sculptural huancas were scattered across fields, wedged into the earth. Regardless of their phallic form, they were set into the ground with the tip of the member pointing skywards, rather than being buried in the earth; we can assume that this was done so that they it could clearly be seen that they were designed to represent the male member (Kauffmann Doig 2001, 2002, Vol. 6: 965). The huanca tradition must be very ancient, possibly stretching back some five thousand years, if we consider those present in the area of Caral, in the Supe valley, which both Paul Kosok (1965) and Ruth Shady (1997) have alluded to, assuming, of course, that these upright stones are contemporary with early Caral culture and do not date from a later period. A valuable monograph on huancas –the only work of its kind we know of- was produced by Francisco Bazán del Campo (2007). Mr. Guillermo Guevara has arrived at the same conclusion (personal information, May 2012). At our request, he was kind enough to provide us with a photograph in which it can clearly be seen that the Intihuatana may indeed be interpreted as a replica of the hill known as Huayna Picchu.

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5.

UN RECURSO MÁGICO PARA “PROLONGAR EL DÍA” A magical resource for “prolonging the day” El vocablo intihuatana no solo se aplica a ciertas esculturas talladas en la roca; se encuentra también presente en diversas versiones de un relato mítico, de evidente raíz nativa, lo que corrobora sus orígenes prehispánicos. Asimismo, hemos indicado que la palabra compuesta intihuatana fue mencionada ya por Joseph Oricain (1790: 349), quien la cita como yntiquatana (Kauffmann Doig, 2005:55, 2006:55).

The term “intihuatana” is not only applied to certain sculptures hewn from rock. This term is also found in several versions of a mythical tale, undoubtedly of indigenous origin. Given this fact, we can be sure that the origins of the term do indeed date back to pre-Hispanic times. As we have already mentioned, the compound or term “intihuatana” was mentioned by Joseph Oricain (1790: 349), who cites it as “Yntiquatana” (Kauffmann Doig, 2005:55, 2006:55).

Como veremos luego en detalle, en el mito del intihuatana que se conserva en el departamento de Apurímac y que amablemente fue recopilado por Rubén Aucahuasi y puesto a nuestra disposición hace varias décadas, se hace clara referencia al acto de “amarrar al Sol” (intihuatana), argumentando que los remotos antepasados poseían esta capacidad sobrenatural. Dado que el verbo atar supone la presencia de algún elemento que permite fijar (“amarrar”),presumimos que la especie de columna prismática que corona al Intihuatana de Machu Picchu pudo representarlo.

As we will see later in greater detail, the Intihuatana myth which has been conserved in the Apurímac region and which was recorded by Rubén Aucahuasi and made available to the author several decades ago, clearly refers to the act of “tying down the sun” (“intihuatana”), indicating that ancient Peruvians possessed the supernatural ability to “tie down the sun”.

Given that the verb “to tie” presupposes the presence of some object to which another might be tied, we can speculate that the prismatic column that crowns the Intihuatana sculpture at Machu Picchu may have represented such an object.

El mito del intihuatana que alude al poder de “atar al Sol” forma parte también de uno de los relatos del mítico Inkarrí, particularmente en una versión recogida en Áncash y publicada por Alejandro Ortiz Rescaniere (1973). Dada la distancia de más de 500 kilómetros en línea recta que separa Áncash de Apurímac, puede deducirse que este mito debió acusar una muy amplia difusión desde tiempos remotos. Rubén Aucahuasi afirma que el mito “Gentilmanta rimay”, que recopiló en su tierra natal apurimeña deChuquinga y que incluye en uno de sus pasajes el relato acerca del intihuatana, es conocido con algunas variantes “en todo el valle de Chalhuanca y aun en la cuenca del Apurímac” (comunicación personal, 28 de agosto de 2011).

The Intihuatana myth which alludes to the power to “tie down the sun” also forms part of the stories surrounding the myth of Inkarrí, particularly in a version recorded in Ancash and published by Alejandro Ortiz Rescaniere (1973). Given the distance of more than 500 kilometers that separates Ancash from Apurímac, we can deduce that in ancient times this myth would have been known over a wide geographic area.

In this regard, Rubén Aucahuasi tells us that the myth “Gentilmanta rimay”, which he recorded in his native Apurímac village of Chuquinga, and which included in one of its passages a story about the Intihuatana, must have been known, with some variations, “throughout the Chalhuanca valley and even within the Apurímac river basin (personal report 28-VIII-2011).

El pasaje mítico divulgado por Ortiz Rescaniere señala que Inkarrí, gracias a sus poderes sobrenaturales, “amarró el Sol para que el tiempo durara”. En esto coincide en parte con la versión apurimeña transmitida por Rubén Aucahuasi

The mythical passage disclosed by Ortiz Rescaniere tells of how Inkarrí, by virtue of his mythical powers, “tied down the sun so that time might last”. This coincides in part with the Apurímac version provided

by Rubén Aucahuasi, which we will deal with in detail. In fact, although both the

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y que seguidamente analizaremos en detalle. Sin embargo, si bien tanto la versión ancashina del mito de Inkarrí como la contada en Apurímac aluden a la capacidad de “amarrar al Sol” para que el día “durara” [se prolongara más tiempo de lo normal], la primera explica que esta proeza sobrenatural era potestad de Inkarrí [Inkarrí=“Inca-Rey”], mientras que la otra la atribuye a los antepasados (¿de una generación anterior a los pobladores del Incario o los que vivieron con anterioridad a la irrupción española?). Sin embargo, solo la versión apurimeña aclara por qué el Sol era amarrado: para que al extenderse el día los labradores contasen con más horas de trabajo y así pudiesen producir la cuota de alimentos requeridos. El relato agrega que esto tenía lugar por cuanto “los hombres antiguos, con muchas dificultades encontraban [producían] las subsistencias [...]” requeridas.

Grupo de personas implorando lluvia a la divinidad gobernadora de los fenómenos atmosféricos, una especie de Dios del Agua. Una llama de color negro es amarrada y privada de agua para que con sus quejidos se aúna a las exclamaciones. Ceremonia como ésta debió ser una de las fórmulas mágicas empleadas en el antiguo Perú para que el Dios del Agua terminara por apiadarse haciendo llover, a fin que los campos de cultivo pudieran dar su fruto. El cántico que en éstas ocasiones se recitaba resulta patético como puede apreciarse por su lectura en la página subsiguiente.

Group of individuals calling upon the deity believed to control natural phenomena –a kind of Water God- to bring them rain. A black llama has been tethered and deprived of water to ensure that its cries are added to their lamentations. Ceremonies like this would have been performed in ancient Peru in order to call for mercy from the Water God who controlled the rainfall essential for crops.

The chants employed on such occasions were of a particularly plaintive nature, as can be appreciated on page 523.

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Ancash and Apurímac versions of the Inkarrí myth allude to the ability to “tie down the sun” so that the day “might last” [that is, prolong the day for longer than usual], the first of these explains that this supernatural ability belonged to Inkarrí [Inkarrí = Inca-King], while the second attributes such powers to remote ancestors (perhaps a generation predating the Inca state, or those who lived before the arrival of the Spanish?). However, only the Apurímac version makes clear the reason for tying down the sun: so that the day would be longer than usual and the field workers would have more hours during which they might produce the amount of food required. The story goes on to say that this occurred when “those in ancient times found [produced] with great difficulty what they needed to live on”.

In the case of the story of Inkarrí, although it is of native origin, the tale may have emerged after the conquest of the Inca state, perhaps as a variant on the original version conserved in Apurímac.

Even if this were the case, it would not exclude the possibility that the figure of Inkarrí was originally conceived as part of a pre-Hispanic myth, if we remember the supernatural powers which in the stories of Francisco Ávila (1608) are attributed to divine beings, and even to the sovereign himself, who were said to be able to open water channels by employing magical, supernatural powers. A similar story emerges from tales still recounted in the region once occupied by the ancient Chachapoyas, including for example the attributing to the brother of the mythical figure of Walkishawa the power to “jump a length of up to a block, which allowed him to cross rivers with ease” (Kauffmann Doig and Ligabue 2003: 100).

El relato de Inkarrí, aunque de raíz nativa, pudo surgir en tiempos posteriores a la conquista del Incario, acaso como una variante del relato original que se conserva en Apurímac. No obstante, esto no excluye que en el personaje de Inkarrí se haya cristalizado un modelo mítico prehispánico, si recordamos la capacidad sobrenatural que los relatos recogidos por Francisco Ávila (1608) asignan a los seres divinos y aun al propio soberano, al atribuirles poderes sobrehumanos, como abrir canales por obra de magia. Algo similar cuentan los relatos vigentes en la región de los antiguos chachapoyas, al atribuírsele, por ejemplo, al hermano del mítico Walkishawa la capacidad de “saltar hasta una cuadra de longitud, cualidad que le facilitaba pasar ríos sin ninguna dificultad” (Kauffmann Doig y Ligabue, 20 The Intihuatana myth we are focusing on 03:100). here was recorded by Rubén Aucahuasi El mito del intihuatana que ocupa nues- during the mid-20th century, in his native tra atención fue recogido por Rubén Au- land of Chuquinga, in Apurímac. When in cahuasi a mediados del siglo XX en su 1979 we asked him to relate to us the oral tierra natal de Chuquinga, Apurímac. En traditions of his homeland, he was good 1979 tuvo la gentileza de proporcionar- enough to tell us a story which referred nos uno referido a “los gentiles” (Gen- to “heathens” (Gentilmanta rimay).2 Only tilmanta rimay),2 en el cual un pasaje one passage in the myth of “the heathens” se refiere concretamente al intihuatana. refers specifically to the subject that conSeguidamente transcribimos el texto cerns us here, namely the Intihuatana. Been quechua y en español, tal como fue low we transcribe the text in Quechua and proporcionado por Rubén Aucahuasi en English, just as it was presented by Rubén 1979 (Kauffmann Doig, 2002, vol. 4: 602- Aucahuasi in 1979 (Kauffmann Doig, 2002, 603, 2008:7 5-78, 2011: 84-91).

Vol. 4: 602-603, 2008: 75-78, 2011: 84-91).

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Ñaupa runakunaqa sinchi ñakarikuywansi kausayta tarisqaku.

Ñaupa runakunaqa, sinchi ñakarikuywansi kausayta tarisqaku.

Los hombres antiguos con muchas dificultades encontraban las subsistencias.

The men of ancient times made their living with great difficulty.

Monaraq achihaymanta, allin tuta yaykuykamas llank’asqaku.

Monaraq achihaymanta, allin tuta yaykuykamas llank’asqaku.

Desde antes del amanecer, hasta bien entrada la noche, trabajaban.

From before dawn, until late at night, they worked.

Paykkunapaqsi, p’unchauqa pisillaña kapusqa.

Paykunapaqsi, p’uchauqa pisillana kapusqa.

Para ellos el día ya era muy corto.

For them the day was too short.

Chaysi, pallay chumpikunawan INTITA WATASQAKU, sapay p’unchau llamk’ay usianankama.

Chaysi, pallay chumpikunawan INTI WATASQAKU, sapay p’unchau llamk’ay usianankama.

Por eso, se dice, amarraban al sol, con cintas artísticas cada día hasta terminar el trabajo.

That is why, it is said, THEY TIED DOWN THE SUN, with decorative ribbons each day until they finished their work.

Así, el relato consignado no solo hace referencia a que los antepasados remotos habrían poseído la capacidad de “capturar al Sol, amarrándolo”. También explica por qué se recurría a tal artificio, y se aclara que su finalidad era que el día se prolongara. Todavía más, se explica que de esta manera el labrador tenía la posibilidad de trabajar los campos contando con más horas de luz diurna. Los antiguos labradores demostraban una laboriosidad extrema; solamente así podían producir los alimentos necesarios para la subsistencia, pues debían enfrentar a los azotes atmosféricos que acarreaban los inveterados fenómenos de El Niño y de La Niña, que afectaban severa y recurrentemente las sementeras, con la consiguiente aparición del fantasma del hambre.

Summarizing our analysis, it is clear that this story tells of how, in ancient times, men were able to “capture the sun and tie it down”. And it explains why they did so, the reason they had recourse to such a power. The story tells us that the objective was to stay the sun’s apparent course, in order to prolong the day. And it goes on to explain that this was done in order to give the peasant laborer more hours of daylight during which he might produce the crops that provided him with sustenance. Also, the story tells us that this was done not because it gave the workers the opportunity to demonstrate their ability to work for extended periods, but because they were required to accomplish what for ancient Peruvians would have been no easy task; the provision of the foodstuffs necessary for their subsistence. We should not forget that these people faced the recurrent catastrophic atmospheric phenomena unleashed by the El Niño and La Niña effects, which would have severely affected their crops on a regular basis and threatened them with the specter of famine.

De acuerdo a los expertos en el ramo, hace unos 7000 años se produjeron severos cambios climáticos. Acaso estos pudieron ser los factores que obligaron a los antiguos peruanos a dejar su economía recolectora y comenzar a cultivar la tierra para producir sus alimentos.

Sin embargo, esta gran innovación motivó que la problemática de procurarse del sustento fuera agudizándose progresivamente. Aquello debido a la tasa demográfica ascendente, que deviene como corolario de la puesta en marcha del cultivo de la tierra y crianza de animales, y que se tradujo en la necesidad de producir una cuota cada vez mayor

The rapid population growth that ancient Peruvians would have experienced, according to experts in the field, almost from the very moment they began to cultivate the land some 7000 years ago, most likely as a response to severe climate change – not the El Niño and La Niña phenomenaobliged them to swap their hunter-gatherer economy for one based on the production of foodstuffs, and would have

La esperanza de que “amarrando el sol” (intihuatana = intiwatana) el día se prolongará por más tiempo de lo normal, permitiendo de este modo contar con más horas para laborar los campos, para lograr cosechar los comestibles necesarios e incluso disponer de excedentes que permitan sobrellevar crisis alimentarias ocasionadas por recurrentes catástrofes climáticas como las que suele acarrear el fenómeno de El Niño, debe considerarse entre los factores que generaron el mito del intihuanata (Guaman Poma ca. 1600).

The Intihuatana myth emerged from the belief that by “tying down the sun” the day could be prolonged, so that more hours of daylight would be available for work in the fields, enabling society as a whole to increase yields and produce a surplus that could be stored during years of scarcity resulting from disastrous climatic phenomena such as El Niño (Guaman Poma c. 1600).

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de alimentos. Esta tarea, empero, no era nada fácil, por cuanto el territorio cordillerano es magro en suelos a causa de sus escarpadas y erosionadas pendientes y por lo mismo exigía se inventaran y pusieran en práctica tecnologías apropiadas, tal como el construir andenes o terrazas de cultivo. Por su parte, los espacios costeños también mostraban escollos para asegurar el sustento de una población creciente y ejercían presión en la creatividad del hombre para buscar soluciones para sobrevivir, por lo que la frontera agraria fue ampliada progresivamente desde tempranos tiempos mediante obras de irrigación.

led eventually to ever-increasing demand for greater production. Accelerating population growth meant that it became necessary to produce more and more food, and this was no easy task, given the generally poor soils of the highlands, resulting from its rocky slopes and natural erosion.

These factors obliged the people of the Andes to invent and put into practice new technologies, such as the construction of agricultural terracing. Meanwhile, on the coastal belt serious obstacles were also encountered when it came to supplying a growing population and mankind devised new technologies to ensure its survival, which from an early period involved the expansion of the agricultural frontier La limitación de tierras aptas para el culti- through irrigation projects. vo fue un hecho del que eran conscientes los antiguos pobladores, y desde luego Without a doubt, ancient Peruvians unaquello fue advertido por los conquista- derstood very quickly that the land dores y escritores peruanos de entonces. available to them that was suitable for Tal es caso de Garcilaso de la Vega (1609, agriculture was extremely limited. The Lib. V, cap. 3), que en su obra reitera una earliest chroniclers, including Garcilay otra vez que “en el Perú hay falta de tie- so de la Vega (1609, Book V, Chapter 3), rras de pan”. Por su parte, Miguel Cabello speak again and again of how “in Peru Valboa (1586) se pronunciaba en forma there is a lack of land for crops”. For his similar al apuntar que “vino a tanta copia part, Miguel Cabello Valboa (1586) makes la multiplicación de las gentes [...] que a similar observation, when he points out no falta uan ya hombres para las tierras that “the people began to multiply […] so sino tierras para los hombres...”. También that there was no shortage of men for Guaman Poma se manifiesta sobre el the land, but rather of land for men…” particular, aunque indirectamente,cuan- Indirectly, Guaman Poma addresses the do menciona que, en tiempos remotos, same issue, when he mentions how, in había “gente como hormigas..”.(Kauff- ancient times, there were “people like mann Doig, 1991f, 1996a, 2002, vol. 1: ants…” (Kauffmann Doig, 1991f, 1996a, 25-29, vol. 4: 602-603, 2002f, 2005: 55- 2002, Vol. 1: 25-29, Vol. 4: 602-603, 2002f, 58, 2006: 55-58).

2005: 55-58, 2006: 55-58).

En resumen, el relato mítico que nos ocupa revela la ansiedad de los antiguos peruanos por lograr un volumen de comestibles que les permitiera asegurar su existencia. Para alcanzar este objetivo, no solo era necesario labrar los campos con intensa laboriosidad(Guaman Poma ca.

1600, folio 11053, 11050). Se estimaba que era preciso recurrir paralelamente a una estrategia más: al culto y los rituales ofrecidos para asegurar el amparo de los poderes sobrenaturales mediante fórmulas mágico-religiosas, una de las cuales fue el ritual enmarcado en los intihuatanas.

El mito del intihuatana, o de “atar al Sol” para que alumbrando más tiempo de lo normal se prolongase el día, se articula con la función de adoración a los apus o montañas sagradas, ya que en ambos casos su función era evitar que sobrevinieran hambrunas a causa de los fenómenos

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To summarize, the mythical tale we are focused on here reveals how ancient Peruvians were concerned with managing to produce enough foodstuffs to ensure their continued existence. In order to achieve this objective, it would not have been enough merely to work the fields more intensely (Guaman Poma ca. 1600, p.

11053, 11050). It was believed that it was also necessary, in parallel, to resort to an additional strategy: the aforementioned worship and rituals designed to win the favor of supernatural powers, through the employing of magical-religious formulas, specifically those ritual practices associated with the intihuatanas.

The Intihuatana myth, that of “tying down the sun” so that its light would prolong the day, is linked with the purpose behind the worshipping of Apus or sacred mountains, for in both cases the aim was to prevent the occurrence of famine resulting from

climáticos anómalos, que estropeaban la producción de los comestibles. Esto suponía también adorar y ejecutar sacrificios, especialmente a quien se presumía gobernaba a su antojo estos fenómenos: los apus, especie de Dios del Agua que se materializaba en montañas consideradas sagradas y que se personificaba en el Sol (Kauffmann Doig, 2001-2). Como la mayor parte de los cultivos eran de secano, únicamente con un régimen regular de lluvias la Pachamama o Diosa Tierra estaba en condiciones de ser fecundada y de donar los alimentos indispensables.

En este marco se explican el culto, los rituales y los sacrificios que se ejecutaban continuamente —como todavía se hace en parajes cordilleranos olvidados— en honor de aquellos dos principales poderes sobrenaturales que regían la existencia de los hombres. Estas acciones debían ser redobladas en tiempos de crisis aguda y llevaban incluso a sacrificios humanos (Araníbar, 1961, 1970). La posibilidad de verse desamparados a pesar de la laboriosidad y tecnología desplegadas los empujó a buscar el amparo de los poderes sobrenaturales, y también explica por qué la religiosidad alcanzó tal arraigo y predominio entre los antiguos peruanos.3

anomalous climatic phenomena which would ruin food production. This also implied acts of worship and the offering of sacrifices, especially to those beings which, it was presumed, ruled at their will over climatic phenomena. Apus themselves were a kind of Water God made manifest in mountains that were considered sacred, and this deity was also personified by the sun (Kauffmann Doig 2001-2). Most crops were non-irrigated and relied completely on regular rainfall, with Pachamama, or the Earth Goddess, awaiting fertilization so that she might produce her sustaining fruits. That is the explanation behind the rituals and sacrifices that were continually performed –and which are still practiced in forgotten corners of the highlands- in honor of those two major supernatural powers upon which the existence of mankind depended. Such efforts would have been redoubled during times of great crisis and could even extend to human sacrifices (Araníbar, 1961, 1970). It was this notion that they were helpless, in spite of their work and the technology they employed, that would have led the people of the Andes to seek the protection of supernatural powers, and which was responsible for the rich complexities of the religiosity developed by ancient Peruvians.3

El término gentil es empleado aún en la actualidad por los quechuahablantes cordilleranos como equivalente a la noción de pagano. Por lo mismo, la tradición mítica acerca de “los gentiles” recogida por Rubén Aucahuasi podría remontarsu narrativa a una generación anterior de ancestros.

Al hacer referencia a una edad anterior a los incas, Guaman Poma (ca. 1600) usa la voz quechua que equivale a gentil, como cuando hace mención a la edad de los purun-runa (gente silvestre o salvaje/precristiana; también en el caso de animales, como por ejemplo poronqoi que equivale a “cuy no doméstico”). De algún modo la palabra purun, adjetivo equivalente a “gentil”, sigue vigente aunque en forma aislada entre los descendientes de la cultura Chachapoyas. Ellos usan el término purunmachu (purun= silvestre, antiguo, y machu= varón) para nombrar a sus pasados anteriores a la irrupción europea, así como en general a todo resto cultural asociado al pasado prehispánico. Así, purunmachu es el equivalente de la palabra gentil, asimilada al quechua, que sigue usándose particularmente en la región cordillerana(Kauffmann Doig y Ligabue, 2003).

2

2 The term “heathen” is still employed universally by highland Quechua speakers, and they use it to express the idea of “pagans”. Therefore, the mythical tradition relating to “heathens” recorded by Rubén Aucahuasi can be traced back to a generation of ancestors from an earlier age. When referring to a period earlier than the Incas, Guaman Poma (c. 1600) also employs the Quechua word equivalent to “heathen”, when he mentions the time of the purun-runa (wild people or savage, pre-Christian people; this is also the case with animals, with, for example, the word purunqoi meaning an undomesticated guinea pig). The word purun, as an adjective meaning “heathen”, also remains in use, although in an isolated form, among the descendants of the Chachapoyas culture. These people employ the term “purunmachu” (purun = wild, ancient, and machu = man) to refer to their ancestors who lived before the arrival of Europeans, as well as a general term for all cultural vestiges associated with the pre-Hispanic past. Clearly, purunmachu is a translation of the term “heathen”, assimilated by the Quechua language and still employed in the highland region (Kauffmann Doig and Ligabue, 2003).

Existe otro mito que se relata de manera diferente, pero que explica que el rito aludido en nuestro mito del intihuatana se practicaba con la misma finalidad. Fue tomado en cuenta por Bingham.

Este relato refiere que los antiguos peruanos temían que el Sol dejase de asomar algún día, con lo que sobrevendría el fin del mundo. ¿Acaso los intihuatanas fungieron también de altares donde se “amarraba al Sol” durante los eclipses, con la finalidad de evitar aquel temido cataclismo? Al respecto, Garcilaso (1609, II, cap. XXIII) comenta que durante los eclipses la gente se arremolinaba en las explanadas y rogaba a viva voz y al son de pífanos y tambores que el Sol no se ausentara por siempre,a fin de que no sobreviniera el fatal acontecimiento apocalíptico. En los eclipses de Luna se celebraba también el mismo ritual, según comenta en detalle Garcilaso. No por eso el Sol debió ser considerado como la divinidad suprema de los incas. Al parecer, en el Astro Rey tan solo se personificaba, así como

3

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se materializaba en los apus o montañas sagradas. Aquel numen de máxima jerarquía del panteón incaico debió representarlo una especie de Dios del Agua. Todavía al presente los cordilleranos que moran en parajes olvidados no rinden reverencia al Sol, sino a los apus o montañas sagradas, a los que imploran básicamente para contar a tiempo y en su justa medida con las lluvias vivificantes de las sementeras y pastos (Kauffmann Doig, 1999b, 2001p, 2001-02a, 2001-02b, 2002e, vol. 5: 747, 779).

La adoración que tiene lugar al presente en las festividades que recrean el Inti Raymi, por ejemplo, son teatrales. Se basan en los comentarios de textos escolares sobre todo, salvo que en estas grandes ocasiones durante el Incario háyase presentado, en efecto, la adoración al Sol por mandato de los soberanos, a partir de Pachacútec, según se suele estimar. En todo caso, consideramos que, aun así, las reverencias habrían sido dirigidas a los apus o montañas sagradas, tan solo personificadas por el sol. Esto se desprende de un análisis de conjunto de las escenas que presenta Guaman Poma, relativas a actos de adoración dedicados a aquella divinidad que era estimaba como suprema: el espíritu que animaba a los apus o montañas sagradas, donantes de la vida mediante las lluvias, que al hacer que germinaran los comestibles permitían la existencia. Es interesante recordar que parte de las ceremonias que tenían lugar durante los eclipses consistía en martirizar perros para que sus aullidos se sumaran a las súplicas (Garcilaso de la Vega 1609). Este ritual pervive, pero de acuerdo a la información recogida por el autor en Cachora (Apurímac), al presente son cerdos los que sufren los azotes (comunicación oral de José Quispe, 1993). En este contexto, recordemos que otro rito pluviomágico consistía en atar una llama a un poste, para que, privándola de agua, se sumara con sus gemidos a las imploraciones de un grupo de mujeres que ofrecían sus lágrimas a la divinidad: “en cambio de tus lluvias”, según reza el texto que acompaña uno de los dibujos de Guaman Poma (ca. 1600: folio 254.). Esta era una estrategia más para exorcizar el retraso de las lluvias o cuando se producían sequías prolongadas. Consideramos que con el rito de “amarrar el Sol”, o intihuatana, debió perseguirse el mismo objetivo, si bien utilizando una estrategia distinta: el prolongar el día a fin de contar con más horas para labrar los campos y de este modo asegurar que la producción de los alimentos abasteciera la demanda.

3

There exists another myth that offers a different version of the rites which the Intihuatana myth we have transcribed here describes, although the objective of these practices was the same. It was known to Bingham, and tells of how ancient Peruvians feared that the sun might one day fail to appear at dawn, signifying the end of the world. In fact, we might ask ourselves if, perhaps, these shrines were erected as altars to prevent such a cataclysm by “tying down the sun” during an eclipse. Garcilaso (1609, Book II, Chapter XXIII) tells of how during eclipses the people gathered on esplanades and pleaded aloud, to the accompaniment of fifes and drums, for the sun to survive this terrible, apocalyptic event. Garcilaso also says that during lunar eclipses the same ritual was performed. Part of the ritual consisted in the tormenting of dogs, so that their howls would be added to the pleas of their masters. This ritual survives, during eclipses, but according to information gathered by the author in Cachora, Apurímac, today pigs, rather than dogs, are whipped by their owners to encourage them to add their cries to those of their owners (Informant: José Quispe, Cachora, 1993). In this context, we should remember that llamas used to be tied to a post and denied water, so that their moans would be added to the entreaties of humans.

But in this case the documentation available only mentions the supplications of women, who would offer their tears to the divinity “in exchange for rain”, according to the text accompanying one of the drawings left to us by Guaman Poma (c. 1600: 254). This rite would have been performed to bring an end to prolonged drought, thereby ensuring an abundant harvest that might protect the population from future times of scarcity. It would appear that the same objective lay behind the “tying down of the sun”, or “intihuatana”, the tears of imploring women, and the staking out of a thirsty llama. The only difference was one of strategy: in the case of the “intihuatana”, the aim was to prolong the day, so that farmers could work for longer in the fields and thereby produce the foodstuffs essential to their existence.

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6.

LOS DIBUJOS DE GUAMAN POMA Y LOS INTIHUATANAS The drawings of Guaman Poma and the intihuatanas En su obra, Guaman Poma tiene varios dibujos en los que retrata montañas sagradas (apus) a cuyo pie las personas cumplen rituales de adoración y brindan ofrendas (Guaman Poma, ca. 1600, folios 238, 261, 264, 272).

Una comparación de aquellos dibujos de montañas sagradas o apus, con las esculturas pétreas denominadas intihuatanas, como la de Machu Picchu, permite conjeturar que las últimas eran elaboradas imitando a los apus con el fin de servir como altares manufacturados por el hombre. Al recrear las montañas sagradas, los escultores de los intihuatanas debieron estereotipar la forma original de la montaña, de tal modo que el altar esculpido, si bien recuerda la forma piramidal de esta, la representa geometrizada mediante superficies planas que van en ascenso. Esta conclusión, basada en los dibujos de Guaman Poma, siempre que los intihuatanas sean réplicas de montañas sagradas o apus,no hace más que reforzar la constatación ya expuesta por Johan Reinhard (1991, 2002, 2007) en el sentido de que el Intihuatana de Machu Picchu replicaba los contornos del apu Huayna Picchu. El análisis de los dibujos de Guaman Poma lleva a concluir que las montañas sagradas, al igual que los intihuatanas o esculturas pétreas que las simulaban, tenían en el fondo una misma función: fungir de adoratorios o altares.

El carácter de altar de las esculturas conocidas como intihuatanas puede ser comprobado en particular a la luz por uno de los dibujos de Guaman Poma(ca. 1600, folio 240).En este se retrata lo que al parecer es una escultura de aspecto muy similar a la forma que acusa el Intihuatana de Machu Picchu. Aquella semejanza fue advertida ya por Graziano Gasparini y Luise Margolies (1977) y ha sido relevada también por Carlos Machicado (2003: 63), entre otros estudiosos cuzqueños.

Several of the drawings produced

by Guaman Poma (c. 1600, p. 261) clearly portray sacred mountains (or Apus), at the foot of which people can be seen performing rituals of worship and making offerings (Guaman Poma c. 1600: pp.

238, 261, 264, 272).

A comparison of these drawings of sacred mountains or Apus with the stone sculptures known as “intihuatanas”, like the one found at Machu Picchu, allows us to speculate that the latter were created to serve as altars, fashioned by the hand of man to represent Apus or sacred mountains. The sculptors of the intihuatanas, when recreating sacred mountains, produced a stereotype of the original form of the mountain, so that the sculpted altar recalled the pyramidal shape of the natural feature, but they did so in a geometric form, through the use of rising, flat surfaces. This conclusion, based on the drawings of Guaman Poma, does no more than support the aforementioned conclusion arrived at by Johan Reinhard (1991, 2002, 2007), in that the Intihuatana at Machu Picchu was conceived as an evocation of the contours of the Apu Huayna Picchu. Based on the drawings of Guaman Poma, we can conclude that sacred mountains, just like the stone sculptures or intihuatanas that evoke them, fulfilled what was essentially the same function: they served as shrines or altars.

The altar-like function of the sculptures known as “intihuatanas” is supported in particular by a Guaman Poma drawing (ca. 1600, p. 240) which is very similar in design to the Intihuatana at Machu Picchu. This resemblance was noticed by Graziano Gasparini and Luise Margolies (1977) and pointed out by Carlos Machicado (2003:63) and other Cuzco-based scholars.

The fact that intihuatanas were not of a uniform shape and size is particularly apparent in a drawing by Guaman Poma (ca.

1600, p. 261) which was reproduced by La forma y tamaño que toman los inti- Reinhard (2007:71), who points out that huatanas no es uniforme,como se com- the chronicler depicted several types of prueba en otro de los dibujos de Guaman intihuatana in this drawing. Here, Gua-

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Mientras que tan sólo cinco de los dibujos trazados por Guaman Poma en su obra (ca.

1600 fs.100, 49, 242, 246, 258) se refieren concretamente a actos de adoración al Sol, nada menos que ocho de los dibujos son los que grafican escenas de culto y rituales dirigidos a los apu (s) o montañas consideradas sagradas (Guaman Poma ca. 1600 fs. 238, 240, 261, 264, 266, 268, 270, 272, 284).

Finalmente queremos llamar la atención de una estampa, de Murúa (2004[1590]). Reproduce lo que los catequistas indicaban a los originarios, que la supuesta montaña que presumían sagrada no era tal y que no albergaba a ser divino alguno sino al diablo. Murúa coloca la figura de un demonio en la cima de la montaña, al igual como lo hace Guaman Poma en varios de sus dibujos pero con una figura humana que acaso señalaba al espíritu vivificante de la montaña.

While only five of the drawings produced

by Guaman Poma (c. 1600, pages 100, 149, 242, 246, 258) refer specifically to acts associated with sun worship, no less than eight drawings depict scenes of worship and rituals associated with those mountains considered sacred and known as apus (Guaman Poma c. 1600, pages 238, 240, 261, 264, 266, 268, 270, 272, 284).

Finally, we reproduce here a Murúa engraving (2004 [1590]). It depicts the way in which Christian priests attempted to convince the indigenous population that the mountains they believed sacred were home to the devil, rather than some divine being.

Murúa has placed the figure of a demon at the summit of a mountain; just as in several of his drawings Guaman Poma employed a human figure to illustrate the life-giving spirit of the mountain.

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Poma (ca. 1600: folio 261), reproducido por Johan Reinhard (2007: 71).En el dibujo mencionado queda igualmente patente que los intihuatanas, o simbólicos apus, van representados también escultóricamente, tomando en estos casos formas de ídolos portátiles, los que, si bien exhiben características particulares, corresponden todos a lo que suele calificarse como un intihuatana.

En el mismo dibujo que comentamos, Guaman Poma grafica una montaña sagrada, al pie de la cual aparecerepresentado un grupo de esculturas conformadas por ídolos-intihuatana. Como vimos, aunque se les dibuja con características básicas similares, acusanalgunas diferencias que permiten individualizarlos. Mientras unos evidencian evocarmontañas sacras, otros adoptan formas de ídolos antropomorfos, representados tanto de medio cuerpo como de cuerpo entero. Mientras que en este conjunto de ídolos-intihuatana dos están claramente conformados por varias columnas rectangulares, que les confieren aspecto de una montaña, al modo como esta es representada en el Intihutana de Machu Picchu, y su forma en gradería recuerda el signo escalonado con que se aludía a la Pachamama, un tercero representa tan solo un elemento columnar, aunque coronado por una cabeza humana. En los tres casos citados, podría tratarse de formas muy esquemáticas de intihuatanas.

La escena del dibujo de Guaman Poma que ocupa nuestra atención parecería corresponder a una especie de cónclave de ídolos-intihuatana, acasoprocedentes de diversos lugares. En esta junta se da a entender que el soberano inca los habría convocado con el fin de inquirir si alguno de ellos (todos huacas,desde luego,es decir,sagrados, como advierte Guaman Poma) habría acudido maliciosamente a un apu en particular para que, causando una sequía u otros desórdenes climáticos dañinos a los campos de cultivo, se desatara un estado de crisis alimentaria.

La escena que comentamos presenta al Inca interrogando: “Ídolos sagrados cuál de vosotros que no llueva, que hiele, que granice, habéis dicho. Decídmelo pues”.

En respuesta, los ídolos contestan al unísono con sumisión y mostrando inocencia: “Ninguno de nosotros, Inca”. De este pasaje mítico se desprende que, cual si se tratara de una estampa de Jesucristo o de crucifijos, los ídolos en referencia tampoco encarnaban al numen mismo que califica-

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man Poma presents a group of idols at the foot of a sacred mountain, composed of a dozen sculptures which might easily be interpreted as intihuatanas. Although they are essentially similar, they most certainly exhibit markedly individual characteristics which make it possible to distinguish one from another.

While some are basically easily identifiable as imitations of sacred mountains, others adopt the form of anthropomorphized idols, some of which are full length, while others are half-length. In this group of intihuatanas, one is drawn as a single column topped by a human head, while two other members of the group are expressed more simply as unadorned columns. It seems clear from the Guaman Poma drawing in question, that the group of intihuatanas illustrated formed a kind of conclave composed of intihuatanas from different regions, convened by the Inca sovereign in order to inquire into which of those intihuatanas-idols, also regarded as huacas (sacred), as Guaman Poma explains, might have intervened, one supposes by appealing to an Apu or sacred mountain, to produce a drought or other damaging climatic disturbance detrimental to food production because of its negative effect on crops. In the scene, the Inca is asking them: “Shrines, sacred ones, which of you has said, let it not rain, let it freeze, let it hail? Answer me now!” And in unison the idols reply, protesting their innocence: “It was not us, Inca”. From this mythical passage it can be gathered that, as in the case of reproductions of Jesus Christ or crucifixes, these idols were not interpreted as incarnations of the deity we are calling the Water God, but that they simply represented him. In the same way, it is clear that by employing this strategy with regard to the terrible climatic catastrophes that devastated his land, the sovereign freed himself of all responsibility, from having exercised some kind of influence himself, for having paid too little attention to worship and rituals, or for having provoked the Apus, or sacred mountains into offending the Water God themselves. In this way, it would seem, the sovereign had recourse to the pantomime of accusing the idol –in the form of an intihuatana- of responsibility for any climatic disaster visited upon his people.

The drawings of Guaman Poma also enable us to infer other details, concerning, for example, those who were entrusted with performing the rituals devoted to

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mos de Dios del Agua, sino que simplemente lo representaban. De igual manera se advierte que, utilizando el soberano esta estrategia, al sobrevenir los temibles azotes climáticos su persona quedaba libre de la responsabilidad, de haber intervenido, al haber descuidado la intensidad de culto y rituales, o en su defecto azuzando a que los apus o montañas sagradas (Dios del Agua) los provocaran. De esta manera, se desprende que el soberano habría recurrido a la pantomima de identificar y acusar al ídolo –en forma de intihuatana–por el desastre climático que se vivía.

Los dibujos de Guaman Poma permiten adentrarse en otros aspectos.Como quiera que los intihuatanas o altares en forma de ídolos debieron considerarse como réplicas escultóricas de los apus o montañas sagradas donantes del agua, pero también prestos a castigar generando sequías y otros azotes de orden climático, particularmente cuando no se les tributaban los rituales que demandaban–gesticulando súplicas y ofreciendo dádivas, las que podrían incluir en casos extremos sacrificios humanos–, se deduce que las acciones de culto y rituales que se les tributaba por principio debieron estar dirigidas a los apus propiamente dichos. Esto es, al Dios del Agua, materializado en las montañas sagradas.

Adicionalmente, también permite observar que aquel culto y ceremonias se limitaban fundamentalmente a imploraciones que favorecieran al hombre, en cuanto a que dispusiera de buenas cosechas que le permitieran evitar periodos de hambruna.

Eldibujo que comentamos también permite advertirque no había una diferencia jerárquica entre los intihuatanas, y de este modo tampoco entre las montañas sagradas o apus, de los que eran sus representaciones. Aquello a juzgar por la escena del interrogatorio del Inca que presenta el citado dibujo y en el que se advierte que el soberano no hacía distinción jerárquica alguna entre ellos. En efecto, se deduce que a cada uno de los ídolos-intihuatanas figurados en esta escena se le atribuía igual potestad sobre el manejo del clima, eso sí, acudiendo al numen materializado por los apus. Los mitos vigentes indican que si bien es el apu o montaña sagrada el que toma la decisión de ser clemente o de desatar castigos medianteazotes atmosféricos, estos eran ejecutados por sus subordinados: los míticos “felinos voladores”, conocidos en los relatos míticos como qhoa, oscollo o titi (Kauffmann Doig, 2002e, vol. 5: 747, 779; Reinhard, 1983, 1985.

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sacred mountains, or Apus. Given that the intihuatanas or altars in the form of idols would have been kept as sculptural replicas of Apus or sacred mountains, those deities that provided water but could also punish humanity through drought and other climatic disasters when they were not honored correctly through rituals and ceremonies –ranging from prayers and gifts to human sacrifices- we can deduce that actions associated with worship and rituals would have been directed at the Apus themselves. And of course, these mountains were seen as manifestations of the Water God himself.

It would also seem clear that such worship and ceremonies were essentially limited to imploring this god to look kindly upon mankind, by granting good crops that might keep famine at bay.

The Guaman Poma drawing in question also enables us to understand that there was no hierarchical division between Apus or sacred mountains and the intihuatanas, or sculptural replicas of those same mountains. This is apparent from the scene depicted in this drawing, where it is clear that the sovereign makes no hierarchical distinction between them.

Clearly, each one of the idols-intihuatanas shown in the scene is assumed to possess the same power over the climate, through the intervention of the Apus.

Myths which have survived to this day tell us that although it is the Apu, or sacred mountain, which takes the decision to grant clemency or unleash the forces of nature, the bringers of such atmospheric calamities are the Apu’s subordinates, those beings who served as its acolytes.

These were the legendary “winged felines”, known in mythical tales as qhoa, oscollo or titi (Kauffmann Doig, 2002e, Vol. 5: 747, 779; Reinhard 1983, 1985).

Analysis of the drawings of Guaman Poma also provides evidence regarding the worship, rituals and gifts offered up to sacred mountains, indicating that they were performed by individuals regardless of social distinctions, ranging from members of the high nobility to the common man. Individuals can be distinguished from the clothing and headgear they wore. In the case of high-ranking individuals, these are depicted wearing complex dress and, in addition, their hair is cut short, while ordinary people were obliged to wear their hair long (Guaman Poma ca. 1600, pages 238, 270).

También en el marco del análisis de los dibujos de Guaman Poma, se infiere que el culto, los rituales y las dádivas ofrecidas a las montañas sagradas estaban a cargo de personas que procedían de diferentes grupos sociales, esto es, por individuos de la alta nobleza tanto como por gente común. Se distingue a unos de otros por la vestimenta y el tocado. Los personajes principales visten una indumentaria compleja y llevan el cabello corto, a diferencia de la gente común que luce larga cabellera (Guaman Poma ca.

1600, folios 238, 270). Al respecto, en particular uno de los dibujos de Guaman Poma (ca. 1600, folio 238) presenta a un individuo de alcurnia arrodillado, con su corona sobre el suelo, permitiendo de este modo advertir claramente su corta cabellera y con ello su rango social elevado.

Lo que no queda claro es si la tradición de hincarse de rodillas y descubrirse la cabeza, registrada por Guaman Poma en sus dibujos, eran formas rituales practicadas con anterioridad a la irrupción española o si estas fueron más bien introducidas con el cristianismo que Guaman Poma abrazaba con devoción. En uno de los dibujos citados se observa que el personaje, depositó como ofrenda un plato con granos de oro (elemento masculino), así como otro conteniendo granos de plata (elemento femenino). Según reza el texto que acompaña la escena, se trata de una porción de mollo [mulio o muliu], esto es, del producto de una concha marina triturada, del género Spondylus, dádiva esta de especial significado por su asociación al mar y, de este modo, a la “madre de las aguas”. El mullo tuvo amplia difusión en el Área Inca, desde hace más de tres mil años, de acuerdo a testimonios de este producto que, pulverizado o entero, era emplazado en tumbas.

Los dibujos de Guaman Poma muestran que la gente común ofrendaba animales a los apus o montañas sagradas, particularmente camélidos sudamericanos y de modo especial llamas de pelaje oscuro (“carnero negro”), así como cuyes (Guaman Poma ca. 1600, folio 270, 272). Puede advertirse que las ofrendas eran ofrecidas por un varón acompañado por otras personas, mientras que en el caso de los individuos de rango social alto ellas eran ofrecidas sin acompañantes.

As far as the customs observed during acts of worship are concerned, in one of the drawings (Guaman Poma ca. 1600, page 238) we can see a high-ranking individual kneeling, having removed his crown and placed it on the ground, allowing us in this way to see the shorn hair indicative of his high social rank. Nevertheless, we must remember that it is unclear whether it was common for people to kneel and remove their headgear during acts of worship practiced before the arrival of the Spanish, or if such traditions were introduced with Christianity, which Guaman Poma himself embraced devotedly.

In the scene we are discussing, the individual has placed as an offering a plate containing gold nuggets (a masculine element), together with another plate containing silver (a feminine element), as well as an offering of mollo (or mullo), according to the text which accompanies the drawing.

This is a ground seashell from the Spondylus genus, a gift of particular resonance given its association with the sea. Such was its significance, this seashell was present throughout the Inca Area, probably as early as three thousand years ago, judging from ground or whole examples found in tombs.

From the drawings of Guaman Poma we can also see how the common people offered animals to the Apus or sacred mountains, most notably South American camelids, among which black llamas were considered a particularly auspicious offering, together with black guinea pigs (Guaman Poma ca. 1600, pp. 270, 272).

We can see how while offerings were made by a common man accompanied by other people, in the case of members of the high nobility offerings were made individually.

In one of his drawings (Guaman Poma ca. 1600, p. 238), Guaman Poma would seem to be trying to depict how the sacred mountain reciprocated by deigning to produce the rainfall it had been asked for, in response to the worship and rituals it had been offered. This is inferred by the fact that this scene features a sky covered Uno de los dibujos (Guaman Poma ca. 1600, in dark clouds from which heavy rain is folio 238) parece señalar que la montaña falling. sagrada estaba presta a ofrecer la lluvia implorada, gracias al culto y rituales ofrecidos. Entreaties directed at the Apus or sacred Lo insinúa el cielo cargado de nubarrones mountains and aimed at bringing to an

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de los que cae copiosa lluvia. En nuestros días aún se acude a los apus o montañas sagradas con la esperanza de que no produzcan periodos de sequía o tardanzas de las lluvias vivificantes de las sementeras. La forma más común consiste enel brindis ceremonial conocido como tinka, ritual por el cual son ofrecidas al apu algunas gotas de chicha [tshitsha] a papirotazos, usando para ello del dedo medio y del pulgar. La tinkasuele incluir dádivas o pagapu (Kauffmann Doig, 1992l: 197-200). Estas tradiciones se conservan prácticamente incólumes a lo largo de los siglos, particularmente en parajes cordilleranos del centro y sur del país.

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end periods of drought or delays in the rainfall that brought life to the fields are still practiced to this day in parts of the highlands, particularly in the central and southern regions of Peru, and they include the ceremony of dedication known as the tinka, a ritual in which drops of corn beer, or chicha [tshitsha] are sprayed in the direction of the sacred mountains, using the middle finger and thumb. The tinka also tends to involve offerings, or pagapu (Kauffmann Doig, 1992l: 197200). These centuries-old traditions are still practiced, particularly in the central and southern highlands of Peru.

7.

LOS APUS O MONTAÑAS SAGRADAS ANIMADAS The Apus, or living sacred mountains Cuando Guaman Poma dibuja cerros sacros (apus) coloca en su cima una figura humana en escala diminuta en comparación con la montaña en la que va emplazada (Guaman Poma ca. 1600, folio 238, 261, 272, 264). Aparentemente con excepción de dos gráficos, en los que en el sector superior del cerro, en lo que aparenta ser una gruta (machay=matshai), se observa lo que podría ser una momia (Guaman Poma ca. 1600, folio 266 y 270).

Con todo consideramos que en ambos casos lo que en el fondo quiso representar Guaman Poma fue también la figura de la divinidad que, con propiedad, daba carácter de seres viviente a los apus. Lo expuesto puede comprobarse al apreciar las dos figuras siguientes, en la que la divinidad aparece ensamblada con la montaña sagrada o apu (en el caso del dibujo de Murúa es un Inca que la representa).

En este contexto es de tener presente que los cerros o montañas a las que no se le atribuía carácter divino, no se les conocía como apu sino con el nombre de orjo-cuna [orqo=cerro, kuna=plural].

When Guaman Poma produced drawings of the sacred mountains (apus), he placed at the top a human figure tiny in scale compared to the mountain upon which it was set (Guaman Poma ca. 1600, Folio 238, 261, 272, 264), with the apparent exception of two drawings, in which in the upper sector of the mountain, in what appears to be a cave (machay=matshai), we see a figure that seems to be a mummy. We believe that in both cases what Guaman Poma really wanted to represent was the figure of the divinity which gave the sacred mountains their condition as living beings. This can be appreciated in the following two figures, where the divinity appears attached to the sacred mountain, or apu (in the case of the Murúa drawing, it is an Inca that is represented). In this context, it should be remembered that the hills or mountains to which divine status was attributed were not known as apus, but rather by the name orjo-cuna [orqo=cerro, kuna=plural].

En el marco del animismoque reinaba entonces, consideramos que la representación antropomorfa en miniatura o ídolo al que venimos refiriéndonos y que Guaman Poma presenta asociada a cerros sagrados, resulta ser una alusión gráfica a la condición de ente sobrenatural viviente o animado que se atribuía a las montañas o apus.

Given the animistic nature of this belief system, we may assume that this miniature anthropomorphic representation, or idol, which Guaman Poma presents associated with sacred peaks, is in fact a graphic allusion to the condition of supernatural, living being which was attributed to those mountains, or Apus.

La fuente etnográfica confirma lo expuesto, ya que todavía al presente los rituales celebrados en honor de los apus no son,con propiedad, dirigidos a la afloración rocosa, sino al numen materializado en ella. Esto también lo confirma el hecho deque, como sucede todavía al presente, no únicamente se le mochaba [mutshai = adorar],esto es, se le dirigía ósculos besándose la mano, lo que se acompañacon murmullosy gesticulaciones,sino que también se leofrendaba comestibles cual si se tratara de un ser animado obligado a alimentarse como si fuera cualquier ser viviente.4

Ethnographic sources support this assertion, given that to this day rituals devoted to Apus are addressed not to the rock formation itself, but rather to the deity said to dwell within it.

This is confirmed by the fact that it was not merely worshipped, but also offered foodstuffs, as if it needed to be fed, like any living being4.

It would seem that Apus were considered male, just as they are seen today in remote parts of the highlands, far from urban centers.

Todavía más, en vista de que los apus son At the same time, they are generally astenidos como entes de género masculino, signed a partner, as in the case of Soli-

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según lo imaginado todavía en nuestros días en comarcas cordilleranas alejadas en los centros urbanos, se les suele asignar una pareja; tal el caso de Solimana, una montaña sagrada que se yergue en las inmediaciones de su consorte, el nevado Coropuna (6 305m), ambos ubicados en Condesuyos, Arequipa (Kauffmann Doig, 1992: 197-200).

mana, a sacred mountain located in the vicinity of its consort, Mount Coropuna (6305 meters). Both peaks are situated in the Arequipa province of Condesuyos (Kauffmann Doig 1992: 197-200).

Through the making of offerings, it was hoped that they would show their benevolence by deigning not to unleash the Como quiera que con los rituales a los apus- climatic anomalies that could adversely se esperaba que estos fueran benevolentes, affect food production by ruining crops. esto es, que no castigaran generandolas temibles anomalías climáticas que atentaban It is this fact which leads us to name contra la producción de los campos, es que this major deity represented by the venimos calificandode Dios del Aguaal nu- Apus or sacred mountains the Water men materializado en los apus o montañas God, and place him as the principal disagradas, la divinidad de máxima jerarquía, vinity, followed in the hierarchy by the seguida por la Diosa Tierra o Pachamama Earth Goddess, or Pachamama (Kauff(Kauffmann Doig, 1990: 195-215, 2001: 185- mann Doig, 1990: 195-215, 2001: 185186, Figs. 257, 261; 2002: 64, Fig. 8).

186, Figs. 257, 261; 2002: 64, Fig. 8).

Los apus o motañas sagradas continúan recibiendo ofrendas de alimentos, caramelos, así como fetos de llama y botellitas con “trago”. Ellos poseen rebaños y mujeres que moran juntas en un caserío cercano a las cimas montañosas, tal como lo señala un mito recogido en Vischongos, Ayacucho (Kauffmann Doig, 2008c,2009:16). Sin embargo, no contentos los apus con estas dádivas, suelen devorar animales e inclusoa personas que se les aproximan. Los relatos cuentan que la montaña suele “abrirse” y que su interior semeja “una catedral”, cuya portada se cierra cuando ingresan rebaños en ella, los cuales son “tragados” (Información oral recogida en Acobamba, Huancavelica, 1986). Estos supuestos míticos suelen regir hasta el presente e ir explicando situaciones contemporáneas inexplicables. Así, por ejemplo, en relación a la desaparición del estudiante Ciro Castillo Rojo, cuyo cadáver fue buscado infructuosamente por varios meses en las abruptas laderas del valle del Colca. Al respecto, escuchamos en Lima (información oral del taxista José del Águila / julio 2011) que “no podrán encontrarlo [su cadáver], el cerro debe haberlo tragado ya...”.Como quiera que finalmente el cadáver fue hallado, surgen explicaciones nuevas acomodadas a las circunstancias.

4

In this regard, it should be remembered that to this day Apus, or sacred mountains, are offered food, sweets and even llama fetuses and tiny bottles containing alcohol. It is also believed that the Apus have their own livestock, as well as women, who live together in a village close to the summits of the mountains, and this is described in a mythical tale recorded at Vischongos, in Ayacucho (Kauffmann Doig 2008c; 2009: 16). However, it is believed that, not content with these gifts, Apus are wont to devour animals and even people. Among other stories, it is said that the mountain is able to “open itself up” and that its interior is like “a cathedral”, and that after the livestock has entered the mountain seals its opening once more, so that the animals are swallowed by the earth (Acobamba, Huancavelica 1986). Myths like those mentioned above are often adapted and applied to recent, unexplained events. One such story was recounted to the author in Lima (by the taxi driver José del Aguila, July 2011), attributing the fact that the body of the hiker Ciro Castillo Rojo, which rescue services searched for unsuccessfully for several months in the rugged territory of Colca Canyon, had not been found because “the mountain will have swallowed him up already…” When the body was eventually found, fresh explanations associated with these ancestral beliefs were no doubt circulated.

4

Representación moche del Dios del Agua, reclinado y en cierta forma ensamblado con las montañas o apus en los que se materializa. A la derecha una estampa de Murúa (Cortesía: Juan Ossio/ Colección S. Galvin, Irlanda). En esta nótese como la figura de un Inca, acaso encarnando a la divinidad (Apu = Dios del Agua), aparece incrustada en la inmensa peña. Una escena como esta se repite de algún modo también en dibujos de Guaman Poma (abajo).

Todavía al presente existe la creencia que en el interior de una montaña considerada sacra se oculta el interior de una “catedral”. Al respecto Simeón Orellana (Inf. personal/Marzo - 2012) ha recogido la tradición siguiente: “Un sacerdote cristiano recrimina a un nativo andino diciéndole: ¿Cómo pueden adorar a las piedras, como puedes adorar a este cerro…? El nativo o runa andino le responde: Yo no adoro ni hago rituales al cerro o a la montaña. No. Yo adoro a lo que vive dentro del cerro que es el huamani, que es nuestra divinidad o dios. ¿Acaso Uds. adoran a la Iglesia que es de piedra o a la capilla que es de barro? Ustedes adoran a su Dios que está dentro de la Iglesia. Igual hacemos nosotros padre”.

Moche representation of the Water God, he is seen reclining against the mountains, or Apus. On the right an engraving by Murúa (Courtesy of Juan Ossio / S. Galvin Collection, Ireland). Note how the figure of the Inca, apparently depicted as a divine being (Apu = Water God), appears embedded in the immense crag. This image is repeated in the drawings of Guaman Poma (below).

Stories abound to this day of how a great “cathedral” is hidden within a sacred mountain. Simeón Orellana (Personal information / March 2012) has recorded the following story: “A Christian priest reproaches an Andean peasant, saying: How can you worship the rocks, how can you worship this mountain? And the peasant replies: I don’t worship or make rituals to the hills or mountains. No, I worship what lives within them, which is the huamani, our divine spirit or god. Do you not worship in a church that is made of stone, or a chapel made from mud bricks? You worship your god inside a church. We do the same, Father”.

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Otra vista del Intihuatana de Machu Picchu apreciada por el lado en que observa quebraduras.

Another view of the sculpture at Machu Picchu known as Intihuatana seen from the side in which cracks are visible.

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8.

EL ESPÍRITU DE LOS INTIHUATANAS The spirit of the intihuatanas Guaman Poma(ca. 1600, folios 240, 264, 272), en los varios dibujos en los que grafica acciones de adoración a los apus coloca sobre las mismas una figura antropomorfa en forma de ídolo. Ya quedó mencionado que, en particular en uno de sus dibujos, Guaman Poma (ca. 1600, folio 240) retrata a un intihuatana en forma muy similar a la que presenta el Intihuatana de Machu Picchu. Estimamos, siguiendo a Reinhard, como también dijimos, que aquel era una réplica en escultura de un apu propiamente dicho; o sea, de una montaña sagrada, en la que,como vimos, debiómaterializarse lo que venimos calificando de Dios del Agua o numen que, en otras palabras, no sería otra cosa que el Apu como divinidad.

Los dibujos de Guaman Poma antes citados, que tienen la particularidad de mostrar una montaña sagrada coronada por un ídolo antropomorfo, permitenconsiderar que también sobre la cúspide plana, aunque inclinada, que presenta la columna que se desprende de la parte superior el Intihuatana de Machu Picchu, apuntando al cielo, podría haberse también colocado un ídolo antropomorfo similar.

Guaman Poma (ca. 1600, pages 240, 264, 272), in several drawings depicting the worshipping of Apus, or sacred mountains, crowns them with an idol in the form of an anthropomorphic figure. As we have already mentioned, in one of his drawings in particular, Guaman Poma depicts an intihuatana in a form that is very similar to the Intihuatana at Machu Picchu. And as we have already pointed out, in common with Reinhard we believe that this structure was a sculptural replica of an actual Apu; that is, a sacred mountain which was nothing less than a materialization of the deity we have decided to call the Water God. The Guaman Poma drawings we have already mentioned, which show a sacred mountain or Apu crowned by an anthropomorphic idol, lead us to speculate that the Intihuatana at Machu Picchu may once have featured an anthropomorphic figure, located close to its top, in the form of what is generally termed “an idol”.

According to ethnographic sources, the Apus or sacred mountains which are venerated to this day are not adorned with idols but are instead simply considered alive. We therefore consider that Guaman Poma decided to include such idols in his drawings, located at the summits of sacred mountains or Apus, merely as a kind of artistic device employed to express their perceived condition as living beings. However, this does not discount the possibility that the Intihuatana at Machu Picchu may have originally been crowned with an anthropomorphic idol.

De acuerdo a las fuentes etnográficas, en las cumbres de las montañas sagradas que se veneran todavía en la actualidad, no se yerguen ídolos antropomorfos al modo como sí se aprecia en los gráficos legados por Guaman Poma. Por lo mismo, consideramos que este cronista optó por dibujar un ídolo en la cúspide deapuso montañas sagradas como un recurso para hacer notar la condición animada de estas. Lo dicho nocontradice la posibilidad ya expuesta, en el sentido de que el Intihuatana de Machu Picchu sí hubiera podido estar coronado originalmente por un ídolo antropomorfo.

Su asociación podría deberse al deseo de Today, a number of mountains and hills Guaman Poma de afirmar con ello la con- are topped by a Christian cross, but more research is required in order to confirm dición de figura escultórica animada. the existence of a link between the tradiEn la actualidad, no pocas montañas van tion of placing crosses on certain peaks coronadas o asociadas a una cruz cristia- and the anthropomorphic idols depictna. Pero aún es necesario profundizar en ed by Guaman Poma as crowning those el tema de si existe o no una vinculación mountains designated as sacred peaks, en la tradición de emplazar el símbolo or Apus. cristiano por excelencia sobre cumbres

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El Apu o montaña sagrada representado aquí en forma que recuerda el Intihuatana de Machu Picchu. Va coronado por una pequeña estatua o ídolo de constitución humana (Guaman Poma ca. 1600), que permite postular que acaso también el Intihuatana de Machu Picchu pudo originalmente llevar en su cima una representación similar, como inicialmente lo advirtieron Graziano Gasparini y Luise Margolies (1977).

The Apu or sacred mountain depicted here in a way that recalls the Intihuatana at Machu Picchu is crowned with a small anthropomorphic statue or idol (Guaman Poma, c. 1600), leading some researchers to ask themselves whether or not the Machu Picchu Intihuatana might not have originally been topped with a similar figure, as Graziano Gasparini and Luise Margolies first suggested in 1977.

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Consideramos que en el caso de éste y otros gráficos similares, utilizando Guaman Poma el recurso de coronar la montaña con una pequeña figura, indicaba que no se trataba de un orqo o cerro cualquiera, sino de una montaña sagrada en la que se materializaba el Apu, esto es, una especie de Dios del Agua.

In this drawing, the author believes that the artist’s intention was to demonstrate that he was drawing something more than an ordinary hill, or orqo, and that the subject of his work was a sacred mountain, or Apu, which was itself the manifestation of a kind of Water God.

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La reverencia a los apus continúa en muchos parajes andinos, particularmente del centro-sur. Con la evangelización, la cruz tiende a reemplazar la adoración a los Apus o montañas sagradas.

The worshipping of Apus continues to this day in some parts of the Andes, particularly in central and southern Peru. Evangelization has meant that the cross has replaced the traditional worship of Apus, or sacred mountains.

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montañosas específicas y el hecho de dibujar Guaman Poma ídolos antropomorfos coronando cimas de montañas tenidas por apus o montañas sagradas.

Según los escritos de los cronistas iconoclastas, sabemos que se colocaban cruces encima de las huacas, al igual que en los cerros sacros o apus. Pero dada la inexistencia, en el mundo real, de ídolos colocados sobre montañas sagradas o apus, si hemos de seguir nuestras observaciones etnográficas, recusamos prima facie la posibilidad de que estos hayan sido removidos y reemplazados por una cruz durante el proceso de evangelización.

According to the writings of the chroniclers, we know that crosses were placed on top of huacas, as well as sacred hills, or Apus. But given the absence in the real world of idols placed on sacred mountains, if we are to believe that these once existed, we must assume that they were removed and replaced by crosses during the evangelization process.

The Christian cross placed at the top of a hill would certainly stand as a symbol of the triumph of evangelization over the pagan world. The pilgrimages made to honor crosses located at the top of hills, made throughout Peru during the month of May, certainly lead us to susLa cruz cristiana colocada sobre la cima pect that this tradition may be the conde un cerro debía certificar el triunfo del tinuation of the pre-Hispanic worship of Evangelio sobre el mundo pagano. Las ro- Apus, which involved calling upon them

La adoración a los Apus continúa con el tradicional empleo de ofrendas o “pagos” (Cortesía: Mariela Goyenechea Basadre/ RUMBOS DE SOL Y PIEDRA).

The worship of Apus continues with the traditional employment of offerings, or “pagos”. (Courtesy of Mariela Goyenechea Basadre / RUMBOS DE SOL Y PIEDRA).

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merías de adoración a la cruz en la cúspide de una montaña o en un lugar cercano a esta, realizadas con gran fervor en el Perú cada mes de mayo, motivan la sospecha de que esta tradición podría continuar las ceremoniasprehispánicas de adoración a los apus, a quienes se rogaba para que no se presentarancalamidades atmosféricascomo las que hoy sabemos generan los fenómenos de El Niño y de La Niña.

La motivación de Guaman Poma al colocar un ídolo antropomorfo en sus dibujos que ilustran montañas sagradas o apus debió limitarse a remarcar la condición viviente de estos, como ya fue expuesto; en la realidad, los apus no necesariamente estaban coronados por ídolos, tal vez por cuanto la montaña sagrada era per considerada un ser animado. Por lo mismo, no se trataría, necesariamente, de una sustitución de la tradición colocar una cruz en las cimas de los cerros retirando o destruyendo para ello un supuesto ídolo antropomorfo de antigua data.

Por otro lado, es de tomar en cuenta que la veneración a la cruz en cumbres montañosas en contextos estrictamente cristianos tiene por meta evocar a Cristo, mas no a la montaña. Algo que consideramos puede ser aplicado a la adoración de los apus, que no es con propiedad dirigida al cerro, sino al numen que lo representa y anima: una especie de Dios del Agua.

Otra cosa es si esta práctica cristiana de veneración a la cruz en lugares donde todavía palpita un torrente espiritual de origen incaico, con el correr del tiempo haya determinado, consciente o subconscientemente, que los feligreses la asocien a sus creencias ancestrales de adoración al cerro en su condición de apu o materialización del ente divino de mayor jerarquía que aquí denominamos Dios del Agua.

Guaman Poma no fue el primero en retratar imágenes de seres sobrenaturales antropomorfos en asociación a montañas sagradas,para de este modo demostrar que estas no solamentedebían considerarse como formaciones rocosas inertes, sino como elementos dotados de vida por cuanto se materializaba o fundía en ellas la divinidad. En efecto, este recurso puede ya rastrearseen algunos especímenes escultóricos, elaborados por los ceramistas mochicas de hace más de 1 500 años (Kauffmann Doig, 1998a:128-129, 2005:66, 2006:66).Se trata, sin duda, de una forma que se propone expresar gráficamente, en relieve, el carácter animado de una montaña sagra-

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to refrain from unleashing meteorological calamities like those we now know are associated with the El Niño and La Niña phenomena.

The motivation behind the decision of Guaman Poma to include an anthropomorphic idol in his drawings depicting sacred mountains may simply have been a device through which he illustrated their condition as living beings, as we have already mentioned, and those peaks considered Apus may not necessarily have been physically crowned by idols. Therefore, the placing of a cross on these hills and mountains would not necessarily have involved the removal or destruction of some kind of ancient anthropomorphic idol.

At the same time, we should also remember that the veneration of crosses placed on mountain peaks, in strictly Christian contexts, is designed to evoke Christ, and not the mountain. This was also the case with the Apus, which were not worshipped directly, for it was the divinity (a kind of Water God) those mountains represented which was actually being honored. Another question altogether is the notion that the current practice of worshipping crosses in places where spirituality of Inca origin remains vibrant, might have determined over time, consciously or unconsciously, an association among the faithful with their ancestral beliefs involving the worship of hills as Apus, or the manifestation of the divinity we have decided to call the Water God. Guaman Poma’s was not the first expression in art of sacred mountains adorned with idols, in order to transmit the idea of divine life animating what would otherwise be inert rock formations. This device is also seen in some examples of sculptural pottery produced by Moche ceramists more than 1500 years ago (Kauffmann Doig, 1998a: 128-129, 2005:66, 2006: 66).

Clearly, such a device was employed as a means of graphically expressing the idea of an animated sacred mountain.

However, we should remember that concept we are discussing, present long before the rise of the Inca state, fits with the notion of the “elementary idea” (Elementargedanke) of Adolf Bastian; that is, something that might easily have emerged independently in societies throughout the world.

da. Sin embargo,hay que considerar que el recurso que comentamos, presente desde tiempos anteriores al Incario, se alinea con lo que se entiende como surgido por una “idea elemental” (Elementargedanke, de Bastian); esto es, de algo que pudo aflorar de manera independiente en sociedades de cualquier parte del planeta.

Enlas mencionadas representaciones plasmadas en la cerámica escultórica moche o mochica, existen, en efecto, ejemplares en los que se advierte la presencia de un ser antropomorfo reclinado sobre una montaña y que se funde con esta. Con ello, lo que el artista debió proponerse es expresar que eran una misma cosa. En algunos casos, en estas esculturas de cerámica las cimas aparecen estereotipadas hasta un grado tal que ellas asoman detrás del personaje como puntas que irradian en su alrededor, dando como consecuencia la falsa impresión de tratarse de las aureolas con las que eran dotadas imágenes cristianas, especialmente la Virgen María (Kauffmann Doig, 2005:66, 2006:66).

In the art of the Moche, or Mochica, culture, there exist representations of an anthropomorphic figure reclining on a mountain, his body fused with the rock. With this image, the artist clearly intended to express the idea that the being and the peak were one and the same. In some cases, in these ceramic sculptures the peaks appear to rise behind the figure of the idol as if they radiated from it, giving the false impression of a halo, like those seen in Christian imagery, particularly in representations of the Virgin Mary (Kauffmann Doig, 2005: 66, 2006: 66).

In other cases those mountain peaks often appear transformed into corncobs, seemingly in order to give thanks to the water that flows down from the Apus for providing abundant harvests of what was the most important crop in ancient Peru. When the peaks are depicted as phalluses, the masculine nature of the Apu is clearly being emphasized; it is these mountains which fertilize the Earth Goddess, or PachamEn otros casos, aquellas cimas montañosas ama, with their waters. suelen aparecer transformadas en mazorcas de maíz, como indicando que gracias al As we have already mentioned, the Apus, agua que derraman los apus se disponía de seen as benefactors of course, were also este comestible, el de la mayor importan- seen as possessing, at the same time, a cia en el Perú ancestral. Cuando los picos more malevolent side. Their favor could terminan transformados en falos, debió only be gained through the offering up of querer ponerse en evidencia la condición the elaborate rituals they demanded. The masculina del apu, deente que fecunda a la Apus constantly demonstrated that they Diosa Tierra o Pachamama con sus aguas. were more than willing to punish humanity, delaying at their whim much needed Como señalamos anteriormente, los apus, rainfall, and then suddenly unleashing tenidos como entes benefactores por torrential downpours. They were capable cierto, no dejaban por eso de ser conside- of producing prolonged droughts, sendrados, al mismo tiempo, como seres malé- ing hailstorms or inflicting sudden cold volos. Solo podían ser ganados a favor del spells upon entire regions. They could hombre de recibir los pomposos rituales terrorize man with their thunder, or even que les demandaba. Y es que los apus, por kill him with their lightning. Myths and principio,se mostrabansiempre dispues- legends still told in many parts of the tos a castigar a la humanidad, retrasando Peruvian Andes allude to the merciless a su antojo las precipitaciones, haciendo character of the Apus, particularly in the caer lluvias torrenciales, produciendo se- many versions which exist of the myth of quías, enviando granizadas y friajes, ate- the qhoa, oscolio or titi (Kauffmann Doig, rrorizando con truenos o matando con 1992:197-200, 2003). sus rayos. Mitos y creencias que todavía palpitan en diversos lugares cordilleranos In the collective consciousness, it was bealuden al carácter despiadado de los apus. lieved that natural disasters could only Especialmente las diversas versiones que be averted through rituals and sacrifices consigna el relato de Qhoa, oscolio o ti- offered to the deity responsible for such crises. These ceremonies ranged from ti(Kaufmann Doig, 1992:197-200, 2003). simple worship to the offering, in extreme La sabiduría colectiva consideraba que las cases, of human sacrifices. We have arcalamidades solo podían ser apaciguadas chaeological evidence of such sacrifices, apelando a rituales y sacrificios dirigidos such as the discovery of the Lady of Amal numen responsable de las crisis. Para pato by Johan Reinhard, and the remains

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ello se recurría desde la simple adoración hasta los sacrificios de personas en casos extremos. De esto no solo dan fe los testimonios arqueológicos, tales como el hallazgo de la Dama de Ampato por Johan Reinhard o los restos de victimados excavados al pie de Cerro Blanco en la Huaca del Sol de Trujillo. También los cronistas aluden a casos de sacrificios humanos en el Incario (Araníbar, 1961, 1970).5 Como vimos, las montañas sagradas, esto es los apus, son tenidos por soberanosde la repartición del agua que alimenta las sementeras, permitiendo así la existencia.Por paradoja,son seres considerados como malvados, y es por lo mismo que permanentemente están al acecho para castigar a los hombres mediante azotes climáticosque devienen en hambrunas, poniendo así en juego la existencia. Es por lo mismo que en la iconografía del Perú antiguo de todos los tiempos y latitudes, a partir de Chavín-Cupisnique y Chiripa y a lo largo de 3000 años, este ente es retratado mostrando un rostro demoníaco y dotado de amenazantes colmillos de felino.

of victims excavated at the foot of Cerro Blanco, at Huaca del Sol in Trujillo. Also, the chroniclers refer to human sacrifices performed by the Incas (Araníbar, 1961, 1970).5 As we have seen, the sacred mountains, or Apus, were seen as the deities responsible for the provision of the water with which crops were irrigated, thereby making human life possible.

Paradoxically, they were also seen as malevolent, always ready to punish mankind through climatic phenomena that could lead to famine and death.

That is why we see in ancient Peruvian iconography from all periods and latitudes, beginning with Chavín-Cupisnique and Chiripa and continuing for 3000 years, this supernatural being portrayed with a demoniacal face and the threatening fangs of a feline.

Such images are common in the iconography of Chavín (the Raimondi Stela, etc.), as well as in representations of the Water God in its Moche version, known as the god Aiapaec (Kauffmann Doig, 2005: 66, 2006: 66).

Al respecto, todavía hace cerca de 50 años el autor logró registrar información fidedigna sobre esta práctica, que por entonces aún seguía vigente aisladamente (José Tipe / caseríos de Ayacucho). El ritual era ejecutado en contextos de una festividad cristiana, pero lo que en el fondo se celebraba era el honrar a la Pachamama o Diosa Tierra. La víctima era un upa o demente de la comunidad, el que, luego de habérsele hecho tomar grandes cantidades de chicha, era empujado hasta caer dentro de un hoyo previamente excavado, que en el acto era cubierto con tierra. De acuerdo a la creencia ancestral transmitida por generaciones, al cuerpo del sacrificado se le tenía como una ofrenda apreciada dedicada a la Pachamama. Por su parte, en los años 60 del siglo pasado, los diarios daban cuenta del “asesinato” de un niño, en tiempos en que en el área del altiplano del Titicaca azotaba una sequía severa. De acuerdo a la tradición, probablemente milenaria, no era otra cosa que un sacrificio humano para calmar la furia del numen que se suponía gobernaba los fenómenos atmosféricos. Apreciado en estos contextos, el acto se explica perfectamente en el marco de las tradiciones (Kauffmann Doig...). Lo testifica con elocuencia la iconografía Chavín (Estela Raimondi, etc.), así como los retratos del Dios del Agua en su versión moche, conocidos como representaciones de la divinidad Aiapaec (Kauffmann Doig, 2005:66, 2006:66).

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In this regard, almost 50 years ago the author managed to record reliable information about this practice, which was still being performed on occasion at the time (José Tipe / Ayacucho rural communities).

The ritual was carried out in the context of a Christian festivity, but what was actually being celebrated was Pachamama, or the Earth Goddess. The victim was an upa, or mad person from the community.

After being given enormous quantities of corn beer, or chicha, to drink, this individual was pushed into a hole which had been prepared in advance and buried alive. According to ancestral beliefs that had been passed down for generations, the body of the victim was prized as a great offering in honor of Pachamama. In the 1960s, Peruvian newspapers reported the “murder” of a boy, at a time when the highlands were experiencing a severe drought. According to ancient tradition, this was nothing less than a human sacrifice, offered in order to calm the fury of the deity that supposedly controlled atmospheric phenomena. Seen in this context, the act of sacrifice can be explained as an ancient custom.

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9.

ADDENDUM: EL ÍDOLO INCAUTADO A TÚPAC AMARU I Addendum: the idol taken from Tupac Amaru (the First) En 1572 fue apresado Túpac Amaru I, el último de la dinastía de los neoíncas de Vilcabamba, a quien le fue confiscado un pequeño ídolo antropomorfo de oro que tenía especial significado para los vilcabambinos.

El ídolo que ocupa nuestra atención es mencionado en las crónicas con el nombre de Punchao[Puntshao = “resplandeciente, luz diurna”]. Se afirma que fue Manco Inca, padre de Túpac Amaru Primero,quien lo trajo consigo desde el Cuzco cuando inició la guerra de reconquista en 1536, y que un año después lo llevó a atrincherarse en la comarca de Vilcabamba donde él y su dinastía resistieron la invasión española hasta 1572 (Parte XIV).

José de Acosta (1590) ofrece una descripción del ídolo Punchao o Punchau, que originalmente se habría conservado en el Coricancha del Cuzco. Señala que era “de oro finísimo [y que] saliendo el Sol daba en él [y] volvían los rayos con tanta claridad que parecía otro sol”. Pensamos que el Sol debió ser considerado, en la religiosidad andina, como una personificación del Dios de Agua = apu o montaña sagrada (Kauffmann Doig...).

Teniendo en cuenta que en los dibujos de Guaman Poma (ca. 1600, folios 238, 261, 264, 272) figuran ídolos antropomorfos que coronan la cima de montañas sagradas o apus, para de este modo indicar simbólicamente su condición de deidades vivientes, es que podría estimarse que el Intihuatana de Machu Picchu pudo originalmente lucir un ídolo como el arrebatado a Túpac Amaru Primero. Refuerza esta posibilidadun dibujo de Guaman Poma (ca. 1600, folio 240), ya comentado, que presenta una escultura similar a la del Intihuatana de Machu Picchuy en cuya cúspide aparece graficado un pequeño ídolo antropomorfo.

En la escena alusiva al apresamiento de Túpac Amaru Primero que dibuja Guaman Poma (ca. 1600, folio 449), su captor, Martín García de Loyola, porta en una de sus

Regarding the aforementioned drawings by Guaman Poma which depict an anthropomorphic idol at the summit of a sacred mountain or Apu, it should be remembered that in 1572, when the last ruler of the neo-Inca dynasty of Vilcabamba, Tupac Amaru (the First), was taken prisoner, a small gold idol was taken from him which was shaped like a person and possessed particular significance for the people of Vilcabamba.

This anthropomorphic idol is mentioned by the chroniclers and referred to by the name Punchao (shining, light of day). It is said that Tupac Amaru’s father, Manco Inca, had brought it with him from Cuzco when the rebellion against Spanish rule began in 1536, leading him to withdraw a year later to the Vilcabamba region, where he and his dynasty would continue to resist the Spanish invasion until 1572 (Part XIV), the year when Tupac Amaru was captured and taken to Cuzco to face trial.

José de Acosta (1590) offers a description of the Punchao (or Punchau) idol, which would have been kept originally in the Coricancha in Cuzco. He indicates that it was made from “the finest gold [and that] the rising sun shone onto it [and] its rays were reflected so brightly that it seemed like another sun”. We believe that the sun, in the context of Andean religion, would have been seen as the personification of the Water God, and therefore of the sacred mountains, or Apus.

Given that similar anthropomorphic idols appear in the drawings of Guaman Poma (c.1600, pp. 238, 261, 264, 272), seen at the summits of sacred mountains or Apus in order to express symbolically their condition as living gods, we can speculate that an idol like the one taken from Tupac Amaru and portrayed by the aforementioned author may have been displayed originally on the Intihuatana at Machu Picchu, placed on the gnomon, or small column, which tops the sculpture.

This proposal is supported by the draw-

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Español portando el ídolo incautado a Túpac Amaru (Guaman Poma ca. 1600).

Adviértase el recurso del dibujante que dota al ídolo de una aureola a fin de darle carácter sobrenatural o divino. Similar procedimiento se advierte en la parafernalia cristiana, tal como lo demuestra la estampa de Nuestra Señora de Guadalupe. Al parecer Guaman Poma se inspiró en modelos cristianos para simbolizar el carácter divino.

A Spaniard carrying the idol taken from Tupac Amaru (Guaman Poma c. 1600). Note how the artist has drawn a halo above the figure in order to lend it a supernatural or divine air. This is a device seen in Christian art, as can be seen in the engraving of Our Lady of Guadalupe. It would seem that Guaman Poma was inspired by the Christian devices employed to symbolize divine nature.

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manos el ídoloarrebatado al cautivo. De figura humana,parecería reposar sobre un receptáculo. Pero lo que resulta de especial interés es el hecho que por encima del ídolo el dibujante presenta una réplica del mismo. Esta va dotada de una aureola en todo su contorno. Sin duda, se trata de un recurso del dibujante para indicar el carácter de divinidad luminosa o resplandeciente del ídolo: su condición vital o de poseído de camaquén [kamaken = “ánima”].

Este recurso de graficar la potencia divina mediante una aureola recuerda los destellos con los que son dotadas las imágenes de los personajes bíblicos, como la Virgen María. Un caso elocuente lo conforma la pintura de aa Virgen de Guadalupe, de México. Guaman Poma debió inspirarse en aquel recurso por el cual, con la presencia de una aureola, los artistas del Viejo Mundo expresaban la potencia divina o condición de representar la figura a un ser sobrenatural.

Aquel medio para señalar el artista que la imagen representada retrataba a un ente divino también fue empleado aparentemente en la iconografía prehispánica, como lo parece indicar un recipiente escultórico moche (Kauffmann Doig, 2001:199, fig. 282). Un análisis detallado permite, empero, descartar este supuesto.

Y es que en esta figura las puntas que irradian en torno a la divinidad representada, en este caso la conocida como Aiapec [Aiapaek], solo son consecuencia de una extrema esquematización de los picos de una montaña. En la imagen que comentamos, el ser antropomorfo sobrenatural representado se confunde en estrecha simbiosis con la montaña, sobre la que aparece recostado. Por lo mismo, concluimos que Guaman Poma, al dotar al ídolo Punchao de una aureola con la finalidad de subrayar el carácter luminoso que se le atribuía, no hizo otra cosa que emplear un recurso propio de una tradición artística importada de allende el Océano. Esto es, rodear de aureolas imágenes cristianas plasmadas en estampas y las que, importadas de España,fueron vehículo importante utilizado en la evangelización.

Al ser apresado Túpac Amaru Primero, le fue incautado el ídolo Punchao que traía consigo.Se comenta que luego de su ejecución en el Cuzco en 1572, el virrey Francisco de Toledo habría remitido la estatua áurea al monarca Felipe II para su posterior envío al Vaticano. Lamentablemente, su rastro se ha perdido.

ing by Guaman Poma (ca. 1600, p. 240) already discussed, which depicts what would have been a sculpture very similar to the Intihuatana at Machu Picchu, at the top of which a small anthropomorphic idol is shown.

In the scene recorded by Guaman Poma (ca. 1600, folio 449), Martín García de Loyola, Tupac Amaru’s captor, is holding the idol he has taken in one hand, which appears resting on a base. Above this idol, the artist depicts a replica of the same image, surrounded by a halo, no doubt intended to convey its divine, luminous or gleaming nature. Through this device, the artist expressed the supernatural power possessed by the deity being portrayed. Guaman Poma seems to have copied the technique from the Christian pictures imported from Spain to be used as important tools for evangelization, in which biblical figures are endowed, for example in scenes depicting the Virgin Mary, with haloes.

This method of representing a divine being also seems to have been used in ancient Peru, as appears to be indicated in an example of Moche sculptural pottery (Kauffmann Doig, 2001:199, fig. 282). A detailed analysis, however, allows us to rule out this theory, for in this figure the points which radiate out from the divinity represented, in this case the god known as Aiapaec, are merely the result of the extremely stylized representation of the peaks of a mountain. In the image we are discussing, the supernatural anthropomorphic being represented is symbiotically fused with the mountain upon which it is resting. We can therefore conclude that when Guaman Poma added a kind of halo to the Punchao idol, as a way of underlining its luminous character, he was employing the conventions of an artistic tradition that had been imported from Europe; that is, the surrounding of Christian images with haloes in art imported from Spain to be employed as a vehicle for evangelization of the native population.

When Tupac Amaru was taken prisoner, the Punchao idol he had with him was seized. It is said that after Tupac Amaru’s execution in Cuzco in 1572, the viceroy Francisco de Toledo sent the statue to his monarch Philip II of Spain, so that in his turn he might have it sent to the Vatican. Unfortunately, it was lost without trace.

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VIII

TESTIMONIOS EN EL ENTORNO DE MACHU PICCHU Machu Picchu:surrounding sites

E

ntre los testimonios del entorno de Machu Picchu, adicionalmente al sitio de Huayna Picchu, débese mencionar el Adoratorio de la Pachamama o Templo de la Luna, Inkaraqay, el Puente Removible o Puente Levadizo, así como Intipunku.

Among the archaeological sites located in the vicinity of Machu Picchu, in addition to Huayna Picchu, the Shrine to Pachamama, or Temple of the Moon, is also worthy of note, as are Inkaraqay, the Removable Bridge (or Drawbridge), and Intipunku.

Seguidamente, una descripción somera de los sitios mencionados.

What follows is a description of some aspects of these sites.

El cerro Huayna Picchu, donde se emplazan varios grupos arqueológicos así como terrazas de contención de sus escarpadas laderas, asoma cual imponente promontorio (Cortesía: Roberto Gheller Doig / Foto: Ignacio Cateriano).

Huayna Picchu hill is the site of a number of archaeological remains, and terraces were constructed to support the steep slopes of this imposing peak (Courtesy of: Roberto Gheller Doig / Photo: Ignacio Cateriano).

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Huayna Picchu. Vista de la gradería que se desliza lateralmente por la pared que forman las sucesivas terrazas de contención construidas para evitar derrumbes (Cortesía: Roberto Gheller Doig / Foto: Ignacio Cateriano).

Huayna Picchu: View of the stairway set into the wall formed by successive levels of terracing built to stabilize the steep slopes (Courtesy of: Roberto Gheller / Photo: Ignacio Cateriano).

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1.

HUAYNA PICCHU Huayna Picchu Así como Machu Picchu se traduce como “cima mayor”, el significado de Huayna Picchu corresponde a “cima joven” o “cima menor”. Es una elevación rocosa que se levanta hastamás de 400 metros por encima de la Plaza Mayor de Machu Picchu. La voz picchu, como vimos,no debe corresponder a una voz quechua o runasimi. Al parecer es una degradación de la palabra española “pico”, en su significado de cumbre de una montaña. Y es que cerro en quechua recibe el nombre de orqo, y cuando se trata de una montaña imponente por su altura u otra característica se le considera como apu o poderoso.

While Machu Picchu is translated as “old hill”, Huayna Picchu can be translated as “young hill”. It is a pillar of rock rising more than 400 meters above the Main Plaza of Machu Picchu. The word “picchu”, as we have seen, is not a Quechua or Runasimi word. It would seem to have originated from a corruption of the Spanish word “pico”, meaning the summit of a mountain. In Quechua, the word for hill is “orqo”, and when a particularly high and imposing mountain is spoken of, it is referred to as an “apu”.

The Marquis of Wavrin (1961) scaled Huayna Picchu accompanied by the guide Valdivia and subsequently deEl marqués de Wavrin (1961) escaló Huay- scribed his adventure. But it was Bingham na Picchu acompañado por el guía Valdi- and some of his colleagues who first exvia y describe la vivencia que le deparó su plored Huayna Picchu, in 1912. aventura. Pero fueron Bingham y algunos de sus acompañantes quienes exploraron The constructions located near the summit of Huayna Picchu hill are reached via inicialmente Huayna Picchu en 1912. a trail that begins at Machu Picchu in the Para alcanzar las construcciones situa- area where the group known as the Replidas en el cerro Huayna Picchu se toma ca of the Apus or Sacred Rock is located. un sendero, que partiendo de Machu A section of the trail that ascends Huayna Picchu se dirige al sector denominado Picchu consists of a steep stairway, carved Réplica de los Apus o Roca Sagrada y from the living rock. This section is almost que desde aquí prosigue su curso has- vertical along a 40 meter stretch. ta acceder al lugar. Estas se encuentran próximas a la cima del Huayna Picchu. The structures on Huayna Picchu are typUn trecho del camino que va en direc- ically Inca in style, and would have played ción a la cima del cerro corresponde a an important role in the context of reliuna empinada escalinata tallada en la gious practices. Its proximity means that afloración rocosa y que asciende casi it might be described as an annex of Machu Picchu. verticalmente por más de 40 metros.

En medio del grandioso paisaje que lo rodea, Huayna Picchu no obstante su condición altamente sagrada, resalta tan sólo cual modesto montículo (Cortesía: Rolando Nakamine).

In spite of its highly sacred character, Huayna Picchu is a modest peak when seen within the context of the magnificent scenery that surrounds it (Courtesy of Rolando Nakamine).

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Las edificaciones de Huayna Picchu son de factura incaica y desempeñaron un rol importante en la esfera del culto. Por su cercanía, podría decirse que constituyen un apéndice de Machu Picchu. Cerca de la cumbre destaca una portada que daba acceso a una serie de construcciones derruidas, así como a un conglomerado de piedras labradas que acaso correspondan a un adoratorio colapsado o inconcluso.

En Huayna Picchu abundan las terrazas en miniatura. Su superficie reducida y su ubicación en lugares muy escarpados son indicadores de que su función primaria era evitar deslizamientos. Sin embargo, también hay andenes con dimensiones regulares; ellos se encuentran en la cima de la formación orógena de Huayna Picchu, pero no rivalizan con los de Machu Picchu.

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Close to the summit there is a gateway that once marked the entrance to a series of structures, as well as a group of large carved stones that may have belonged to a collapsed or uncompleted shrine.

At Huayna Picchu there are a number of miniature terraces. The limited nature of their surface area and location on very steep slopes would seem to indicate that their primary function was to prevent landslides. But in addition we find here actual terraces, particularly near the summit of the Huayna Picchu rock formation, although these cannot be compared to those of Machu Picchu.

2.

EL ADORATORIO DE LA PACHAMAMA (TEMPLO DE LA LUNA) The Pachamama Shrine (“Temple of the Moon”) El Adoratorio de la Pachamama, conocido generalmente como Templo de la Luna, se ubica a 2 050 metros de altitud, en las abruptas laderas que caen por el lado norte del cerro Huayna Picchu. Ya conocido por Bingham, que lo bautizó como Gran Caverna, el sitio ha sido descrito detalladamente por Hermann Buse (1961) y también por Ann Kendall (1969).

The Pachamama Shrine, commonly known as the “Temple of the Moon”, is located at an altitude of 2,050 meters on the rugged slopes on the northern side of Huayna Picchu hill. Known to Bingham, who called it the “Great Cavern”, the site has been described in detail by Hermann Buse (1961) and also by Ann Kendall (1969).

En 1997, Ernesto García Calderón y Roger In 1997, Ernesto García Calderón and Prada Honor realizaron obras de limpie- Roger Prada Honor carried out work to za en un conjunto de construcciones ubi- clear the series of structures in a near-

El Adoratorio de la Pachamama, conocido también como Templo de la Luna, con sus hornacinas trapezoidales de doble jamba que dan la sensación de tratarse de vanos que comunican con la Pachamama o Diosa Tierra, pero que están vedados de ser franqueados (Foto: Ruperto Márquez / Federico Kauffmann Doig 2006: 59).

The Pachamama Shrine, also known as the Temple of the Moon, with its double-jamb trapezoidal niches which at first glance appear to serve as openings communicating with the Earth Goddess, or Pachamama, but which are actually sealed. (Photo: Ruperto Márquez / Federico Kauffmann Doig 2006: 59).

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cadas en un sector cercano, que habían sido detectadas por Fernando Astete y Rubén Orellana en 1987. Eran dos recintos de planta ortogonal en las inmediaciones del Adoratorio de la Pachamama.

by sector which had been detected by Fernando Astete and Rubén Orellana in 1987, composed of two octagonal chambers not far from the Pachamama Shrine.

El grupo conspicuo, dado a conocer por Bingham, corresponde a una espaciosa gruta que fue trabajada en parte por mano del hombre, que la transformó en una cámara rocosa revestida con piedras talladas y pulidas con especial esmero.

Las paredes de la gruta exhiben hornacinas y portadas ciegas de doble jamba.

This important site revealed to the world

by Bingham is composed of a spacious cavern partly modified by the hand of man, which transformed the rock chamber by covering the walls with particularly finely-made and polished stone blocks.

The walls of the cavern are decorated with niches and false, double-jamb doorways.

Este monumento es el que calificamos de Adoratorio de la Pachamama, en reemplazo del nombre tradicional de Tempo de la Luna. Debió ser un lugar de culto de primer orden, a juzgar por la pulcritud con que fueron trabajadas las paredes que enchapan la gruta. El nombre de Adoratorio de la Pachamama atiende a su condición de gruta convertida en lugar de veneración. Las hornacinas y portadas ciegas simbolizarían las vulvas de la Pachamama o diosa Tierra, pues —según los mitos— a través de ellas habrían sido expulsados los ancestros de su vientre. De Machu Picchu parte un sendero que conduce hasta el Adoratorio de la Pachamama, que se inicia en las inmediaciones del grupo La Réplica de los Apus o Roca Sagrada.

Existe otro sendero, el cual bordea la figura cónica del cerro de Huayna Picchu a lo largo de unos dos kilómetros.

It is this site that we call the Pachamama Shrine, rather than its more traditional name, the “Temple of the Moon”. It would have been an important religious site, judging from the exquisiteness of the stonework with which the walls of the cave are covered.

It is the fact that this site consists of a cave converted into a place of worship that leads us to call it the Pachamama Shrine. The niches and false doorways may symbolize the vulva of Pachamama, the Earth Goddess, via which, according to myth, the ancestors would have been ejected from her womb.

As we have said, a trail leads directly from Machu Picchu to the Pachamama Shrine, beginning at the Sacred Rock, or Replica of the Apus group. Another trail exists which skirts the conical form of Huayna Picchu hill and is some 2 kilometers long.

3.

INKARAQAY Inkaraqay Sitio arqueológico del que se tiene noticia tan solo desde 2010. Inkaraqay [Inkaraqai-i] es el nombre que se ha dado a singulares testimonios, identificados en contextos de las obras de investigación y conservación que están a cargo del jefe del Parque Nacional Machu Picchu, arqueólogo Fernando Astete. En particular en las obras de exploración y conservación de Inkaraqay, así como en las del sitio contiguo caracterizado por extensas obras de andenería, tuvo participación especial la arqueóloga Piedad Champi. Comenta que ya su abuelo Germán Echegaray conocía las ruinas, puesto que radica en el área donde se presentan, dedicado a la agricultura desde hace siete decenios.

También advierte que Germán, un hermano suyo, años atrás vino interesando al Instituto Nacional de Cultura a que promoviera su estudio, pero que esta inquietud suya no tuvo respuesta hasta cuando la gestión fue retomada por su sobrino Herbert.

This archaeological site was only made known in 2010. Inkarakay [Inkaraqai-i] is the name which has been given to remarkable remains identified in the context of research and conservation work carried out by the head of the Machu Picchu National Park, the archaeologist Fernando Astete. One of the major achievements of this project was the discovery and conservation of Inkarakay, along with an adjacent site composed of extensive agricultural terracing, to which the archaeologist Piedad Champi made an important contribution. She has pointed out that her grandfather Germán Echegarray knew of the ruins, given that he farmed the area more than seventy years ago. She also notes how some years ago her brother Germán approached the National Institute of Culture, in the hope of persuading them to investigate the site, but that no interest was shown until her nephew Herbert took up the case.

Inkaraqay se sitúa en los flancos occidentales de Huayna Picchu, que se precipitan formando barrancos casi verticales que descienden al río Vilcanota-Urubamba. Se accede al sitio partiendo del Adoratorio de la Pachamama (Templo de la Luna o Gran Caverna), desde donde nace una prolongada escalinata,la cual se desplaza también en sentido opuesto, en dirección a Huayna Picchu. La ruta cubre una caminata de unas cuatro horas.

Inkarakay is situated on the western slopes of Huayna Picchu, where near-vertical rock walls plunge down as far as the Vilcanota-Urubamba River.

The site is accessed from the Pachamama Shrine (Temple of the Moon, or Great Cavern), from where a long stairway begins. This staircase also rises in the opposite direction, towards Huayna Picchu. The route can be walked in about four hours.

Igualmente es posible alcanzar Inkaraqay partiendo de las orillas del Vilcanota-Urubamba. Luego de cruzar un puente improvisado, es preciso trepar el barranco durante una escasa media hora. Este acceso se inicia a la altura del kilómetro 117 de la vía férrea que parte de Aguas Calientes con dirección a la Hidroeléctrica.

Los muros y terrazas de cultivo de Inkaraqay “bordean los abismales farallones que se alzan desde la base del valle. Es un emplazamiento inca, de 4 500 metros cuadrados, dedicado a la agricultura [...].

El sitio lo integran cinco niveles de terrazas agrícolas, una plataforma para ritua-

It is also possible to reach Inkarakay from the banks of the Vilcanota-Urubamba River. After crossing a makeshift bridge, it is a half hour climb to the site. This route begins at Km 117 of the railroad that leaves from Aguas Calientes toward the hydroelectric station.

The walls and agricultural terraces of Inkarakay “stand on the edges of steep rock walls which rise up from the base of the valley. It is an Inca site, covering an area of some 4,500 square meters, where agriculture would have been practiced […]. The site is composed of five levels of agricultural terracing, a ritual platform, an observatory with a clear

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les, un observatorio con perspectiva a la cima de la montaña Yananti y un muro inca que se extiende hasta el Templo de la Luna, a medio camino de Huayna Picchu” (Ramón y Garro 2010 / información de la arqueóloga Piedad Champi).

El Puente Removible también conocido como Puente Levadizo, toda una proeza de ingeniería. Transitan el puente miembros del equipo de espeleólogos españoles del Proyecto Ukhupacha, que desde 1997 y bajo la dirección de Salvador Guinot y coordinación en el Perú de Manuel Aparicio realiza exploraciones con los auspicios de la universidad española Jaume I de Castellón.

También viene ofreciendo apoyo a arqueólogos deseosos de investigar cavidades que sin el auxilio de éste tipo de expertos no es posible franquear (Cortesía: Salvador Guinot / Foto: V. Zapater / P. Ukhupacha).

The Removable Bridge, also known as the Drawbridge, is a remarkable engineering feat.

The photo shows members of the team of Spanish speleologists after crossing the bridge. The Ukhupacha Project, led by Salvador Guinot and coordinated in Peru by Manuel Aparicio, has been organizing expeditions since 1997, supported by Spain’s Jaume I de Castellón university.

The project offers support to archaeologists investigating cavities that would remain inaccessible to them without such professional assistance (Courtesy of Salvador Guinot / Photo: V. Zapater / P. Ukhupacha).

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view of the hill known as Yanantin, and an Inca wall that extends as far as the Temple of the Moon, halfway to Huayna Picchu (Ramón and Garro 2010 / information from the archaeologist Piedad Champi)”.

4.

EL PUENTE REMOVIBLE (PUENTE LEVADIZO) The Removable Bridge (“Drawbridge”) El Puente Removible o Puente Levadizo se ubica a unos dos kilómetros de la portada que da acceso al Espacio Sagrado.De aquí el camino aborda una gradería que asciende junto a la Callanca [Kalianca] y desemboca en un antiguo sendero incaico que conduce al lugar. Al otro extremo del puente, el sendero sigue su curso.

The Removable Bridge or Drawbridge is located some 2 kilometers from the gateway that provides access to the Sacred Sector. From here, a trail follows a series of steps that climb past the Callanca [Kalianca] and end at an old Inca path that leads to the bridge. On the other side of the bridge the trail continues its course along a route still not fully known.

Al alcanzar el Puente Removible, así como al continuar, el camino se torna enun desfiladero que se desliza sobre una especie de repisa reclinada en la pared del farallón.

When it reaches the Removable Bridge, and as it continues beyond, the path clings to the side of a gorge, like a kind of cornice carved into the wall of rock. The bridge would have been covered with logs which when removed would have prevented passage. Since this structure is not that of a drawbridge in the strictest sense of the word, we have referred to it as the Removable Bridge.

El puente era cubierto con troncos que al ser retirados impedían el paso. No siendo stricto sensu un verdadero puente levadizo, nos referirnos a él como Puente Removible.

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Cual una repisa reclinada sobre una peña vertical, se desliza uno de los caminos de acceso a Machu Picchu. El Puente Removible permitía controlar el paso, simplemente mediante la remoción de los troncos que lo conforman (Cortesía Wright Water Engineers, Denver, Colorado).

Set like a shelf into a vertical rock wall, this is one of the trails leading to Machu Picchu. The Removable Bridge controlled access through the withdrawal of the tree trunks from which it was built (Courtesy of Wright Water Engineers, Denver, Colorado).

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5.

INTIWATANA Intiwatana Este sitio arqueológico se ubica en dirección sur de Machu Picchu, cercano a la ribera izquierda del río Vilcanota-Urubamba y a una altitud de 2 100 metros. A él se accede con cierta facilidad cruzando el río en el lugar marcado por los kilómetros 121-122 de la vía férrea que parte de Aguas Calientes en dirección a la Hidroeléctrica; esto es, tan solo a unos 20 kilómetros de la estación de Aguas Calientes. Intiwatana se caracteriza por presentar un grupo de esculturas pétreas, entre las que destaca aquella que con propiedad recibe este nombre. Se trata de un pedrón en el que van esculpidos diversos planos, los que tomando la forma de plataformas superpuestas dan al conjunto un aspecto piramidal. En una de sus esquinas presenta lo que aparenta ser una simbólica escalinata. Otra de las esculturas monumentales presentes en el sitio figura un bulto que en uno de sus sectores muestra un rostro de facciones aparentemente humanas. Una tercera escultura, también de proporciones mayores y trabajada utilizando una roca, presenta esculpido un gran recipiente en su superficie superior, por lo que existe la posibilidad de que se trate de un elemento utilizado en el marco del culto al agua.

This archaeological site is located south of Machu Picchu, close to the left bank of the Vilcanota-Urubamba River, at an altitude of 2,100 meters. It is accessed quite easily by crossing the river at the Km 121-122 section of the railroad which leaves from Aguas Calientes in the direction of the hydroelectric station; that is, just some 20 kilometers from Aguas Calientes train station.

Intiwatana is composed of a group of sculpted stones, among which stands the rock that has given the site its name.

This is a large stone sculpted into several planes that form a series of superimposed platforms, lending the whole a pyramidal form. One of the corners is decorated with what appears to be a series of symbolic steps. One of the other sculpted stones at the site features a carving of a face with apparently human characteristics.

A third sculpture, also very large and carved from the living rock, features a large bowl hewn out of its upper surface, indicating that it may have originally been intended for use in the worship of water.

La escultura conocida como Intihuatana, ubicada en el sitio arqueológico del mismo nombre cercano a Machu Picchu. Pablo José Oricaín (1790) señala en su mapa un lugar que lleva éste nombre (Véase pp. 506-507). Con alguna aproximación lo ubica en la zona que ocupa Machu Picchu ¿acaso sería el nombre que originalmente correspondía a Machu Picchu?

Y es que se tiene por cierto que el nombre de Machu Picchu no era el que en tiempos del Incario correspondió a éste soberbio conjunto monumental (Cortesía Victor Angles Vargas).

The sculpture known as Intihuatana. Belongs to the group known by the same name, near Machu Picchu.

In his 1790 map, Pablo José Oricaín marked a place with this name in the vicinity of Machu Picchu (See pages 506507). Could this have been the original name of the site?

We can be certain that Machu Picchu was not the name by which the Incas who built this magnificent settlement referred to it (Courtesy of Victor Angles Vargas).

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Intipunku. Construcciones situadas en el abra del cerro Machu Picchu (picchu = ¿pico?), que reunidas se les conoce como Apacheta (= abra). Se estima que constituían una garita de control de ingreso del Camino Inca a Machu Picchu (Cortesía: Roberto Gheller Doig / Foto: Ignacio Cateriano).

Intipunku. Constructions located on Machu Picchu hill ((picchu = peak?), at the pass, and known collectively as Apacheta (= pass). They are thought to have constituted a guard post controlling access to the Inca highway to Machu Picchu (Courtesy of Roberto Gheller Doig / Photo: Ignacio Cateriano).

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6.

INTIPUNKU Intipunku El Camino Inca que une Qoriwayrachina con Machu Picchu, antes de arribar al monumento, pasa por un sitio arqueológico bautizado como Intipunku, que se traduce por “Portada del Sol” y que solo dista un kilómetro de Machu Picchu. También hay quienes lo conocen comoApacheta (Buse, 1961, 1978).

The Inca Trail that links Qoriwayrachina with Machu Picchu, before arriving there, leads to the archaeological site known as Intipunku, which is translated as “Sun Gate”. This site is also referred to by some as Apacheta (or “wayside shrine”) (Buse 1961, 1978). From Intipunku one can contemplate Machu Picchu and Huayna Picchu in all their great expanse and Se estima que las construcciones de In- majesty. From Intipunku the trail descends tipunku corresponden a una garita de for a kilometer as far as the perimeter of control de acceso a Machu Picchu.

Machu Picchu, where it joins the network of pathways leading to all parts of the site.

Víctor Angles Vargas (1979, v. 1: 361) describe Intipunku como “un conjunto It is believed that the structures of Intide recintos de variada disposición, con punku served as a control point guarding vanos de puertas y ventanas, unos di- access to Machu Picchu. Víctor Angles rigidos hacia Machupijchu y otros ha- Vargas (1979 Vol. 1, p. 361) describes Incia el lado opuesto, dominando las dos tipunku as “a series of buildings of differporciones del abra; por el centro del ent types, with doorways and windows, conjunto pasa el sólido camino inca, some of which face towards Machu Picconstituido en parte por largas grade- chu, while others face in the opposite rías. direction, overlooking the two sections of the pass. A sturdy Inca path passes El tipo arquitectónico es el mismo que through the center of the complex, where emplearon en los grupos habitaciona- it takes the form of a series of long steps. les de Machupijchu, o sea, el pirca o The type of architecture found here is popular”. Intipunku está conformado the same as that employed in residential por “recintos, calzadas flotantes hacia groups at Machupijchu; that is, the ‘pirel lado de Wiñaywayna conformado por ca’ or common style”. Intipunku is comlosas que emergen como alerones del posed of “rooms, steep stairways leading flanco de la montaña, pero incrustadas to Wiñaywayna made from slabs that y asentadas convenientemente que son emerge from the mountainside like aileun desafío a la altura” (Angles, 1988 v. rons, set into the rock and defying gravi3:135-136). ty” (Angles, 1988 Vol. 3: 135-136).

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IX

MACHU PICCHU: SITIOS ARQUEOLÓGICOS ALEDAÑOS Machu Picchu: nearby archaeological sites

L

os testimonios arqueológicos dispersos por el territorio de la comarca de Vilcabamba fueron construidos durante el Incario, salvo la hasta ahora buscada Vilcabamba la Vieja o la Grande, más otros sitios de menor envergadura levantadosdurante la ocupación de la comarca por los neoíncas, que ocuparonaquellos predios resistiendo la irrupción española de 1537 a 1572. De los principales asentamientos, unos como otros, fueron dados a conocer al mundo por Hiram Bingham (1930-1948).La presencia de Machu Picchu en la comarca de Vilcabamba no puede ser comprendida sin que se tomen en cuenta los demás sitios arqueológicos que se levantan en la mencionada comarca.

En lo que se refiere a la Parte IX de la presente obra, en ella reunimos diversas agrupaciones de monumentos, tomando para ello en cuenta su ubicación geográfica.

En primer lugar se han de comentaraquellos sitios que se ubican en el Santuario de Machu Picchu, a la vera del tramo del Camino Inca o Inka Ñan [Inka Niain].

Este parte deQoriwayrachina,en el kilómetro 88 de la vía férrea que se inicia en el Cuzco y avanza en dirección a Machu Picchu.En esta ruta se ubican las ruinas de Llactapata, Quente, Runkuraqay, Sayaqmarka, Phuyupatamarca, Wiñay Wayna,más algunos otros conjuntos arquitectónicoscercanos a la calzada.

En la segunda agrupación de testimonios arquitectónicos aledaños a Machu Picchu, incluimos sitios que se ubican en las faldas cordilleranas que se yerguen por la parte alta de la orilla izquierda del Vilcanota-Urubamba. Precisamente, al sureste de Machu Picchu, entre los kilómetros 104-107 de la mencionada vía de ferrocarril.

En esta agrupación hacemos comprender las ruinas de Chachabamba y Choquesuysuy, las que estaban conectadas con el gran conjunto arquitectónico conformado por Torontoy, que se extiende por la orilla opuesta, la derecha del Vilcanota-Urubamba, así como también con Wiñay Wayna, conjunto cercano a Machu Picchu.

The archaeological remains scattered across the territory of the Vilcabamba region were built during the Inca period, with the exception of the long sought ruins of Old Vilcabamba and other minor sites, which would have been built during the occupation of the Vilcabamba region by the neo-Incas, where they remained from 1537 to 1572, resisting the Spanish invasion of the Inca state. Some of these sites were revealed to the world by Hiram Bingham (1930-1948).

The presence of Machu Picchu in the Vilcabamba region cannot be understood without taking into account other archaeological sites in the same region.

In Part IX of this publication, we will discuss a number of monumental sites, according to their geographic position within the area around Machu Picchu.

Firstly, we can group together those sites which are located within the Machu Picchu Historical Sanctuary, along the route of the Inca Trail, or Inka Ñan, which links Qoriwayrachina with Machu Picchu via the banks of the Vilcanota-Urubamba River, beginning at Km. 88 of the railroad that begins in Cuzco and leads to Machu Picchu. Along this section we find the ruins of Llactapata, Quente, Runkuraqay, Sayaqmarka, Phuyupatamarca and Wiñay Wayna, as well as other archaeological groups not far from the trail.

The archaeological sites of the second group in the area around Machu Picchu are located among the highland precipices on the left bank of the Vilcanota-Urubamba River, precisely southeast of Machu Picchu, between Km. 104 and Km. 107 of the aforementioned railroad line. This group is composed of the ruins of Chachabamba and Choquesuysuy, which were connected to the great series of structures at Torontoy, which stretches along the opposite, right, bank of the Vilcanota-Urubamba, as well as Wiñay Wayna, the complex located close to Machu Picchu.

We also include in this group the site known as Intiwatana, at Km. 121-122.

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En la tercera agrupación hacemos comprender los restos que se ubican en el Santuario de Machu Picchu, pero presentes en la margen derecha y prácticamente a orillas del Vilcanota-Urubamba. Entre estos testimonios destacan diversos sitios, particularmente los que conforman el conjunto conocido como Torontoy.

Una cuarta agrupación, pero que será abordada seguidamente en la Parte X, incluye los restos arquitectónicos dispersos por la comarca de Vilcabamba y no considerados en las primeras tres agrupaciones anteriormente señaladas. En esta reunimos monumentos, conspicuos como los anteriores, que se encuentran a mayor distancia de Machu Picchu. Tal el caso de Choquequirao, de Vitcos y de Espíritupampa, asentamientos levantados unos durante el Incario y otros en tiempos posteriores, cuando Manco Inca y sus sucesores se atrincheraron en la zona.

Con esta, la cuarta agrupación, se termina el ofrecer sumillas de los testimonios arquitectónicos más relevantes presentes en la comarca de Vilcabamba. Todos ellos estuvieron intercomunicados por una red de caminos que aún no ha sido completamente explorada.

Como quedó expuesto, no es posible comprender la presencia y función de Machu Picchu desligando este monumento de los demás que se levantan en la comarca de Vilcabamba. Los cronistas que informan sobre los neoíncas que se refugiaron en predios de Vilcabamba para resistir a la invasión española mencionan diversos asentamientos en los que tuvieron lugar las reyertas. No así los grandes centros administrativos de la producción agraria, que también se levantan en la comarca de Vilcabamba, como Machu Picchu, Wiñay Huayna, Intipata. La causa podría ser el hecho de que ya por entonces los mismos habrían quedado abandonados al eclipsar la administración incaica como consecuencia de la irrupción española, así como también por la leva a que recurrieron Manco Inca y sus sucesores a fin de engrosar su tropa concentrándola en Vitcos y en Vilcabamba La Vieja. Como vimos, el último enunciado se apoya en documentos antiguos.

Curiosamente, tampoco aluden concretamente al portento arquitectónico que es Choquequirao, desde donde los neoíncas hostilizaban a los españoles (Parte XIV). La primera mención a Choquequirao data de los comienzos del siglo XVIII. La registra el Memorial de Juan Días Topete (1710) publicado por el historiador Lorenzo Huertas Vallejos (1973). El explorador trujillano citado penetró en la comarca de Vilcabamba, accediendo primero a Choquequirao. Luego siguió explorando la región en tres oportunidades. Como refiere, con el fin de “puntualizar más la situación y demarcación de este terreno...”. Además de Choquequirao, “reconoció cuatro pueblos antiguos de la gentilidad...” que halló “totalmente despoblados de gente...” y entre los que cita a Chuquitiray y Vilcabamba La Grande. Se ignora al presente a cuáles testimonios arquitectónicos estos se refieren.

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The third group is composed of the sites located within the boundaries of the Machu Picchu Historical Sanctuary but to the right and practically on the banks of the Vilcanota-Urubamba. A number of these sites are of particular interest, especially those that make up the group known collectively as Torontoy.

In the fourth group, which we will deal with in detail in Part X, we include the archaeological remains scattered throughout the Vilcabamba region and not considered within the three groups already mentioned. These are located farther away from Machu Picchu, and they include Choquequirao, Vitcos and Espiritupampa. Some were built by the Inca state, while others date from the time when Manco Inca and his successors were entrenched in the Vilcabamba region.

One way or another, all the aforementioned archaeological sites were linked by a network of paths, which has still not been fully explored. As we have already said, it is not possible to understand the presence and purpose of Machu Picchu in isolation from all the other sites that were built in the Vilcabamba region. Those chroniclers who have left us accounts of how the neo-Incas who sought refuge in Vilcabamba resisted the Spanish invasion mention a number of settlements where skirmishes took place, rather than the large administrative agricultural centers that also existed in the area, such as Machu Picchu, Wiñay Wayna and Intipata. This may be due to the fact that by this time those sites had already been abandoned as a result of the overthrow of Inca rule in the wake of the Spanish invasion, as well as the recruitment of local residents by Manco Inca and his successors, in order to swell the ranks of the forces based at Vitcos and Old Vilcabamba. As we have seen, the latter theory is supported by documentary evidence.

Curiously, these writers also fail to mention the imposing complex known as Choquequirao, from where the neo-Incas harried the Spaniards (Part XIV). The first recorded mention of Choquequirao dates from the beginning of the 18th century. The site was visited by Juan Diaz Topete, who recorded the fact in his “Memoria” (1710), published by the historian Lorenzo Huertas Vallejos in 1973. This Trujillo-born explorer visited Choquequirao almost as soon as he entered the Vilcabamba region for the first time, and then went on to explore the area on three more occasions, stating that his aim was “to establish further details regarding the condition and extension of this territory”. In addition to Choquequirao, he also “identified four ancient pagan settlements”, which he found “totally deserted”, and he names two of these as Chuquitiray and Vilcabamba La Grande. We still do not know which sites known today he may have been referring to.

1.

TESTIMONIOS ARQUEOLÓGICOS EN EL CAMINO INCA Sites along the Inca Trail En el trayecto del Camino Inca o Qhapaq Ñan [Qhapaq Niain] que se proyecta de Qoriwayrachina [Qoriwairatshina], en el kilómetro 88 de la vía férrea Cuzco-Machu Picchu, se levantan diversos testimonios arqueológicos, entre otros como Wiñay Huayna [Winiai Waina] e Intipata. Todos de gran magnificencia, acusan las mismas características de fondo que presenta Machu Picchu, tanto en lo que se refiere a aplicación de técnicas de ingeniería civil como constructivas. Por lo mismo, la edificación de todos estos sitios, como por igual el Camino Inca de este tramo, deben también corresponder a tiempos del Incario. De acuerdo a la hipótesis que aquí se propone, se trata de centros administrativos de la producción de alimentos, al mismo tiempo que de sedes de culto y rituales fundamentalmente dirigidos a exorcizar los fenómenos climáticos adversos para así lograr cosechas abundantes (Kauffmann Doig, 1996a, 1998r).

Along the section of the Inca Trail or Qhapaq Ñan [Qhapaq Niain] which runs from Qoriwayrachina [Qoriwairatshina], at Km 88 of the Cuzco-Machu Picchu railroad, there stand a number of archaeological sites, including Wiñay Wayna [Winiai Waina] and Intipata. All of these are magnificent sites, with essentially the same characteristics seen at Machu Picchu, both in terms of the engineering and construction techniques employed. Clearly, the construction of all these sites, as well as this section of the Inca Trail, dates from the Inca period. According to the hypothesis we are presenting here, these sites would have served as administrative centers for food production, and at the same time places for the worship and rituals associated with exorcizing those supernatural forces believed to be responsible for adverse weather events, so that good harvests might be ensured (Kauffmann Doig, 1996a, 1998r).

La mayoría de estos sitios fueron dados a conocer al mundo por Hiram Bingham.Si bien no pasó de Sayacmarca [Saiaqmarka], los mismos fueron identificados por el explorador en el curso de su recorrido por el ya mencionado tramo del Camino Inca.

Esto tuvo lugar en el marco de la segunda expedición que condujo Bingham a Machu Picchu en 1914-15, patrocinada, como la primera, por la Universidad de Yale.

The majority of these archaeological sites were revealed to the world by Hiram Bingham. He identified them during an exploratory trip he made as part of the second expedition to Machu Picchu in 1914-1915, supported by Yale University. Although he did not venture further than Sayacmarca [Saiaqmarka], these sites were identified by the explorer during his own exploration of this section of the Inca Trail.

Los monumentos arqueológicos a la vera del Camino Inca fueron posteriormente estudiados, sistemáticamente, por The Wenner Gren Scientific Expedition,conducida en 1941 por Paul Fejos (1944); con excepción de Wiñay Wayna, que investigaron Julio C. Tello y su equipo, en el que entre otros participó activamente el recordado arqueólogo Manuel Chávez Ballón.

Años después, en las décadas de 1970 y 1980, el sitio de LLactapata o Patallacta fue sometido a detenidas investigaciones por Ann Kendall (1974,1988).

Subsequently, these sites were studied systematically by the Wenner-Gren Scientific Expedition led in 1941 by Paul Fejos (1944), with the exception of Wiñay Wayna, which was investigated by Julio C. Tello and his team, including among others Manuel Chávez Ballón. Years later, in the 1970s and 80s, the site of Llactapata, or Patallacta, was subjected to exhaustive investigation by Ann Kendall (1974, 1988).

During work to clean undergrowth from Durante obras de limpieza de la maleza the Inca Trail, new secondary trails were ejecutadas en el trayecto del Camino Inca,- identified by Justo Torres and Percy Arfueron ubicados nuevos ramales por Justo diles, who identified the Kantupata ar-

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Torres y Percy Ardiles, que de paso permitieron identificar el sitio arqueológico de Kantupata. Por su parte, en 1982, Wilfredo Yépez Valdés y Alfredo Valencia, al explorar otros senderos en el área del Camino Inca en referencia, ubicaron el grupo de ruinas que bautizaron como Killapata.

chaeological site. For their part, in 1982, Wilfredo Yépez Valdés and Alfredo Valencia, while exploring other trails in the vicinity of the Inca Trail, located the group of ruins which they named Killapata.

El Camino Inca que une Qoriwayrachina con Machu Picchu fue recorrido en 1986 por el destacado historiador cuzqueño Víctor Angles Vargas (1972, 1988 v. 3, 2002),quien describe en detalle los testimonios arqueológicos presentes en la calzada. Sus observaciones se suman a las vertidas por Paul Fejos (1944).Solo a partir del mencionado viaje de estudios emprendido por Angles Vargas se reparó en la importancia de recorrer este tramo del Camino Inca que enlaza tan portentosos monumentos.

The Inca Trail that links Qoriwayrachina with Machu Picchu was hiked in 1986 by the renowned Cuzco-born historian Víctor Angles Vargas (1972, 1988 V. 3, 2002), who described in detail the archaeological evidence he found along the trail. His observations added new information to that provided by Paul Fejos (1944). It was only after the studies begun by Angles Vargas that the importance of this stretch of the trail, with its marvelous sites, was fully understood.

• Qoriwayrachina.

• Qoriwayrachina

Aunque este sitio seubica en la orilla derecha del Vilcabamba-Urubamba y forma parte del gran conjunto de Torontoy, su descripciónaparece incluida en el marco en la lista de los monumentos situados a lo largo del Camino Inca a Machu Picchu que parte de Qoriwayrachina.

Although this site is located on the right bank of the Vilcabamba-Urubamba and forms part of the great Torontoy complex, its description is included as part of the list of monuments located along the Inca Trail to Machu Picchu which begins at Qoriwayrachina.

Solo subrayemos aquí queaunque Bingham utilizaba el nombre de Qoriwayrachina [Qoriwairatshina] para designar otros restos, los de Phuyupatamarka, el sitio arqueológico al que nos referimos está situado sobre la margen derecha del Vilcanota-Urubamba, en el kilómetro 88 de la línea férrea Cuzco-Machu Picchu, a una altitud de 2 125 metros. Desde Qoriwayrachina, cruzando el río, se accede al tramo del Camino Inca que lleva a Machu Picchuy que al presente es el más transitado por el turismo.

However, we should point out here that Bingham used the name Qoriwayrachina [Qoriwairatshina] to describe the remains known today as Phuyupatamarka. But the archaeological site we refer to here is the one situated on the right bank of the Vilcanota-Urubamba River, at Km. 88 of the Cuzco-Machu Picchu railroad, at an altitude of 2,125 meters. From Qoriwayrachina, crossing the aforementioned river, the section of the Inca Trail leading to Machu Picchu is accessed. This is the route which most tourists hike.

Qoriwayrachina se caracteriza por una gran roca en la que se talló una escalinata de 54 peldaños que está flanqueada por muros de piedras. En la cima del promontorio se encuentran los restos de lo que pudo ser un pequeño santuario de planta circular. En general, se estima que corresponde a un mirador o un puesto de vigía; sin embargo, también pudo tratarse de un lugar de culto; una réplica de una montaña sagrada o apu (Reinhard 2007),como lo fueron al parecerlas esculturas que vienen siendo conocidas como intihuatanas, incluyendo por lo mismo la de Machu Picchu.

The most salient feature of Qoriwayrachina is a great rock upon which 54 steps have been carved. This stairway is flanked by stone walls. At the stop of the promontory are the remains of what may have been a small, circular shrine. Although it is generally considered to have been a vantage point or guard post, it could well have been a place of worship; a replica of a sacred mountain or Apu (Reinhard 2007), like those sculptures we now know as intihuatanas, including the Intihuatana at Machu Picchu. In the lower sector

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Qoriwayrachina con su escalinata de 54 peldaños (Cortesía Gustavo Siles).

Qoriwayrachina with its series of 54 steps. (Courtesy of Gustavo Siles).

En el sector inferior de Qoriwayrachina se perciben los restos de lo que pudo ser una de las dos bases de un antiguo puente colgante incaico que cruzaba el Vilcanota-Urubamba, alcanzando la orilla derecha el río.

of Qoriwayrachina are the remains of what may have been one of the two bases of an ancient Inca suspension bridge that once spanned the Vilcanota-Urubamba River.

• Llaktapata

• Llactapata

El extenso conjunto arqueológico de Llaktapata [Liaqtapata], también conocido como Patallacta (Betanzos, 155156 cap. XXXII: 187)–en caso de referirse con este nombre a las ruinas conocidas en la actualidad con aquella denominación–, se encuentra en la ribera izquierda del Vilcanota-Urubamba, distante unos tres kilómetros del puente Qoriwayrachina. En uno de sus lados, se levanta lo que debió ser un adoratorio, Pulpituyoc [Pulpituioq], construcción de la que nos ocuparemos luego. Ann Kendall (1974) ha dedicado detenidas investigaciones al estudio de Llaktapata.

The extensive archaeological complex of Llactapata [Liaqtapata], also known as Patallacta (Betanzos 1551-56, Chapter XXXII, p. 187), is located on the left bank of the Vilcanota-Urubamba, some three kilometers from the bridge at Qoriwayrachina. Located next to it is a kind of shrine, Pulpituyoc [Pulpituioq], about which we will have more to say later. Ann Kendall (1974) carried out an exhaustive study of Llactapata.

LLaktapatase encuentra al borde de la margen izquierda del cañón que forma el Cusichaca [Kusitshaka], prácticamente a orillas de la quebrada de este nombre, que en las inmediaciones del sitio que

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LLactapata emerges from the edge of the left side of the canyon formed by the Cusichaca [Kusitshaka], practically on the banks of the river which not far from the site flows into the Vilcanota-Urubamba. The complex stands at an altitude of around 2,300 meters and is composed of groups of buildings as well as a very large area of terracing. Víctor Angles Var-

comentamos tributa al río Vilcanota-Urubamba. El complejo se extiende sobre los 2 300 metros de altitud y comprende grupos de recintos, además de muy extensas obras de andenería. Para una descripción detallada de LLaktapata remitimos al lector a lo expuesto por Víctor Angles Vargas (1979 v. 1: 401-405).Exploradores como Gary Ziegler, Hugh Thomson y J. MacKim Malville (2003) también se han ocupado de este sitio.

gas (1979 V. 1, pp. 401-405), provides a detailed description of Llactapata.

Seen from a distance, one can see how the two levels of terracing located in the lower sector and bordered by the complex take the form of the sinuous lines of a seashell, as Gustavo Siles has pointed out (personal information/2010). This design may also have been intended to evoke the waves of the ocean, just as they break onto the shore. The imagery evoked must certainly have been deliberate, given that this structure undoubtedly possesses symbolic significance, which should come as no surprise, given the importance of water in the religious practices of ancient Peru. According to the observations made by Siles, the structure of the site associated with the Llactapata complex and known as Pulpituyoc also evokes the form of a seashell and appears to have been inspired by the shape of a marine mollusk, while resembling the shape of the so-called Torreón at Machu Picchu, as well as the apse of the Coricancha [Kurikantsha / kuri = hummingbird] in Cuzco.

Una visión a distancia permite apreciar que los dos niveles de andenes, que se ubican en el sector inferior y limitando el conjunto, toman la forma de los bordes sinuosos de una concha marina, como lo ha hecho notar Gustavo Siles (comunicación personal, 2010).Tal vez también con ello háyase deseado evocar las olas marinas, cuando estas se pierden en las orillas del litoral. En ambos casos, aquella recreación debió ser intencional y sin duda esconde un valor simbólico, lo que no debe extrañar dado el acentuado culto al agua en el antiguo Perú. Por añadidura, la edificación comprendida en el complejo de Llaktapata y conocida como Pulpituyoc, según observación de Siles, también alude a una caracola, siguiendo en esto lo According to this interpretation, the enque se constata en la forma que adopta el tire complex of Llactapata, situated at

Llaktapata o Patallacta con sus extensas terrazas de cultivo.

Las dos del extremo, al parecer, imitan las sinuosidades de una concha marina. Esta propuesta no debe desestimarse a la luz de la importancia que en el antiguo Perú tenía el culto al agua (Cortesía: http://www. adventurespecialists.org/llacta. html).

Patallacta (or Llaktapata) with its extensive terracing system. The final two rows of terracing appear to imitate the contours of a seashell.

This interpretation should not be dismissed, given the importance of water worship in ancient Peru. (Photo: http:// www.adventurespecialists.org/ llacta.html).

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llamado Torreón de Machu Picchu, como an altitude of 2,300 meters, would have también el sector del ábside del Coricacha been planned in order to evoke a sea[Kurikantsha/Kuri = “colibrí”] en el Cuzco. shell belonging to a species of mollusk, and this would certainly explain its sinuEl complejo de Llaktapata —ubicado a 2 ous form, as well as the bulging shape of 300 metros de altitud—, de haber evocado the area where a number of buildings are una valva de la familia de los osteroides, ex- concentrated. plicaría no solo el porqué de los contornos sinuosos en sus extremos, sino también el If this is true, then Llactapata might be porqué del abultamiento donde se con- added to other examples of iconographic centran los diversos grupos de recintos. architecture identified by the author, such as Chavín de Huantar, Cerro Blanco in the Llaktapata se sumaría así a otros ejem- Nepeña Valley, Paramonga, and the city plos de arquitectura iconográfica de- of Cuzco, the form of which evokes the tectados por el autor, como Chavín de body of a feline with the head of a falcon, Huantar, Cerro Blanco en el valle de Ne- while the pointed crest would seem to peña, Paramonga.Igualmente en el caso represent a bolt of lightning (Kauffmann de la propia ciudad del Cuzco, que fue Doig, 1985a). delineada con cuerpo de felino y con cabeza de un halcón, con su cresta to- The successive rows of terracing are armando la forma de puntas que al parecer ranged on the upper part of this geoevocan al mismo tiempo la imagen del graphic feature, above an esplanade rayo (Kauffmann Doig, 1985a). formed by the second terrace. At the top, the different buildings are crowded toLas sucesivas hileras de andenes se asien- gether to form the main group of structan sobre un abultamiento topográfico, tures at Llactapata, known as the “urban por encima de la explanada formada por el sector” and composed of more than one andén superior. En la cúspide, los diversos hundred structures. recintos se apiñan formando un grupo mayor, que es considerado como el “sector ur- We can speculate that the majority of bano” de Llaktapata y que comprende más the structures would have served as de un centenar de recintos. La mayoría de food stores, within the framework of recintos posiblemente fueron depósitos de the hypothesis we have already outalimentos, teniendo en cuenta que los si- lined, according to which the sites tios que se ubican en el Santuario Histórico located within the Machu Picchu Hisde Machu Picchu, y de este modo por igual torical Sanctuary, and Machu Picchu Machu Picchu, debieron fungir de centros itself, would have acted as production de la producción de los alimentos destina- centers established to ensure a good dos a propiciar buenas cosechas. harvest.

• Otras ruinas en las inmediaciones de Llactapata

• Other ruins in the vicinity of Llactapata

A poca distancia de Llactapata, sobre la margen izquierda del río Cusichaca y por igual en las inmediaciones de la margen izquierda del Vilcanota-Urubamba, se ubican conjuntos arquitectónicos como Tunasmoco [Tunasmoqo], Wilkaraqay [Wilkaraqai-i]y Lioniyoc [Lionnilioq].

A short distance from Llactapata, on the left bank of the Cusichaca River and not far from the left bank of the Vilcanota-Urubamba, we find other archaeological remains, namely Tunasmoco [Tunasmoqo], Wilkaraqay [Wilkaraqai-i] and Lioniyoc, [Lionnilioq].

Al igual que Llactapata, estos grupos menores fueron investigados con detenimientopor Ann Kendall (1974, 1978, 1988).

Para más información sobre estos conjuntos, véanse lasdetalladas descripciones que en sus obrasconsigna el historiador Víctor Angles Vargas (1979 v. 1: 405).

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Located on the left bank of the Cusichaca, these groups, less extensive than Llactapata, have been investigated in detail

by Ann Kendall (1974, 1978, 1988). For more information regarding these complexes, see the thorough descriptions provided by the historian Víctor Angles Vargas (1979 V. 1, p. 405).

Ruinas de Huayna Quente (Cortesía: Gustavo Siles).

• Machu Quente y Huayna Quente

• Machu Quente and Huayna Quente

Tras cruzar hacia la ribera izquierda del Urubamba por el puente de Qoriwayrachina, se divisa a lo lejos, en dirección oeste y entre arboledas de eucaliptos, las extensas obras de andenería del complejo de Quente, con sus sectores de Machu Quente [Matshu Qente] y Huayna Quente [Waina Qente].

After crossing to the left bank of the Urubamba via the bridge at Qoriwayrachina, at Km. 88 of the railroad that links Cuzco with Machu Picchu, where the Inca Trail to Machu Picchu begins, one can see to the west, in the distance and among eucalyptus groves, the extensive agricultural terracing of the complex known as Quente, with its sectors known as Machu Quente [Matshu Qente] and Huayna Quente [Waina Qente].

Machu Quente comprende una sucesión de 10 terrazas de cultivo, además de otras menores. Por su parte, Huayna Quente presenta un conjunto de recintos, a los que se ingresa mediante una soberbia portada de doble jamba, además de varios grupos de andenes.

Ruins of Huayna Quente (Photos courtesy of Gustavo Siles).

Machu Quente is composed of a series of ten agricultural terraces and some smaller terraces, At Huayna Quente, in addition to several groups of terracing there is a complex of buildings accessed via a magnificent double-jamb doorway.

• Paucarcancha e Inkaraqay

• Paucarcancha and Inkaraqay

El grupo arqueológico de Paucarcancha [Paukarkantsha] se ubica a unos 3 kilómetros de la localidad de Huayllabamba, cerca de las nacientes de un afluente del Cusichaca que desagua en el Huayllabamba y donde el Cusichaca toma este nombre. Se llega al sitio apartándose del Camino Inca, en dirección sur hasta alcanzar el poblado de Paur-

The archaeological group known as Paucarcancha [Paukarkantsha] is located some three kilometers from the village of Huayllabamba, close to the Cusichaca tributary that flows into the Huayllabamba and the point where the Cusichaca adopts is name. The site is reached by leaving the Inca Trail and heading south as far as the village of

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Paucarcancha o Intiraqay, ruinas a las que se llega siguiendo un ramal que parte de Huayllabamba (Cortesía: Gustavo Siles).

Inkaraqay / Paucarcancha, ruins reached via a trail leaving from Huayllabamba (Courtesy of Gustavo Siles).

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carcancha, del que las ruinas del mismo Paucarcancha, which the ruins of the nombre —constituidas por recintos y an- same name are located very close to. denería— se encuentran muy cercanas.

Paucarcancha is composed of buildings and terracing.

El sitio de Inkaraqay [Inkaraqai-i] se encuentra próximo a Paucarcancha. Víctor The site known as Inkaraqay Angles Vargas (1988: 256) informa que se [Inkaraqai-i] is located close to Pautrata de un conjunto único en su forma, carcancha. Víctor Angles Vargas (1988, debido a su “trazo triangular en el vértice p. 256) tells us that the shape of this dirigido hacia abajo” y porque visto des- complex is unique, in that it forms a de lo alto de los cerros de los alrededores “triangle with apex pointing down“parece un caracol o un cono de adornos wards” and when seen from the surcirculares que van sucediéndose paralelos rounding hills “it resembles a shell or a hacia el vértice”. Agrega que “la parte alta cone decorated with a pattern of pardel grupo corresponde a un circulo que co- allel circles that run towards the apex”. bija edificios intercalados con patios”, y que He adds that “the upper part of the “la línea periférica está constituida por dos group is composed of a circle containmuros concéntricos trazados y construidos ing buildings interspersed with patios”, con perfección...”. Estima que debió ser un and that “the periphery is composed “tambo, vale decir, enorme posada colecti- of two concentric walls planned and va, para brindar descanso y alimentos”. built to perfection…”

• Huayllabamba

• Huayllabamba

Nombre de un caserío por el que pasa el camino inca a Machu Picchu. Las chozas de Huayllabamba [Wailiapanpa] se asientan sobre estructuras arqueológicas y fueron levantadas en parte reuti-

This is the name of a village through which the Inca Trail to Machu Picchu passes. The shacks of Huayllabamba [Wailiapanpa] are constructed over archaeological remains and were built at

Huayllabamba (Cortesía: Gustavo Siles).

lizando piedras de las construcciones antiguas. Alfredo Valencia hizo un croquis atendiendo la solicitud del Patronato de Arqueología del Cuzco; en él destacan las bases de los recintos presentes en el lugar de Huayllabamba - Qollpa [Qoilpa].

Este sitio fue ubicado por Víctor Angles Vargas (1988: 254-255, 264-265).

least partially from stones taken from the ancient constructions and reused. Alfredo Valencia produced a plan at the request of Cuzco’s Archaeological Trust in which the bases of several structures at the site can be seen. Huallabamba and Qollpa [Qoilpa]: This site was located by Víctor Angles Vargas (1988, pp. 254-255 and 264-265).

• Runkuraqay

• Runkuraqay

[Runkuraqai-i]. Fue bautizado en 1915 con este nombre por los asistentes quechuahablantes de Hiram Bingham.

Se trata de una construcción circular, ligeramente elíptica, levantada en el abra que lleva el mismo nombre y que se ubica a una altitud estimada en 3 800 metros sobre el nivel del mar. Su acceso lo constituye una entrada que da lugar a un pasadizo de 4,50 metros de largo y 2,20 metros de ancho, que conduce a su vez a un espacio igualmente circular. El diámetro de toda la construcción se aproxima a los 20 metros. Los dos muros circulares y equidistantes encierran cinco recintos, tres de ellos espaciosos y dos pequeños.

Hay acceso hacia ellos por vanos presentes en el patio circular ya mencionado.

The site known as Runkuraqay [Runkuraqai-i] was named by Hiram Bingham’s Quechua speaking assistants in 1915. It consists of a round, slightly elliptical construction built on a pass which bears the same name and is situated at an altitude of approximately 3,800 meters. It is accessed via an entrance that leads to a passageway 4.50 meters long and 2.20 meters wide, which ends at a circular space. The entire structure has a diameter of approximately 20 meters.

The two circular and equidistant walls enclose five structures, three of which are quite large, while the other two are small. These are accessed via doorways leading from the aforementioned circular patio. Some 20 meters to the southeast

Huayllabamba (Courtesy of Gustavo Siles).

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Runkuraqay (Foto: Ruperto Márquez / Plano de Runkuraqay. Cortesía: Víctor Ángeles Vargas).

Runkuraqay (Photo: Ruperto Márquez / Plan of Runkuraqay Courtesy of Víctor Angles Vargas).

Unos 20 metros al sureste de la cons- of the circular construction there stands trucción circular se levanta otra de plan- a rectangular structure approximately 10 ta rectangular cuyo largo se aproxima a meters in length. unos 10 metros.

The compound Runkuraqay is partly Runkuraqay contiene la voz runku y no formed by the word runku and not runtu, runtu, que equivale a redondo, huevo. La which means “round”, “egg”. It is has been palabra runku existe en el quechua y, por established that the word “runku” exists in consiguiente, no se trata de una degrada- Quechua, and that therefore it cannot be ción de runtu, como suele estimarse. En el considered a corruption of “runtu”, as has quechua de Áncash sobrevive con el sig- often been assumed. The word survives in nificado de “depósito” (Cuspón, provincia the Quechua spoken in Ancash, where it de Bolognesi). De acuerdo a Donato Apo- means “storehouse” (Cuspón, province of lín Gamarra, es ciertamente interesante Bolognesi). According to Donato Apolín observar el parecido de la construcción Gamarra, it is interesting to note the simiRunkuraqay con una edificación presente larities between the Runkuraqay construcen las ruinas de Yayno, en Áncash(Apolín, tion and that of the ruins of Yayno in An2009: 49, 63-65, 91-96). cash (Apolín 2009 pp. 49, 63-65, 91-96).

• Sayaqmarka

• Sayaqmarka

Visitadas en 1915 por Bingham, Visited in 1915 by Bingham, who quien las bautizó con el nombre de Ce- called the site Cedrobamba, based on drobamba, recogiendo la información de information provided by individuals who quienes lo acompañaban en su expedición. accompanied the expedition.

Las ruinas de Sayaqmarka [Saiaqmarka] fueron sometidas a estudio en el año 1941 por Paul Fejos (1944), que las deforestó con ese propósito y luego las rebautizó llamán-

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The ruins of Sayaqmarka [Saiaqmarka] were subjected to study by Paul Fejos in the year 1941 (Fejos 1944), during which they were cleared of vegetation. He re-

dolas Sayaqmarka, que significa “poblado enhiesto” o “ciudad inaccesible”. Posteriormente, en 1984, Wilbert San Román y el arquitecto Américo Carrillo realizaron obras de limpieza y consolidación en el sitio.

named them, choosing the name Sayaqmarka, which means “raised settlement” or “inaccessible city”. Subsequently, in 1984, Wilbert San Román, accompanied by the architect Américo Carrillo, carried out work to clear the vegetation and conCon una superficie calculada en 3 500 me- solidate the site. tros cuadrados, las ruinas de Sayaqmarka se levantan sobre un promontorio situa- With an estimated surface area of 3,500 do a 3 575 metros sobre el nivel del mar. square meters, the ruins of Sayaqmarka Presentan tres áreas con grupos de cons- stand on a promontory at an altitude trucciones. El primero “está en una promi- of 3,575 meters and are composed of nencia dominante y su edificio principal three groups of constructions. The first lo constituye una torre con muchas ven- “is located on a commanding rise and

Sayaqmarka. (Foto: Ruperto Márquez / Plano de Sayaqmarca: Paul Fejos, 1944).

Sayaqmarka. (Photo: Ruperto Márquez / Plan of Sayaqmarca: Paul Fejos, 1944).

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Sayaqmarka (Cortesía: Walter H. Wust).

Sayaqmarka (Courtesy of Walter H. Wust).

tanas y hornacinas de granito; controla, en realidad toda la ciudadela”. El segundo grupo de construcciones empalma con el anterior mediante una escalera ancha que da a dos secciones. “Aquí hay 12 edificios con la ornamentación de anillos de piedra que, sin duda, sirvieron para controlar el sistema de sus puertas. Algunas de estas piedras parece que estaba en proceso de labrado. Existen, igualmente, cilindros o clavos de piedras en la parte superior de las paredes”. El grupo inferior, o tercero, queda al oeste de la “ciudad” y está compuesto por nueve edificios más dos estructuras menores.

the main building is a granite tower with many windows and niches which effectively dominates the rest of the citadel”.

The second group of constructions is connected to the first via a wide stairway divided into two sections. “Here there are 12 buildings adorned with stone rings which no doubt served to control the system of doors. The carving of some of these stones appears only partly finished.

Also, in the upper parts of the walls there are stone cylindrical protuberances”. The third and lowest group lies to the west of the “city” and is composed of nine buildings and two smaller structures.

En el recorrido de este camino, unos 3 kilómetros antes de acceder a Phuyupatamarka, el Camino Inca pasa por un túnel de 20 metros de largo horadado en la roca granítica. “En su interior hay escalinatas, claraboyas, tianas o escaños, más piso y paredes moduladas y pulidas con arte y elegancia; fue un derroche de técnicas y de millones de horas de trabajo” afirma Víctor Angles Vargas (1988: 291) al comentar este túnel.

We should also mention that on this section of the trail, some three kilometers before arriving at Phuyupatamarka, the Inca Trail passes through a 20 meter-long tunnel hewn from the granite rock. “In the interior are steps, skylights, benches, elegantly modulated and polished walls and floor; a host of techniques and millions of hours of work”, says Víctor Angles Vargas (1988, p. 291), when describing this tunnel.

Una escalinata de piedra de noventa y A stone stairway with 98 steps descends ocho peldaños desciende de Sayaqmarka from Sayaqmarka in the direction of en dirección a Phuyupatamarka.

Phuyupatamarka.

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• Phuyupatamarka (=Qoriwayrachina)

• Phuyupatamarka (=Qoriwayrachina)

Este grupo arqueológico fue explorado por Hiram Bingham en 1915. Hasta entonces este conjunto y el anterior de Sayaqmarca eran conocidos como ruinas de Cedrobamba. Las hoy conocidas comoPhuyupatamarka [Phuiupatamarka]fueron bautizadas con este nombre por Paul Fejos (1944). Con anterioridad, Bingham se refería a ellas nombrándolas Qoriwayrachina, denominación que se repite en la región y cuyo significado sería “donde se ventea oro”. Phuyupatamarka, por su parte, significa “poblado por encima de las nubes”. En efecto, estas ruinas se levantan en medio de una hoyada donde las nubes permanecen sin ser alteradas por el viento.

This archaeological complex was explored by Hiram Bingham in 1915. At the time, this site was known, together with the ruins of Sayaqmarka, as Cedrobamba. The name Phuyupatamarka [Phuiupatamarka] by which the site is known today was given it by Paul Fejos (1944). Previously, Bingham had referred to the site by the name Qoriwayrachina, a name used throughout the region which means “where the wind blows over gold”. The ruins of Phuyupatamarka are located, in fact, in a hollow where the clouds remain undisturbed by the wind.

Las construcciones de Phuyupatamarka alcanzan una altitud mayor de 3 600 metros sobre el nivel del mar. El sitio está conformado por extensas terrazas de cultivo que se amoldan a las sinuosidades del terreno, además de adoratorios probablemente destinados al culto del agua. Sus piedras fueron trabajadas en granito blanco.

Phuyupatamarka (Foto: Ruperto Márquez).

Phuyupatamarka (Photo: Ruperto Márquez).

The constructions at Phuyupatamarka stand at an altitude of more than 3,600 meters, where a series of broad agricultural terraces are molded to the curving terrain surrounding shrines probably associated with the worship of water. Its blocks were carved from white granite.

During the clearing of vegetation that enDurante la limpieza de la maleza que permi- abled Fejos to explore the site in 1941, the tió a Fejos explorarlas en 1941, fueron ubi- expedition found “4 groups of houses, 2 cados 4 grupos de casas, 2 plazas, una casa plazas, a house with terraces, 6 fountains,

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Plano de Phuyupatamarka (Paul Fejos, 1944).

Plan of Phuyupatamarka (Paul Fejos, 1944).

Plano de Phuyupatamarka (Paul Fejos, 1944).

Plan of Phuyupatamarka (Paul Fejos, 1944).

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con terrazas, 6 fuentes, 21 escalinatas diferentes, 3 cavernas, 2 canales, una plataforma del tipo atalaya, 2 túneles con peldaños monolíticos, varias terrazas y orificios hechos en rocas. Las estructuras mayores se levantan sobre sendos promontorios. “Siendo casi simétricas ambas, cada una está compuesta de una casa grande, su terraza en la parte delantera y una torre semicircular. La fachada de las torres tiene tres ventanas...”.

221 separate stairways, 3 caverns, 2 canals, an Atalaya type platform, 2 tunnels with monolithic steps, several terraces and orifices made in the rock. The main structures are built on a pair of promontories. “Being practically symmetrical, both are composed of a large house, its terrace at the front and semicircular tower. The façades of the towers have three windows…”

• Kantupata

• Kantupata

En el área en que se ubican Phuyupatamarka y Wiñay Wayna, se encuentran las ruinas de Kantupata [Khantupata] a una altitud de 3 370 metros. Ellas fueron identificadas en 1985 por el arqueólogo Percy Ardiles, según refiere de modo casual, gracias a uno de los trabajadores que lo acompañaba en una jornada de limpieza de un tramo del Camino Inca (Ardiles, 1990). Este conjunto arqueológico fue sometido a obras de limpieza y de consolidación de sus muros, como que también fue descrito por el arqueólogo Leoncio Vera Herrera (2001).

In the area in which Phuyupatamarka and Wiñay Wayna are located, we find also the ruins of Kantupata [Khantupata], at an altitude of 3,370 meters. This site was first identified in 1985 by the archaeologist Percy Ardiles, apparently by chance thanks to one of the workers who accompanied him on a clearing trip of part of the Inca Trail (Ardiles, 1990). This archaeological complex was the subject of work to clear it of vegetation and consolidate its walls by the archaeologist Leoncio Vera Herrera (2001).

Kantupata. Sitio arqueológico ubicado también en las proximidades de Machu Picchu. Fue dado a conocer en 1990 por el arqueólogo Manuel Silva (Cortesía: Walter H. Wust).

Kantupata, another archaeological site located in the vicinity of Machu Picchu. It was discovered by the archaeologist Manuel Silva in 1990 (Courtesy of Walter H. Wust).

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Kantupata. “Sitio arqueológico que según una apreciación de Walter H. Wust “muestra como la selva hace su trabajo” (Cortesía: Walter H. Wust).

Kantupata. Walter Wust describes this archaeological site as an “example of how the forest goes about its work” (Courtesy of Walter H. Wust).

Intipata. Situado sólo a 2.5 kilómetros de Machu Picchu su inmensa andenería debió producir alimentos que abastecían más allá de lo requerido por los campesinos que los cultivaban (Cortesía: Gustavo Siles).

Intipata. Located just 2.5 kilometers from Machu Picchu, its enormous system of terracing would have produced far more food than the farmers who worked the fields required (Courtesy of Gustavo Siles).

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Intipata. Plano según Paul Fejos (Cortesía: Víctor Ángeles Vargas).

Intipata: Plan produced by Paul Fejos (Courtesy of Víctor Ángles Vargas).

Killapata. Plano del conjunto arqueológico cuyo estado de conservación es admirable. Fue dado a conocer en 1982 por Wilfredo Yépez Valdéz y Alfredo Valencia Zegarra, al descender por el flanco sureste de los precipicios que de Machu Picchu se proyectan al Vilcanota-Urubamba, a la altura del kilómetro 108 del ferrocarril.

Se ubica a 500 metros de Intipata (Cortesía: Victor Ángeles Vargas).

Killapata. Plan of the extremely wellpreserved archaeological complex. It was discovered by Wilfredo Yépez Valdéz and Alfredo Valencia Zegarra in 1982 as they were descending via the southeastern flank of the precipitous heights of Machu Picchu, above the Vilcanota-Urubamba River, at Km. 88 of the rail line. It is located 500 meters from Intipata (Courtesy of Víctor Ángles Vargas).

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• Intipata.

• Intipata

Nombreque se da a un grupo de ruinas cercanas a Machu Picchu (a solo 2,5 kilómetros), al sur de este complejo arquitectónico, en el área de Cedrobamba. Fueron dadas a conocer en 1941 por Paul Fejos (1944).

This is the name given to a group of ruins in the vicinity of Machu Picchu ( just 2.5 kilometers to the south) in the Cedrobamba area. They were revealed to the world by Paul Fejos in 1941 (1944).

Intipata se ubica a 2 850 metros sobre el nivel marino y consta de 48 andenes, de 4 escalinatas y piedras salientes que comunican los andenes; además ofrece 23 recintos que registran hornacinas y portadas con dinteles monolíticos. Su muy extensa andenería no debió solo surtir a los que moraban en Intipata, ya que es infinitamente superior a la que ocupan los recintos presentes en el lugar. Consideramos que Intipata es una prueba más de que Machu Picchu y las demás evidencias arquitectónicas de la comarca de Vilcabamba fueron construidas en el marco de un proyecto estatal incaico destinado a ampliar la frontera agraria, con miras a dotar de alimentos al Cuzco (Kauffmann Doig, 2005: 62-66, 2006: 62-66).

Intipata is situated at 2,850 meters above sea level and is composed of 48 terraces with 4 stairways and protruding stones that provide access between the terraces. In addition, the site offers 23 buildings with niches and monolithic lintels.

Its very extensive terracing would have done much more than supply those who dwelled at Intipata, given the fact they far outnumber the buildings located at the site. We believe that Intipata provides further evidence to support the theory that Machu Picchu and the other sites in the Vilcabamba region were built within the context of an Inca state project designed to extend the agricultural frontier and supply food to Cuzco (Kauffmann Doig, 2005 pp. 62-66, 2006, pp. 62-66).

• Killapata

• Killapata

Este conjunto arqueológico, distante 500 metros de Intupunku y a solo contados kilómetro de Machu Picchu,permanecia oculto detrás de tupida floresta tropical hasta 1982, en que fue descubierto por Wilfredo Yépez Valdés y Alfredo Valencia Zegarra, quienes exploraban la zona.

This archaeological complex is located just 1.2 kilometers from Intipunku and just a few kilometers from Machu Picchu. It remained hidden amid thick tropical forest until 1982, when it was discovered during an exploration of the area by Wilfredo Yépez Valdés and Alfredo Valencia Zegarra.

Killapata[Kiliapata] se ubica cerca de la margen derecha del camino inca que parte de Wiñay Wayna a Machu Picchu (Angles, 1988, v. 3: 313-320). Llama la atención el magnífico estado de conservación de sus muros y sus escalinatas. Si bien Killapata registra algunos recintos, el sitio debió ser una zona agrícola, dada la gran cantidad de andenes.

Killapata [Kiliapata] is located close to the right side of the Inca Trail that leaves from Wiñay Wayna and ends at Machu Picchu (Angles Vargas 1988 3, pp. 313320). It is particularly remarkable for the magnificent state of preservation of its walls and stairways. Although Killapata does possess a few buildings, its several groups of terracing indicate that its main function would have been agricultural.

• Wiñay Wayna

• Wiñay Wayna

[Winiai Waina]. Este sitio arqueológico fue dado a conocer y explorado inicialmente en 1941 por la Viking Foundation Expedition conducida por Paul Fejos (1944).Posteriormente fue bautizado por Julio C. Tello con este nombre, que traducido significa “eternamente joven”, de-

[Winiai Waina]: This archaeological site was first made known and explored in 1941 by the Viking Foundation Expedition led by Paul Fejos (1944). It was named later by Julio C. Tello; “wiñay wayna” means “forever young” and is the Quechua name given to a beauti-

Wiñay Wayna (Cortesía: Walter H. Wust).

Wiñay Wayna (Courtesy of Walter H. Wust).

Wiñay Wayna (Cortesía: Giancarlo Ligabue).

Wiñay Wayna (Courtesy of Giancarlo Ligabue).

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nominación que corresponde a una bella orquídea (Epidendrum spp.) que florece en la comarca de Vilcabamba y, por lo tanto, también en la zona que ocupan las ruinas de Wiñay Wayna y otras incas a la vera del Camino Inca que conecta Qoriwayrachina con Machu Picchu. Al frente de una expedición realizada en 1942 y conducida por Tello, Wiñay Wayna fue parcialmente deforestada e investigada (Tello, 1967).

ful orchid (Epidendrum secundum) that flourishes in the Vilcabamba region, including the zone occupied by the ruins of Wiñay Wayna and the sites occupied by other Inca ruins along the Inca Trail that links Qoriwayrachina to Machu Picchu. During an expedition led in by Tello in 1942, the ruins of Wiñay Wayna were partially cleared and investigated (Tello 1967).

Las ruinas de Wiñay Wayna se localizan a 2 630 metros sobre el nivel marino y a la altura del kilómetro 104 del ferrocarril Cuzco-Machu Picchu, en lo alto del poblado de Lucmachayoc, cerca de la orilla izquierda del río Urubamba.

Wiñay Wayna is located at 2,630 meters above sea level at Km. 104 of the railroad from Cuzco to Machu Picchu, in the heights above the village of Lucmachayoc, not far from the left bank of the Urubamba River. The ruins are composed of two groups of thirty buildings, which are rectangular and have large windows. The group known as the Tower is situated at the highest part of the archaeological complex and is accessed via a double-jamb doorway built into the wall located there.

Some of the buildings of this group have large trapezoidal windows. In the lower section of the complex, the windows are located in the upper part of the walls and they would seem to have functioned as storehouses, and not necessarily as dwellings, as is usually supposed.

Están conformadas por dos grupos de treinta recintos rectangulares dotados en algunos casos de amplios vanos. El conjunto conocido como El Torreón se ubica en la cúspide del grupo arqueológico. A este se ingresa por una portada de doble jamba abierta en la muralla allí presente.

Algunos de los recintos de este grupo presentan amplios vanos trapezoidales.

Por su parte, los recintos del grupo inferior, con sus vanos ubicados en lo alto de las paredes, parecen haber sido depósitos y no viviendas, como suele estimarse.

Caracterizan a Wiñay Wayna sus extensas terrazas de cultivo o andenes, aunque no de la amplitud que presenta el conjunto arqueológico contiguo de Intipata. Los dos grupos de recintos están intercomunicados mediante una escalinata a la que se unen 10 fuentes de agua cuya función debió ser mágico-religiosa.

Panorámica de Wiñay Wayna (Cortesía: Walter H. Wust / Plano: Paul Fejos, 1944).

Panoramic view of Wiñay Wayna (Courtesy of Walter H. Wust / Plan: Paul Fejos, 1944).

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Víctor Angles Vargas (2007: 80) señala que, para construir Wiñay Wayna, los ingenieros y arquitectos incaicos “buscaron una ligera prominencia orógena y allí construyeron algo inverosímil, un pueblo con fuentes, miradores, depósitos de alimentos y atrevidas andenerías...”.

Wiñay Wayna is largely composed of broad agricultural terraces, although they are not as extensive as those found at the nearby site of Intipata. The aforementioned two groups of buildings are linked by a stairway which also serves to link ten fountains that would have possessed magical-religious significance. Víctor Angles Vargas (2007, p.80) points out that in order to build Wiñay Wayna the Inca engineers and architects “searched for a slight rise upon which they built something remarkable, a settlement with fountains, vantage points and bold terracing...”

• Intipunku

• Intipunku

Intipunku, por su cercanía a Machu Picchu, monumento del que solo dista un kilómetro, fue mencionado junto con otros testimonios situados en el entorno de Machu Picchu. Por lo mismo, ya ha sido descrito brevemente (Parte VIII, 6).

Because of its proximity to Machu Picchu, which is just one kilometer away, this site has already been mentioned along with the other sites located close to Machu Picchu. It has therefore already been briefly described (Part VIII, 6).

2.

TESTIMONIOS EN LOS ALREDEDORES DE MACHU PICCHU: MARGEN IZQUIERDA DEL VILCANOTA-URUBAMBA Sites in the vicinity of Machu Picchu: the left bank of the Vilcanota-Urubamba Son principalmente tres los sitios a los que hemos de referirnos aquí: Chachabamba, Choquesuysuy y el grupo de terrazas de cultivo cercanas a la vía férrea conocido simplemente como Andenes. Todos ellos ubicados en la margen izquierda del río Vilcanota-Urubamba.

Here we refer to three main sites: Chachabamba, Choquesuysuy and the group of agricultural terraces near the railway known simply as Andenes (“terraces”). All are located on the left bank of the Vilcanota-Urubamba River.

• Chachabamba

• Chachabamba

Paul Fejos (1944) investigó el sitio de Chachabamba [Tshatshapanpa], situado en la parte alta de la margen izquierda del río Vilcanota-Urubamba, a la altura del kilómetro 104 de la vía férrea Cuzco-Machu Picchu, y a 2 120 metros sobre el nivel del mar.

It was Paul Fejos (1944) who first investigated the site of Chachabamba [Tshatshapanpa], situated in the heights above the left bank of the Vilcanota-Urubamba River, at Km. 104 of the Cuzco-Machu Picchu railroad.

Está integrado por catorce recintos, catorce fuentes de agua, tres escalinatas y diversos andenes. Al observar el plano del sitio, en uno de los sectores se distingue una gran roca tallada con pulcritud que parece evocar la cabeza de una

At an altitude of 2,120 meters, Chachabamba is composed of fourteen buildings, fourteen water fountains, three stairways and several terraces. In a sector of Chachabamba there is a great rock which has been finely-carved and appears to represent the head of a bird-like form, Chachabamba en un plano de Paul Fejos, 1944.

Chachabamba (Plan: Paul Fejos, 1944).

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Un detalle del asentamiento arqueológico de Chachabamba.

A la izquierda una construcción de dos ambientes, por lo mismo del tipo masma. Dada la longitud de los frontis, el pilar central era necesario como apoyo del techo (Paul Fejos, 1944).

Detail of the archaeological site of Chachabamba. To the left we see a two-roomed structure known as a masma. Given the length of the façade, the central pillar was required to support the roof (Paul Fejos, 1944).

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imagen aviar. Chachabamba se sumaría así a otros ejemplos de arquitectura iconográfica, como Chavín de Huántar, Paramonga, Pumamarka, en las inmediaciones de Ollantaytambo,más otros sitios cercanos a Chachabamba, como LLactapata y Salapunku (Kauffmann Doig, 1985).

according to the map of this site. If this is indeed the case, then Chachabamba must be added to the list of other examples of iconographic architecture, such as Chavín de Huantar, Paramonga, or Pumamarka in the vicinity of Ollantaytambo, as well as other sites such as Llactapata and Salapunku (Kauffmann Doig 1985, etc.).

• Choquesuysuy

• Choquesuysuy

Estas ruinas están situadas a 2 250 metros sobre el nivel del mar, en un barranco presente en la margen izquierda del río Vilcanota-Urubamba, a la altura del kilómetro 107 de la línea férrea. Flanquean ambos lados de la quebrada del mismo nombre que desciende de las alturas de Phuyupatamarka.

These ruins are situated at 2,250 meters above sea level, in a ravine on the left bank of the Vilcanota-Urubamba, at Km. 107 of the Cuzco-Machu Picchu railroad. They are distributed across both sides of the ravine of the same name, which sweep down from the heights of Phuyupatamarka.

Choquesuysuy [Tshoqesuisui-i] fue dado a conocer al Perú y al mundo por Bingham. Posteriormente, en 1941, la Expedición de la Wenner Gren conducida por Paul Fejos y que acompañó el propio Alexander Wenner, puso al descubierto la mayor parte de los restos que comprende Choquesuysuy. Se trata de más de dos docenas de testimonios de diversa índole, además de grupos de andenes, todos construidos en un barranco de fuerte pendiente.

Choquesuysuy [Tshoqesuisui-i] was made known to Peru and the world

by Bingham. Later, in 1941, the Wenner-Gren Expedition led by Pa ul Fejos, which Alexander Wenner himself also accompanied, revealed the greater part of the ruins of which Choquesuysuy is composed. The complex consists of more than two dozen structures of different types, as well as a group of terraces, all of which were built on the steep slopes of the ravine.

Choquesuysuy (Cortesía: Antonio Martínez).

Choquesuysuy (Courtesy of Antonio Martínez).

Víctor Angles Vargas (1988: 229-235) ofrece una minuciosa descripción de Choquesuysuy y lo divide en dos sectores: oriental y occidental, de acuerdo a la separación establecida por la quebrada.

Por el lado oriental, y paralelo a la quebrada, se desliza un camino precolombino que asciende hasta las ruinas de Wiñay Wayna (Angles, 1988: 231). Aun cuando su descubrimiento data de tiempos anteriores, solo en 1997 fue recorrido íntegramente por primera vez por José Koechlin en unión de otras personas a las que entusiasmo e insufló ánimo.

Koechlin denomina a la vía “Camino de la Purificación” por la presencia de los cinco grandes recipientes circulares que se ubican en el sector inferior de Choquesuysuy (Martínez, 1999). Las cinco fuentes fueron labradas en piedra, en hilera y en

Víctor Angles Vargas (1988, pp. 229-235) provides a meticulous description of Choquesuysuy. He divides the complex into two sectors based on their location on the western or eastern sides of the site, which are separated by the ravine.

On the eastern side and parallel to the ravine is a pre-Columbian path that climbs to the ruins of Wiñay Wayna (Angles Vargas 1988, p. 231). Although it was discovered earlier, it was only fully explored for the first time in 1997 by José Koechlin and the group of individuals whom he encouraged to join him. Koechlin calls the trail the “Path to Purification”, because of the presence of five large circular vessels located at ground level in the lower sector of Choquesuysuy (Martínez 1999). These five “fountains” were carved from the rock in a row and sculpted with

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Gráficos del conjunto arqueológico de Choquesuysuy. A la izquierda recipientes circulares que se ubican en el sector inferior de Choquesuysuy conforman fontanas en cascada, o sea, lo que se entiende por paccha [paqtsha] (Paul Fejos, 1944).

The archaeological complex of Choquesuysuy. The circular structures on the left are located in the lower sector of the site and formed part of a series of water fountains, or pacchas [paqtsha] (Paul Fejos, 1944).

Plano de Choquesuysuy. Paul Fejos, 1944/ Cortesía: Víctor Ángeles Vargas).

Plan of Choquesuysuy. (Paul Fejos, 1944 / Courtesy of :Víctor Ángles Vargas).

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ellas van esculpidos diversos planos y ranuras. De acuerdo al declive del terreno, los recipientes van descendiendo. La función desempeñada por estos contenedores de agua o pacchas [p’aqtsha] debió estar enmarcada en el culto al agua.

a series of flat sides and grooves. The row of fountains follows the slope of the land and they would have served as “pacchas” [p’aqtsha], or cascades, associated with the worship of water. Fejos has left us a drawing of this system.

En la parte superior o cima de cada uno de los dos sectores, se ubica una construcción imponente. Desde aquí un conjunto de andenes desciende la escarpada ladera. Ambos edificios presentan dos plantas y son similares. En la parte superior del conjunto se advierten los trazos de un segundo camino antiguo que “se proyecta a Wiñay Wayna”, distante unos 3 kilómetros de Choquesuysuy.

In the upper part or top of each of the two sectors there stands an imposing structure. It is from here that the series of terraces descend the steep slope. In the upper part of the complex traces of a second ancient path can be seen heading in the direction of Wiñay Wayna, some three kilometers from Choquesuysuy. Both of these buildings at Choquesuysuy have two floors and they resemble one another.

Choqana [Tshoqana].

Posiblemente una fortificación.

Se ubica en las proximidades de Ollantaytambo, margen izquierda del río Vilcanota – Urubamba (Cortesía: Banco de Crédito del Perú).

Choqana [Tshoqana]. This fortress-like site is located close to Ollantaytambo, on the left bank of the VilcanotaUrubamba (Courtesy of Banco de Crédito del Perú).

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• Andenes

• Andenes

Se trata de un gran conjunto de terrazas de cultivo que se presenta en la ribera izquierda del río Vilcanota-Urubamba.

Este grupo de andenería se eleva a 2 300 metros sobre el nivel del mar y se divisa desde la otra margen del río mencionado desde el tren que comunica el Cuzco con Machu Picchu,a la altura del kilómetro 95.

Located on the left bank of the Vilcanota-Urubamba River, this large complex of agricultural terraces is known by the name “Andenes”. This terracing can be seen from the Cuzco-Machu Picchu train, at Km. 95 of the railroad. The site is located at 2,300 meters above sea level.

3.

TESTIMONIOS ALEDAÑOS A MACHU PICCHU: MARGEN DERECHA DEL RÍO VILCABAMBA-URUBAMBA Sites in the vicinity of Machu Picchu: the right bank of the Vilcabamba–Urubamba Son diversos los grupos arqueológicos que se presentan a lo largo de 20 kilómetros en la margen derecha del río Vilcabamba-Urubamba, entre los kilómetros 80 y 100 de la vía férrea Cuzco-Machu Picchu.

Los mismos pertenecen a un conglomerado de diversos grupos, que en conjunto forman parte de lo que genéricamente se conoce como Torontoy. Entre los mismos figuran Sala Punco, Qhanabamba, Wayrajpunku, Pincha Unuyuj, Qoriwairachina, Retamayuj, y Torontoy propiamente dicho (Angles, 1968 v. 3: 191).No obstante encontrarse ubicados en la margen derecha del Vilcabamba-Urubamba, se les ha incluido en el Santuario Histórico de Machu Picchu.

There are a number of archaeological sites throughout the 20 kilometers of the right bank of the Vilcabamba-Urubamba River between Km. 80 and Km. 100 of the Cuzco-Machu Picchu railroad. These sites, which together form the great complex known as Torontoy, include among others “Sala Punco, Qhanabamba, Wayrajpunku, Pincha Unuyuj, Qoriwairachina, Retamayuj and Torontoy itself” (Angles Vargas 1968 V. 3, p. 191). Even though they are located on the right bank of the Vilcabamba-Urubamba River, they have been included within the Machu Picchu Historic Sanctuary.

Excluimos la descripción el sitio de Qoriwayrachina, puesto que este sitio fue incluido en la Parte IX, 1, debido a que constituye el punto de partida, en el kilómetro 88, del Camino Inca Qoriwayrachina-Machu Picchu, el más transitado en la actualidad. Solo hemos de dar noticia de algunos de los sitios antes mencionados.

The descriptions which follow exclude the Qoriwayrachina site, which we have included in Part IX, 1, because it marks the starting point, at Km. 88, of the most frequently-hiked Inca Trail to Machu Picchu.

• Salapunco

• Salapunco

Se ubica entre Ollantaytambo [Oliantaitanpu] y la estación de ferrocarril de Chilca, a escasos kilómetros de la localidad de Piscacucho. Comprende el sitio con el que se inicia el gran conjunto de Torontoy, tomando en cuenta la dirección que sigue el río Vilcanota-Urubamba, prácticamente al pie del ferrocarril Cuzco-Machu Picchu en el kilómetro 83 y donde el Urubamba forma un cañón notablemente estrecho.

Is located between Ollantaytambo [Oliantaitanpu] and the Chilca train station, just a few kilometers from the village of Piscacucho. This is the point where the great Torontoy complex begins, when considered from the perspective of the direction in which the Vilcanota-Urubamba River flows, at Km. 83 of the Cuzco-Machu Picchu railroad and where the Urubamba forms a narrow canyon.

Salapunco [Sala Punku] está conformado por numerosas terrazas de cultivo construidas sobre una ladera de fuerte pendiente y por muros finamente labrados, en los que destacan tres portadas (=punku). Una de estas conduce mediante una escalinata a un recinto subterráneo que presenta hornacinas y piedras

Salapunco [Sala Punku] is composed of a number of agricultural terraces built on a steep slope, and finely-made walls in which three doorways (=punku) can be seen. One of these leads via a stairway to a subterranean chamber which features niches and cylindrical stones set into the walls. The ruins of Sala-

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cilíndricas empotradas en los aparejos.

Las ruinas de Salapunco, si bien muestran en ciertos casos paramentos trabajados con esmero, no ofrecen la prestancia del acabado de otros restos arqueológicos comarcanos, como Ollantaytambo [Oliantaitampu], aunque este conjunto no está incluido en el de Torontoy. Sala Punco, al igual que otros sitios que comprende el conjunto de Torontoy, ha sido descrito exhaustivamente por el historiador cuzqueño Víctor Angles Vargas (1988 v. 3: 191-194, 197).

Salapunco. Partiendo de Ollantaytambo se accede a estas ruinas con las que se inicia el gran conjunto de vestigios arqueológicos conocido como Torontoy (Cortesía: Gustavo Siles).

Salapunco: This site is reached from Ollantaytambo and forms the first section of the extensive archaeological complex known as Torontoy (Courtesy of Gustavo Siles).

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Durante una inspección, el autor constató que el plano de Salapunco alude a la figura de un ave con la cabeza y pico fácilmente identificables. Esto es, se trata de un caso más de arquitectura iconográfica, tema que repasamos con mayores detalles al ocuparnos de Llactapata y sobre el que nos hemos pronunciado en anteriores estudios (Kauffmann Doig, 1985a).

punco, although they do possess a few examples of carefully made walls, do not exhibit the same excellent finish of other archaeological sites in the area, such as Ollantaytambo [Oliantaitampu], which does not form part of the Torontoy complex. Salapunco, in common with the other sites of which Torontoy is composed, has been described in detail by the Cuzco-born historian Víctor Angles Vargas (1988 V. 3, pp. 191-194, 197).

During an inspection, the author was able to see that the ground plan of Salapunco evokes the figure of a bird, with the head and beak clearly visible. This would make it another case of iconographic architecture, a subject we mention in greater detail in the section on Llactapata and about which the author has written in other studies (Kauffmann Doig 1985a)

• Qhanabamba

• Qhanabamba

Otro de los grupos del conjunto de Torontoy es Qhanabamba[Qhanapanpa], ubicado a la altura del kilómetro 85 de la vía férrea Cuzco-Machu Picchu, en una planicie trabajada por mano del hombre. Comprende un “edificio de dos recintos laterales con fachadas opuestas”, los mismos que separa una pared central, además de una fila de 9 recintos, más otros dispersos por el área.

Another of the groups that form the Torontoy complex, Qhanabamba [Qhanapanpa] is located at Km. 85 of the Cuzco-Machu Picchu railroad, where it occupies a plain landscaped by man. It is composed of a “building with two side chambers with façades facing in opposite directions”, which are separated by a central wall, as well as a row of nine more buildings and others scattered throughout the area.

• Torontoy

• Torontoy

No obstante que el conglomerado de ruinas de Torontoy [Torontoi] se levanta en la margen derecha del Vilcanota-Urubamba, el mismoqueda incluido en el área del Santuario Histórico de Machu Picchu.

Although the conglomeration of ruins of Torontoy [Torontoi] are located on the right bank of the Vilcanota-Urubamba, they are included in the territory of the Machu Picchu Historical Sanctuary.

El grupo arqueológico de Torontoy propiamente dicho está localizado a la altura del kilometro 91,5 del ferrocarril. También se le conoce con el nombre de Inkaraqay [Inkaraqai-i] y de Inkaperqa.

Qhanabamba [QhanapaNpa].

Al igual que Salapunco pertenece al gran conjunto arqueológico de Torontoy (Cortesía: Gustavo Siles).

Qhanabamba [Qhanapanpa]: Together with Salapunco, this site forms part of the Torontoy archaeological complex (Courtesy of Gustavo Siles).

Strictly speaking, the Torontoy archaeological complex is composed of a series of ruins grouped together at Km. 91.5 of the Cuzco-Machu Picchu railroad. They are also known as Inkaraqay [Inkaraqai-i] and Inkaperqa.

Torontoy comprende las siguientes uni- Torontoy is composed of the following dades arqueológicas (Angles, 1988 v. 3: archaeological elements (Angles Vargas 207-208): 1988 V. 3, pp. 207-208):

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Torontoy. Ruinas de una construcción que conserva su hastial (Cortesía Gustavo Siles).

Torontoy: Ruins of a construction that retains its gable (Courtesy of Gustavo Siles).

•

Una portada principal de doble jam- • A main double-jamb doorway. ba.

• Several groups of buildings.

• Varios grupos de recintos.

• Patios or open areas, separating the • Patios o áreas libres, separando los built-up areas. conjuntos edificados.

• Vestiges of a liturgical bath.

• Vestigios de un baño litúrgico.

• A central building featuring a stone • Un recinto central con una pieza lítica block with more than 40 angles which de más de 40 ángulos y que se une is precisely fitted to another 28 blocks a otras 28 piezas con trabazón exacta surrounding it. en las juntas.

• Terracing and water channels.

• Andenes y canales.

The buildings of the site possess imEl sitio comprende recintos dotados con pressive doorways and the walls are impresionantes portadas, conformadas made from polygonal stone blocks por muros de aparejos de piedras poligo- similar to those of Hatunrumiyoc [Hanales que recuerdan el de Hatun Rumi- tunrumi-ioq] in Cuzco. yoc [Hatunrumi-ioq] en el Cuzco. Destaca particularmente una piedra labrada que The aforementioned 40-angled stone presenta 40 ángulos, la que se ubica en la forms part of the north wall of the sopared norte del llamado Palacio Central. called Central Palace.

Igualmente debe citarse el sitio Wayra- Another of the many sites of which the qpunku [Wairapunku], al que se añaden complex of Torontoy is composed is

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Torontoy. Grupo de recintos. Sobre la trayectoria de la ocupación de la zona de Torontoy, véase Homar Gallegos y John Apaza 2013 (Cortesía: Gustavo Siles).

Group of buildings at Torontoy (Courtesy of Gustavo Siles).

varios otros grupos comprendidos en el complejo de Torontoy. Estos presentan muros sencillos de piedra, pero otros fueron construidos con gran aseo técnico en cuanto al labrado y pulido de sus portadas.

Wayraqpunku [Wairapunku]. Many of the walls of these sites are made from simple stonework, while others display very finely cut and polished blocks in the structures of their doorways.

Torontoy. Grupo central.

Adviértase la piedra que sirve de base a uno de los muros y que registra nada menos que 40 ángulos (Cortesía: Gustavo Siles).

Central group at Torontoy: Note the stone that serves as a base for one of the walls and is composed of forty angles (Courtesy of Gustavo Siles).

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X

OTROS TESTIMONIOS ARQUITECTÓNICOS EN TERRITORIO DE VILCABAMBA Other architectural remains in the Vilcabamba territory

E

l Santuario Histórico de Machu Picchu conforma una pequeña parte de lo que se conoce como comarca de Vilcabamba, que ocupa la porción cordilleranade la provincia de La Convención, en el departamento del Cuzco. En términos generales, la comarca de Vilcabamba comprende el espacio que encierranlos ríos Apurímac y el VilcanotaUrubamba,así como el de Vilcabamba yel de Concebidayoc. Por el oriente, los límites los determina la línea imaginaria que partiendo del límite oriental del Parque Arqueológico de Machu Picchu avanza desde el norte en dirección suroeste hasta el Apurímac, incluyendo en su jurisdicción los confines de las ruinas de Choquequirao.

De profundas quebradas y territorio accidentado cubierto por denso bosque de neblina, propio del que impera en la región de los Andes Amazónicos o Alta Amazonía, y atravesado por la cordillera de Vilcabamba con sus nevados, entre los que destacan las cimas del Salcantay (6 271 metros sobre el nivel del mar), la región de Vilcabamba fue escenario de los combates entre neoíncas y españoles entre 1537 y 1572. Los neoíncas reutilizaron conjuntos arquitectónicos levantados en tiempos de los soberanos del Incario Pachacútec y Túpac Inca Yupanqui, como posiblemente fue el caso de Choquequirao y Vitcos [Vitkos], así como del Santuario de Yuracrumi [Iuraqrumi]. Pero los neoíncas asentados en Vilcabamba debieron levantar también sus propias construcciones, tal como la legendaria ciudad de Vilcabamba la Vieja que aún sigue siendo buscada.

A continuación se dará noticia sucinta de los principales testimonios que se ubican en la comarca de Vilcabamba, exceptuando los comprendidos en territorio del Santuario Histórico de Machu Picchu, que ya fueron comentados.

The Machu Picchu Historical Sanctuary makes up just a small fraction of what is known as the Vilcabamba region, which occupies a significant highland portion of the province of La Convención in the department of Cuzco. Generally speaking, the boundaries of the Vilcabamba region are defined by the territory that lies between the Apurímac and Vilcanota-Urubamba rivers and the Vilcabamba and Concebidayoc rivers. To the east the boundary is determined by an imaginary line that runs from the eastern edge of the Machu Picchu Historical Sanctuary, southwest towards the Apurímac and including the ruins of Choquequirao.

The Vilcabamba region is a rugged area of deep ravines covered in the dense cloud forest typical of the Amazonian Andean or High Amazon region, dominated by the Vilcabamba range with high peaks including Mount Salkantay (6,271 meters). From 1537 to 1572, the Vilcabamba region was the setting for the campaign fought against the Spanish by the neo-Incas, who reused structures which had been built during the rule of the Inca sovereigns Pachacutec and Tupac Inca Yupanqui, such as Choquequirao, Vitcos and also the sanctuary of Yuracrumi [Iuraqrumi]. But the neo-Incas who settled in the Vilcabamba region would also have built their own structures, such as the legendary city of Old Vilcabamba, which is still being searched for.

What follows is a brief description of the archaeological sites situated in the Vilcabamba region, with the exception of those that lie within the boundaries of the Machu Picchu Historical Sanctuary, which we have already described.

Foto cortesía Gori Tumi Echevarría.

Courtesy of Gori Tumi Echevarría.

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El Adoratorio de Yuracrumi (o Ñustaispana). Vista parcial (Cortesía: Giancarlo Ligabue).

The Yuracrumi (or Ñustaispana) shrine. Partial view. (Courtesy of Giancarlo Ligabue).

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1.

VITCOS Y YURACRUMI Vitcos and Yuracrumi El sitio arqueológico de Vitcos comprende el Palacio del Inca o propiamente Vitcos, al que preferimos nombrar como Residencia del Inca.

Además, el Adoratorio de Yuracrumi, que incluye al llamado Templo del Sol. Por su parte, el Sector Agrario de Vitcos se levanta a poca distancia de la Residencia del Inca y contiguo a Yuracrumi. Los dos primeros lugares son mencionados una y otra vez en crónicas de la época, en relación a la guerra de resistencia de los neoíncas liderada por Manco Inca y sus sucesores entre 1536 y 1572.

The Vitcos archaeological site is composed of the ¨Royal Palace”, which we prefer to call the “Inca’s Residence”, as well as the Yuracrumi shrine, which includes the so-called “Temple of the Sun”. The Agricultural Sector of Vitcos lies a short distance from the Inca’s Residence, adjacent to Yuracrumi. Vitcos and Yuracrumi are mentioned again and again in the chronicles of the time, in the context of the resistance campaign led by Manco Inca and his successors from 1536 to 1572.

• Vitcos: La Residencia del Inca

• Vitcos: “The Inca’s Residence”

Este sitio fue dado a conocer al mundo por Bingham luego de sus exploraciones de 1911 en la región de Vilcabamba encaminadas a descubrir la mítica ciudad de Vilcabamba la Vieja, construida por los neoíncas. La Residencia del Inca se ubica en la margen derecha del río Vilcabamba, próxima a la localidad de Huancacalle y ocupando la colina conocida ahora como Rosaspata, que se yergue a una altitud de 2 860 metros.

This site was made known to the world by Bingham after his 1911 exploration of the Vilcabamba region, the aim of which had been to discover the legendary city built by the neo-Incas and known as Old Vilcabamba. The Inca’s Residence is located on the right bank of the Vilcabamba River, near the village of Huancacalle on a hill known today as Rosaspata, at an altitude of 2,860 meters.

Vitcos conforma un conjunto en el que se advierte dos sectores. El que se ubica en la parte superior de la colina está integrado por un grupo de recintos levantados descuidadamente. El del sector inferior comprende dos filas de construcciones que flanquean la explanada cuadrangular. Una de estas se encuentra bien conservada y está constituida por un conjunto de construcciones que dan frente a la plaza.Los recintos se alinean conformando una hilera que sorprende por su disposición simétrica, así como tambiénpor la pulcritud en el pulimento y ensamblado de las piedras utilizadas en su construcción. Los diversos recintos están divididos por un zaguán central, al que da paso una soberbia portada de doble jamba. El pasaje o zaguán es ciego, puesto que no comunica con los recintos ni tiene salida. Desde la plaza se accede a los diversos recintos independientemente, por sendas majestuosas y portadas de corte típicamente incaico.

What follows is a description of the aforementioned archaeological sites.

The Vitcos complex is divided into two sectors. The sector that occupies the upper part of the hill is composed of a group of roughly-constructed buildings.

The lower sector occupies the square esplanade that lies at the foot of the upper complex. The esplanade is flanked by two rows of constructions, with their respective façades facing each other across the square plaza. The best-preserved row of buildings stands at the foot of the upper sector and is remarkable for its symmetrical layout composed of a number of structures as well as the exquisite workmanship of the well-fitted and polished stones. The buildings are divided by a central entrance passage which is entered via a magnificent double-jamb doorway.

This passageway is a dead-end; it does not provide access to the buildings and has no exit. From the plaza several of the buildings can be accessed independently via majestic individual doorways in the typical Inca style.

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Una de las portadas de Vitcos/ Residencia del Inca (Foto: Federico Kauffmann Doig).

One of the doorways at Vitcos / the Inca’s Residence (Photo: Federico Kauffmann Doig).

Al igual que otros testimonios arquitectónicos, si bien de menor envergadura, Vitcos se ubica en la subcuenca del Vilcabamba, que fue foco importante en los sucesos bélicos que tuvieron lugar entre 1537 y 1572, durante la guerra de resistencia contra los españoles que sostuvieron los neoíncas atrincherados en la comarca de Vilcabamba.El primero de la dinastía, Manco Inca, fue asesinado en Vitcos en 1545por Diego Méndez, quien con un grupo de almagristas había buscado refugio en la corte de este inca durante las contiendas de entonces entre los seguidores de Pizarro y Almagro.

Vitcos se levanta en la margen derecha del río Vilcabamba y no lejos del poblado de Huancacalle. Se accede al lugar por el mismo camino que transitó Manco Inca en 1537 buscando refugio estratégico para continuar con la resistencia que opuso a la irrupción española. Esto es, cruzando primero el puente colgante de Choquechaca [Tshoqetshaka], que estaba situado cerca del poblado de Chaullay.

In common with other, albeit smaller, archaeological sites, Vitcos is located in the valley of the Vilcabamba River, which was an important center in the resistance struggle fought from 1537 to 1572, during the campaign against the Spanish organized by the neo-Inca forces entrenched in the Vilcabamba region.

It was at Vitcos where Manco Inca was assassinated in 1545 by Diego Méndez, who with a group of Almagro supporters had sought sanctuary at the court of Manco Inca during the conflict between the forces of Francisco Pizarro and Diego de Almagro.

Vitcos is located close to the right bank of the Vilcabamba River, not far from the village of Huancacalle. The site is accessed via the same trail taken by Manco Inca in 1537 as he sought a strategic refuge from which to continue the resistance against the Spanish invasion. He would have crossed the suspension bridge of Choquechaca [Tshoqetshaka], which was located close to the village of Chaullay.

Existe la sospecha de que la Residencia del Inca, construida durante el Incario It is believed that the Inca’s Residence, pudo ser ampliada después de la con- built during the Inca period, may have quista española, sobre las bases ya exis- been enlarged upon its existing founda-

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Vitcos. Reconstrucción hipotética del edificio con sus puertas de doble jamba. En tres de los casos éstas acceden a pasillos (Cortesía: Graziano Gasparini y Luise Margolies).

Vitcos: Hypothetical reconstruction of the structure with its double-jamb doorways, three of which are accessed via passageways. (Courtesy of Graziano Gasparini and Luise Margolies).

tentes, por los neoíncas atrincherados en Vilcabamba; particularmente el área que ocupan las construcciones que se levantan en el espacio superior de la colina.

Vitcos fue construido en tiempos del Incario y debió fungir como centro de administración de la producción agraria, así como lugar de acopio del tributo de comestibles, al igual que Machu Picchu y los demás sitios conspicuos desperdigados por la región de Vilcabamba. Desde luego que estos eran al mismo tiempo sedes de culto y de ceremonias, que no pasaban de ser más que estrategias para exorcizar los azotes climáticos generados por el fenómeno de El Niño. Al respecto, el autor ha postulado concretamente que Vitcos y los otros complejos arquitectónicos levantados en Vilcabamba fueron erigidos en el contexto de un proyecto estatal incaico destinado a ampliar la frontera agraria en zonas comprendidas en los Andes Amazónicos más cercanos al Cuzco.

• Vitcos: Adoratorio de Yuracrumi El Adoratorio de Yuracrumi se levanta a una altitud de 2 800 metros y a una distancia algo menor de 2 kilómetros de la Residencia del Inca. Consiste en una enorme piedra oblonga en la que aparecen diversas talladuras. Las fuentes etno-

tions after the Spanish conquest by the neo-Incas entrenched in Vilcabamba.

This seems particularly likely in the case of the area occupied by the structures situated on the highest part of the hill.

Vitcos was built during the Inca period and would have served as a center for the administration of agricultural production, as well as a collection point for the tribute paid in foodstuffs, like Machu Picchu and the other major sites scattered throughout the Vilcabamba region. Of course, these sites would also have functioned as centers for worship and ceremonies designed as strategies to banish the severe weather events produced by the El Niño phenomenon. In this regard, the author has proposed that Vitcos and the other sites built in the Vilcabamba region were established in the context of an Inca state project designed to expand the agricultural frontier into the Amazonian Andes zones closest to Cuzco.

• Vitcos: Yuracrumi shrine The Yuracrumi [Iuraqrumi] shrine is situated at an altitude of 2,800 meters, at a distance of less than 2 kilometers from the Inca’s Residence. The shrine is an enormous oblong rock upon which several designs have been carved. Ethno-historical sources name the site Yura-

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históricas la nombran como Yuracrumi, que se traduce por “piedra (=rumi) blanca (=iurak)”. Otras piedras votivas de menor tamaño están desperdigadashaciaun costado. Además, en el área que ocupa Yuracrumi se encuentran los cimientos de lo que fue el llamado Templo del Sol. Los cronistas califican el sitio como el “principal mochadero” (=adoratorio) de la región de Vilcabamba (Regalado, 1992).

crumi [“yurac” = “white”, and “rumi” = “rock” or “stone”]. Other smaller votive rocks are scattered to one side. In the area surrounding Yuracrumi lie the foundations of what is known as the “Temple of the Sun”. The chroniclers of the colonial period named this temple and the votive rock of Yuracrumi as the main “mochadero”, or shrine, of the Vilcabamba region (Regalado 1992).

La gran roca de Yuracrumi posiblemente fue liberada de la tierra que originalmente la debió cubrir en forma parcial, con el fin de realzar su tamaño y de este modo su importancia. Esta roca mide 22 metros de largo y su altura máxima se aproxima a 8 metros.

The great rock of Yuracrumi would seem to have been cleared of the earth that partly covered it originally, in order to enhance its size and highlight its significance. This rock is 22 meters long and reaches a maximum height of 8 meters.

Por debajo de la enorme piedra votiva debió procederse a excavar una cavidad para crear una pequeña laguna artificial (cocha). Un canal la surtía de agua, mientras que en el otro extremo un segundo canal tenía por función desaguar. Este artificio indica que el agua de la pequeña laguna que se extiende por debajo de la roca era renovada constantemente. Antonio de la Calancha (1638) hace referencia a la pequeña laguna cuando alude a la “piedra blanca encima de un manantial de agua…”; y de igual modo Martín de Murúa, que escribió su crónica entre 1560 y 1611,cuando se refiere a “una piedra grande y basta, encima de un manantial”. No es posible precisar si Calancha copió esta referencia de Murúa, siempre que haya conocido su obra, o si ambos la recogieron de otras fuentes. Junto a la gran roca tallada se localiza una hilera de nueve asientos o poyos, labrados en una roca de granito blanco. Estos acusan especial aseo artesanal.

Beneath the great votive rock is a cavity, excavated to create a small artificial pool (cocha). A channel carries water to this pool, and a second channel on the other side drains it. In this way, the water in this small subterranean pool would have been constantly renewed. Antonio de la Calancha (1638) wrote of this small pool when he referred to a “white rock over a water spring…” It is also mentioned by Martín de Murúa, who wrote his chronicle between 1560 and 1611 and refers to it as a “large rock […], over a spring”.

We cannot know if Calancha copied the Murúa reference, if indeed he was familiar with his work, or if both authors garnered their information from separate sources. Next to the great carved rock there stands a row of nine “seats” or benches, particularly finely carved from a white granite rock.

In the upper part of the great rock, close to a series of flat, carved surfaces, there is another surface which is unusual in that it is isolated from the others. From here a conduit descends. According to tradition, at this spot an Inca princess [ñusta / ñiusta] would sit and urinate ritually, and that is why the great rock is also known by the name Ñustaispana [ñusta = princess, isp’ay = a Quechua verb meaning “to urinate”]. Undoubtedly, during the magical rituals associated with water once performed at this site, if it was not a princess’s urine that flowed along that channel, it would surely have been some other substance credited with magical powers, which would eventually have flowed into the pool located beneath the great rock.

En la parte superior de la gran roca, cerca de un conjunto de planos tallados, se observa uno de estos que se distingue de los demás por lucir aislado y porque de él desciende una canaleta. La tradición indica que desde este lugar una princesa incaica (ñusta = niusta) se sentaba y miccionaba ritualmente. Es por este motivo que la gran roca es conocida también con el nombre de Ñustaispana [niusta, “princesa”; isp-pay,“miccionar”]. Sin lugar a dudas, durante los rituales pluviomágicos que ahí se celebraban, si los orines de la ñusta no constituían la ofrenda, debió hacerse escurrir alguna sustancia considerada mágica que desaguaba en Judging by the presence of the small el pozo o lagunilla del sector inferior de pool situated beneath the great rock, and the conduit that descends from the la gran piedra.

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Yuracrumi, adoratorio del Dios del Agua (Foto: Federico Kauffmann Doig / Planos cortesía Roberto Samanez Argumedo y Julinho Zapata 1996).

Yuracrumi, water God shrine (Photo: Federico Kauffmann Doig / Plans courtesy of Roberto Samanez Argumedo and Julinho Zapata 1996).

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Yuracrumi, adoratorio del Dios del Agua (Foto: Federico Kauffmann Doig).

Yuracrumi, water God shrine (Photo: Federico Kauffmann Doig).

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Yuracrumi [iuraq = color blanco; rumi = piedra], adoratorio del Dios del Agua conocido también como Ñustaispana. Plataforma desde donde parte un canal (¿paccha = paqtsha?) por medio del cual se hacía escurrir alguna sustancia en contextos de culto pluviomágico. La palabra “Ñustaispana” no debe traducirse como “princesa española o hispana” (ÑustaHispana): reúne las voces ñusta [niusta = princesa] e ispay [ispai = miccionar], vocablos que sin duda aluden a un ritual inmerso en el culto al agua (Foto: Federico Kauffmann Doig).

Yuracrumi [iuraq = white; rumi = stone], water God shrine also known as Ñustaispana. A channel (or paccha) emerges from the platform, along which substances associated with water-related rituals would have flowed. The word “Ñustaispana” should not be translated as “Spanish princess” (ÑustaHispana). It is formed from the words ñusta [niusta = princess] and ispay [ispai = to urinate], in a clear reference to a ritual act associated with the worship of water (Photo: Federico Kauffmann Doig).

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A juzgar por la presencia de la pequeña laguna que se ubica por debajo de la gran roca, así como por la canaleta que desciende de un plano esculpido en la roca a modo de asiento, se deduce que el adoratorio de Vitcus o Ñustaispana estaba dedicado al culto del agua. Roberto Samanez y Julinho Zapata (1996: 71-72) concluyen que el lado noreste de Ñustaispana presenta diseños coincidentes con el dibujo trazado por Joan de Santa Cruz Pachacuti Salcamaygua (ca. 1613).

Existe la sospecha, sin embargo, de que aquel “mapa” podría haberse inspirado en la figura de un altar cristiano en el que se ubicaron motivos simbólicos andinos. De ser este el caso, las representaciones mencionadas podrían haberse ejecutado ya en tiempos de los neoíncas, cuando dejaron que entrasen dos frailes a Vilcabamba.

Al presente, la gran roca se caracteriza por su aspecto negruzco. Sin embargo, Antonio de la Calancha (1638), y anteriormente Martín de Murúa (ca. 1600), destacaban su blancura. Ocurre que la superficie de esta piedra se ha ennegrecido con el correr del tiempo por efecto del intemperismo, sumándose a este la

surface of the rock where it is sculpted into the shape of a seat, we can deduce that the shrine known as Vitcos or Ñustaispana was dedicated to the worship of water. Roberto Samanez and Julinho Zapata (1996, pp. 71-72) conclude that the northern side of Ñustaispana offers graphic designs resembling the drawing produced by Joan de Santa Cruz Pachacuti Salcamaygua (c.1613). There exists the suspicion, however, that the Pachacuti “map” may have been inspired by a Christian altar upon which Andean symbolic motifs were superimposed. If this is indeed the case, then the graphic designs alluded to may have been produced in neo-Inca times, when two friars were permitted to enter the Vilcabamba region.

Today the great rock is notable for its blackish appearance. Antonio de la Calancha (1638) and, before him, Martín de Murúa (c. 1600), insist, however, in highlighting its whiteness. This is because the surface of the stone has become blackened over time as a result of exposure to the elements, and nor has it benefited from the cleaning that would

Vista parcial de la paccha [paqtsha] o fontana ceremonial existente en el sitio arqueológico de Yuracrumi (Foto: Federico Kauffmann Doig).

Yuracrumi. Partial view of the paccha [paqtsha] or ceremonial fountain situated there (Photo: Federico Kauffmann Doig).

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falta de limpieza que muy probablemente tuvo en el pasado. De esta manera, el musgo y líquenes marchitos que la recubren la oscurecen especialmente en los meses de verano. Esto lo pudo comprobar el autor al explorar el sitio en junio de 2004 en compañía del colega cuzqueño Justo Torres, observando además que ciertos sectores de la piedra, al estar protegidos de la intemperie, lucían su blancura original.

undoubtedly have been carried out regularly in the past. It has therefore become covered in moss and lichen, which darken its surface, particularly in the summer months. The author was able to confirm this while exploring the site in June 2004 in the company of his Cuzco-born colleague Justo Torres. It was also clear that those sections of the rock which were protected from the elements had retained their original whiteness.

• Vitcos: El Sector Agrario

• Vitcos: The agricultural sector

Una sucesión de amplias terrazas de cultivo se extienden sobre la pendiente que partiendo de la gran roca o Ñustaispana va descendiendo en dirección noroeste.

Por el lado oeste, las terrazas de cultivo están limitadas por un muro que corre paralelamente a un canal de riego.

A series of broad agricultural terraces covers the slope which begins at the great rock of Ñustaispana and descends in a northwesterly direction. To the west the agricultural terraces are delimited by a wall that runs parallel to an irrigation channel.

A un costado de la tercera terraza, desde la superior, se presenta una gruta. Siguiendo la tradición, esta sería la tumba en la que habría sido inhumado Manco Inca. En todo caso, de haber sido así, esta debió ser profanada, puesto que de acuerdo a la documentación su momia fue quemada por los españoles.

To one side of the third terrace, a cavern can be seen from the terrace above.

According to tradition, this is the tomb in which Manco Inca was interred. If this was indeed the case, then the tomb was desecrated, for according to documentary evidence from the period, his mummy was burned by the Spanish.

2.

VILCABAMBA LA VIEJA Vilcabamba (The Old) La “ciudad de Vilcabamba”, fundada por Manco Inca, era ya denominada por los cronistas Vilcabamba la Vieja.

También se le conoce como Vilcabamba la Grande o Hatun Vilcabamba [Hatun Wilkapanpa] en quechua. El nombre de Vilcabamba la Vieja permite distinguirla del poblado de Vilcabamba fundado en 1572 por los españoles en la subcuenca del Vilcabamba, luego de vencer a los neoíncas y que bautizaron como San Francisco de la Victoria de Vilcabamba. Manco Inca, buscando un lugar más seguro que Vitcos, habría mandado construir la mítica Vilcabamba La Vieja.

El explorador de la cuenca de Vilcabamba, general Juan Arias Días Topete (1710), señala su existencia entre otros “pueblos de la gentilidad”, los que encontró “totalmente despoblados de gente...”. Menciona el asentamiento con el nombre de Vilcabamba La Grande, indicando su ubicación: “en la tierra adentro habitación principal del Inga [Manco Inca]”.

Como veremos oportunamente, el explorador español Santiago del Valle Chousa (2005) ofrece una propuesta diferente en torno a la ubicación de la ciudad neoínca de Vilcabamba.

The “city of Vilcabamba”, founded

by Manco Inca, was known by the chroniclers as Old Vilcabamba. It is also known as “Vilcabamba La Grande” or “Hatun Vilcabamba” [Hatun Wilkapanpa] in Quechua. The name Old Vilcabamba enables us to distinguish it from the village of Vilcabamba founded by the Spanish in 1572 in the Vilcabamba river valley, after they had defeated the neo-Incas. To mark their victory, they baptized their new settlement San Francisco de la Victoria de Vilcabamba. It is believed that Manco Inca, seeking a more secure location than Vitcos, ordered the construction of legendary Old Vilcabamba.

The explorer of the Vilcabamba river basin, Juan Arias Diaz Topete (1710), also recorded the existence of other “pagan settlements”, which he discovered to be “totally depopulated”. He mentions a settlement by the name of Vilcabamba La Grande, describing its location as “in the interior [and] the main residence of the Inga [Manco Inca]”.

As we will see presently, the Spanish explorer Santiago del Valle Chousa (2005) offers an alternative theory regarding the location of the neo-Inca city of Vilcabamba.

• Espiritupampa: ¿Vilcabamba la Vieja?

• Espiritupampa: Old Vilcabamba?

Espiritupampa [Espiritupanpa] se ubica en las estribaciones de los Andes Amazónicos o Alta Amazonía, a una altitud promedio de 1 400 metros. Por lo mismo, las características ambientales son muy distintas de las que rigen en la cordillera, evidentemente ajena e inhóspita para los originarios de los Andes, como Manco Inca y sus seguidores. Esta circunstancia explica porqué los monumentos incas más conspicuos del territorio de Vilcabamba, como Machu Picchu, por ejemplo, fueran levantados en altitudes entre 2 000 y 3 000 metros sobre el nivel del mar.

Espiritupampa is located in the foothills of the Amazonian Andes, or High Amazon, at an altitude of around 1,400 meters. In this zone, environmental conditions are quite distinct from those found in the mountains, and this would clearly have proved an unfamiliar and inhospitable place for highland people like Manco Inca and his followers. This fact explains why the most significant structures built during the Inca period in the Vilcabamba territory, such as Machu Picchu for example, were sited by the Incas at altitudes ranging from 2000 meters to 3000 meters.

Luego de su arribo a Machu Picchu en 1912 Hiram Bingham, en su búsqueda por identificar Vilcabamba La Vieja se dirigió a Espíritupampa. Descartó, empero, la posibilidad de que las ruinas conocidas con éste nombre podrían corresponder a las construcciones de Vilcabamba La Vieja mandadas levantar por Manco Inca (Cortesía: National Geographic Society).

After visiting Machu Picchu in 1912, Hiram Bingham continued as far as Espiritupampa in his search for Old Vilcabamba. However, he judged that the ruins known by that name were not those of the neo-Inca settlement established by Manco Inca (Courtesy of National Geographic Society).

En el año 2011 sorprendió el hallazgo en In 2011 in Espiritupampa the tomb was Espiritupampa del entierro de un perso- identified of an individual from the Tinaje Tiahuanaco-Huari o Wari. De no en- ahuanaco-Huari or Wari culture. Giv-

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contrase más vestigios de esta cultura en el lugar, habría que suponer que el difunto fue llevado desde algún punto, acaso desde el conjunto arqueológico de Wari en Ayacucho, para ser sepultado en los predios de Espiritupampa atendiendo a dictadosmágico-religiosos.

Las ruinas de Espiritupampa comprenden un conglomerado arquitectónico que se estima casi en consenso que correspondería a la ciudad de Manco Inca fundada luego de que se retirara buscando un lugar más apartado y por lo mismo más seguro que Vitcos.

De haber sido Espiritupampa la ciudad de Vilcabamba la Vieja, en tiempo de los neoinaicos atrincherados en la región de Vilcabamba se llegaba a ella luego de cruzar el puente de Choquechaca [Tshoqetshaka] tendido sobre el Urubamba, tomando el camino que se proyecta siguiendo el curso del río Vilcabamba, que tributa al Urubamba en Chaullay. La calzada toca Lucma, Pucyura y Huancacalle, en cuyas proximidades se ubica el conjunto de Vitcos.

De Vitcos y Huancacalle se llega al lugar donde los españoles fundaron en 1572 el poblado de Vilcabamba (San Francisco de la Victoria de Vilcabamba) después de derrotar definitivamente a los neoíncas puestos al cubierto en Vilcabamba.

En adelante, pasando un abra, se llega a la localidad moderna de Pampacona. Fue en el sitio que los cronistas señalan como Pampacona donde Titu Cussi Yupanqui (“Diego de Castro”) dictó su célebre Ynstrucción fechada el 24 de noviembre de 1568. De aquí en adelante se accede en el término de un día a las ruinas de Espiritupampa.

Santiago del Valle pone en duda que partiendo del actual poblado de Pampaconas pueda llegarse a Vilcabamba la Vieja. Postula que la citada ciudad de Manco Inca estaba situada en otra dirección: en sectores altos que se ubican en la cuenca del Pampaconas, río que desagua en el Apurímac. Sobre el particular se abundará luego.

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Vilcabamba la Vieja fue afanosamente buscada por estudiosos y exploradores.

Antonio Raimondi (1874-1913) pensó que podía haber sido Choquequirao, pero su hipótesis ha quedado descartada. Hiram Bingham (1914, 1949) recibió noticias en el sentido de que Vilcabamba la Vieja se encontraba en Concebidayoc, en la zona conocida como Espiritupampa. Afirma al respecto: “Cuando don Pedro Duque [nos presentó] dos de sus informantes señalaron un lugar llamado Concebidayoc [Espiritupampa] como una posible Vilcabamba La Vieja. Don Pedro nos contó que en 1902 López Torres, que había viajado mucho por la montaña en busca de cauchales, comunicó el descubrimiento de las ruinas de una ciudad incaica [en Espiritupampa / Concebidayoc]”.

Al explorar Bingham la zona, no advirtió la real extensión de las ruinas debido a la tupida vegetación tropical que la ocultaba. Por esta razón, al visitarlas en 1911, rechazó que pudiesen ser las de la ciudad de Vilcabamba la Vieja.

Con posterioridad, Gene Savoy (1964) fue guiado a Espiritupampa por el cuzqueño Antonio Santander, quien sí estaba convencido de que las ruinas que se levantan en aquel lugar correspondían a la ciudad de Vilcabamba la Vieja, y que ya las había visitado anteriormente. La propuesta de Savoy cuenta con el respaldado del prestigioso historiador John Hemming (1970), por lo que es aceptada en forma unánime.

La probabilidad de que Espiritupampa corresponda a Vilcabamba la Vieja se sustenta en el seguimiento de la ruta que habría conducido a la citada ciudad neoínca, según los cronistas, que si bien refieren algunos pormenores, estos son

en that no other vestiges of this culture were found in the area, it must be assumed that the deceased was brought from somewhere else, perhaps from the archaeological complex of Wari in Ayacucho, to be buried in the Espiritupampa area and satisfy some kind of magical-religious purpose.

The ruins of Espiritupampa [Espiritupanpa] are composed of a series of structures, and most experts still believe that they belong to the city which Manco Inca founded after withdrawing in search of a more remote and therefore more secure location than Vitcos.

Vilcabamba the Old was diligently sought by scholars and explorers. Antonio Raimondi (1874-1913) believed that it may have been Choquequirao, but his hypothesis has been dismissed. Hiram Bingham (1914, 1949) was informed that Old Vilcabamba was located in Concevidayoc, in the area known as Espiritupampa. In this regard, he recorded that: “In July, 1911, while visiting Don Pedro Duque […] I learned that in 1902 a local prospector, named Lopez Torres, said he had seen some Inca ruins in the montaña at a difficult place to reach, named Concevidayoc. Lopez Torres had died, and I could find no one, either in Santa Ana or in the village of Vilcabamba, who had seen the ruins or had even been near them.”

When Bingham explored the area and located the ruins, he failed to appreciate their true size, because of the dense tropical vegetation that hid them. Therefore, after his visit in 1911, he rejected them as the possible location of the city of Old Vilcabamba.

After Bingham, Gene Savoy (1964) was guided to Espiritupampa by Cuzco-born Antonio Santander, who had already visited the site and was convinced that the ruins located there were indeed those of the city of Old Vilcabamba. Savoy’s contention is supported by the renowned historian John Hemming (1970), and has therefore gained virtually universal acceptance.

The possibility that Espiritupampa is in fact Old Vilcabamba is supported by the description left to us by the chroniclers of the route which led to that neo-Inca city, which although it does provide certain details is actually rather confused

presentados de modo confuso y contradictorio. En términos generales, indican que la ruta a Vilcabamba la Vieja habría sido la que sigue el río Pampaconas.

En 1971, siguiendo derroteros proporcionados por los cronistas, Víctor Angles recorrió parte del camino que conduce a Espiritupampa. Reunió importantes detalles sobre lugares históricos citados por los escritores antiguos, así como descripciones de sitios arqueológicos relacionados con la gesta de Vilcabamba (Angles, 1972: 73-ss).

Igualmente, en 1976 y luego en 1977, el historiador Edmundo Guillén (1977, 1994) transitó por la ruta que lleva a Espiritupampa, convencido también de que sus restos debían corresponder a la legendaria ciudad de Vilcabamba fundada por Manco Inca.

Las ruinas de Espiritupampa aparecen dispersas en un área que cubre entre 30 y 40 kilómetros cuadrados, de acuerdo a lo calculado por Antonio Santander. Altos hastiales soportaban la cubierta, provistos de clavos líticos y argollas destinados a sujetar la armazón que soportaba la paja o, en su defecto, las tejas. Los recintos reposan sobre plataformas. Algunas construcciones revelan ser de gran tamaño, del tipo kallanka, puesto que una de ellas mide 65 por 8 metros y está provista de 24 puertas de acceso. Sin embargo, son los recintos de proporciones modestas los que predominan.1 Las ruinas de Espiritupampa se yerguen sobre altitudes que bordean 1 400 metros sobre el nivel del mar. Por consiguiente, su escarpada topografía está cubierta por muydensa vegetación tropical, propia de los Andes Amazónicos que se aproximan a las planicies que caracterizan a la región de la Amazonía o Baja Amazonía. La mayoría de las paredes exteriores e interiores fueron enlucidas y pintadas, a juzgar por los remanentes aún visibles de pigmentos rojos. Las piedras utilizadas en la construcción fueron asentadas con argamasa. Únicamente los sectores de las portadas tienen el fino acabado que caracteriza a las construcciones incaicas. Las hay de doble jamba, con inclinación trapezoidal. En general, los recintos son de planta circular tanto como cuadrada. También los hay de solo tres paredes, o sea del tipo huayrana.

Se deduce que fueron construidos apresuradamente, por lo mismo sin el rigor tradicional que caracteriza a la arquitectura incaica y que por lo tanto deben haber sido levantadas por los neoíncas y no durante el Incario, como Vitcos y Choquequirao.

and somewhat contradictory. In general terms, this description indicates that the route to Old Vilcabamba was that which follows the course of the Pampaconas River.

In 1971, following indications left by the chroniclers, Víctor Angles Vargas hiked part of the route leading to Espiritupampa. He offers significant details regarding historic sites mentioned by these old writers as well as descriptions of the archaeological sites associated with the Vilcabamba campaign (Angles Vargas 1972, p.73). Also, in 1976 and again in 1977, the historian Edmundo Guillén (1977, 1994) followed the route that leads to Espiritupampa, also convinced that these ruins must be those of the legendary city of Vilcabamba founded by Manco Inca.

The ruins of Espiritupampa are scattered over an area of 30 to 40 square kilometers, according to Antonio Santander. Tall gables supported the roofs through a system of stone pegs and rings designed to secure the thatch or tiles. The buildings rested on platforms. Some of the structures were clearly very large, of the kallanca type. One of these measures 65 meters by 8 meters and is equipped with no fewer than 24 doorways. However, the majority of the structures were much smaller.1 The ruins of Espiritupampa lie at an average altitude of 1,400 meters and therefore the rugged terrain is covered in the thick tropical vegetation typical of the Amazonian Andes, which eventually gives way to the lowland forests of the Amazon basin. The majority of the outer and interior walls were originally plastered and painted, judging from the remains of red pigment still visible.

The stones used in the construction were fixed with mortar. Only the sections composed of doorways were produced using the finely-worked stonework typical of Inca construction. These double-jamb doorways are trapezoidal, while the buildings exhibit both round and square ground plans. Three-walled, huayrana-type structures can also be found. It would seem that the buildings were constructed hurriedly and therefore the usual care which characterizes Inca period architecture is absent. This reinforces the belief that the site was built by the neo-Incas, and not during the Inca period, as was the case with both Vitcos and Choquequirao.

If Espiritupampa was indeed the city of Old Vilcabamba, during the period the neo-Incas occupied the Vilcabamba region access would have been via the bridge over the Urubamba at Choquechaca [Tshoqetshaka], and then the trail that follows the course of the Vilcabamba River, which flows into the Urubamba at Chaullay. The route passes through Lucma, Pucyura and Huancacalle, in the vicinity of which are the ruins of Vitcos.

From Vitcos and Huancacalle the settlement founded by the Spanish in 1572 after the final defeat of the neo-Incas, Vilcabamba (San Francisco de la Victoria de Vilcabamba), is reached.

Crossing the pass, one arrives at the present-day village of Pampaconas. It was at the place the chroniclers called Pampacona that Titu Cusi Yupanqui (“Diego de Castro”) dictated his celebrated Ynstrucción on November 24 1568. From here it is another day’s walk to the ruins of Espiritupampa.

Santiago del Valle casts doubt on the idea that, leaving from the present-day village of Pampaconas, it is possible to access Old Vilcabamba. He believes that the city built

by Manco Inca was located in the other direction, in the higher areas of the valley of the Pampaconas River, which flows into the Apurímac. We will have more to say in this regard in a separate section.

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Hiram Bingham y, posteriormente, también Gene Savoy identificaron la presencia de elementos constructivos de origen español, como tejas. Todos estos elementos han inducido a considerar que los restos arquitectónicos de Espiritupampa corresponden a Vilcabamba la Vieja.

Hiram Bingham and, after him, Gene Savoy, identified the presence of characteristics typical of Spanish architecture, such as for example the use of tiles. These considerations led to the conclusion that the archaeological remains at Espiritupampa were in fact those of Old Vilcabamba.

• Patibamba: ¿Vilcabamba la Vieja?

• Patibamba: Old Vilcabamba?

Exploraciones conducidas entre 1998 y 2010 por Santiago del Valle Chousa (2005), inicialmente con la asesoría de la historiadora María del Carmen Martín Rubio, lo llevaron a identificar lo que considera es la ciudad de Vilcabamba la Vieja en un lugar distinto al de Espriritupampa.

Según del Valle Chousa, Vilcabamba la Vieja habría estado situada al suroeste de la localidad de Pampaconas mencionada por los cronistas, en sectores altos de este valle y de este modo distante 40 kilómetros de Espiritupampa. Del Valle basa su hipótesis en la constatación de que el río Pampaconas citado en las crónicas no es el que se ubica contiguo a la actual población del mismo nombre y que se dirige hacia Espiritupampa, sino aquel que vierte sus aguas al río Apurímac. Como prueba de su hipótesis se remite a mapas antiguos que efectivamente le dan la razón.

Del Valle informa que recorrió intensamente este territorio correspondiente a lo que considera es la auténtica cuenca del Pampaconas y que no habría sido explorado anteriormente, principalmente los afluentes del río Pampaconas conocidos como Patibamba y Pintobamba, situados al norte del nevado de Choquezafra (5 164 metros), que es la montaña principal de la zona. En el área señalada ha identificado ruinas que, según afirma, son una parte de las que corresponden a Vilcabamba la Vieja.

Plano de Espíritupampa y su sector central (Cortesía: Vincent R. Lee).

Plan of Espiritupampa and the central sector (Courtesy of Vincent R. Lee).

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Las sucesivas exploraciones de Del Valle, conducidas conjuntamente con el arqueólogo Alfredo Candia (2006) y otros colegas cuzqueños, están actualmente dirigidas a identificar las diversas estructuras y el núcleo urbano que corresponderían a la legendaria y largamente buscada ciudad de Vilcabamba la Vieja.

Exploration carried out between 1998 and 2010 by Santiago del Valle Chousa (2005), initially with the support of the historian María del Carmen Martín Rubio, has led him to identify what he considers to be the city of Old Vilcabamba, far removed from Espiritupampa.

According to Valle Chousa, Old Vilcabamba would have been situated to the southwest of the Pampaconas area mentioned by the chroniclers, in the upper reaches of the valley and therefore some 40 kilometers away from Espiritupampa. Del Valle bases his hypothesis on his contention that the Pampaconas River mentioned by the chroniclers is not the one that flows close to the present-day village of Pampaconas and on towards Espiritupampa, but rather the river which flows into the Apurímac River. In order to support his hypothesis, he cites old maps of the area, which do in fact confirm his contention.

Del Valle reports that he has been exploring this territory which he believes is the true Pampaconas river valley and which had not been explored previously, principally the tributaries of the Pampaconas River known as the Patibamba and Pintobamba, situated to the north of Mount Choquezafra (5,164 meters), which is the area’s major peak. In this area he has identified ruins which, he claims, are those of part of Old Vilcabamba.

The current aim of the series of expeditions carried out by Del Valle, together with the archaeologist Alfredo Candia (2006) and other colleagues from Cuzco, is to identify the different structures and the urban nucleus which might be that of the legendary and long-sought city of Old Vilcabamba.

A continuación insertamos la síntesis que gentilmente nos ha hecho llegar Santia- What follows is the summary generously go del Valle Chousa con sus conclusiones provided by Santiago del Valle Chousa of his latest conclusions (July 2010). puestas al día ( julio, 2010).

• Ubicación de Vilcabamba La Vieja (Santiago del Valle Chousa)

• Location of Old Vilcabamba (Santiago del Valle Chousa)

Comencé a buscar Hatun Vilcabamba o Vilcabamba la Vieja, también conocida como Vilcabamba la Grande, en una zona distinta a otros investigadores tras haber llegado a la conclusión de que Espiritupampa no pudo ser el lugar donde estuvo asentada la capital del último reino inca independiente.

I began to search for Hatun Vilcabamba or Old Vilcabamba, also known [in Spanish] as Vilcabamba La Grande, in an area far removed from that explored by other investigators, after arriving at the conclusion that Espíritu Pampa could not be the place where the capital of the last independent Inca kingdom was located.

Mis exploraciones en Vilcabamba comenzaron en 1997, junto con la historiadora María del Carmen Martín Rubio y el arqueólogo Octavio Fernández. Siguiendo una carta del siglo XVI que mencionaba la proximidad de Pampaconas inca al río Chalcha conseguimos localizar los restos de su gran ushno en el lugar de Haucaypata, restaurado posteriormente por el INC y ubicado a solo medio kilómetro de la actual aldea de Pampaconas. A la vista de estos y otros restos incas, llegamos a

My explorations in Vilcabamba began in 1997 –together with the historian María del Carmen Martín Rubio and the archaeologist Octavio Fernández. Following a 16th century map that mentioned the proximity of the Inca Pampaconas to the Chalca River, we managed to locate the remains of its great ushno, at Haucaypata, subsequently restored by the INC and located just half a kilometer from the present-day village of Pampaconas.

After studying these and other Inca re-

Croquis del distrito de Vilcabamba y ubicación de Hatun Vilcabamba, según Santiago del Valle.

Map of the district of Vilcabamba and the location of Hatun Vilcabamba, according to Santiago del Valle.

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Mapa de 1906 con ubicación del río Pampaconas. Figura como tributario del río Apurímac. (Trazado por el cartógrafo Camilo Vallejos Z., incluye reconocimientos realizados entre 1900 y 1906).

1906 map showing the location of the Pampaconas River, a tributary of the Apurímac (Camilo Vallejos Z., it includes explorations up to 1900).

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Escalones geométricos labrados en roca cercanos a la cima del Apu Choquezafra. Afirma Santiago del Valle que “no pudo ser utilizable como escalera pero de alguna forma simboliza una escalera”. En la foto el explorador español Santiago del Valle (Fotos: Santiago del Valle).

Geometric steps carved into the rock not far from the summit of Apu Choquezafra.

Santiago del Valle believes “they could not have been used as a stairway and therefore served a symbolic function”.

The Spanish explorer Santiago del Valle can be seen in the photo (Photos: Santiago del Valle).

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la conclusión de que habíamos localizado el emplazamiento de la ciudadela inca de Pampaconas, de gran importancia en la historia del reino de Vilcabamba. Allí se celebraron negociaciones de los enviados de la corona española con el segundo y con el tercer inca de Vilcabamba: Sayri Túpac y Tito Cussi; y fue el lugar donde el general Martín Hurtado de Arbieto agrupó su ejército para preparar la conquista de Vilcabamba la Grande, que culminó tras cuatro días de marcha.

Ese mismo año viajamos a Espiritupampa y pudimos comprobar que la disposición de la ciudad en un valle bajo, sin protecciones naturales y perfectamente accesible a caballo, no se ajusta en absoluto a las descripciones históricas de Vilcabamba, donde solo pudo intervenir la infantería. Tampoco la toponimia se ajusta a las crónicas, ya que se llega a Espiritupampa siguiendo el río Concevidaioc; mientras que el ejército que atacó Vilcabamba avanzó siguiendo el río Pampaconas hasta un lugar llamado Patibamba.

mains, we arrived at the conclusion that we had located the site of the Inca citadel of Pampaconas, of great importance in the history of the kingdom of Vilcabamba. It was there that negotiations took place between representatives of the Spanish crown and the second and third Incas of Vilcabamba, Sayri Tupac and Tito Cusi, and it was the place where General Martín Hurtado de Arbieto concentrated his forces as he prepared the conquest of Vilcabamba La Grande, which he completed after a four-day march.

That same year we traveled to Espíritu Pampa and were able to confirm that the distribution of the city in a low valley, with no natural protection and perfectly accessible on horseback, did not match at all the historical descriptions of Vilcabamba, where only infantry could be effectively deployed. Nor did the name of the river coincide with accounts provided by the chroniclers, for Espíritu Pampa is reached by following the course of the Concevidayoc River, while the army that attacked Vilcabamba advanced along the En años sucesivos amplié mis explora- course of the Pampaconas River as far as ciones siguiendo un camino inca desde the place called Patibamba.

Pampaconas hacia el oeste, hasta tener noticia de la ubicación de Patibamba en una zona despoblada junto a un río ubicado a dos jornadas de camino y conocido como Pampaconas. Pude confirmar la correcta denominación de este río en el primer mapa del área, elaborado por el Instituto Geográfico del Perú en 1908, que se conserva en la Biblioteca Nacional de Lima; y centré mis investigaciones en aquella zona.

Over the years that followed I widened my search by following the Inca path from Pampaconas, heading west until I received news of the location of Patibamba in an unpopulated zone close to a river two days walk away known as the Pampaconas. I was able to confirm the correct name of this river by referring to the first map of the area, produced by Peru’s Geographic Institute in 1908 and conserved in the National Library in Lima.

I therefore focused my investigation in En torno al río Pampaconas pudimos re- that area. conocer sobre el terreno el camino recorrido por el ejército español en su avance By following the Pampaconas River we hacia Vilcabamba la Grande, identifican- were able to identify the trail taken by do los lugares mencionados en las cróni- the Spanish army during its advance tocas de la conquista: Patibamba y Wayna wards Vilcabamba La Grande, identifying Pukara, donde tuvo lugar el último com- the places mentioned in the chronicles of bate —descritos con detalle en crónicas the period -Patibamba and Wayna Puy probanzas de méritos—; y un enclave kara- where the final combat took place inca conocido como Markana, que iden- (described in detail in the chronicles and tificamos con Markanay, donde, según “probanzas de méritos”), and the Inca enlos cronistas, descansó el ejército la no- clave known as Markana, which we idenche anterior a su entrada en Vilcabamba. tified with Markanay, where according to A partir de allí, por lo abrupto del terre- the chroniclers the army spent the night no, no pudimos contar con la ayuda de before entering Vilcabamba. From there, caballos ni mulas, lo que se ajusta a los because of the rugged terrain, we were datos históricos; y tuvimos así la certeza unable to use horses or mules, just as the

Ushnos en Rumiwasi, en el nevado Choquezafra, con indicios de prácticas de capaccocha [qapaqkotsha = sacrificio humano]. Los mismos van alineados con Hatun Vilcabamba o Vilcabamba La Vieja (Foto: Santiago del Valle).

Ushnos at Rumiwasi on Mount Choquezafra, with evidence of the practice known as capaccocha [qapaqkotsha = human sacrifice]. They are aligned with Hatun Vilcabamba or Old Vilcabamba (Photo: Santiago del Valle).

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Espíritupampa en el catastro elaborado por el Instituto Nacional de Cultura.

Espiritupampa in the survey produced by the National Institute of Culture.

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Recintos de Hatun Vilcabamba o Vilcabamba La Vieja, cubiertas por densa vegetación (Foto: Santiago del Valle).

Structures at Hatun Vilcabamba or Old Vilcabamba, covered by thick vegetation (Photo: Santiago del Valle).

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de estar muy cerca de Hatun Vilcabamba, por lo que desde 1999 concentramos nuestra atención y nuestros esfuerzos en aquella área.

En 2001 encontramos un área religiosa, con un edificio inca rectangular, en lo alto del cerro conocido como Yanaorko. Estábamos en la periferia de la ciudad y por ello en años sucesivos centramos nuestras exploraciones en el valle del río Choquezafra, en el valle Lugargrande y en las montañas que los circundan. Poco a poco fuimos descubriendo los misterios que ocultan la gruesa capa de vegetación y casi cuatro siglos de abandono. En una ladera encontramos una sucesión de cincuenta y tres andenes; en otros lugares, viviendas asociadas a estructuras agrarias, baños, canteras, tramos de camino y escaleras incas. Habíamos encontrado un área completamente deshabitada de ocho kilómetros cuadrados, plagada de restos arqueológicos que revelaban la existencia de un importante enclave inca.

Pero faltaba encontrar el núcleo de la capital perdida.

historical records state, and we were sure that we were very close to Hatun Vilcabamba. Beginning in 1999, we concentrated our attention and efforts in that area.

In 2001 we found a religious area with a rectangular Inca building, at the top of a hill known as Yanaorko. We were on the periphery of the city and in the following years we focused our exploration on the Choquezafra river valley, the Lugargrande valley and the surrounding mountains.

Little by little we began to discover the mysteries obscured by the thick layer of vegetation and more than four centuries of abandonment. On one slope we found a series of fifty-three terraces, and in other places dwellings associated with agricultural structures, baths, quarries, sections of paths and Inca stairways. We had found a completely uninhabited area of eight square kilometers, packed with archaeological remains that revealed the existence of an important Inca site. But we had yet to find the nucleus of the lost capital.

En 2008, con el auspicio de AECID —Agencia Española de Cooperación Internacional para el Desarrollo— y en colaboración del entonces Instituto Nacional de Cultura del Perú (hoy Ministerio de Cultura) y con los arqueólogos Alfredo Candia, Hugo Hancco y Fredy Ccopa, continuamos las prospecciones arqueológicas en la zona e identificamos un conjunto de viviendas agrupadas en una plataforma inclinada entre 2 400 y 2 800 metros sobre el nivel del mar. Reconocimos treinta y cinco viviendas circulares y excavamos las tres primeras viviendas de este conjunto arqueológico que estimamos formado por tres o cuatro centenares de viviendas, la mayor parte de ellas ocultas todavía bajo una gruesa capa de vegetación acumulada en los últimos siglos.

Las excavaciones confirmaron que se trata de viviendas incas que en su nivel de ocupación conservan restos de un incendio provocado por Túpac Amaru, el último inca, al abandonar la ciudad. Las viviendas excavadas tenían evidencias de haber sido dañadas intencionadamente, sobre todo en la zona correspondiente a las puertas. Esta circunstancia, en mi opinión, es coherente con el hecho de que un destacamento del ejército español permaneció durante diez años en Vilcabamba y luego abandonó el lugar, procurando que no volviera a servir como refugio para una nueva rebelión. La construcción de viviendas incas circulares es una característica observada por varios investigadores en diversos lugares del distrito de Vilcabamba. Como consecuencia de haber desplazado a la zona mitimaes chachapoyas.

Localizamos también los restos de un edifico singular oculto todavía por la vegetación y cuya estructura podría corresponder con las descripciones de los cronistas del Palacio del Inca, ya que tiene dos niveles diferenciados y está protegido por un doble foso seco.

El gran conjunto de estructuras que estamos investigando se prolonga hasta las laderas del nevado Choquezafra (5 164 metros), Apu principal de la zona, configurando una amplísima zona arqueológica, de grandes valores naturales y ecológicos.

A la luz de todos estos datos creo que hemos conseguido identificar la ruta seguida por las tropas españolas en su ataque a Vilcabamba, y hemos llegado a la ciudad en la que reinaron los cuatro úl-

In 2008, with the support of AECID, the Spanish Agency for International Cooperation for Development, in collaboration with the Peruvian National Institute of Culture and the archaeologists Alfredo Candia, Hugo Hancco and Fredy Ccopa, we continued our archaeological investigations in the zone and we identified a complex of residential buildings grouped on a sloping platform at an altitude of between 2,400 and 2,800 meters. We identified thirty-five round dwellings and excavated the first three structures of the archaeological complex that we believed contained between three and four hundred houses, most of which were hidden still under a thick layer of vegetation that had grown over them for centuries.

The excavations confirmed that we had found Inca houses and we were able to find evidence of the fire lit by Tupac Amaru, the last Inca, when the city was abandoned. In the excavated houses we found small fragments of pottery and evidence that it had been damaged deliberately, particularly in the areas around the doorways. In my opinion, this fact fits with the known history, in that a detachment of the Spanish army remained for ten years in Vilcabamba before abandoning the area, at which time they ensured that the site would never again become the refuge of a rebellious faction. The construction of round Inca houses is a characteristic observed by a number of investigators at different sites in the Vilcabamba district as a result of the settlement of the area by mitimaes from the Chachapoyas people.

We also located the remains of an unusual building hidden still by vegetation, the construction of which may match the descriptions left by chroniclers of the Inca’s Palace, given that it has two levels and is protected by a double dry moat.

The great complex of structures that we are investigating extends as far as the slopes of the 5,164 meter peak Choquezafra, the most important Apu in the area, making it an enormous archaeological zone which also possesses considerable natural and ecological value.

In light of all the information gathered so far, I believe that we have managed to identify for the first time the route taken by Spanish troops during the attack on Vilcabamba, and that we have arrived at the city from which the last four Incas

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timos incas, desde la rebelión de Manco Inca en 1536 hasta la conquista de Vilcabamba la Grande en 1572 y la posterior ejecución de Túpac Amaru que pusieron fin a la dinastía de los incas.

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ruled, from the rebellion led by Manco Inca in 1536 to the conquest of Vilcabamba La Grande in 1572 and the execution of Tupac Amaru that brought the Inca dynasty to an end.

3.

CHOQUEQUIRAO Choquequirao El complejo arqueológico de Choquequirao [Tshoqek-kiraw] se ubica en los sectores altos del flanco cordillerano oriental de la comarca de Vilcabamba, que se elevan por la margen derecha del río Apurímac acusando fuertes pendientes. Los grupos de recintos y los imponentes grupos de andenes que conforman Choquequirao ocupan terrenos entre 2 000 y 3 000 metros dealtitud.

Aunque hay opiniones discrepantes, tal como la expuesta por Gustavo Alencastre Montufar (2006: 63), que indica que Choquequirao se traduce por “diente metálico”, su etimología es interpretada tradicionalmente como “cuna de oro”.

El paisaje boscoso que rodea Choquequirao acusa peculiaridades frente al de Machu Picchu y monumentos de los alrededores como Phuyupatamarka, por ejemplo, y prácticamentetambién de aquellos presentes en el resto de la comarca de Vilcabamba. Este fenómeno se debe al aire cálido que aquí se eleva desde el cañón del Apurímac.

The archaeological complex of Choquequirao [Tshoqekiraw] is located in the upper reaches of the eastern flank of the highlands of the Vilcabamba district, which rise above the right bank of the Apurímac River, an area of steep slopes. The groups of buildings and imposing terracing of which Choquequirao is composed are located between 2000 and 3000 meters above sea level.

Although opinions differ, such as that expressed by Gustavo Alencastre Montufar (2006: 3), who translates Choquequirao as “metallic tooth”, the etymology of the site’s name is usually interpreted as “cradle of gold”.

The forested landscape that surrounds Choquequirao displays characteristics quite different from those of the surroundings of Machu Picchu and neighboring sites such as Phuyupatamarka, for example, and virtually the entire region of Vilcabamba where other Inca settlements were built. This phenomenon is a result of the warm Choquequirao, asentamiento levanta- air that rises here from the Apurímac do en tiemposdel Incario, fue utilizado canyon. como centro de operaciones militares durante la guerra de resistencia frente Choquequirao, a settlement built in a la invasión española comandada por Inca times, was occupied and used as Manco Inca y sus sucesores en el mando. a center for military operations during Atrincherados en la comarca de Vilca- the war of resistance led by Manco bamba en 1537, permanecieron luchan- Inca and his successors. Based in the do hasta 1572, año en el que el último de Vilcabambe region from 1537, they la dinastía, Túpac Amaru, fue capturado y continued to fight until 1572, when the luego ejecutado en el Cuzco. last of the Inca dynasty, Tupac Amaru, was captured and taken to Cuzco to Los detalles de estos hechos históricos face execution. se basan en los comentarios que ofrecen los cronistas acerca de aquella ges- This can be gathered from the comta. Estos abundan en noticias sobre los ments offered by the chroniclers resorpresivos ataques que ejecutaban los garding that campaign, which are filled neoíncas a las caravanas de españoles with accounts of the surprise attacks que se desplazaban por el camino que, made by the neo-Incas on the Spanish partiendo del Cuzco, se dirigía por sec- caravans that traveled the route leadtores altos de la margen izquierda del ing from Cuzco to the highest reaches cañón del Apurímac a San Juan de la of the left side of the Apurímac canFrontera de Huamanga, hoy Ayacucho, yon, and to San Juan de la Frontera de para proseguir desde aquí hasta Lima. Huamanga –present-day Ayacucho- on Véase al respecto la Parte XIV del pre- the road to Lima. (See Part XIV of this sente libro. publication.)

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Mapa del “Partido de Abancay” de Pablo José Oricain de ca.

1790 en el que figura el sitio arqueológico de Choquequirao.

Una alusión a Choquequirao aún más antigua es consignada por Arias Días Topete, 1710 (Cortesía: Ministerio de Relaciones Exteriores del Perú).

Map of the “District of Abancay” produced by Pablo José Oricain around the year 1790, with the archaeological site of Choquequirao marked.

The existence of the site was first reported by Arias Díaz Topete, 1710 (Courtesy of Peruvian Ministry of Foreign Affairs).

• Primeras referencias

• First references

Los cronistas no mencionan la toponimia Choquequirao. Acaso una primera alusión a este portentoso conjunto arqueológico sea la mención que registra en su obra Bernabé Cobo (1653, Lib. XIII, cap. 20) acerca de un “templo muy pintado [en] la ribera del rio Apurímac”. Y es que pudo referirse al aspecto que presenta la decoración parietal de terrazas de cultivodel Sector VIII de Choquequirao. Esta consiste en figuras resaltadas mediante piedras blanquecinas insertadas en los paramentos de los andenes, las que se iluminan al ser heridas por los rayos del sol. Fueron descubiertas tan solo en 2004, durante las obras de limpieza de las paredes del referido grupo de andenes, y apreciadas a distancia pudieron en efecto haber dado la sensación de tratarse de construcciones que lucían pintura mural.

However, the chroniclers do not mention the place name Choquequirao.

The first reference to the site appears to be that recorded by Bernabé Cobo (1653, Book XIII, Chapter 20), when he referred to a “painted temple [on] the banks of the Apurímac river”. It appears that he was referring to the wall decoration discovered in 2004 in Sector VIII, composed of agricultural terraces, where figures glint when struck by the sun’s rays, because the white color of their stones contrasts with the rest of the walls.

The first report we know of which mentions the place name Choquequirao dates from 1710, and it came from the mining prospector Juan Arias Diaz de Topete, who ventured into sectors of the Vilcabamba region, which he described as a territory “in between the two rivers of the Apurímac and Urubamba”. The La primera mención a Choquequirao document in question was identified and data de 1710.Se debe al explorador de published by the historian Lorenzo Huerminas Juan Arias Días de Topete, quien tas Vallejos (1973). por aquel entonces se aventuró a recorrer sectores de la comarca de Vilcabam- Juan Arias Diaz Topete tells us that he ba. Según sus propias palabras, caracte- found Choquequirao totally deserted, rizada por“unas tierras en medio de dos and that in order to access the interior ríos, el de Aporimac y el de Orubamba”. of what we now know as the Vilcabamba

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El documento en referencia fue identifi- region he followed information providcado y publicado por el historiador Lo- ed by peasants, and that he was able to renzo Huertas Vallejos (1973). study “a map” of the region (Arias Diaz Topete 1710, p. 2003) which, he says, feaArias Días Topete remarca que encontró tured the name and location of ChoqueChoquequirao totalmente despoblado. quirao.

Señala que para internarse en lo que conocemos como comarca de Vilcabamba The renowned Peruvian scholar Roger se guió por información de campesinos Ravines (2006), who has produced a mey que también tuvo a la vista “un mapa” ticulous historical account of the many de la región (Arias Días Topete, 1710, p. early references to Choquequirao, points 203) en el que ya figuraba el nombre y la out that the place name features in the ubicación de Choquequirao.

“Mapa de la Intendencia del Cuzco...” by Pablo José Oricain, dated 1786. He also Al notable peruanista Rogger Ravines mentions the reference to the site made (2006) se debe un minucioso recuento by Cosme Bueno (c. 1786). Turning his histórico de las diversas referencias tem- attention to the next century, Ravines pranas aChoquequirao. Repara en que assesses the value of the testimony left esta toponimia figura en el “Mapa de la by Leoncio Angrand (Desjardines 1858: Intendencia del Cuzco...” de Pablo José pp. 137-145), and mentions the descripOricain, fechado en 1786. Menciona tam- tions provided by Eugene de Sartiges, bién las noticias sobre el sitio de Cosme who wrote under the pseudonym E. de Bueno (ca. 1786), ponderando el valor do- Lavandais (1834), as well as the obsercumental de los testimonios de Leoncio vations of Ernest Desjardines, Antonio Angrand (Desjardines, 1858, pp. 137-145), Raimondi (1874 -1913 V. 2: 160), José y comenta también las descripciones de Benigno Samanez y Ocampo, and finally Eugene de Sartiges —que escribía con el Charles Wiener (first published in French pseudónimo de E. de Lavandais (1834)—, in 1880). así como las apreciaciones de Ernest Desjardines, Antonio Raimondi (1874-1913 v. During the 20th century, a number of in2: 160), José Benigno Samanez y Ocampo, quisitive explorers and treasure seekers y finalmente Charles Wiener (1880). ventured as far as Choquequirao (Alen-

Choquequirao: El Sector Alto (o Sector Hanan), así como el Sector Bajo o Sector Hurin (Cortesía: Banco de Crédito del Perú).

Choquequirao: The Upper Sector (or Hanan) and the Lower Sector or Hurin (Photo courtesy of Banco de Crédito del Perú).

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Plano del conjunto arqueológico de Choquequirao/Proyecto Especial Plan COPESCO, siendo director el arquitecto Freddy Escobar. Fue levantado en 2004, por lo que no incluye la señalización del Sector VIII acabado de ser descubierto en ese año (Cortesía: arquitecto Manuel Casas Sáenz).

Plan of the Choquequirao archaeological complex/COPESCO Plan, headed by the architect Freddy Escobar. The plan was produced in 2004, and therefore does not include Sector VIII, which was discovered later that year (Courtesy of Manuel Casas Sáenz).

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El Sector Bajo o espacio nuclear de Choquequirao, con su Plaza Principal y las diversas construcciones presentes en su entorno. Al pie muros de contención a la vez que terrazas de cultivo, embellecidas en honor a la Pachamama o Diosa Tierra (Cortesía: Fernando Villiger / BOLETÍN DE LIMA).

The Lower Sector, or nucleus, of Choquequirao, with the Main Plaza and a number of surrounding structures.

The agricultural terraces also served as retaining walls, particularly carefully worked in honor of Pachamama, the Earth Goddess (Courtesy of Fernando Villiger / BOLETÍN DE LIMA).

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Por lo visto, son diversos los curiosos o buscadores de oro que en los siglos XIX y XX se aventuraron a visitar Choquequirao (Alencastre Montúfar, 2006). Rogger Ravines remarca que aunque Carlos A. Romero no conoció el sitio personalmente, escribió un erudito recuentro histórico en el que inserta diversas apreciaciones vertidas sobre Choquequirao en el siglo XIX. Contra lo opinado por Raimondi, Romero descartaba que Choquequirao fuera la perdida “ciudad de Vilcabamba”. Aunque incrédulo por la posición que asumía Romero, Hiram Bingham (1910) terminó convencido también de que no lo era, luego de su exploración y levantamiento de planos que ejecutó en 1909 (Lumbreras y Wust, 2001; Ravines, 2006).

castre Montufar 2006). According to information provided by Roger Ravines, Carlos A. Romero -although he never visited the site in person- produced a scholarly historical account which draws on a number of descriptions of Choquequirao dating from the 19th century.

Contradicting the opinion of Raimondi, Romero dismisses the theory that Choquequirao was the “lost city” of Vilcabamba. Although he was at first unsure regarding Romero’s theory, Hiram Bingham (1910) became convinced that Choquequirao was not Vilcabamba after his own exploration and mapping of the site in 1909 (Lumbreras and Wust 2001; Ravines 2006).

• Investigaciones

• Research

A partir de 1986, Choquequirao comenzó a ser intervenido en forma sistemática. Primeramente por el arquitecto Roberto Samanez Argumedo y el arqueólogo Julinho Zapata Rodríguez, quienes condujeron levantamientos arquitectónicos como parte del proyecto para la restauración y puesta en valor que les encargó ejecutar el Plan Copesco. Fruto de estas acciones es la pulcra y densa carpeta de pla-

From 1986, Choquequirao began to be studied in a systematic way, beginning with the work of the architect Roberto Samanez Argumedo and the archaeologist Julinho Zapata Rodriguez, who carried out an architectural survey as part of the project to restore the site under the COPESCO Plan. The fruit of this work is the impeccable and thick file of plans of Choquequirao which its au-

nos que estos autores entregaron al Plan Copesco (Samanez, 1999, 2006a 2006b).

En los años 2003 a 2006, los investigadores citados, especializados en obras de consolidación y restauración, siguieron ligados a Choquequirao en su condición de consultores del Fondo Contravalor Perú-Francia, que aportó el financiamiento, permitiendo avanzar así con la investigación arqueológica del sitio. En esta participaron varios estudiosos, en su mayoría cuzqueños.

thors submitted to COPESCO (Samanez 1999, 2006a 2006b). Subsequently, from 2003 to 2006, the two authors of the report continued their involvement with research, consolidation and restoration work at Choquequirao as consultants for the Franco-Peruvian Parity Fund, which provided the funds necessary for additional archaeological research at the site, with several scholars participating in the work, most of whom were from Cuzco.

El propio Roberto Samanez, distinguido arquitecto cuzqueño y autor de señeros proyectos de conservación y restauración de monumentos, tanto arqueológicos como coloniales, ofrece en uno de sus estudios una visión integral de la arquitectura de Choquequirao, la que va profusamente ilustrada con planos y esquemas explicatorios de su autoría (Samanez, 2006).

Roberto Samanez himself, a distinguished Cuzco-born architect and the author of outstanding conservation and restoration projects involving both archaeological and colonial structures, offers in one of his studies an overview of the architecture of Choquequirao, thoroughly illustrated with explanatory plans and maps produced by his own hand (Samanez, 2006).

Especial interés concitó el descubrimiento, en 2004, de un grupo de terrazas de cultivo o andenes presentes en el Sector VIII de Choquequirao, cuyos paramentos fueron decorados con motivos biomorfos diversos, especialmente de llamas (Lama guanicoe). Conforme veremos más adelante, es al arqueólogo Gori Tumi Echevarría (2008) a quien se debe una enjundiosa investigación sobre la materia.

Of particular interest was the discovery in 2004 of a group of agricultural terraces in Sector VIII of Choquequirao, the walls of which were decorated with a number of biomorphic motifs, most notably llamas (Lama glama). As we will see later, we owe a debt to the archaeologist Gori Tumi Echevarría (2008) for his important research regarding this discovery.

Plano del espacio nuclear o Sector Bajo de Choquequirao, con indicación a la “separación de juntas en el Templo Hurin, Las Fuentes, Templo Principal y Kallancas, en relación al deslizamiento adyacente” (Tomado de Caillaux, Cárdenas, Smoll y Oviedo 2011).

Plan of the nucleus or Lower Sector of Choquequirao, showing the “damage to the Hurin Temple, Fountains, Main Temple and Kallancas, resulting from the adjacent landslide” (Taken from Caillaux, Cárdenas, Smoll and Oviedo 2011).

Aspecto del lado Este de la Plaza Principal de Choquequirao. El canal de agua va descendiendo hasta el Sector VIII, que exhibe decoración mural sui generis en forma de llamas, etc.

(Cortesía: Fernando Villiger / BOLETÍN DE LIMA).

The eastern side of the Main Plaza at Choquequirao. The water channel descends as far as Sector VIII, where unique mural decorations in the form of llamas have been discovered.

(Courtesy of Fernando Villiger / BOLETÍN DE LIMA).

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Aunque en el pasado se accedía a Choquequirao por Abancay, ruta que siguió Juan Arias Días Topete en los primeros años del siglo XVIII, y posteriormente Hiram Bingham en 1909, la más utilizada actualmente es la que parte del Cuzco. Desde esta ciudad sale una carretera que se dirige a Abancay. Ella conduce a la localidad de Curahuasi, cercana al sitio arqueológico de Sayhuite [Saiwite]. En las inmediaciones de Sayhuite nace una vía carrozable queconduce a Cachora.

De Cachora a Choquequirao hay 45 kilómetros de distancia.

Debido a lo escabroso del camino de herradura que separa los lugares mencionados, este se recorre en doso tres jornadas. En la primera se recorren unos 25 kilómetros hasta las orillas de la margen izquierda del cañón del Apurímac, y de aquí se asciende a la localidad de Marampata, pasando previamente por el paraje conocido como Santa Rosa. Las ruinas distan de Marampata unos quince kilómetros, esto es, unas dos horas. Este fue el itinerario seguido por el autor en 1981, junto con el arqueólogo cuzqueño Justo Torres.

Por entonces solo era posible cruzar el Apurímac valiéndose de una oroya. Al presente, una pasarela permite cruzar el río cómodamente (Kauffmann Doig, 1986:688-689). La oroya consiste en un cable extendido de orilla a orilla sobre el que se desliza una especie de montura que permite cruzar el río a una persona por vez.

Este elemento es halado desde la otra banda mediante una soga. Bernabé Cobo (ca.

1653) describe en detalle los puentes tipo oroya que en el Perú antiguo eran utilizados adicionalmente a los llamados “puentes colgantes”. Afirma que la oroya es “una maroma o soga de bejucos, tan gruesa como la pierna, la cual amarran muy tirante de ambas orillas del río a dos peñascos, si los hay, y si no, a fuertes pilares o estribos hechos de piedras; y a veces viene a estar levantada del agua diez y más estados, conforme a la disposición de sus riberas. De esta soga cuelgan un cesto como de vendimiar, con su asa redonda y arqueada, por la cual entra la maroma, y en él meten al hombre y tiran de la orilla con otra soga delgada que está atada a dicho cesto, el cual va corriendo y deslizándose por la maroma hasta llegar al cabo; y no solo pasan los hombres en estos cestos, sino también fardos de ropas y cuantas cosas quieren”.

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• El complejo arqueológico: un sumario

• The archaeological complex: a summary

Las construcciones de Choquequirao se localizan en altitudes que fluctúan entre 2 070 y más de 3 150 metros sobre el nivel del mar; la cifra última corresponde a la ubicación del ushno. Según el arquitecto Roberto Samanez y el arqueólogo Julinho Zapata (Samanez y Zapata, 1989), las estructuras se encuentran en el triángulo que forman la quebrada de Choquequirao o Silvestremayo y la de Chunchumayo que se proyecta desde el nevado Yanacocha. Como quedó expuesto, es al arquitecto Roberto Samanez Argumedo (1999, 2006, 2008) a quien se debe una descripción tan meticulosa como integral del complejo arqueológico de Choquequirao.

The structures at Choquequirao are laid out at altitudes ranging from more than 3,150 meters, where the Ushno is located, to 2,070 meters. According to the architect Roberto Samanez and Julinho Zapata, these are distributed across the triangle formed by the Choquequirao or Silvestremayo ravine and the Chunchumayo ravine, which lie below the peak of Mount Yanacocha. As we have already said, it is the architect Roberto Samanez Argumedo (1999, 2006, 2008) who we must thank for the meticulous and comprehensive description we have of the Choquequirao archaeological complex.

Un camino incaico,que formaba parte de la red de caminos que unían los diversos centros arquitectónicos de la comarca de Vilcabamba, comunicabaVitcos con Choquequirao. Para acceder a estedesde la margen izquierda del río Apurímac se disponía por lo menos de dos caminos.

Si bien el sitio de Choquequirao se ubica en el del Cuzco,los mismos partían de lugares situados en áreas del departamentode Abancay.1 El sector nuclear de Choquequirao está constituido por una explanada que incluye recintos construidos con portadas y hornacinas trapezoidales de puro estilo incaico. A este se suman majestuosos y extensos grupos de andenería, que se extienden cercanos al sector nuclear tanto

From Vitcos a trail leads as far as Choquequirao. It forms part of the network of paths which link the different archaeological sites in the Vilcabamba region. In order to provide access to Choquequirao from the left bank of the Apurímac River, originally at least two paths would have left from different locations in the Abancay area.1 The central sector of Choquequirao is composed of an esplanade, where the buildings display trapezoidal doorways and niches in the classic Inca style. Around this core we find majestic groups of terracing which occupy both the edges of the urban core of Choquequirao and the ravines in the periphery of the complex that plunge down into the Apurímac canyon. In the vicinity of the central sector other constructions exist which are remarkable for both their size and the good state of preservation

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Although in the past access was via Abancay, which was the route followed by Juan Arias Diaz Topete in the first years of the 18th century, and subsequently by Hiram Bingham in 1909, currently the most commonly used route to Choquequirao is the one that leaves from Cuzco. A road that heads towards Abancay leads to the small town of Curahuasi, not far from the archaeological site of Saywite. From near Saywite an unpaved road leads to the village of Cachora.

From Cachora to the archaeological site of Choquequirao it is a total journey of 45 kilometers. Given the rugged nature of the trail, this distance is covered after a two-day trek along a well-marked trail.

Around 30 kilometers are covered on the first day; as far as the left bank of the Apurímac River, from where the trail climbs as far as Marampata, passing Santa Rosa on the way. The ruins are another 15 kilometers away, around two hours from Marampata. This was the itinerary followed by the author in 1981, tog ether with the Cuzco-born archaeologist Justo Torres. Today a bridge spans the river, but at the time it was only possible to cross the Apurímac using a basket and rope bridge mechanism [“oroya”]. Bernabé Cobo (c. 1653) describes in detail this type of device, which in ancient Peru was used in addition to suspension bridges.

Referring to the “oroya”, Cobo describes it as “a rope made from lianas as thick as a leg, which they tie very tight on both sides of the river to two boulders, if there are any, and if not to strong pillars or supports made from stone; and sometimes they are built [high above the water] depending on the distance between the banks. From this rope they hang a wicker basket, through the round and arched handle through which the rope passes, and in it they put the man and pull from the bank with another thin rope that is tied to the basket, which then runs sliding along the rope until it reaches the other side; and not only men are transported in these baskets, but also bundles of clothes and whatever else they wish”.

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como por barrancos que se precipitan al cañón del Apurímac. Las construcciones que se levantan en las inmediaciones del sector nuclear se distinguen por la amplitud de sus recintos y la buena conservación de sus altas paredes. En los alrededores, se levanta el ushnoo ushnu,así como la kallanka [kalianka], y en sitios más alejados las ruinas conocidas con el nombre de Huancapampa (o Catacata), las que distan entre 15 a 20 kilómetros de Choquequirao. Adicionalmente hay que citar la presencia del canal que parte de un sector alto, así como las pacchas [paktsha-kuna] por las que escurre agua y que, más allá de su función de acarrearla a un determinado lugar, teníancomo propósito el culto profesado al líquido vivificante.

En cuanto a la función de Choquequirao en el Incario, consideramos que ella debió ser la de fungir de un centro administrativo más presente en la comarca de Vilcabamba y destinado, como los restantes, a impulsar el proyecto estatal de expansión agraria en la región, iniciado posiblemente durante el gobierno del soberano Pachacútec.

Al mismo tiempo,debió ser sede de rituales, al igual que todos los centros arquitectónicos incaicos de la comarca de Vilcabamba, de ritualesy culto ceñidos a la adoración del Dios del Agua y de la Pachamama, pareja divina de la que dependía la fructificación de los alimentos indispensables para la existencia.

La misma era ciertamente problemática, dadas las recurrentes inclemencias climáticas, desatadas por el fenómeno

of their high walls. Other remains can be found in the outlying areas of the site, including the ushno and the kallanka [kalianka]. Other sites are located in the same area, such as the ruins of Huancapampa (or Catacata), which lie some 15 or 20 kilometers from Choquequirao.

It is also important to mention the existence of a water channel that runs from an upper sector, as well as the pacchas [paktsha-kuna], or ceremonial cascades, which as well as serving to collect water also possessed a ritual significance within the context of the worship of water.

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Dos planos de la carpeta arquitectónica levantada por el arquitecto Roberto Samanez Argumedo con anterioridad al proceso de restauración al que fue sometido Choquequirao (Samanez 2006: 104-107).

Two architectural plans by the architect Roberto Samanez Argumedo, produced before the restoration project to which Choquequirao was subjected (Samanez 2006: 104-107).

1. Una de las construcciones más espaciosas de Choquequirao (Cortesía: Fernando Villiger / BOLETÍN DE LIMA).

1.One of the main structures at Choquequirao (Courtesy of Fernando Villiger / BOLETÍN DE LIMA).

2. El gran canal de agua de Choquequirao (Cortesía: Fernando Villiger / BOLETÍN DE LIMA).

2. The main water channel at Choquequirao (Courtesy of Fernando Villiger / BOLETÍN DE LIMA).

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de El Niño, que estropeaban los campos de cultivo y con ello la producción de los alimentos. A esto se sumaba la limitación de tierras aptas para cultivar, algo que caracteriza al territorio costeño-cordillerano, y por igual la creciente tasa poblacional que irrumpe con el cultivo de la tierra y que presionaba para inventar y poner en práctica estrategias destinadas a producir un volumen cada vez mayor de comestibles. Es en atención a lo expuesto que el autor viene proponiendo que Choquequirao, al igual que los demás monumentos que se levantan en la comarca de Vilcabamba, debe considerarse como uno de los grandes centros de la administración de la producción de los alimentos, construidos durante el Incario en el marco de un importante, por urgente, proyecto dirigido a ampliar la frontera agraria. (Kauffmann Doig, 1996, 2005: 63-66, 108-110).

As far as the function which Choquequirao would have fulfilled during the Inca period is concerned, the author believes that its construction would have been ordered so that it might serve as another administrative center for the Vilcabamba region, destined to support the state project for agricultural expansion in the region. This would have been initiated by the sovereign Pachacutec. In common with all the complexes on this scale built in ancient Peru, it would also have acted as a ritual center, where ceremonies would have been performed that were associated with the worship of the Water God and Pachamama, that divine couple upon whom ancient Peruvians believed the supply of the foods essential to their existence depended.

This of course would have been a constant cause for concern, given the recurrent nature of the severe weather events unleashed

• Decoración mural

by the El Niño phenomenon, which damages crops, thereby adversely affecting food production. To this problem was added the limited availability of land suitable for agriculture on the coastal belt and in the highland region, as well as the growing population resulting from the introduction of agriculture and subsequent developments in strategies designed to increase yields. It is this fact which has led the author, as we have already mentioned, to propose that Choquequirao, in common with other sites built in the Vilcabamba region, should be considered as a major administration center associated with the production of food, built during the height of the Inca state to address the urgent need to expand the agricultural frontier (Kauffmann Doig 1996, 2005, pp. 63-66, 108-110).

Las diversas obras de investigación, conservación y puesta en valor de Choquequirao promovidas por el Plan Copesco y luego por el Fondo Contravalor Perú-Francia, que cesó en 2006, condujeron en 2004 a un descubrimiento inusitado por su singularidad. Al respecto, Zenobio Valencia, al prologar un libro de Gori Tumi Echevarría (2008:11) que trata sobre la materia, comenta: “Lo más resaltante de estos trabajos de identificación y registro fue el hallazgo de diversos motivos figurados en los paramentos de los andenes del Sector VIII de este complejo arqueológico [de Choquequirao], los que mostraron principalmente una serie de llamas graficadas a gran escala, las que jamás habían sido documentadas para un sitio arqueológicode la región del Cuzco”.2 Los mo- • Mural decoration tivos simbólico-decorativos iban asoThe series of research and consermando uno tras otro, a medida que avanzaba la remoción de la vegetación vation projects at Choquequirao introque durante siglos había ocultado los duced as part of the COPESCO Plan and andenes ornamentados de este grupo. subsequently by the Peru-France Parity Fund, which ended in 2006, led in 2004 El Proyecto de Investigaciones Arqueo- to a remarkable discovery. In this regard, lógicas del Sector VIII ‘Las Llamas’ de Zenobio Valencia, in his prologue to the Choquequirao, al que nos referimos, book about the discovery produced by fue ejecutado en 2005-2006 y estuvo Gori Tumi Echevarría (2008: 11), writes a cargo del arqueólogo Zenobio Va- that: “The most outstanding of these lencia García (Valencia, 2006). Por su projects of identification and recording parte, como arqueólogo responsable was the discovery of a series of figurative de la exploración y estudio de los pa- motifs on the walls of the agricultural terramentos decorados, fue designado races of Sector VIII of the archaeological el arqueólogo Gori Tumi Echevarría, complex (Choquequirao), which mostly quien fue descubriendo y estudiando consisted of a series of large-scale images la mayor parte de los motivos deco- of llamas, the like of which had never been rativos aún ocultos por el musgo y el documented before at an archaeological follaje. Las detenidas investigaciones site in the Cuzco region”2. The symbolque sobre el particular ha publicado ic-decorative motifs began to appear one Gori Tumi Echevarría (Echevarría, 2008; after the other as the vegetation was reEchevarría y Valencia, 2009) revelan moved which for centuries had hidden the método y capacidad de penetración en decorated terracing of this group. el tema. Patric Lecoq (Lecoq y Duffait, 2004), que pidió colaborar en Choque- The Choquequirao Sector VIII “Las Llaquirao por un tiempo, en vano inten- mas” Archaeological Research Project to tó arrogarse el descubrimiento de los which we refer was undertaken from 2005 motivos presentes en los paramentos to 2006, and was overseen by the archaeologist Zenobio Valencia García (Valencia, del Sector VIII de Choquequirao.

2006). As the archaeologist responsible for Gori Tumi Echevarría pone en tela de the exploration and study of the decorated juicio que los motivos que decoran walls, it was Gori Tumi Echevarría who over los andenes del Sector VIII de Cho- time discovered and studied the majority quequirao puedan haber sido obra de of the decorative motifs that were still hidgente chachapoya desplazada al lu- den by moss and foliage. The meticulous gar bajo el régimen de mitimaes [mit- research on this subject which Gori Tumi maq-kuna]. En cambio, la posibilidad Echevarría has published (Echevarría, 2008; que esto aconteciera ha sido expuesta Echevarría and Valencia, 2009), reveals the

El Sector VIII de Choquequirao, investigado detenidamente por Zenobio Valencia García y en particular por Gori Tumi Echevarría. El arqueólogo Echevarría estima que los andenes del Sector VIII fueron levantados en tiempos del soberano Túpac Yupanqui, mientras que las construcciones centrales de Choquequirao fueron ordenadas por su antecesor, Pachacútec (Cortesía: Gori Tumi Echevarría / Plano Victor Carlotto, José Cardenas, Lionel Smoll y Martín Oviedo, 2011).

Sector VIII at Choquequirao was meticulously investigated

by Zenobio Valencia García and by the archaeologist Gori Tumi Echevarría, who believes that the terraces of Sector VIII were constructed during the reign of Tupac Yupanqui, while the central structures of Choquequirao were built by his father, Pachacutec (Courtesy of Gori Tumi Echevarría/ Plan by Victor Carlotto, José Cardenas, Lionel Smoll y Martín Oviedo, 2011).

De acuerdo a lo que informa Echevarría, el hallazgo de los primeros motivos figurativos en el Sector VIII se remonta a 2002 y se debe a Percy Paz, pero inexplicablemente este descubrimiento no fue público hasta el año 2004, cuando Zenobio Valencia —director del Proyecto de Catastro y Delimitación— descubrió 16 motivos más, precisamente en el mismosector donde años antes Paz había encontrado los primeros (Valencia, 2004).

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According to Echevarría, the discovery of the first figurative motifs in Sector VIII was made in 2002 by Percy Paz, but inexplicably this discovery was not made public until 2004, when Zonobio Valencia –the director of the Surveying and Delimitation Project- discovered another 16 figures, in precisely the same sector where years before Paz had found the first ones (Valencia, 2004).

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Uno de los motivos presentes en el muro-sostén de los andenes del Sector VIII. Eran logrados incrustando piedras que forman parte del muro mismo, pero que destacan por ir emplazadas para diseñar la figura y en casos particularmente por el color distinto del resto de las piedras-cuñas que sostienen los andenes. Las piedras blancas, cuarcitas, son las que iluminan a esta especie de mosaicos (Cortesía: Gori Tumi Echevarría).

One of the motifs on the retaining walls of the terracing in Sector VIII. They were made from stones inlaid into the wall, forming part of its structure while creating figures by virtue of their contrasting white color of the quartzite stones (Courtesy of Gori Tumi Echevarría).

por Roberto Samanez y Julihno Zapata (2008). Se basan en la similitud que presenta la técnica empleada en los paramentos del Sector VIII de Choquequirao con la utilizada por los chachapoyas en muchas de las construcciones de su terruño. Esto es, utilizando una parte de las piedras mismas que conforman el muro para, colocándolas en una u otra posición, lograr resaltar con ellas el diseño de la figura que se deseaba representar en el paramento.

De acuerdo a Roberto Samanez, esta semejanza técnica parecería confirmar que gentes chachapoyas participaron en la construcción de las paredes de-

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methods employed and the thoroughness with which the findings were investigated.

Patric Lecoq (Lecoq and Duffait, 2004), who applied to work at Choquequirao for a period, attempted in vain to take credit for the discovery of the motifs on the walls of Sector VIII of Choquequirao.

Gori Tumi Echevarría has expressed doubts regarding the theory that the motifs decorating the terracing of Sector VIII of Choquequirao may have been the work of Chachapoyas craftspeople, who would have been transported to the site under the mitimaes system (mitmaq-kuna). On the other hand, the possibility that this may indeed

La decoración mural basada en el motivo llama es la predominante. Gori Tumi Echevarría acierta, al considerar que este motivo copia la forma inca en la que era representado este camélido sudamericano (Cortesía: Gori Tumi Echevarría).

The predominant decorative motif in this section is the llama. Gori Tumi Echevarría correctly points out that this motif adheres to the classic Inca depiction of this South American camelid (Courtesy of Gori Tumi Echevarría).

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Decoración mural en forma de una línea quebrada en zigzag, motivo frecuente en los muros decorados de la cultura Chachapoyas. Originalmente podría corresponder a una manera de simbolizar el rayo y con ello a la divinidad gobernante de los fenómenos atmosféricos, una especie de Dios del Agua (Cortesía: Gori Tumi Echevarría).

Mural decoration in the form of a zigzagging line, a motif often seen on the decorated walls of the Chachapoyas culture. It may have been conceived as a symbol for lightning, and therefore the divinity that controlled meteorological phenomena, a kind of Water God (Courtesy of Gori Tumi Echevarría).

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coradas de Choquequirao (Samanez, 2008). Sin embargo, de haber sido este el caso, habría que resaltar la presencia de innovaciones en Choquequirao.

En primer lugar, la voluntad de resaltar los motivos utilizando piedras de constitución distinta a las restantes empleadas en el muro, técnica ausente en la cultura Chachapoyas y con la que en Choquequirao se logró un efecto visual óptimo de las figuras representadas. Aquello resulta patente en el caso de las figuras que retratan llamas, que apreciadas a distancia, por su blancura debido al tipo de piedras utilizadas, dan la sensación de que estuvieran iluminadas o pintadas de blanco. Por lo mismo, consideramos que la mención del cronista Bernabé Cobo (1653, Lib. XIII, cap. 20) de la presencia de “un templo muy pintado [en] la ribera del río Apurímac” podría corresponder a Choquequirao. Y es que, ciertamente, apreciados los motivos presentes en el Sector VIII desde lejos, cuando la vegetación aún no los cubría, estos pudieron dar la sensación de aparecer pintados. También es necesario tomar en cuenta que los chachapoyas no decoraban sus muros con motivos biomorfos evidentes, salvo excepcionalmente en el caso de las figuras femeninas y de animales presentes en Pajatén. Al respecto, en ambos casos,

have been the case has been defended

by Roberto Samanez and Julinho Zapata (2008). They base their opinion on the similarities in the technique employed on the walls of Sector VIII at Choquequirao for the elaboration of the decorative figures, with that used by the Chachapoyas in many of the structures found in the territory they originally occupied. This involves using part of the stones from which the wall is constructed, arranging them in certain positions in order to frame the design of the desired motif. According to Roberto Samanez, this similarity in the technique confirms that Chachapoyas craftspeople participated in the construction of decorated walls at Choquequirao (Samanez, 2008). However, if this were indeed the case, it would still be necessary to point out the innovations present at Choquequirao. Firstly, the motifs have been highlighted using stones which are different from those employed in the wall, and this technique is not seen in the Chachapoyas culture. The result at Choquequirao is the achievement of an optimum visual effect in the highlighting of the figures represented. This is readily apparent in the case of the depictions of llamas; they appear as if illuminated or painted white.

We believe that the comment recorded by the chronicler Bernabé Cobo (1653, Book XIII, Chapter 20), regarding the existence of “a highly painted temple [on] the banks of the Apurímac”, may refer to Choquequirao.

en Choquequirao como en los monumentos chachapoyas, es representado con profusión el motivo zig-zag que consideramos alude en primera instancia al rayo, cuya vinculación con el agua de la lluviadebe tomarse muy en cuenta. Por extensión, también al curso de un río con sus meandros, representado de modo anguloso que, por su figura serpentiforme, pudo recordar ciertamente la figura de una serpiente (Kauffmann Doig, 2003:426-434).

Certainly, now the vegetation that covered them has been cleared, the motifs discovered in Sector VIII do appear as if they had been painted. It is also necessary to bear in mind that the Chachapoyas did not decorate their walls with biomorphic motifs, with the rare exception of the female and animal figures present at Pajatén. In both cases, at Choquequirao and in Chachapoyas buildings, zigzag motifs are common, and we believe that such designs allude to lightning, which is of course associated with water. In the same way, the course of a meandering Como lo demuestra Gori Tumi Eche- river, represented in a geometric form, may varría (Echevarría, 2008), los motivos certainly be interpreted as resembling a serpresentes en las construcciones cha- pent (Kauffmann Doig 2003: 426-434). chapoyas son distintos a los presentes en Choquequirao. Y, en efecto, salvo As Gori Tumi Echvarría has shown (Echevarel caso del motivo zig-zag, presente ría, 2008), the motifs present on Chachapoyen la iconografía andina de todos los as structures are very different from those tiempos y latitudes, ninguno de los found at Choquequirao. In fact, with the diseñados entre los chachapoyas fi- exception of the zigzag motif, which is presgura en Choquequirao. Por otro lado, ent in Andean iconography from all periods representaciones de llamas como las and latitudes, none of the designs found presentes en Choquequirao no figuran among the vestiges of Chachapoyas culture en la iconografía parietal de la cultu- are found at Choquequirao. Also, represenra Chachapoyas, y en cambio sí en el tations of llamas like those found at Choarte inca-cuzqueño (Echevarría y Va- quequirao are not found in the iconography lencia, 2009:220, fig. 18). Y no tan solo decorating the walls of the Chachapoyas en queros [kero] de factura inca, aun- culture, while they are found in Cuzco-Inca que elaborados con posterioridad a la art (Echevarría and Valencia, 2009: 220, Fig. presencia europea, sino también en 18). What is more, they are not only found tejidos incaicos propiamente dichos, in the Inca keros made after the arrival of Eutanto como también en recipientes de ropeans, but also in Inca period weavings, cerámica de auténtica prosapia Inca as well as in pottery dating from the Inca Imperial. imperial phase.

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XI

CAMINOS INCA QUE CONDUCEN A MACHU PICCHU Inca trails leading to Machu Picchu

U

na vasta red de caminos entrecruzaba el país de los incas. John Hyslop (1992) calculó que se extendía por más de 23 000 kilómetros. Algunos de sus tramos admirables aparecen fotografiados en el suntuoso álbum QhapaqÑan/el camino inca, publicado por el Ministerio de Cultura en 2011. Se estima que al menos algunos de sus tramos debieron asentarse parcialmente sobre rutas abiertas antes del Incario. La red vial atravesaba arenales, pero también terrenos muy escarpados, por lo que el cronista español Pedro Cieza de León (1553) comentaba con asombro que los caminos incaicos estaban “hechos con mucha dificultad por tan ásperas y fragosas tierras, que pone admiración verlos”.

A vast network of paths crisscrossed the land of the Incas. John Hyslop (1992) has calculated that its total length exceeded 23,000 kilometers. Photographs of several sections of the network are featured in his excellent publication “Qhapaq Ñan/The Inca Highways, produced by the Ministry of Culture in 2011. Some of the roads would almost certainly have followed routes established by earlier cultures. The network crossed both deserts and steep highlands, and the Spanish chronicler Pedro Cieza de León (1553) was so impressed by the Incas’ roads that he described them as “made with [such] great difficulty through such harsh and rugged lands [that they] inspire admiration”.

Tan grandiosa red vial, construida con proezas de ingeniería civil asombrosas, solo pudo ser obra realizada bajo un sistema socio-político como el que rigió en el Incario, y el que incluía el tributo personal rotativo para fines de construcción de obras públicas. Se trata de la institución conocida como mitmaq, a la que es-

This great road network, the product of astonishing civil engineering skills, could only have been conceived under a socio-political system like that of the Inca state, which levied a rotating labor tax the objective of which was the construction of public works. This institu-

Tramo del Camino Inca o Qhapaq Ñan (Cortesía Heinz Plenge).

Section of the Inca highway, or Qhapaq Ñan (Photo courtesy of Heinz Plenge).

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Entre jornada y jornada, a la vera del Qhapaq Ñan [Qhapaq Niang] se ubicaban los llamados tambos [tanpu, sic.], esto es, sitios de descanso, abrigo y aprovisionamiento para los viajeros. La denominación también podía corresponder a ciertos poblados (Guaman Poma ca. 1600).

At the end of each day’s journey along the Qhapaq Ñan [Qhapaq Niang], travelers would rest at so-called tambos [tanpu]. These wayside inns could also be located in certain communities located on the road. (Guaman Poma c. 1600).

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El Qhapaq Ñan no era para ser transitado libremente. La escena muestra a un “ve[e]dor de caminos” según Guaman Poma (ca. 1600).

Travel along the Qhapaq Ñan was restricted. This scene shows a “guardian of the highways”, according to Guaman Poma (c. 1600).

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taban sometidas todas las comunidades. Por su parte, los pueblos que moraban en la vecindad de los caminos estaban obligados a velar por su conservación, así como por el mantenimiento de los tambos[tampu-kuna], o lugares de descanso y aprovisionamiento de los transeúntes. Al parecer, los tambos funcionaban también como almacenes públicos, los que eran estrictamente vigilados y administrados. Debían cubrir el sustento al presentarse los desastres climáticos que recurrentemente afectaban la producción normal de los alimentos.

La trama vial incaica recibe el nombre de Inca Ñan [Inka Niang], como también el de Cápac Ñan [Qhapaq Niang] o “camino inca de jerarquía”.Las calzadas principales no eran para el libre tránsito, estabanreservadas al uso estatal. En los puentes y en las garitas de control, como debió ser el caso del sitio de Intipunku en relación a Machu Picchu, se ejercía control estricto de los transeúntes.

Por el Cápac Ñan o Inka Ñan transitaba el soberano, los administradores (“nobleza”) y la tropa. De igual modo, también los chasquis [tshaski], esto es, los encargados de transmitir mensajes estatales mediante el sistema de postas. A esta práctica deben asociarse de alguna manera también otras formas de comunicación. Tal como el sistema de señalización visual empleado entre Choquequirao y Machu Picchu,advertido como estudiadopor Vincent R. Lee (2010). Recogiendo una referencia presente en la obra de Garcilaso de la Vega (1609), Lee plantea que las señales a larga distancia pudieron haberse llevado a cabo “utilizando humo durante el día y fuego durante la noche”, para transmitir alertas, entre otros fines.

Seguidamente se ofrecerán comentarios sobre la calzada que une Qorihuayrachina con Machu Picchu, y acto seguido sobre otros caminos que conducen a Machu Picchu.*

tion was known as mitmaq, and all communities were obliged to participate. For their part, those communities living along the route taken by a road were responsible for its maintenance, as well as that of the tambos [tampu-kuna], or wayside inns, where travelers rested and took on fresh supplies. It would seem that these tambos also served as public storage facilities, and as such they were strictly guarded and managed. These stores were designed to cover the needs of the community in the event of the periodic climatic disasters that affected normal food production.

The network of Inca highways is known as the Inca Ñan [Inka Niang] or the Capac Ñan [Khapaq Niang], meaning “Inca Road” or “Royal Road”, respectively. The main roads were used by the state and not open to all, and at the bridges and guard posts, such as the Intipunku site on the approach to Machu Picchu, travelers would have been strictly controlled.

As far as the system of visual signaling is concerned, particularly that which would have taken place between Choquequirao and Machu Picchu, Vincent R. Lee (2010) has made a study.

Citing a reference made by Garcilaso de la Vega (1609), Lee speculates that long distance signaling may have been achieved through “the use of smoke during the day and fire during the night”, in order to communicate a variety of messages, including warnings.

The following texts provide the reader with a commentary regarding the trail which links Qoriwayrachina with Machu Picchu, as well as the other trails that lead to Machu Picchu. *

El Director de Cultura del Cuzco, Doctor David Ugarte Vega Centeno, luego de concertar con los países vecinos que parcialmente formaban parte del incario, como Bolivia o el Noroeste argentino, esto es hasta donde se extendía el Camino Inca o Capac Ñan [Khapaq Nian], presentó en 2013 a la UNESCO el expediente requerido para que este organismo declare Patrimonio Cultural de la Humanidad a ésta proeza de ingeniería.

In 2013, after consulting with those neighboring countries whose territories once formed part of the Inca state, including Bolivia and northwest Argentina, Cuzco’s Director of Culture, Dr. David Ugarte Vega Centeno, presented UNESCO with the documentation required to enable that organization to declare the Capac Ñan [Khapaq Nian], the Inca highway system which united that vast territory, a World Heritage Site.

* El autor aclara que solo ha transitado parcialmente por los caminos incas que aquí se comentan, y no ex profeso para realizar exploraciones sobre los mismos, sino para visitar sitios arqueológicos presentes en su vera. Por lo mismo, el texto de la Parte XI debe tomarse tan solamente como un bosquejo sobre el tema. * The author would like to make it clear that he has only hiked part of the Inca trails that are mentioned here, and his aim has not been to explore the routes themselves, but to visit the archaeological sites located along those routes. Therefore, the text of Part XI should be read as an overview of the subject.

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1.

CAMINO INCA QORIHUAYRACHINA-MACHU PICCHU Inca Trail from Qoriwayrachina to Machu Picchu La calzada que une Qorihuaynachina [Qoriwairatshina] con Machu Picchu permite hoy a los caminantes admirar cómo eran estructurados los caminos incaicos y apreciar losdiversose imponentes monumentos arqueológicos que se levantan a lo largo de la ruta, tales como Wiñay Wayna o Phuyupatamarka. Los mismos han sido comentados en la Parte IX, 2 de la presente obra. Consideramos que estos testimonios, incluyendo a Machu Picchu, fueron producto de un vasto proyecto estatal incaico destinado a ampliar la frontera agrícola en los Andes Amazónicos (Parte XII, 2). Adicionalmente, los viandantes que recorren este tramo de la red de caminos, construido durante el Incario, disfrutan de bellos paisajes, ora tropicales colmados de flora exótica de vistosos colores, ora de cumbres nevadas visibles a distancia, como las del Salcantay (6 180 metros), Pumasillo (6 010 metros) y La Verónica/Huaqaiwillka (5 700 metros). Estos nevados se distinguen particularmente imponentes desde el sitio arqueológico de Phuyupatamarka.1

Today, the route from Qoriwayrachina [Qoriwairatshina] to Machu Picchu allows walkers to appreciate the way in which Inca highways were structured, and it also takes one through a number of imposing archaeological sites situated along the trail, including Wiñay Wayna and Phuyupatamarka, which have been discussed earlier in this publication (Part IX, chapter 2). We believe that these sites, along with Machu Picchu, are the remains of a vast Inca state project designed to expand their agricultural frontier into the Amazonian Andes (Part XII, 2). In addition, those walkers who hike this section of the network of highways constructed during the Inca period can enjoy beautiful scenery, filled with exotic and brightly colored tropical flora, dominated by snow-capped peaks visible in the distance, such as Salkantay (6,180 meters), Pumasillo (6,010 meters) and La Verónica/ Huaqaiwillka (5,700 meters). Particularly fine views of these peaks are possible from the archaeological site of Phuyupatamarka.1

La monografía titulada “Camino Inca: Machu Picchu” y publicada por el distinguido arqueólogo cuzqueño Percy Ardiles Nieva en 1990 es, sin duda, el ensayo más completo sobre las particularidades que ofrece la calzada que se desliza entre Qoriwairachina y Machu Picchu. Aborda diversos aspectos de ingeniería civil: “el camino propiamente dicho, que incluye muros de contención en sus bases y muros de contención lateral; abrigos o Mach’ay tipo masmas; grupos de escalinatas; túnel; recintos; descansos o miradores; hitos de piedra” (Ardiles, 1990:149).

The monograph entitled “Camino Inca: Machu Picchu” published by the distinguished Cuzco-born archaeologist Percy Ardiles Nieva in 1990, is without doubt the most complete work on the special features of the route which runs from Qoriwayrachina to Machu Picchu. It deals with a number of issues associated with civil engineering: “the highway itself, which includes retaining walls at the base and lateral retaining walls; caves or mach’ay; groups of stairways; a tunnel; buildings, rest areas or viewing points; stone markers or cairns” (Ardiles, 1990: 149).

Peter Frost (1989) es autor de un itinerario de gran valor práctico, en cuanto se refiere al recorrido del tramo del Camino Inca que ocupa nuestra atención. Una contribución más reciente sobre el tema es la de Rafael León et al. (2000).

Peter Frost (1989) is the author of a guide of great practical value regarding the section of the Inca Trail with which we are concerned here. Another recent contribution to the subject is that made by Rafael León et al (2000).

• El recorrido

• The route

El emblemático camino a Machu Beginning at Qoriwayrachina, the Picchu que parte de Qorihuayrachina journey to Machu Picchu is made on foot se inicia en el Kilómetro 88 de la vía over a period of 3 or 4 days, camping

Según estadísticas del entonces Instituto Nacional de Cultura (Inrena, 1999, p. 233),en 1984 los visitantes fueron 6 263; en 1997 recorrieron el camino inca a Machu Picchu 266 033 personas. El número sigue creciendo desde entonces.

Esto es alarmante porque una gran cantidad de visitantes es perniciosa para una calzada que, durante el Incario, solo era transitada de modo restringido por personas que se desplazaban descalzas o a lo sumo con sandalias. Es, por tanto, imprescindible que las autoridades replanteen la capacidad de carga de la ruta y establezcan y hagan cumplir reglas quepermitan resguardar el camino tanto como el ecosistema casi virginal que reina en la zona.

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According to statistics produced by the National Institute of Culture (INRENA 1999, p.233), a total of 6,263 people hiked the Inca Trail to Machu Picchu in 1984, while that annual figure had grown to 266,033 walkers by 1997.

Numbers continue to grow, and such heavy traffic can only be harmful for a pathway which, in Inca times, would have been restricted to the sandal-wearing or barefoot people authorized to use it. It is therefore essential that the relevant authorities reconsider the carrying capacity of the route and establish and enforce regulations that will make it possible to protect the virtually pristine ecosystem surrounding the trail, as well as the trail itself.

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Para vencer los precipicios, los constructores del Camino Inca labraban graderías. Tramo que descendiendo parte de Phuyupatamarca en dirección a Machu Picchu (Cortesía: Walter H. Wust).

The builders of the Inca highway system used stairways to conquer particularly rugged terrain, as in the case of this section (Phuyupatamarca- Machu Picchu). (Courtesy of Walter H. Wust).

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Conocidos como porteadores, estas personas auxilian a los transeúntes en su recorrido por el Camino Inca que de Coriwayrachina conduce a Machu Picchu (Cortesía: Mylene d’ Auriol).

Porters are employed by those hiking the Inca Trail from Coriwayrachina to Machu Picchu (Courtesy Mylene d’ Auriol).

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férrea que une Cuzco con Machu Picchu en el Kilómetro 112.Desde aquí una carretera conduce a las ruinas de Machu Picchu. El viaje por el camino inca de Qorihuayrachina a Machu Picchu es solo para peatones y se cubre normalmente en tres a cuatro días, pernoctando en paraderos establecidos. El trayecto sigue la dirección sureste-noroeste y comprende poco menos de 40 kilómetros. En su trayecto es necesario trasmontar tres abras: Warmiwañuska (4 200 metros), Runkurakay (3 950 metros) y una más antes de descender a Phuyupatamarka. En el tramo de Sayakmarka a Phuyupatamarka se transita por un túnel de 20 metros de largo. El trayecto es penoso debido a las abras que deben sortearse, así como también por las dilatadas graderías. Estas se hacen visibles por trechos y, en ciertos sectores, fueron labradas en la afloración rocosa misma. Con todo, facilitan grandemente el recorrido.

overnight at established campsites. On the route SE to NW, the total length of which is about 40 kilometers, three passes are crossed: Warmiwañuska (4,200 meters); Runkurakay (3,950 meters); and just before the descent to Phuyupatamarka. On the section from Sayakmarka to Phuyupatamarka a 20 meter long tunnel must be negotiated.

On the Qoriwayrachina-Machu Picchu trail there are steep sections, with the highest part of the trek located at Warmiwañuska pass (4,200 meters). Some sections of the Inca Trail display the original stairways carved into the living rock. At Qoriwayrachina, the starting point of the Inca Trail, located at Km. 88 of the Cuzco to Machu Picchu railroad, trekkers cross the bridge to the left bank of the Urubamba. There is a great boulder here, upon which a series of steps have been carved. The remains of the stone bases of the original Inca suspension bridge, which would have been made from ropes, have survived to this day. The modEn Qorihuayrachina se cruza un puente, ern structure that allows hikers to cross this que permite el traslado a la banda iz- narrow stretch of the Urubamba was built quierda del Urubamba. También es po- by Ann Kendall’s Cusichaca Project. sible alcanzar el sitio de Qorihuayrachina partiendo de Piscacucho, en el kilómetro It is also possible to hike to Qoriwayr82, así como desde Chilca, en el kilóme- achina from Piscacucho, at Km. 82 of the tro 77. Solo hasta estos lugares llega la railroad, or from Chilca at Km. 77, both of which can be reached by road from carretera que parte del Cuzco.

Cuzco.

En Qorihuayrachina se aprecia un gran peñón, en el que va tallada una escalina- After crossing to the right bank of the ta. Quedan aún en pie restos de las bases Urubamba via the bridge at Qoriwayrde piedra del puente colgante incaico, achina, to the west one can see in the disconstruido con sogas como los demás de tance, among the groves of eucalyptus, su tipo. El que hoy permite franquear la the extensive terracing of Qente, with the estrecha garganta que forma el río Uru- sectors Machuquente [Matshuqente] and bamba es obra del Proyecto Cusichaca Waynaquente [Wainaqente]. Some three que dirigió Ann Kendall por tantos años. kilometers before crossing the Cusichaca River, one passes the archaeological site Tras cruzar la ribera derecha del Urubam- of Llactapata [Liaqtapata] or Patallacta, ba por el puente de Qorihuayrachina, en an enormous agricultural site situated at dirección oeste,se divisa a lo lejos y en- an altitude of 2,300 meters in the triantre arboledas de eucaliptos las extensas gle formed between the Cusichaca and obras de andenería de Quente [Qente], Urubamba rivers. As well as the great con sus sectores de Machuquente [Mats- Llactapata complex, this area boasts othhuqente] y Waynaquente [Wainaqente]. er nearby archaeological remains, which Prosiguiendo, a unos 3 kilómetros an- are described in Part IX, 2. tes de cruzar el río Cusichaca asoma el enorme complejo arqueológico-agrario After crossing the Cusichaca and leaving de LLactapata [Liaqtapata] o Patallacta, Llactapata behind, the trail continues upsituado a 2 300 metros sobre el nivel del stream along the right bank of the river. mar en el triángulo que forman el Cusi- After crossing the river again, the trail folchaca con el Urubamba. Al gran comple- lows the Llulluchayoc [Liuliutshaioq] ravine jo de LLactapata se suman otros testimo- towards the small village of Huayllabamba nios arquitectónicos en los alrededores, [Wailiapanpa], located at around 2,500 los mismos que son comentados en la meters. The hike from Qoriwayrachina to Huayllabamba takes about three hours, to Parte IX, 2.

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Luego de cruzar el Cusichaca y dejar atrás Llactapata, el camino bordea río arriba por su margen derecha. Al cruzarlo nuevamente, sigue rumbo a la quebrada de Llulluchayoc [Liuliutshaioq] y al caserío de Huayllabamba [Wailiapanpa], situado el último a unos 2 500 metros de altitud. El recorrido de Qorihuayrachina a Huayllabamba toma unas 3 horas, tiempo al que debe agregarse el empleado en visitar las ruinas de Llactapata [Liaktapata], conocidas también como Patallacta. Huayllabamba es el único caserío situado en el Camino Inca que lleva a Machu Picchu. Sus chozas se asientan sobre estructuras arqueológicas,que en parte fueron levantadas reutilizando piedras de las construcciones antiguas.2 Solo a partir de Huayllabamba comienza a manifestarse con nitidez el Camino Inca. Este sigue cuesta arriba por el curso de la quebrada de Llulluchayoc [Liuliutshaiok], que desagua en el Cusichaca. El ascenso concluye en el abra de Huarmihuañusca (“donde murió una mujer”), a 4 200 metros sobre el nivel del mar, el punto más alto en todo el recorrido y desde donde se aprecia imponente el nevado de Huacayhuilca [Waqaiwilka] o La Verónica (5 750 msnm). En el sitio se observa una apacheta, rimero de piedras de tamaño diverso que arrojan los lugareños al pasar, como tributo a las montañas por haberles permitido cubrir una dura jornada sin contratiempos, siguiendo de este modo un antiquísimo rito andino.

Tramontar el abra de Huarmihuañusca significa abandonar las nacientes de la quebrada Llulluchayoc, para descender hasta una hoyada pantanosa que es preciso vadear (3 500 metros). Aquí el camino vuelve a ascender, cruza la quebrada Pacamayo [Pakamaio] y prosigue hasta las ruinas de Runcuracay [Runkuraqai-i] que se ubican a 3 800 metros. La jornada de Huayllabamba a Runcuracay dura aproximadamente ocho horas. Bingham recogió, de un guía, el topónimo Runcuracay. Se cree que debió malentenderlo, puesto que, según acota Víctor Angles, debe ser Runturacay. Runtu significa ‘redondo’ y, en efecto, aquello concuerda con la forma circular que adopta la planta de este monumento. Sin embargo, débase tener presente que, en el quechua de Áncash, existe la palabra runku con significado de depósito. Racay [Raqai-i], por su lado, significa “asentamiento”.

which extra time should be added for visiting the ruins of Patallacta and the other sites located in the Cusichaca area. Huayllabamba is the only village on the Inca Trail to Machu Picchu. Its modest houses stand on archaeological remains and are partly built from reused stones taken from ancient structures.2 It is only from Huayllabamba that the Inca Trail can be clearly distinguished.

The trail continues uphill, following the Llulluchayoc [Liuliutshaiok] ravine, the waters of which flow into the Cusichaca. The ascent ends at the pass known as Warmiwañuska [“where a woman died” in Quechua], at 4,200 meters, the highest point of the entire trek. From the pass the imposing peak of Mount Huacayhuilca [Waqaiwilka] / La Verónica (5,750 meters) can be seen. There is an apacheta here, a wayside shrine formed by a pile of stones. Travelers who pass this point follow an ancient Andean rite by adding another stone to the shrine, as a way of thanking the mountains for allowing them to make the difficult walk without incident.

After crossing Warmiwañuska pass, the trail leaves behind the Llulluchayoc ravine and descends as far as a marshy hollow before crossing the Pacamayo [Pakamaio] ravine and continuing to the ruins of Runcuracay [Runkuraqaí-i] at an altitude of 3,800 meters. The walk from Huayllabamba to Runcuracay takes about eight hours. Bingham got the name Runcuracay from a local guide. It is now believed that he may have misunderstood his informant, and Víctor Angles Vargas believes the true name of the site is Runturacay. Runtu means “round” and this would certainly describe the circular form of the ground plan of this structure, while the word “racay” [raqai-i], means “settlement”.

However, in the Quechua still spoken in Ancash, the word “runku” does exist, and it means “storehouse”.

The trail continues uphill to a second pass, situated at almost 4000 meters.

From here it is downhill as far as the ruins of Sayakmarca [Saiaqmarka], located at an altitude of 3,730 meters. This section of the trek takes a couple of hours.

Bingham visited these ruins in 1915, and because the area was known as CedEl camino prosigue por una cuesta que robamba, he gave the site the same name. conduce a una segunda abra, ubicada casi Sayakmarca [Saiaqmarka], which means

De Huayllabamba parte un ramal del camino que prosigue por el curso del Cusichaca, que en este sector es llamado Huayllabamba y luego Pampacahuana [Panpakawana]. Este sendero conduce a las ruinas de Incaracay [Inkaraqai-i] o “asentamiento del inca”. Son conocidas también como Paucarcancha, por el caserío de este nombre.

Poco antes de Incaracay se desprende un ramal que conduce a Vitcos, bordeando el Salcantay (6 270 m). Partiendo de las ruinas de Incaracay, el camino prosigue a Silke y de aquí a Choquequirao. Vencer estas rutas requiere de mucho esfuerzo físico y de logística adecuada.

2

2 From Huayllabamba another branch of the trail leaves, following the course of the Cusichaca, which is known here as the Huayllabamba, and on to Pampacahuana [Panpakawana]. This trail leads to the ruins of Incaracay [“the Inca’s settlement”], also known as Paucarcancha after the nearby village of the same name. Just before Incaracay [Inkaraqai-i], another branch of the trail leads to Vitcos, circling Salkantay (6,270 meters). From the ruins of Incaracay this trail continues to Silke and from there to Choquequirao. This route requires a good level of physical fitness and adequate logistical support.

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Camino Inca a Machu Picchu

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Inca Trail to Machu Picchu

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Túnel de 20 metros entre Sayacmarca y Phuyupatamarca. Está ubicado a una altitud de 3 800 metros (Dibujo: Paul Fejos, 1944) A 20-meter long tunnel between Sayacmarca and Phuyupatamarca, at an altitude of 3800 meters (Drawing: Paul Fejos, 1944).

Al respecto, Percy Ardiles (1990:154-155) comenta que a 1 352 metros, partiendo de Intipata en dirección a Phuyupatamarka, se presenta “una formación rocosa con una falla geológica, la misma que ha sido desbastada y ampliada por sus constructores con fines de posibilitar el paso por este lugar, evitando así dar un rodeo a la roca.

Aquello hubiese complicado demasiado la construcción del camino, dado que se habrían producido dos desniveles, entre las dos plataformas del camino. Por esta razón se optó por perforar la falla geología, ampliarla y construir unas escalinatas en su interior, las que han desaparecido quedando solo huellas donde estaban los sillares de las gradas. La forma del túnel es casi triangular. Viniendo desde Intipata hacia Phuyupatamarca, antes de llegar al túnel, se presenta una amplia plataforma del camino adosado a las faldas de un cerro inmenso. La salida del túnel tiene forma de codo y al salir del mismo hay una sucesión de seis gradas con pasos que observan las siguientes dimensiones: 0.30cm hasta 2.70 paso, 40.16 hasta 0.53cms., contrapaso. La altura de la grada superior del túnel de la base, o plataforma del camino, mide 1.80 mts. de alto. Debido a su altura es casi imposible pensar que por ahí hayan transitado camélidos, lo cual nos permite sugerir que este camino se utilizaba únicamente para el uso peatonal”.

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4 Las apachetas [apatsheta] son lugares donde, hasta la actualidad, se continúa con un rito inmemorial por el que los caminantes tributan el bolo de coca que retienen entre los dientes y el carrillo durante el ascenso y el que terminan por escupirlo en el sitio. Este rito ancestral era conocido como togana, mencionadoya por Cieza de León (1553).

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a 4 000 metros sobre el nivel del mar. De ella se desciende hasta alcanzar las ruinas de Sayakmarca [Saiaqmarka], ubicadas a 3 730 metros de altitud. El tramo dura un par de horas.Bingham visitó estas ruinas en 1915 y las denominó Cedrobamba, por cuanto el área donde se encuenta Sayakmarca era conocida con ese nombre.

Sayakmarca, que significa “ciudad inaccesible”, es nombre acuñado por Paul Fejos (1944). Se llega a las ruinas transitando por una interminable gradería labrada en la roca. Los recintos de Sayakmarca conforman tres grupos, los que coronan un promontorio rocoso.Se sitúan en diferentes niveles, a los que se llega mediante graderías. Al sitio estánasociados grupos de recipientes labrados en la roca, destinados sin duda a la pluviomagia.

“inaccessible city”, is the name Paul Fejos gave the site (1944). The ruins are reached via a seemingly interminable series of steps carved from the rock. The buildings of Sayakmarca are divided into three groups that crown a rocky promontory and are set at different levels accessed via steps. The site is dominated by groups of bowls carved from the rock which no doubt once served some purpose associated with the worship of water.

From Sayakmarca the trail continues until it reaches another group of ruins at an altitude of 3,570 meters, on the edge of Cedrobamba. This is Phuyupatamarka [Phuiupatamarka], some two hours from Sayakmarca. From here the imposing peaks of Salkantay (6,271 meters) and La Verónica or Huacayhuilca (5,750 meters) De Sayakmarca sigue el camino hasta al- can be seen again. canzar otro grupo de ruinas, ubicadas a 3 570 metros de altitud en el perímetro del This stretch of the trail between Sayakmarárea de Cedrobamba. Desde las de Phu- ca and Phuyupatamarka is well-preserved yupatamarka[Phuiupatamarka], distantes and very impressive, with the exception unas dos horas de Sayakmarca, se divisan of the final stretch, from where a number nevados imponentes como el Salcantay (6 of other trails branch off. A high pass is 271 msnm), y de nuevo asoma La Verónica crossed again on this section of the route. o Huacayhuilca (5 750 metros). Entre Sayakmarka y Phuyupatamarka el camino incaico From Phuyupatamarka a section of trail luce imponente y bien conservado, a excep- unknown until 1982 leads to the ruins ción del trayecto final desde donde se des- of Intipata, which stand opposite Wiñay prenden diversos ramales o senderos. En el Wayna. This is an alternative route discovered that year by the archaeologist trayecto se cruza nuevamente un abra.

Entre las cumbres imponentes de la Cordillera de Vilcabamba sorprende a los que transitan por el Camino Inca, particularmente desde Phuyupatamarca [Phuiupatamarka], el nevado que se eleva por 5 700 metros llamado Waqaywillca [waqay=derramar lagrimas; willka=sagrado].

Among the imposing peaks of the Vilcabamba Range stands 5700 meter Waqawillca [waqay = to shed tears; willka = sacred]. It is visible to hikers from Phuyupatamarca [Puiupatamarka].

In this regard, Percy Ardiles (1990: 154-155) mentions that, after 1352 meters, heading from Intipata in the direction of Phuyupatamarka, there is “a rock formation with a geological fault, which has been enlarged by the builders of the highway in order to enable passage, making it unnecessary to circle the rock.

This would have complicated considerably the construction of the highway, given that it would have produced two levels, between two platforms produced by the path. That is why the builders chose to drill into the geological fault, widen it and build a series of steps in its interior. Those steps no longer exist, and only vestiges of them remain. The tunnel is almost triangular.

Coming from Intipata, heading towards Phuyupatamarka and before reaching the tunnel, there is a broad platform set into the lower slopes of an immense hill. The tunnel exit is curved, and at the exit a series of six steps measuring as follows can be observed: 0.30cm to 2.70, 40.16 to 0.53cm. The height of the upper step between the tunnel and the base, or platform, of the path, is 1.80 meters. Given the height of this section, it is impossible to imagine that llamas would have been used on this part of the route, which leads us to believe that it was only traveled on foot”.

4 Apachetas [apatsheta] are places where to this day the ancient custom of walkers paying tribute by leaving behind (spitting out) the plug of coca leaves they had been chewing during the ascent is continued. This ancient rite was known as toqana, and is mentioned by Cieza de León (1553).

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Un tramo desconocido hasta 1982 parte de Phuyupatamarka y llega a las ruinas de Intipata, que se yerguen frente a las de Wiñay Wayna. Es una calzada alterna que descubrió ese año el arqueólogo Justo Torres.

Percy Ardiles y Wilbert San Román ejecutaron en 1983 obras de limpieza de esta vía alterna. El Camino Torres, pavimentado con lajas, se extiende por unos 5 kilómetros. Suma unos 3 500 escalones y tiene un ancho promedio de 2½ metros. Presenta un túnel que permite ascender con celeridad los dos niveles que comprende este camino, subiendo primero 28 gradas y, luego de un descanso, 32 escalones más. De especial interés son las gradas talladas en caracol presentes en un tramo del Camino Torres. Estas fueron trabajadas en torno a un promontorio rocoso.

Justo Torres. In 1983, Percy Ardiles and Wilbert San Román carried out clearance work along this alternative route.

The Torres Trail, paved with slabs, runs for about 5 kilometers and contains some 3,500 steps. The average width of the path is 2½ meters. A tunnel provides efficient access between the two levels of which this path is composed, climbing a first set of 28 steps, followed by another series of 32 more steps. Of particular interest are the carved spiral steps on the Torres Trail, which were hewn from a rocky promontory.

From Phuyupatamarka the trail descends from the cold plains to a sheltered valley covered in the tropical vegetation typical of the cloud forests of the Amazonian Andes, and in a couple of hours one reaches the site of the impressive ruins of Wiñay Wayna [Wiñiawaina] and Intipata. On the trail from Phuyupatamarka to Intipata, a 20 meter long tunnel forms part of the route.3 A distance of just 5 kilometers separates Wiñay Wayna from Machu Picchu. Halfway between Wiñay Wayna and Machu Picchu, one comes to Intipunku, also known as Apacheta.4

Desde Phuyupatamarka el camino desciende, desde las frías punas hasta regiones abrigadas y cubiertas por la vegetación tropical, propias de los Andes Amazónicos con sus bosques de neblina. Desde aquí, luego de un par de horas, se llega al sitio donde se levantan las ruinas de Wiñay Wayna [Winiaiwaina] e Intipata. En el curso del camino de Phuyupatamarka a Intipata se presenta un túnel de 20 metros de largo.3 Wiñay Wayna dista escasamente 5 kilómetros de Machu Picchu. A medio camino se encuentra Intipunku, también From Intipunku it is possible to enjoy conocido como La Apacheta.4 Desde la the splendid sight of Machu Picchu and

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apacheta de Intipunku se observan Machu Picchu y Huayna Picchu en todo su esplendor, así como el grandioso paisaje verde que lo rodea y, a lo lejos, la blancura de cumbres nevadas. De Intipata parte un camino que se dirige a la cumbre del cerro Machu Picchu, sin lugar a dudas un lugar de culto y rituales. Desde Intipunku se desciende a Machu Picchu, que desde aquí se presenta en todo su esplendor y grandeza, al igual que Huayna Picchu.

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Huayna Picchu, as well as the grandeur of the verdant landscape that surrounds the site, and the white peaks of the mountains on the horizon. From Intipata a trail leads to the summit of Machu Picchu hill, undoubtedly the site of ancient ceremonial rites. From Intipunku it is a short descent to Machu Picchu, and from here the majesty of the site, as well as that of Huayna Picchu, can be fully appreciated.

2.

DIVERSOS CAMINOS QUE PARTEN O CONDUCEN A MACHU PICCHU Different trails that begin or end at Machu Picchu Son varios los caminos incaicos que conducen a Machu Picchu o que parten del citado sitio arqueológico.

Percy Ardiles (1990: 144) considera que pudieron ser nueve. El más transitado actualmente por los turistas es el ya comentado,que parte de Qorihuayrachina[Qoriwairatshina]y termina por abordar Machu Picchu Uno camino que parte de Machu Picchu asciende a la cima de Huayna Picchu. Otros conducen al Templo de la Luna y al Puente Levadizo. Una calzada que baja hasta las orillas del Urubamba fue descubierta en 1998-1999 por los estudiosos del proyecto de Wright Water Engineers que conduce Kenneth R. Wright (Wright et al., 2000).

Otros caminos incaicos son los que conectan Machu Picchu con importantes centros arqueológicos situados en los barrancos que se levantan por la orilla izquierda del río Vilcanota-Urubamba, como los de Choquesuysuy y Chachabamba. A estos hay que agregar el sitio de Intihuatana [Intiwatana].

A number of Inca paths lead to Machu Picchu. Percy Ardiles (1990 p. 144) believes that there were nine. The most frequently walked route today is the one taken by tourists from the ruins of Qoriwayrachina [Qoriwairatshina] all the way to Machu Picchu, which we have already described in detail.

One trail that leaves from Machu Picchu climbs to the summit of Huayna Picchu.

Others lead to the Temple of the Moon and the so-called Drawbridge. Another trail descends as far as the banks of the Urubamba River and was discovered in 1998-1999 by researchers involved in the Wright Water Engineers Project led by Kenneth R. Wright (Wright et al., 2000).

Other Inca trails connect Machu Picchu with important archaeological centers situated on the slopes that rise up from the left bank of the Vilcanota-Urubamba River, such as Choquesuysuy and Chachabamba, as well as the site known as Intiwatana.

Un sector del Camino Inca que conduce a Machu Picchu (Cortesía: Roberto Gheller Doig / Foto: Ignacio Cateriano).

A sector of the Inca Trail to Machu Picchu (Courtesy of Roberto Gheller/ Photo Ignacio Cateriano).

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En el tramo que da acceso a Sayacmarca [Saiaqmarka] se presenta una espaciosa gradería, que parte en ascenso desde las inmediaciones del campamento de los caminantes denominado Llulluchapampa [Liuliutshapanpa sic.]

(Cortesía: Walter H. Wust).

On the section leading to Sayacmarca [Saiaqmarka] there is a broad stairway climbing from the campsite at Llulluchapampa [Liuliutshapanpa] (Photo courtesy of Walter H. Wust).

• Chachabamba-Machu Picchu

• Chachabamba – Machu Picchu

Uno de los caminos que llevan a Machu Picchu, ignorado hasta julio de 1995, fue descubierto y puesto en valor por Fernando Astete (2001). Esta ruta, de neta factura incaica, fue sepultada por el derrumbe del cerro en tiempos no precisados. Astete refiere que se suma a otros senderos que conducen a Machu Picchu desde la orilla izquierda del cerro del mismo nombre. El camino que comentamos nace en el kilómetro 104 de la ferrovía Cuzco-Machu Picchu, cerca de las ruinas de Chachabamba. El sendero accede primero al grupo Wiñay Wayna y empalma en este lugar con el Camino Inca que se desplaza de Qorihuayrachina a Machu Picchu. La ruta de Chachabamba hasta Wiñay Wayna involucra unos 20 kilómetros de penoso tránsito, por largos tramos de peldaños tallados en la roca que van ascendiendo casi verticalmente.

One of the paths that lead to Machu Picchu, unknown until July 1995, is the route discovered and restored by Fernando Astete (2001). This route, clearly of Inca manufacture, was buried by a landslide at some time during its history.

Astete describes this as one of the paths that lead to Machu Picchu from the left bank of the Vilcanota-Urubamba River.

The trail in question begins at Km. 104 of the Cuzco-Machu Picchu railroad, close to the ruins of Chachabamba. The path leads first to the group known as Wiñay Wayna, where it joins the Inca Trail running between Qoriwayrachina and Machu Picchu.

El puente peatonal de 37 metros de luz construido bajo la dirección de Sonia Guzmán permite franquear a la orilla izquierda del Vilcabamba-Urubamba o Vilcamayo y acceder a la ruta que nos ocupa. El puente en mención restablece el paso que, en el pasado,debió estar

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The route from Chachabamba to Wiñay Wayna is approximately 20 kilometers long, involving a tough walk over steps carved into the rock which ascend almost vertically. The 37 meter-long foot bridge built under the supervision of Sonia Guzmán makes it possible to cross the Vilcabamba-Urubamba, or Wilcamayo, and access the trail, which would originally have connected with the route to Ollantaytambo that followed the course of the Vilcabamba-Urubamba. This bridge reestablishes the link which in the past would

Un tramo del Camino Inca que permanecía desconocido hasta 2012 fue dado a conocer por el arqueólogo Óscar Montúfar La Torre (Agencia Andina/ Julio 06-2012). Se trata de una vía empedrada de 1.70 de ancho en promedio. Parte del Camino Inca en el sector de Chaquicocha, para dirigirse en adelante a Kantupata [K’antupata] donde empalma con el Camino Inca a Machu Picchu tradicional. Recorre más de 4 kilómetros deslizándose a más de 3 600 msnm. A fin de evitar derrumbes que podrían afectarlo, va protegido a su vera por muros de retención tanto como de contención. En su trayecto se presenta un túnel de 10 metros, que se desliza ocupando 28 escalinatas para vencer la empinada cuesta.

A section that remained unknown until 2012, when it was discovered by the archaeologist Óscar Montúfar La Torre (Agencia Andina / July 6 2012).

This stone highway is 1.70 meters wide and deviates from the Inca Trail at Chaquicocha, leading to Kantupata [K’antupata], where it joins the traditional Inca Trail route to Machu Picchu. It covers over four kilometers at an altitude of more than 3600 meters. It was protected from landslides by retaining walls along both sides and passes through a 10-meter long tunnel with 28 steps designed to facilitate passage along the steep slope.

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asegurado por uno colgante o tal vez por have consisted of a suspension bridge, uno del tipo oroya. rather than an “oroya” type mechanism.

1 Existen otros caminos que llevan o parten de Machu Picchu. Uno de estos, a dos kilómetros del monumento, presenta un puente, originalmente de troncos tendidos de orilla a orilla que al retirarlos impedían el paso. Se le conoce como “Puente Levadizo”. Preferimos referirnos a él como “Puente Removible” (Parte VIII, 3). Partiendo de Machu Picchu, otros caminos se dirigen a sitios que se ubican en sus inmediaciones. Tal como el que conduce a Huayna Picchu y al Templo de la Luna (o de La Pachamama), o el que va a Inkaraqay [Inkaraqai-i] ycontinúa hasta las orillas del Vilcanota-Urubamba.

There exist other trails which begin or end at Machu Picchu.

One of these, two kilometers from the site, is interrupted by a bridge, originally formed by logs laid from one side to the other. It is known as the “Drawbridge”, for removal of the logs would impede all passage. We prefer to refer to this structure as the “Removable Bridge” (Part VIII, 3). From Machu Picchu, other paths lead to sites located in the vicinity, such as Huayna Picchu and the Temple of the Moon (or Temple to Pachamama), while another leads to Inkarakay and continues as far as the banks of the Vilcanota-Urubamba.

1

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Es a partir de Ollantaytambo y siguiendo el curso del Urubamba por donde se accedía a los sitios arqueológicos, situados prácticamente a orillas del río mencionado, como los de Salapunku y otros del área de Torontoy. Los sitios arqueológico-agrarios de Chachabamba, como también el de Choquesuysuy, han sido comentados en la Parte IX, 2.

It is from Ollantaytambo and following the course of the Urubamba River that the archaeological sites were originally accessed which lie virtually on the banks of the river, such as Salapunko and others within the Torontoy area. The ancient agricultural centers of Chachabamba and Choquesuysuy have been commented upon in Part IX, 2.

• Choquesuysuy-Machu Picchu

• Choquesuysuy-Machu Picchu

Otro camino que conduce a Machu Picchu,de recorrido muy accidentado, parte de las ruinas de Choquesuysuy para dirigirse a las de Wiñay Wayna, empalmando de este modo con el Camino Inca que conduce de Qorihuayrachina a Machu Picchu (Parte XI, 2).

Another trail that leads to Machu Picchu begins at the ruins of Choquesuysuy and continues as far as Wiñay Wayna, where it joins the Inca Trail from Qoriwayrachina to Machu Picchu (Part XI, 2).

This is a very difficult route.

Si bien su descubrimiento data de tiempo atrás, solo fue recorrido en toda su extensión en 1997 por José Koechlin y otras personas a las que entusiasmó e insufló ánimo en la caminata. Parte este camino de la ribera izquierda del Urubamba, a la altura del kilómetro 107 de la vía férrea a Machu Picchu. Koechlin suele calificarlo como “Camino de la Purificación” por la presencia de los cinco grandes recipientes circulares de piedra tallados en el suelo que se ubican en el sector inferior de las ruinas de Choquesuysuy (Martínez,1999). La función desempeñada por estos contenedores de agua o pacchas [p’aqtsha]debió estar enmarcada en el culto al agua.1

Although it was discovered some time ago, its entire length was not walked for the first time until 1997, when José Koechlin encouraged a group of other walkers to join him on the trek. The route begins on the left bank of the Urubamba at Km. 107 of the railroad that leads to Machu Picchu. Koechlin calls the trail the “Road to Purification”, in an allusion to the presence of five large, round carved stone hollows set into the ground in the lower sector of Choquesuysuy (Martínez 1999).

These sculptures would have served as pacchas [p’aqtsha], or ceremonial fonts, associated with the worship of water. 1

3.

CAMINOS VARIOS QUE SE APROXIMAN O CONECTAN CON MACHU PICCHU Different trails that begin or end at Machu Picchu Una red de caminos interconectaba los diversos centros de producción agrícola y de culto, como Machu Picchu, presentes en la región de Vilcabamba-Urubamba.

A network of pathways interconnected the many agricultural production centers and places of worship, including Machu Picchu, present in the Vilcabamba-Urubamba region.

Además del ya citado que une Qorihuayrachina con Machu Picchu, existen varios otros caminos incaicos que se desplazan por la comarca de Vilcabamba.El Padre Antonio Encinas Martín, distinguido estudioso de La Convención, incluye en su valiosa obra un mapa de los caminos incaicos que recorren la región de la comarca de Vilcabamba confeccionado en 2007 por Rita Grijalva y Lima (Encinas, 2009, vol. 1:74).

In addition to the route we have already described which links Qoriwayrachina with Machu Picchu, other trails exist that crisscross the territory of Vilcabamba.

Father Antonio Encinas Martín, a distinguished La Convención scholar, includes in his significant publication a map of the Inca highways that pass through the Vilcabamba region, produced in 2007 by Rita Grijalva (Encinas Martín, 2009, Vol. 1: 74).

• Camino Inca de Choquequirao • Inca trail from Choquequirao a Vitcos y Machu Picchu to Vitcos and Machu Picchu Este tramo es recorrido particularmente desde 2002, cuando el grandioso complejo arquitectónico de Choquequirao comenzó a ser puesto en valor. Se accede a Choquequirao, y de este modo a la comarca de Vilcabamba, partiendo desde Cachora, localidad situada en la margen izquierda del Apurímac. Choquequirao se conectaba con Vitcos, otro poderoso asiento arqueológico de la región. Este camino se dirige primero a la localidad de Yanama, donde parte también un ramal hasta las proximidades de Machu Picchu. Este sigue el curso del Aobamba, que desemboca en el Vilcanota-Urubamba. Por la ruta Choquequirao-Machu Picchu se llega a Lúcma, en las proximidades de Vitcos.

Choquequirao, and therefore the Vilcabamba region, is accessed via the village of Cachora, situated on the left bank of the Apurímac River. Choquequirao is linked to Vitcos, another important archaeological site in the region.

This route heads first for the village of Yanama, where another trail leads to the vicinity of Machu Picchu. The route follows the course of the Aobamba River, which flows into the Vilcanota-Urubamba. The Choquequirao-Machu Picchu route leads to Lúcma, in the vicinity of Vitcos.

This route has been hiked since 2002, when work to restore the magnificent complex of Choquequirao began. Choquequirao is located in what was once the territory of the “Incas of Vilcabamba”, high above the right bank of the Apurímac River. During the second third of the 16th century, it was from here that the neo-Incas attacked those Spaniards who journeyed from Cuzco to Huamanga, known today as Ayacucho (See Section X and Section XIV).

Choquequirao, una de las puertas de entrada a la comarca de Vilcabamba, está situado en un sector alto que emerge por la orilla derecha del río Apurímac. A este sitio arqueológico se tenía acceso no solo desde Cachora, sino también partiendo de Abancay. Durante el segundo tercio del siglo XVI, los neoíncas atacaban desde Choquequirao, pues ocupaban este The magazine RUMBOS/DE SOL Y PIEDRA, asentamiento construido durante el In- owned by Mariela Goyenechea and devoted to revealing the natural and cultural woncario (véase la Parte X, 3 y Parte XIV).

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Camino Inca Choquequirao - Machu Picchu (Cortesía: Mariela Goyenechea Basadre/ RUMBOS DE SOL Y PIEDRA).

Inca Trail Choquequirao Machu Picchu (Courtesy of Mariela Goyenechea Basadre / RUMBOS DE SOL Y PIEDRA).

La revista Rumbos de Sol y Piedra organizó y ejecutó una expedición que exploró la ruta Choquequirao-Machu Picchu, dando a conocer pormenores sobre la misma (Velarde y Hupiu, 2005). Los exploradores terminaron por alcanzar Colcapampa, de donde un camnimo carrozable conduce en 40 minutos a Santa Teresa, a un paso de Machu Picchu. Para alcanzar Choquequirao, el equipo de Rumbos partió del Cuzco, recorriendo la carretera que se dirige a Abancay, pasando por Anta, Limatambo, Curahuasi y Saywite.

Desde este lugar tomó el desvío carrozable que conduce hasta Cachora, y de aquí el camino peatonal que lleva hasta las ruinas de Choquequirao.

Partiendo de la plaza de Choquequirao (3 050 metros sobre el nivel del mar), el camino conduce primero al abra del mismo nombre (3270 metros). De aquí se desciende por el río Blanco hasta altitudes cercanas a 1800 metros. Luego se asciende de nuevo, para acampar en Maizal (2 850 metros), lugar distante 25 kilómetros de Choquequirao. Partiendo de aquí se continúa en ascenso hasta Minas Victoria (3 800 metros), antigua cantera de cobre y plata de la familia Romainville. El camino prosigue luego hasta alcanzar el abra San Juan (4 177 metros), y de aquí se dirige al pequeño pueblo de Yanama (3 520 metros), situado a 18,8 kilómetros de Maizal.

En el recorrido se ven cóndores surcando el

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ders of Peru through excellent photography and journalism, organized an expedition to explore the route from Choquequirao to Machu Picchu, after which it published a detailed account of the trip (Velarde and Hupiu 2005). The team hiked as far as Colcapampa, from where it is a 40-minute drive along a dirt road to Santa Teresa, a short distance from Machu Picchu. To reach Choquequirao the RUMBOS team traveled by road from Cuzco in the direction of Abancay, passing Anta, Limatambo, Curahuasi and Saywite.

From there a side road ends at the village of Cachora, from where a trail leads to the ruins of Choquequirao.

Leaving from the main square of Choquequirao (3,050 meters, the trail climbs to the pass also known as Choquequirao (3,270 meters). From here it descends to the Blanco River, at an altitude of around 1,800 meters, before climbing again to Maizal. The team camped at Maizal (2,850 meters), some 25 kilometers from Choquequirao.

From Maizal the trail climbs again as far as Minas Victoria (3,800 meters), an old copper and silver mine that once belonged to the Romainville family. From here the route continues to the San Juan pass, at 4,177 meters, before heading to the small village of Yanama (3,520 meters), a distance of 18.8 kilometers from Maizal. Along the way it is possible to see condors, while from the

firmamento. Por su parte, desde el abra de Yanama (4 690 metros) se divisa imponente el mítico nevado de Salcantay [Salqantai], mentras el camino va descendiendo hasta Totora (3 400 metros), otro poblado pequeño, donde se puede acampar. Desde allí los exploradores recorrieron 8 kilómetros, hasta Colcapampa (2 870 metros), el caserío que destaca por sus aguas termales. Prosiguiendo la marcha, se llega a Playa Sahuayaco (2 140 metros), caserío distante 12,5 kilómetros de Colcapampa. Lo que restaría de la calzada incaica hasta llegar a Machu Picchu no llegó a ser explorado por el equipo.

high pass at Yanama (4,690 meters) trekkers can enjoy a view of the imposing peak of Salkantay (Salqantai). From the Yanama pass the trail descends to Totora (3,400 meters), another small village, where it is possible to camp. From Totora to the next village (Colcapampa, 2,870 meters), where there are thermal springs, it is an 8 kilometer walk. Continuing the trek, one reaches Playa Sahuayaco (2,140 meters), a village 12.5 kilometers from Colcapampa. Any remaining vestiges of the original Inca highway to Machu Picchu were not explored by the team.

• Camino Inca de Vitcos a Machu Picchu

• Inca trail from Vitcos to Machu Picchu

Otro camino para acceder a Machu Picchu presente en la comarca de Vilcabamba, descubierto por trechos, parte de Huancacalle, localidad cercana al sitio de Yuracrumi y, por lo mismo, a Vitcos.1 Esta ruta,ya explorada hasta Santa Teresa, en las inmediaciones de Machu Picchu, fuerecorrida así como comentada por el antropólogo y periodista Álvaro Rocha (2004: 54-55).A Vitcos se accedía cruzando el puente de Choquechaca, cerca a la localidad de

Another trail to Machu Picchu, which includes stretches of original paved Inca pathways, begins at Huancacalle, not far from Yuracrumi and Vitcos.1 This route, already known as far as Santa Teresa in the vicinity of Machu Picchu, was hiked and described by the journalist and anthropologist Álvaro Rocha (2004, pp. 54-55). Vitcos is accessed by crossing the Choquechaca bridge, not far from the village of Chaullay and the neighboring site of Yuracrumi, which is not far from Huancacalle.

Camino Inca Huancacalle - Machu Picchu (Cortesía: Álvaro Rocha/ SOMOS).

Inca Trail Huancacalle Machu Picchu (Courtesy of Álvaro Rocha/SOMOS).

En Huancacalle se ubica el albergue Six Manco, fundado por Vincent Lee, el gran explorador de la región de Vilcabamba. El alojamiento es conducido por la familia Cobos, cuyo patriarca es valiosa fuente de información al haber acompañado al arquitecto Lee en sus trayectos.

1

The “Six Manco” hostel is located in Huancacalle. It was established by Vincent Lee, the great explorer of the Vilcabamba region. The hostel is run by the Cobos family, the head of which is a valuable source of information, having accompanied Lee on his expeditions.

1

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Puente de troncos removible cercano a Machu Picchu (Cortesía: Wright Water Engineers, Denver, Colorad / USA).

The removable log bridge in the vicinity of Machu Picchu (Courtesy of Wright Water Engineers, Denver, Colorad / USA).

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Administradores especiales vigilaban el tránsito por los puentes colgantes (Guaman Poma ca. 1600). En el recorrido del Camino Inca a Machu Picchu no los hay.

Special administrators supervised movement across suspension bridges (Guaman Poma, c. 1600). There are no such bridges on the Inca Trail to Machu Picchu.

Chaullay, al igual que al santuario vecino de Yuracrumi, que se encuentra cercano a Huancacalle.

De Huancacalle parten diversos caminos antiguos. Uno conduce a la localidad de Pampaconas y de aquí a Espiritupampa, mientras que otro se dirige a Choquequirao. Un tercero, que conduce a Machu Picchu, asciende en forma continuada en dirección este, hasta alcanzar el pueblo de Yanatile y luego el de Santa Teresa, localidades estas cercanas al río Vilcanota-Urubamba y de este modo a Machu Picchu.

En su trayecto, el camino que conduce de Huancacalle a Machu Picchu bordea el nevado de Sacsarayoc (5 936 metros de altitud). Comenta Álvaro Rocha (2004, pp.54-55) que el sendero que lo condujo hasta el abra Asuntina “nos derivó al río Racachaca y al caserío del mismo nombre, que el INC ha fijado como punto final, por ahora, de sus labores de puesta en valor de este sistema vial prehispánico. Pero, evidentemente, el camino inca no concluye en ese lugar, como pudimos darnos cuenta después”.

Por su parte, es de mencionar que de este camino hay noticia “por una de las primeras expediciones llevadas a cabo por los españoles partiendo de Vilcabamba entre los años 1574-1575” (Encinas Martin, 2009, 1:84-85). La ruta que comentamos ha sido transitada por el destacado explorador de la comarca de Vilcabamba Santiago del Valle Chousa (2005: 188-192). Del libro publicado por Del Valle Chousa, Alfredo Encinas Martin extrae los siguientes párrafos: «El siete de noviembre (2004) me puse en marcha con Nicanor (desde Huancacalle, río Vilcabamba) hacia Machu Picchu. Acampamos esa noche en la zona alta del valle de Racachaca, en un lugar llamado Pumachaca, a 3.660 m.s.n.m. Por la mañana seguimos ascendiendo hacia Masa, para llegar a la laguna de Choquicocha, a 4.400 m.s.n.m.; pasamos Hatumpampa, Huamanripayoc y, después, Ttinquiccocha. Este tramo del recorrido discurre por una zona muy alta y fría en el que superamos en cuatro ocasiones los 4.500 m.s.n.m., con varias lagunas en las que abundan las aves. Los pasos más elevados son el abra Yanacocha y el abra Tuyutakana. La ruta discurre

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From Huancacalle a number of ancient trails depart. One of these leads to the village of Pampaconas, and from there to Espiritupampa, while another leads to Choquequirao. The trail from Huancacalle to Machu Picchu is uphill. It heads east until it reaches the village of Yanatile and then continues to Santa Teresa, both of which are situated close to the Urubamba River and Machu Picchu. These two villages are linked by a road.

During the journey, the route that leads from Huancacalle to Machu Picchu skirts Mount Sacsarayoc (5,936 meters). Álvaro Rocha (2004 p. 54-55) mentions that the trail which took him to the pass at Asuntina “led to the Racachaca River and the village of the same name, which the INC has designated, for the moment, as the limit of its work to restore this pre-Hispanic highway system. But it is clear that the Inca path does not end at this point, as we were able to confirm subsequently”.

It should also be pointed out that this route was mentioned by “one of the first expeditions carried out by the Spaniards, which left from Vilcabamba between the years 1574 and 1575 (Encinas Martin 2009, 1: 84-85). This route has also been hiked by the distinguished explorer of the Vilcabamba region Santiago del Valle Chousa (2005: 188-192). From the book published

by Del Valle Chousa, Alfredo Encinas Martin extracted the following paragraphs: «On November 7 (2004), I began hiking with Nicanor (from Huancacalle, Vilcabamba River) towards Machu Picchu. We camped that night in the uplands of the Racachaca valley, at a place called Pumachaca, at an altitude of 3,660 meters. In the morning, we continued to ascend towards Masa, in order to arrive

en las proximidades del nevado Suerococha y culmina en el abra Mojón –4.516 m.s.n.m.– muy cerca de las cumbres nevadas del Sacsarayoc. A lo largo de este recorrido vimos varios tramos del camino inca, que todavía no han sido restaurados. Desde allí se inicia un rápido descenso en el que se pasa cerca de otra pequeña laguna llamada Lacococha –3.900 m.s.n.m.– y aumenta la vegetación hasta que el bosque se hace denso en Putukusi –3.690m.s.n.m.–, donde de inicia un largo camino escalonado que desciende rápidamente hacia el valle.

Acampamos a 3.181 m.s.n.m. en Motoipata y al día siguiente continuamos descendiendo hasta el precario puente de Chaupichaca que cruza sobre el río Sacsara, que en aquella zona es una peligrosa sucesión de cataratas que se precipitan desde el nevado Sacsarayoc hacia el valle. Un estrecho sendero lleno de fresas silvestres desciende por la margen derecha del valle, mientras el paisaje va cambiando con la altura.

En torno a los tres mil metros hay una zona de pastos llamada Incahuasi, que es famosa por la calidad de los caballos que allí se crían. Más abajo se inician los cultivos de granadilla, que es la producción principal de la zona.

Llegamos a Yanatile, una pequeña población en la que se pueden elegir rutas hacia Machu Picchu. Uno de los caminos sube a una montaña inmediata, conocida como Versalles, para descender luego hasta un lugar llamado Playa, donde se cruza el río Santa Teresa para tomar un sendero que lleva en media jornada hasta Hidro, la central hidroeléctrica de Machu Picchu situada al pie de las ruinas.

La otra ruta es una pista de tierra de nueve kilómetros que desde Yanatile sigue el curso del río Sacsara hacia su confluencia con el Vilcanota-Urubamba, junto a Santa Teresa. Desde allí, por la margen derecha del Urubamba-Vilcanota, se llega hasta Machu Picchu».

at Lake Choquicocha, at 4,400 meters; we passed Hatumpampa, Huamanripayoc and, afterwards, Ttinquiccocha. This section of the route passes through a very high and cold zone where on four occasions we went higher than 4,500 meters above sea level, passing a number of lakes with abundant bird life. The highest passes are Yanacocha and Tuyutakana. The route passes not far from Mount Suerococha and ends at the Mojón Pass, at 4,516 meters and very close to the snow-capped peaks of Sacsarayoc.

Throughout this trip we saw several sections of Inca highway in good condition. From there we began a rapid descent, during which we passed a small lake known as Lacococha, at 3,900 meters, where the vegetation increases until it becomes thick forest at Putukusi (3,690 meters), where a long, stepped trail descends rapidly into the valley.

We camped at 3,181 meters in Motoipata, and the next day we continued our descent as far as the rickety Chaupicacha bridge across the Sacsara River. In that zone the river forms a series of dangerous cascades that descend from Mount Sacsarayoc into the valley. A narrow trail filled with wild strawberries descends along the right side of the valley, while the landscape gradually changes with the loss of altitude. At around three thousand meters there is an area of grasslands called Incahuasi which is famous for the quality of the horses that are raised there. Farther down, crops of passion fruit begin, and this is the area’s main crop.

We reached Yanatile, a small village where a selection of routes to Machu Picchu begin. One of the trails climbs a nearby mountain known as Versalles, before descending as far as a place known as Playa, where one crosses the Santa River in order to take a trail that leads after half a day to the Machu Picchu hydroelectric station, located at the foot of the ruins.

The other route is a nine-kilometer dirt track which from Yanatile follows the course of the Santa River as far as the confluence with the Vilcanota-Urubamba, close to Santa Teresa. From there Machu Picchu can be reached by following the right bank of the Urubamba-Vilcanota».

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Camino Inca que de Choquequirao se dirige a Machu Picchu, explorado por una expedición organizada por la Revista RUMBOS DE SOL Y PIEDRA (Cortesía: Mariela Goyenechea Basadre/ RUMBOS DE SOL Y PIEDRA).

The Inca Trail leading from Choquequirao to Machu Picchu, explored by an expedition organized by the magazine RUMBOS DE SOL Y PIEDRA (Photo courtesy of Mariela Goyenechea Basadre / RUMBOS DE SOL Y PIEDRA).

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Tramo del camino Inca Runkuraqay–Sayaqmarka, rumbo a Machu Picchu (Cortesía Walter H. Wust).

The Inca Trail leading to Machu Picchu, between Runkuraqay–Sayaqmarka (Courtesy of Walter H. Wust).

678 | Federico Kauffmann Doig

4.

CAMINOS DE PENETRACIÓN A LA COMARCA DE VILCABAMBA Trails that penetrate the Vilcabamba region La comarca de Vilcabamba contaba con varias vías de acceso. Aparte del Camino Inca ya mencionado, que penetra a la comarca partiendo de Qorihuayrachina y conduce a Machu Picchu –más también las calzadas que se desprenden de Chachabamba y Choquesuysuy, repasadas en el capítulo 2 de la presente Parte XI–, se ingresaba a la región citada también por Choquequirao. Este sitio era a su vez alcanzado desde el Cuzco, así como también desde Abancay. Fue el de Abancay el que debió recorrer Juan Arias Días Topete (1710) en su incursión por la comarca de Vilcabamba, e igualmente Bingham en 1909 cuando accedió a Choquequirao.

The Vilcabamba region possessed a number of access routes. Apart from the Inca Trail already mentioned, which penetrates the region from Qoriwayrachina and leads to Machu Picchu –as well as the trails that leave from Chachabamba and Choquesuysuy, mentioned in Chapter 2 of Part XI of this publication- the region was also accessed from Choquequirao. In its turn, this site could be reached from Cuzco, as well as from Abancay. It would have been the Abancay route which Juan Arias Diaz Topete must have taken when he explored the Vilcabamba region, just as Hiram Bingham did in 1909 when he visited Choquequirao.

• Camino de entrada por Chaullay

• Access route via Chaullay

Cerca a la localidad de Chaullay (provincia de La Convención), existe un puente tendido sobre el Vilcanota-Urubamba que permite al presente penetrar a la región de Vilcabamba. En tiempos de la gesta de resistencia protagonizada por Manco Inca y sus sucesores, en el siglo XVI, este lugar constituía por excelencia la puerta de entrada a la agreste comarca de Vilcabamba. Para penetrar en dicha región, en aquella época, era menester cruzar el histórico puente colgante de Choquechaca [Tshoqetshaka], el que se encontraba en un lugar muy próximo al puente actual y, por lo mismo, situado en las inmediaciones de Chaullay.1

Near the village of Chaullay (province of La Convención), there is a bridge over the Vilcanota-Urubamba River enabling access to the Vilcabamba region.

During the resistance led by Manco Inca and his successors in the 16th century, this place constituted the natural gateway into the Vilcabamba region. In order to penetrate that region at the time, it was necessary to cross the historic suspension bridge at Choquechaca [Tshoqetshaka], located very close to the site of the present-day bridge, in the vicinity of Chaullay.1 From the bridge at Chaullay a number of important archaeological sites are accessed, where several skirmishes were played out between the neo-Inca forces embedded in the Vilcabamba region and the Spaniards, whose objective was to suppress what for them was a rebel uprising. The most important archaeological settlement of this area is Vitcos, together with the so-called Temple of the Sun, which incorporates the Yuracrumi, or Ñustahispana shrine.

These sites are described in Part X of this publication.

Desde el puente de Chaullay se accede a sitios de importancia arqueológica, en los que fueron protagonizados encuentros bélicos varios entre las tropas de los neoíncas atrincherados en la comarca de Vilcabamba y las españolas, que trataban de sofocar a los que para ellos eran rebeldes. El asentamiento arqueológico más importante en esta contienda es el de Vitcos, así como también el llamado Templo del Sol que incluye el adoratorio de Yuracrumi o Ñustahispana.

Los mismos son comentados en la Parte From the present-day village of Huancacalle, not far from Vitcos and Yuracrumi, X de la presente obra.

Sobre los sucesos históricos que ahí tuvieron lugar en tiempos de los esfuerzos guerreros que sostuvieron los españoles para pacificar a los incas de Vilcabamba, véase la Parte XIV de la presente obra.

1

For a detailed account of the historic events that took place during the guerrilla war waged against the Spanish by the Incas of Vilcabamba, see Part XIV of this publication.

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Desde el actual pueblo de Huancacalle, cercano a Vitcos y Yuracrumi, parte un camino en dirección a Espíritupampa. También otro que conectaba con Choquequirao, ladeando el nevado de Choquetacarpo. Igualmente un tercero, que se dirigía al parecer a Machu Picchu, comentado en la Parte XI, 3 de la presente obra.

a trail leaves in the direction of Espiritupampa. Also, another trail connected with Choquequirao, skirting Mount Choquetacarpo. In addition, a third trail appears to have led to Machu Picchu, as mentioned in Part XI, 3 of this publication.

• Curahuasi-Machu Picchu

• Curahuasi-Machu Picchu

Partiendo de Curahuasi, un camino ingresaba a la comarca de Vilcabamba para dirigirse a Santa Teresa en las proximidades de Machu Picchu. Este camino bordea el nevado Salcantay y enrumba siguiendo el curso de sur a norte.

Leaving from Curahuasi, a trail entered the Vilcabamba region in the direction of Santa Teresa in the vicinity of Machu Picchu, skirting Mount Salkantay and running from south to north.

• Mollepata-Machu Picchu

• Mollepata-Machu Picchu

Se accede a la comarca de Vilcabamba también desde Mollepata. Como en el caso anterior, este camino se inicia en el Cuzco. La localidad de Mollepata se ubica en las inmediaciones de las ruinas de Tarahuasi [Tarawasi], cerca a Limatambo. Mollepata, situado en la cuenca del Apurímac y a 3 785 metros sobre el niveldel mar, pertenece políticamente a la provincia cuzqueña de Anta. Este camino de penetración a la comarca de Vilcabamba es trajinado ocasionalmente y solo por mochileros.

The Vilcabamba region can also be accessed from Mollepata. As in the previous case, this route begins in Cuzco. The village of Mollepata is located in the vicinity of the ruins of Tarahuasi [Tarawasi], close to Limatambo. Situated in the Apurímac river valley at an altitude of 3,785 meters, Mollepata forms part of the Cuzco province of Anta. This access route into the Vilcabamba region is only hiked occasionally by backpackers.

El camino para internarse en la comarca de Vilcabamba que parte de Mollepata para dirigirse a Machu Picchu accede al sitio arqueológico de Intihuatana, que se encuentra próximo y conectado con las ruinas en mención. En efecto, mientras un ramal se dirige a Ollantaytambo, uno segundo alcanza el sitio arqueológico de Intihuatana, ubicado cerca a la orilla izquierda del Vilcanota-Urubamba. Partiendo de este lugar, una calzada prosigue hasta Machu Picchu.

The trail into the Vilcabamba region which leaves from Mollepata and leads towards Machu Picchu accesses the archaeological site of Intiwatana, which is located close to the ruins. In fact, while one branch heads towards Ollantaytambo, a second one accesses the archaeological site of Intiwatana located on the left bank of the Vilcanota-Urubamba. Leaving from this site, a trail continues as far as Machu Picchu.

• Huayopata-Machu Picchu

• Huayopata-Machu Picchu

La localidad de Huayopata, situada en la provincia de La Convención, se ubica cercana al antiguo puente de Choquechaca que existía tendido cerca a Chaullay. Partiendo de Huayopata y cruzando para ello el río Vilcanota-Urubamba, hay rastros de un camino que, según se estima, se dirigía a Machu Picchu.

The village of Huayopata, located in the province of La Convención, is situated close to the site of the old Choquechaca bridge, not far from Chaullay.

Leaving Huayopata and crossing the Vilcanota-Urubamba River via the trail, there are vestiges of a path which would appear to lead to Machu Picchu.

Acaso la ruta de Huayopata que ingresa a la comarca de Vilcabamba partiendo de la orilla derecha del Vilcanota-Urubamba, luego de ingresar a la comarca de Vilcabamba se unía a una legendaria calzada que se dirigía a Piccho (¿Machu Picchu?).

La última partía de un punto situado en el camino que une Choquechaca con Vitcos.

La mención al ramal que se dirigía de aquí a Piccho (¿Machu Picchu?) figura en la obra de Diego Rodríguez de Figueroa (1565) y fue acotada por John H. Rowe (2003: 117).

Solo desde 2011 se tiene noticia de algunos tramos transitables del camino que parte de Huayopata y que supuestamente se proyecta a Machu Picchu. Repetimos que, de ser así, luego de penetrar en la comarca de Vilcabamba, esta calzada debió tal vez empalmar con el sendero a Piccho ya mencionado.

El camino de Huayopata que se estima podría conducir a Machu Picchu fue explorado por un grupo de lugareños de la localidad mencionada. Su mal estado de conservación, junto al hecho de que solo pudo ser transitado por trechos, obligó a que los excursionistas regresaran a Huayopata luego de haber trajinado durante seis días. Según afirman, hasta que extraviados “llegaron hasta el sector de Mandor, en el distrito de Machu Picchu, donde fueron auxiliados”.

Could it be that the route from Huayopata which enters the Vilcabamba region leaving from the right bank of the Vilcanota-Urubamba, after entering the Vilcabamba region, linked up with the legendary highway that went as far as Piccho (Machu Picchu)? The latter left from a point situated in the route that links Choquechaca with Vitcos. The branch which headed from here to Piccho is mentioned in the work of Diego Rodríguez de Figueroa (1565) and was surveyed by John H. Rowe (2003: 117).

Only in 2011 were the first reports received of an accessible trail from Huayopata which supposedly leads as far as Machu Picchu. If this is indeed the case, then after penetrating the Vilcabamba region this route would certainly link up with the aforementioned trail to Piccho.

The trail from Huayopata which it is believed may lead as far as Machu Picchu was explored by a group of local villagers. Its poor state of preservation, coupled with the fact that only sections of it could be hiked, meant that the walkers were forced to return to Huayopata after six days. However, although they became lost they state that they “arrived as far as the Mandor sector, in the district of Machu Picchu”, where they received assistance.

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682 | Federico Kauffmann Doig

XII

¿QUE FUE MACHU PICCHU? What was Machu Picchu?

D

esde las primeras formulaciones de Bingham, son muchas las hipótesis que tratan de explicar la función que cupo a Machu Picchu en el Incario.

Primero hemos de referirnos a aquella pléyade de enfoques sobre el tema, que en algunos casos rayan en discusiones que podrían calificarse de anecdóticas o por lo menos de secundarias. Tal la preocupación de sostener que sin lugar a dudas en Machu Picchu se ubica la tumba de Pachacútec; o de aquella que imagina que Machu Picchu fue mandado construir como palacio para holganza del nombrado soberano, levantándolo en medio de un predio que se asegura era de “propiedad privada suya”: una “hacienda real”. Es solo a continuación que presentaremos nuestra propia perspectiva, la misma que enfoca el tema de una manera totalmente distinta, puesto que estima que las propuestas anteriormente citadas no hacen más que asignar patrones occidentales a un mundo en el que regían formas socio-económicas tan diversas como en el Incario si las comparamos con las del Viejo Mundo.

A number of hypotheses have attempted to explain the role fulfilled by Machu Picchu within the Inca state, beginning with the first theories formulated

by Bingham. After looking at these theories we will comment upon a new perspective.

Firstly, we must direct our attention towards the plethora of approaches to this issue, which in some cases border upon discussions that we might describe as incidental or even of minor importance.

Scholars have concerned themselves with establishing beyond doubt that the tomb of Pachacutec is located at Machu Picchu; or with the idea that Machu Picchu was constructed as a pleasure palace for that same sovereign, located in a zone that would guarantee its status as his “own private property”, his “royal hacienda”. Below the author will present his own view, focusing on the question in a totally different manner, given that he believes that proposals such as those mentioned here achieve little more than the application of western values to a world in which socioeconomic affairs were quite distinct from the Old World European model embraced today by most of the planet.

Machu Picchu. Vista parcial de la Plaza Principal.

Machu Picchu. Partial view of the “Plaza Principal” (main square).

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Las tres (¿cuatro o cinco?) ventanas que dieron pábulo a una de las formulaciones de Bingham en el sentido de que Machu Picchu habría sido Tamputoco.

The three (four or five?)windows the existence of which led Bingham to associate Machu Picchu with Tamputoco.

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1.

PROPUESTAS DIVERSAS, ANTIGUAS Y CONTEMPORÁNEAS Different proposals, past and present Las primeras propuestas sobre los propósitos de la construcción de Machu Picchu fueron elucubradas por Hiram Bingham y publicadas a partir de 1912 (Bingham, 1948, 1949). Seguidamente, estas como las posteriores propuestas sobre el tema serán materia de revisión sumaria.

The first attempts to explain what Machu Picchu might have been were produced by Bingham and published from 1912 onwards (Bingham 1948, 1949).

What follows is a brief summary of these and later theories.

• Primeras explicaciones

• First explanations

Vista la presencia de un suntuoso edificio dotado de tres amplios vanos trapezoidales, conocido como Templo de las Tres Ventanas, dedujo Bingham, en primera instancia, que Machu Picchu podía haber sido Tamputoco, la cuna mítica de los soberanos incas y de su pueblo; en todo caso, un santuario destinado a recordaraquella cuna mítica a la que nos referimos, atendiendo a las ventanas exquisitamente labradas queevocarían las tres cuevas de donde habrían emergido los ancestros de los incas, a las que alude el mito de los Hermanos Ayar [Aiar]. El lugar de Tamputoco se encuentra alejado de Machu Picchu, y más bien cerca y al sur de Cuzco, en las inmediaciones de Paqariqtampu (Bauer, 1992: 41-63; Muelle, 1945; Pardo, 1946; Urton, 1990).

At first, on discovering the beautiful building with three large windows which is now known as the Temple of the Three Windows, Bingham deduced that Machu Picchu must have been Tamputoco, the mythical cradle of the Inca dynasty, or a shrine established to honor the mythical cradles of those sovereigns, given the presence of such a magnificent construction with three great, exquisitely worked trapezoidal windows that seemed to evoke the three caves from where the “Ayar Brothers”, the ancestors of the Incas, were said to have emerged. The Tamputoco of legend is located south of Cuzco, in the vicinity of Pacarictambo (Bauer 1992, pp.

41-63; Muelle 1945; Pardo 1946; Urton 1990).

Sin variar o criticarBingham su opinión inicial, posteriormente consideró que Machu Picchu podría haber sido al mismo tiempo la legendaria ciudad que anhelaba descubrir, esto es, Vilcabamba la Vieja, la sede última de la resistencia que opusieron los neoíncas a la invasión española. También planteó la hipótesis de que podría haberse tratado de un imponente acllahuasi [acliawasi] o casa de mujeres escogidas.

Without revising his initial opinion, Bingham later began to believe that he may also have discovered what he had been seeking, Old Vilcabamba, the final stronghold of the resistance to the Spanish invasion maintained from 1536 to 1572 by the descendants of the Inca dynasty.

Bingham also considered the possibility that Machu Picchu may have been a vast acllahuasi [acliawasi], or house of chosen women.

Hay consenso entre los estudiosos que se ha ocupado de Machu Picchu que este monumento no fue ni Vilcabamba la Vieja ni Tamputoco, como tampoco un mero acllahuasi. Según las crónicas, Vilcabamba La Vieja no puede ser Machu Picchu por las distancias geográficas. Adicionalmente, señalamos que en la actualidad se viene estimando que a Vilcabamba La Vieja podrían corresponderle las ruinas de Espiritupampa. Esto es de acuerdo a

Tamputoco, lugar donde según una versión del relato mítico sobre el origen de los incas habrían brotado por separado los soberanos, las esposas de éstos y la muchedumbre (Guaman Poma ca. 1600).

Tamputoco, where according to a version of their creation myth, the Inca sovereigns, their wives and the ordinary masses emerged one by one (Guaman Poma, c. 1600).

However, scholars now agree that Machu Picchu was not Old Vilcabamba or Tamputoco, and nor was it an acllahuasi. For its part, Old Vilcabamba, according to the chroniclers, could not have been Machu Picchu, given the geographic distances recorded by them. For a long time it has been believed that Old Vilcabamba was located at Espiritupampa, which was inves-

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Un acllahuasi [aqliawasi] o lugar donde moraban mujeres escogidas. Eventualmente eran concubinas del soberano, que también se servía de ellas para obsequiarlas en el marco de acciones diplomáticas. Los españoles al llegar al Perú las confundieron con monjas, que recluidas vivían en conventos. Había numerosos acllawasi a lo largo y ancho del Incario (Guaman Poma ca. 1600).

An acllahuasi [aqliawasi], where the so-called chosen women lived. These women served as the sovereign’s concubines, and they were also presented as gifts as part of diplomatic negotiations. When the Spanish arrived in Peru they mistook them for cloistered nuns. Acllahuasis existed throughout the length and breadth of the Inca state (Guaman Poma, c. 1600).

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exploraciones de Gene Savoy (1970; Lee, 1985). Sin embargo, contamos ahora con una nueva propuesta, la del explorador Santiago del Valle Chousa (2005), que la ubica en un lugar situado al pie del nevado Choquetacarpo (véase Parte X, 2 y Parte XIV) .

tigated after Bingham by Gene Savoy (Savoy 1970; Lee 1985). More recently, the explorer Santiago del Valle Chousa (2005) has proposed that the ruins actually lie somewhere at the foot of Mount Choquetacarpo (See Part X, 2 and Part XIV).

• Machu Picchu ¿El Vitcos de los • Machu Picchu: the Vitcos of cronistas? the chroniclers?

Para Luis E. Valcárcel (1964: 8891), Machu Picchu pudo corresponder al histórico sitio de Pitcos, que Baltasar de Ocampo Conejeros (ca. 1611) describe como un lugar situado “en un altísimo cerro […con] edificios sumptuosíssimos de gran majestad […]”. Esta hipótesis reposa en el hecho de que existen similitudes entre los vocablos pitcos y picchu,pero sobre todo en atención a las noticias altisonantes de Ocampo alusivas a Pitcos, que se ajustarían a las de Machu Picchu.

Luis E. Valcárcel (1964, pp.8891), believed that Machu Picchu was the historic site of Pitcos, which Baltasar de Ocampo Conejeros (c.1611) described as a place located “on a very high hill [with] lavish buildings of great majesty […]”. His hypothesis emphasizes the similarity between the words pitcos and picchu, and stresses the high-sounding description of Pitcos left by Ocampo, which would seem to fit Machu Picchu.

De esta manera, Luis E. Valcárcel no comparte la idea de que el Pitcos de Ocampo corresponda a las ruinas de Vitcos, como se supone prácticamente en consenso.

Sobre la posición geográfica de este sitio fortificado y de culto, Vitcos, situado en la subcuenca del Vilcabamba-Urubamba, se ubica en las inmediaciones de Rosaspata, de acuerdo a referencias históricas fidedignas (Rodríguez de Figueroa, 1565; Murúa, ca.1600; Calancha, 1638).

Valcárcel did not believe that Ocampo’s Pitcos was in fact Vitcos, as is almost universally agreed, preferring to believe that it was Machu Picchu.

As far as the location of this fortified temple site in the Vilcabamba river basin is concerned, we know from historical references that it is situated in the vicinity of Rosaspata (Rodríguez de Figueroa 1565; Murúa c.1600; Calancha 1638).

• Machu Picchu: ¿Un acllahuasi? • Machu Picchu: an acllahuasi?

En cuanto aquienes poblaban Machu Picchu, Bingham opinaba que en su gran mayoría se trataría de mujeres. Este supuesto se basaba en la alta frecuencia de restos óseos de sexo femenino exhumados en Machu Picchu. Según los primeros análisis, de 135 osamentas extraídas de cuevas funerarias en Machu Picchu, 109 eran de mujeres, 22 de varones y 4 de niños.

Basado en esta constatación y en una posterior en la que comenta que “de ciento setenta y tres restos óseos unos ciento cincuenta corresponden a mujeres”, Bingham concluía que Machu Picchu debió ser un lugar donde residían acllas (Bingham, 1948, Tercera parte, cap. 4; 1949, Tercera parte, cap. 4). Esto es, que Machu Picchu habría sido un gi-

Regarding the question of who lived at Machu Picchu, Bingham believed the majority of the inhabitants were women, based on an apparently high incidence of female remains among those found at the site. According to the first analysis, of 135 sets of bones exhumed, 109 were female, 22 male and 4 those of children. Based on this finding and a subsequent study from which he concluded that “of one hundred and seventy-three skeletons, some one hundred and fifty were women”, Bingham reasoned that they had been acllas (Bingham 1948 Part Three, Chapter 4; 1949, Part Three, Chapter 4) and that Machu Picchu must have been a gigantic acllawasi, inhabited by chosen women dedicated to religious duties, working for the state, preparing

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gantesco acllahuasi omorada de mujeres escogidas y dedicadas al culto, a labores manuales para el Estado, a preparar chicha [tshisha] o aqa en idioma quechua, a ser concubinas del soberano, así como también para ser donadas con fines diplomáticos.

chicha [tshisha] or aqa in Quechua and serving as the sovereign’s concubines, as well as political gifts.

Siguiendo el tema de que Machu Picchu fuera un acllahuasi, no deja de ser curioso que esta explicación haya sido presentada muchos siglos antes de Bingham, por Baltazar Ocampo Conejeros (ca. 1611), aunque siempre a condición de suponer que su Pitcos sea realmente Machu Picchu,lo que Luis E. Valcárcel (1964) daba por cierto.

However, Ocampo describes Pitcos as a “fortress […] on a very high hill, [from] where it dominates a great part of the province of Vilcabamba, with a most grand, flat plaza and lavish buildings of great majesty, skillfully constructed and all with lintels over their doors, both large and small, and beautifully fashioned from marble […]”.

Con todo, es de tomar en cuenta que el cronista Ocampo Conejeros (ca. 1611: 316), describe Pitcos como una “fortaleza […] que está en un altísimo cerro, donde señorea gran parte de la provincia de Vilcabamba, donde tiene una plaça de suma grandeza y llanura en la superficie, y edificios sumptuossísimos de gran magestad, hechos con gran saber y arte, y todos los umbrales de las puertas, así principales como medianas, por estar así labradas, son de piedra mármol famosamente obradas […]”.

Lo expresado por Ocampo, aquí citado, no contradice,empero,que en el Pitcos de Ocampo pudo existir un acllahuasi, por cuanto sabemos que los centros arquitectónicos de poder, en el Incario,tenían un ambiente que incluía, además de espacios para el culto del gobierno, un acllahuasi.Sin embargo, lo cierto es que Ocampo Conejeros no describe el sitio de Pitcos como un mero acllahuasi.

Pero es de tomar en cuenta lo que refiere acerca del último de los incas de Vilcabamba, Túpac Amaru I. Comenta que este, de acuerdo a sus averiguaciones, fue criado en el acllahuasi de Pitcos.

Ocampo’s account does not rule out, however, the existence at the Pitcos of Ocampo of an acllahuasi, for as we know the administrative centers of the Inca state were also places of worship and included an acllahuasi. But nor does Ocampo characterize his Pitcos as just any acllahuasi, for he goes on to state that the last of the Incas of Vilcabamba, Tupac Amaru I, was raised at the acllahuasi in Pitcos.

Bingham also proposed that Machu Picchu had been unpopulated before the arrival in Peru of the Spanish, and that it may have served as a refuge for Dentro de este marco hipotético, de the acllas and noblewomen who fled haber sido Machu Picchu un acllahuasi, from Cuzco after the invasion.

Bingham propuso que Machu Picchu se Ocampo Conejeros encontraba despoblado desde antes de Interestingly, la presencia española, y que pudo ser lu- (c.1611) also described Machu Picchu gar de refugio de acllas y mujeres nobles as an acllawasi, if we consider that his que huyeron del Cuzco al presentarse los Pitcos was indeed Machu Picchu, as Luis E. Valcárcel (1964) firmly believed. peninsulares.

Estudios del material osteológico recuperado en Machu Picchu, posteriores a los de George F. Eaton (1916), permiten concluir también que Machu Picchu no fue únicamente un acllahuasi. Richard Burger y Lucy Sala-

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Studies of the skeletal remains recovered from Machu Picchu, after the work carried out by George F. Eaton (1916), also point to the fact that Machu Picchu was not merely an acllahuasi. In their research, Richard Burger and Lucy Salazar-Burger (1993, p.24) had the benefit of revisions made in recent years to data regarding the skeletal remains recovered by Bingham, particularly the analysis made by John Verano (2003), indicating that the ratio of male to female skeletons was in fact roughly equivalent.

This same conclusion was reached by the anthropologist Fernando Astete Victoria, who in 1994 discovered 18 skeletons in the eastern sector of the ruins, 60% of which were adult males.

However, Marino Sánchez Macedo (1990) still agrees with Bingham’s original conclusions.

zar-Burger (1993: 24) dan cuenta de revisiones a las que en años recientes se ha sometido el material óseo recuperado por Bingham, particularmente los análisis de John Verano (2003), que señalan que el número de esqueletos de hombres se ajusta al de mujeres.

A igual conclusión llegó el antropólogo Fernando Astete Victoria, que en 1994 descubrió en el sector oriental de Machu Picchu 18 osamentas, de las cuales el 60 % era de adultos de sexo masculino. Con todo, Marino Sánchez Macedo (1990) aún transita en la ruta abierta por Bingham.

• Machu Picchu: ¿Una fortaleza, • Machu Picchu: fortress, una ciudadela o una ciudad citadel or self-sufficient city? autárquica?

Suponer que fue una fortaleza destinada a impedir las incursiones de tribus amazónicas es una apreciación ligera que el propio Bingham rechazaba.

Los chunchos [tshuntshu] o selvícolas amazónicos tienen su hábitat en altitudes muy inferiores a la de Machu Picchu, en zonas que por lo general no superan 500 metros y que corresponden a la Baja Amazonía o Amazonía propiamente dicha. Al representar el clima de Machu Picchu una barrera infranqueable, se rechaza que los habitantes de la Baja Amazonía representasen un peligro para los cuzqueños, por lo que resulta inverosímil que pudieran haberse atrevido a incursionar en zonas cordilleranas como la del Cuzco (3 300 metros), y aun en las de Vilcanota-Urubamba, que debieron ya por entonces estar densamente pobladas; la localidad de Urubamba se ubica a 2 879 metros.

Tampoco corresponde a Machu Picchu el calificativo de ciudadela, que equivale a ciudad fortificada (Harth-Terré, 1961); aun considerando que presenta una portada de acceso al Sector Sagrado que ostenta un mecanismo particular para ser clausurada. Por su parte, el llamado Foso Seco, que divide los Sectores Urbano y Agrario, solo era un colector de las aguas de lluvia y no una valla para evitar el acceso a las diversas edificaciones, como popularmente se estima.

The idea that Machu Picchu was a fortress designed to prevent incursions

by Amazonian tribes is a theory Bingham himself rejected. The people the Incas knew as chunchos [tshuntshu], forest dwellers, tend to inhabit areas below that occupied by Machu Picchu; generally speaking at altitudes below 500 meters in the zones we call the Lower Amazon, or Amazon basin. This means that the climate of Machu Picchu would have represented an insurmountable barrier for these people. We must, therefore, reject the idea that they would have presented a threat to the Incas; it seems implausible that they would have dared to launch incursions into highland areas like Cuzco (3,300 meters), or even into the Vilcanota-Urubamba valley, which would have been densely populated during this period. The town of Urubamba is situated at an altitude of 2,879 meters.

Bingham postuló que Machu Picchu podría haber sido un acllahuasi, en base a primeros análisis de restos óseos hallados en el lugar y que indicaban que el mayor porcentaje correspondía a esqueletos de mujeres. Los cálculos resultaron ser erróneos (Verano 2003). (Foto: Hiram Bingham).

Bingham speculated that Machu Picchu may have been an acllahuasi, based on the first analysis of the skeletal remains discovered at the site, which seemed to indicate that more women than men had lived there. These findings were subsequently found to be incorrect (Verano 2003).

(Photo: Hiram Bingham).

Nor do we consider it appropriate to describe Machu Picchu as a citadel, in the sense of a fortified city (Harth-terré 1961), even when taking into account the existence of a gateway to the Sacred Sector which certainly boasts a locking mechanism. For its part, the Dry Moat separating the Urban and Agricultural Sectors was merely a drainage ditch for collecting rainwater, and not a barricade to prevent access to the buildings of the complex, as is widely believed.

Nor did the city’s location on a steep hill or the fact that the southern sector of the Tampoco hacían inexpugnable a Machu archaeological site is partly surrounded Picchu su ubicación en un cerro escar- by a wall render Machu Picchu impregpado ni el tramo amurallado presente nable.

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Partiendo del Cusco, los incas luchaban contra grupos étnicos vecinos con el fin de incorporarlos al Incario, en particular cuando no aceptaban ser integrados de manera pacífica. Pero en la comarca de Vilcabamba, casi despoblada antes de la penetración incaica ¿a quiénes habrían enfrentado? (Guaman Poma ca. 1600/escena de un combate entre incas y una etnia andina).

Venturing out from Cuzco, the Incas fought other neighboring ethnic groups when they refused to surrender their sovereignty peacefully and incorporated them into their state. But in the Vilcabamba region, which was practically uninhabited before the Incas arrived, who would they have encountered? (Guaman Poma c. 1600 / combat between the Incas and an Andean ethnic group).

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Es difícil imaginarse que Machu Picchu fuera una fortaleza para contener invasiones de amazónicos. Éstos moran en lugares cálidos de la Baja Amazonía y sólo llegan a incursionar hasta altitudes que no exceden los 1 500 msnm, esto es menores en 1 000 metros a Machu Picchu. Foto: Nativo de la etnia amazónica yagua soplando su cerbatana.

It is difficult to believe that Machu Picchu could have been a fortress built to defend against Amazonian invasion.

These peoples lived in lowland forests and rarely ventured beyond altitudes of 1500 meters, a thousand meters below Machu Picchu. (Photo: Member of the Yagua ethnic group firing a blowpipe).

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“Machu Picchu está situado cerca del final de una larga cadena orográfica que desciende del nevado Salcantay”, según comenta Johan Reinhard (Reinhard 2007: 16-17). Cortesía: Johan Reinhard.

“Machu Picchu is situated at the end of a long range that descends from Mount Salcantay” says Johan Reinhard (Reinhard 2007: 16-17). Courtesy of Johan Reinhard.

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en los límites meridionales del conjunto As far as the Intipunku is concerned, arqueológico. located on the upper slopes of Machu Picchu hill, the constructions En cuanto a Intipunku, situado en lo alto found there bordering the Inca Trail del cerro Machu Picchu, con las cons- that leaves from Wiñay Wayna [Winiai trucciones que allí flanquean el camino Waina], would have served as a guard incaico que parte de Wiñay Wayna [Wi- post controlling access to Machu Picniai Waina], posiblemente fue una garita chu. However, that is not the same as de control del acceso a Machu Picchu. describing Wiñay Wayna as a fortress Está lejos de corresponder a una forta- that defended Machu Picchu. And, anyleza que defendía las estructuras. Aun si way, if this had been the case, from hubiera sido así, ¿de quién las defendía? whom would they have been defend¿De sus hermanos que laboraban en los ing themselves, from their own kinfolk centros arquitectónicos y similares de las working to build or occupying other áreas vecinas? complexes in the area that were basically similar to Machu Picchu?

Emilo Harth-Terré (1961) consideraba autárquica a Machu Picchu, esto es, que Emilo Harth-terré (1961) believed that se autoabastecía y en alguna forma has- Machu Picchu was self-sufficient, that it ta se gobernaba independientemente. produced its own foodstuffs and was even Sin embargo, consideramos que Machu self-governed. We believe that Machu Picchu no puede entenderse como un Picchu cannot be understood in isolation monumento separado de los otros de la from the other complexes established in comarca de Vilcabamba. Todos debieron the Vilcabamba region. All of these sites tener una misma función, como se verá would have shared the same purpose, as en las líneas siguientes. we will see in the next chapter.

• La postulación de Johan Reinhard La estrecha relación mágico-religiosa de las estructuras con el majestuoso entorno geográfico permite entender lo que debió ser Machu Picchu, como lo subraya el antropólogo norteamericano Johan Reinhard (1991).

• Johan Reinhard’s theory The subject of a close link between magical-religious practices and the majestic geography surrounding Machu Picchu has been closely studied by the American anthropologist Johan Reinhard (1991).

The aforementioned anthropologist has arrived at valuable conclusions based on the following premise: “Machu Picchu can be better understood if the site is analyzed in the context of the topography surrounding it, which was considered sacred”. Reinhard details his theories regarding the magical character of the area’s geography, which he interweaves with magical-astronomical observations.

On the subject of the purpose of Machu Picchu within the context of astronomy, other authors have also contributed, namely David S.P. Dearborn and Katherina Schreiber (1986), as well as Raymond E. White and David S.P. Dearborn (1980).

Reinhard llega a valiosas conclusiones que resume con la siguiente premisa: “Machu Picchu puede ser entendido mejor si este monumento es analizado en el contexto de la topografía que lo rodea y que era tenida como sagrada”. Sustenta sus ideas acerca del carácter mágico de la geografía que rodea a Machu Picchu y las entreteje con observaciones enmarcadas en la magia astronómica. Sobre la función de Machu Picchu en el marco de la astronomía se han pronunciado también David S.P. Dearborn, Katharina Schereiber y Raymond E. White (1987), así como Raymond E. White y David S.P. Dearborn (1980).

Returning to Reinhard’s thesis (1991), this renowned scholar of the intricacies of the Reinhard (1991) afirma, además, que Ma- Inca past describes Machu Picchu as the chu Picchu es el monumento central de principal site located in a vast “sacred geuna vasta “geografía sagrada” y pondera ography”, and he considers the meaning el valor que para los incas tenían las altas which great peaks like Mount Salkantay montañas, como la de Salcantay (6 271 (6,271 meters) would have possessed for metros). Sus apreciaciones se basan tam- the Incas. His observations are also based

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bién en datos etnográficos, fuente invalorable para escudriñar aspectos ancestrales de la religiosidad de los antiguos peruanos, ya que una parte importante de la misma se conserva en los parajes remotos de los Andes.

on ethnographic data, an invaluable source when inquiring into ancestral aspects of the religiosity of ancient Peruvians, given that many such beliefs remain alive in remote parts of the Andes.

Así, Reinhard acierta al considerar que las cumbres eran vistas como entes “protectores y proveedores de la estabilidad económica”, subrayando el papel preponderante que se asignaba a los apus o cimas imponentes en la cosmovisión andina y la estrecha vinculación que debieron acusar en el caso de Machu Picchu.

Ciertamente, Machu Picchu debió cumplir un importante rol en el marco de la religiosidad, específicamente de una religiosidad creada y empleada como una “estrategia” para honrar a la Pachamama o Diosa Tierra, así como también a quien gobernaba sobre los fenómenos atmosféricos o Dios del Agua, sin cuya contribución a fecundarla no tenía la posibilidad de ofrendar los alimentos requeridos a la existencia.

Basing his conclusion on such sources, which show us that old rituals are still practiced, Reinhard asserts that the high peaks were seen as “protectors and providers of economic stability”. In other words, his studies underline the role of the Apus, or great mountains, in the Andean world view and the close relationship which those peaks would have had with the complex of Machu Picchu. Certainly, Machu Picchu would have fulfilled an important role in a religious context, specifically within the context of a religiosity created and employed as a “strategy” to honor the Earth Goddess, or Pachamama, as well as the being said to rule over weather conditions, the Water God, without whose contribution the earth would not be fertilized and the foodstuffs essential to life could not be produced.

• Machu Picchu: ¿“hacienda” y “lugar de holganza” del soberano Pachacútec?

• Machu Picchu: “hacienda” and “resting place” for the sovereign Pachacutec?

Una nueva hipótesis surgió a partir de que Luis Miguel Glave y María Isabel Remy (1983) dieron a conocer una copia de un documento del siglo XVI que consigna el topónimo Picho, que consideran alusivo a Machu Picchu. El escrito señala que en 1657 el convento de los Agustinos arrendó unos terrenos denominados Machu Picchu (Glave y Remy, 1983: 191).

John H. Rowe (1990) analiza el escrito y confronta las diversas copias que existen de este, concluyendo enfáticamente que Machu Picchu formó parte de un predio muy extenso cuyo “propietario” era el soberano Pachacútec.

A new hypothesis emerged when Luis Miguel Glave and María Isabel Remy (1983) revealed to the world a copy of a 17th century document featuring the place name Picho, which they believe refers to Machu Picchu. The document indicates that in 1657 the Augustinian priory rented some lands known as Machu Picchu (Glave and Remy 1983, p. 191). John H. Rowe (1990) analyzed the document and compared it with the many other copies of it which exist, and concluded emphatically that Machu Picchu formed part of a large estate the “owner” of which was the sovereign Pachacutec.

La hipótesis de Rowe de haciendas reales, propiedad privada de los diferentes soberanos del Incario histórico, goza de aceptación entre muchos estudiosos, en especial norteamericanos. Así, por ejemplo,Susan A. Niles (2004) ahonda en torno al enunciado de Rowe comentando que Machu Picchu fue uno de estos royal estates, construido por el soberano Pachacútec para usufructo personal y de su familia.

The Rowe “royal hacienda” hypothesis, the idea of private property owned by the historical Inca sovereigns, has enjoyed the acceptance of many scholars, particularly in the United States. Susan A. Niles (2004), for example, looks in detail at the concept of Machu Picchu as one of these royal estates, built by Pachacutec for his own and his family’s personal use.

Regarding this controversial suggestion Sobre este sugestivo tema de posibles of the existence of private property in the signos de propiedad privada en el Incario Inca state, other documents revealed in

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se pronuncian, por lo menos aparentemente, otros documentos del siglo XVI, como el dado a conocer tiempo atrás por María Rostworowski (1963). En uno de estos, fechado en 1579, el español Gerónimo de Genares declara que era dueño de las tierras de Guaman Marca en el valle de Amaybamba, desde los tiempos del gobernador Lope García de Castro.

Añade que antiguamente estas “fueron del ynga yupanqui que tenía allí para su recreación”.

the past by María Rostworowski (1963) and dating from the 16th century, would appear to contribute to the debate. In one of these documents, dated 1579, the Spaniard Gerónimo de Genares declares that since the time of the governor Lope García de Castro he had been the owner of the lands of Guaman Marca in the Amaybamba valley, and he mentions that previously these had “belonged to the Inca Yupanqui who had them for his own recreation”.

En la exégesis de tales documentos es preciso tomar en cuenta que los escribanos de la época debieron trasladar los conceptos vertidos por los informantes nativos y aun mestizos y españoles, como el citado Gerónimo de Genares, para hacerlos comprensibles a la mentalidad importada de allende el océano, traduciéndolos al vocabulario español no de manera literal, sino amoldándolos a este idioma para ser entendido por los peninsulares. Y no únicamente a los que moraban en el país, sino también a los lectores en España. Por tal razón, la documentación del siglo XVI no siempre refleja los esquemas culturales andinos; más bien hasta los retuercen, como en el caso de la palabra “posesión”, que para los españoles no era otra cosa que el usufructo personal.

When interpreting such documents it is important to bear in mind that all the scribes of the period would have found themselves obliged to translate the concepts expressed by native and even mixed-race informants into a language that made them comprehensible to the western mentality imported from beyond the seas, not by translating them literally into Spanish vocabulary, but rather by accommodating them to that European language and mentality so that they might be understood by the Spaniards. And it would have been necessary to make such documentation comprehensible not only to those Europeans who lived in Peru, but also to the readers who would receive them once they were sent to Spain.

For this reason, particularly in documents from the 16th century, the cultural norms of the Andes do not always translate, and they may even become distorted, as seems to have occurred in the case of the word “possession”, which for the Spanish could only means personal ownership.

En conclusión, las referencias en la documentación antigua sobre “haciendas reales” y las afirmaciones de que “fueron del ynga Yupanqui que tenía allí para su recreación” no deberían ser interpretadas ad pedem letterae o desde un punto de vista puramente occidental. Bien puede tratarse de meras alusiones a soberanos que mandaron construir tal o cual complejo arquitectónico, destinado a la administración de la producción agraria y al culto propiciatorio de las buenas cosechas. Nada contradice que fueran “tierras del inca”, pero no en el sentido estricto de la palabra. Posiblemente eran predios estatales cuyos productos no solo eran consumidos por el mandatario y sus familiares. También constituían predios destinados al mantenimiento de la parentela encargada del culto al antepasado ilustre, y de acuerdo a la tradición una parte de sus productos eran incinerados para ofrecérselossimbólicamente. Pero principalmente eran almacenados y redistribuidos para hacer frente a años de producción escasa debido a los fenómenos atmosféricos adversos que, como los de El Niño y La Niña, generaban hambrunas.

In conclusion, the reference in the documentation in question to “royal haciendas” and the statement that they “belonged to the Inca Yupanqui who had them for his own recreation”, ought not to be interpreted ad pedem lettere or from a purely westernized point of view.

In examples such as the one to which we refer, such a reference may simply mean that the sovereigns ordered the construction of some complex or other destined, as such structures generally were, to serve as administrative centers for agricultural production and propitiatory worship designed to ensure a good harvest. This does not mean that they did not “belong to the Inca”, in some sense, only that this was not so in the strictest sense of the word.

Therefore, sentences like that quoted above do not necessarily mean that such complexes were the property of the sovereign, but that they were state-

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Al calificar a Machu Picchu de “hacienda” o de “lugar de holganza” del soberano Pachacútec, como lo proponen algunos estudiosos, tácitamente se le iguala a un castillo medieval europeo. De ser así ¿habrían los soberanos incas vivido también en un marco palaciego, de holganza?

To describe Machu Picchu as a “hacienda” or “villa” belonging to the sovereign Pachacutec, as some scholars have done, is tantamount to equating it with the castles of medieval Europe, and had this been the case all the Inca sovereigns would have lived in great palaces.

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Contrariamente a lo que esgrimen quienes consideran que Machu Picchu fue una “hacienda real” y “lugar de holganza” de Pachacútec, los soberanos del Incario y particularmente el mencionado Pachacútec y la parentela que lo apoyaba en el gobierno, no debieron disfrutar de “tiempo de ocio”. Vivían ocupados permanentemente en extender y administrar el dominio sobre un enorme territorio que se extendía longitudinalmente casi 4 000 kilómetros; y que de resto tenía que luchar con una abrupta topografía árida por excelencia, con interminables arenales y catástrofes climáticas recurrentes como las de El Niño.

Some scholars believe that Machu Picchu served as a “royal hacienda” or “villa” for Pachacutec, when in fact Inca sovereigns in general and Pachacutec in particular, along with those family members who formed part of his government, would have had little time for leisure. They were wholly dedicated to extending and governing the enormous territories they ruled over, which stretched for more than 4000 kilometers and were characterized by rugged highland terrain and desert.

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Una tumba enchapada interiormente con piedras labradas y que habría pertenecido a un personaje de la realeza fue identificada en Machu Picchu en 2012. Se ubica en el sector noreste de la colina adyacente a Huayna Picchu, denominada Uñawaynapicchu [Uniawainapiqtshu]. Según el arqueólogo Fernando Astete la misma había sido saqueada totalmente en tiempos pasados.

A tomb lined inside with carved stones and which would have housed the remains of a high-ranking individual was identified at Machu Picchu in 2012. It is located in the northeastern sector of the hill adjacent to Huayna Picchu, known as Uñawaynapicchu [Uniawainapiqtshu]. According to the archaeologist Fernando Astete, the tomb was plundered centuries ago.

El “mapa mundi de el reino de las Inas” de Guaman Poma (ca. 1600). En éste el Incario aparece articulando los cuatro suyos [suio-kuna= plural] o grandes espacios en los que estaba dividido. Guaman Poma remarca también las características que muestra la naturaleza en las regiones tanto de costa como de sierra y selva.

The “World Map of the Kingdom of the Incas” by Guaman Poma (c. 1600). The Inca state appears divided into four suyos [suio-kuna= plural] or territories. Guaman Poma also recorded aspects of the natural settings of the coast, highlands and jungle.

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owned lands where the foodstuffs produced were not intended merely for consumption by the ruler and his family. These lands would also have served to maintain the kinfolk entrusted with the worship of the illustrious deceased, and part of the harvest would have been burned as a symbolic offering to the ancestors. But basically the harvest produced was stored and redistributed, with the surplus serving society during those years when production declined as a result of adverse weather conditions occasioned by the El Niño and La Niña phenomena, and which might otherwise lead to famine.

And while we are on the subject, it would seem appropriate to ask ourselves with whom would Pachacutec have traded all the “produce” of any “haciendas” he might have owned? And what of those of his successor, Tupac Yupanqui, to who documents from the colonial period attribute the “ownership” of Chinchero?

And what of the so-called “haciendas” of Huayna Capac, described as the “owner” of Yucay?

Abundando en el tema, nos preguntamos: ¿con quién habría comercializado Pachacútec la masa de mercancías que producían las haciendas de su propiedad? Y ¿qué decir de las de su sucesor Túpac Yupanqui, al que manuscritos de la época atribuyen haber sido “dueño” In the same way, it is necessary to anade Chinchero? ¿O las de Huayna Cápac, lyze more carefully the word “recreation” “dueño” de Yucay? where it is applied to lands such as those of Guaman Marca and Amaybamba, Igualmente hay que analizar con mayor which according to the documentation cuidado la denominación de “áreas para the sovereign “owned”. recreación del soberano”, como los predios de Guaman Marca y Amaybamba, The sovereign would certainly have de los que el soberano disponía como been obliged to rest at some point, but “propietario”, según documentos de en- administration of the Inca state must tonces. have been incredibly demanding for its rulers, so it seems absurd to suppose Ciertamente el inca tenía que descansar that they would have used such places en algún momento, pero administrar el in the style of the counts and marquises Incario debió absorber a los gobernan- of the Old World, merely as an estate for tes, de tal manera que raya en lo absur- relaxation. do pensar que, a manera de los condes y marqueses del Viejo Mundo, tuvieran As the reader will have gathered, the aquellos aposentos nada más que para author finds the conclusions drawn in “holgarse”. publications by Rostworowski (1963) and Glave and Remy (1983) implausible, for Resulta así inverosímil concluir a partir de they imply that Pachacutec might have los documentos publicados por Rostwo- built Machu Picchu for his own recreation; rowski (1963) y por Glave y Remy (1983), that is, a complex which Rowe (1990) has que Pachacútec habría edificado Machu described as having “buildings approPicchu para su recreo, monumento que priate for the residence of a king and his según Rowe (1990) “tiene edificios apro- court…”. Such concepts might be more piados para residencia del rey y su cor- appropriately employed to describe the te…”. Esto es ¡como si se tratara de casti- castles of feudal Europe. llos feudales europeos!

Finally, we must ask ourselves if the many Cabe finalmente preguntarse si cumplían other archaeological complexes located in igual destino los otros complejos arqueoló- the Vilcabamba region and with architec-

gicos de patrones arquitectónicos similares a Machu Picchu, presentes en la comarca de Vilcabamba, como Wiñay Wayna, Phuyupatamarka, Patallakta y Choquequirao. ¿Habrían sido estos y los demás centros de administración y culto comarcanos erigidos también con el propósito de servir de lugares de solaz y holganza del soberano?

tural designs similar to that of Machu Picchu might have served the same purpose.

Might Wiñay Wayna, Phuyupatamarka, Patallakcta or Choquequirao, and so many other administrative and ceremonial centers in the region also have been erected in order to serve as private places of relaxation and leisure for the sovereign?

• Machu Picchu ¿santuario dedicado a los muertos y tumba de Pachacútec?

• Machu Picchu: a shrine dedicated to the dead and tomb of Pachacutec?

Hay quienes sostienen en la actualidad que en Machu Picchu fue sepultado el soberano Pachacútec, aunque sin una concreta base documental. Sin embargo, no se ha reparado que aquello ya fue sugerido por Bingham. Por otro lado, debe tenerse en cuenta que aun si esta sospecha fuera cierta, poco agregaría sobre el tema medular que nos ocupa, de aproximarnos a la función que debió desempeñar Machu Picchu, de ofrecer una respuesta del porqué este monumento fue levantado en la comarca de Vilcabamba, ode tratar de explicar cuáles habrían sido las razones de su despoblamiento. Por lo mismo, de quedar comprobado lo que consideramos en un simple infundio, no pasaría de ser un dato hasta cierto punto pintoresco visto históricamente.

There are those who maintain that Machu Picchu was the tomb of the sovereign Pachacutec, although there is no evidence for such a claim and they are merely repeating suggestions first made by Bingham. In any case, it should be remembered that even if this vague suspicion were true, it would add very little to the fundamental issue that concerns us here, namely the purpose for which Machu Picchu was built. Nor does such a supposition shed any light on the reason why this site was constructed in the Vilcabamba region, or tell us anything about the reasons behind its eventual abandonment. In fact, even if it were proved, the knowledge that Machu Picchu served as the sovereign’s tomb would merely furnish us with a curious historical footnote.

El lugar designado por Bingham como Tumba Real, al parecer no fue otra cosa que un adoratorio destinado a honrar a la Pachamama o Diosa Tierra (Cortesía: Roberto Gheller Doig / Foto Ignacio Cateriano).

What Bingham described as the Royal Tomb was probably a shrine designed to honor Pachamama, or the Earth Goddess. (Courtesy of Roberto Gheller / Photo: Ignacio Cateriano).

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La tumba de Pachacútec: ¿en Machu Picchu?

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o que podría ser la entrada tapiada de una gruta funeraria no violentada, fue advertida en Machu Picchu por el francés David Crespy. Habiendo sido informado por su paisano, el arqueólogo Thierry Jamin dejó de lado las exploraciones que desde las postrimerías del siglo pasado venía conduciendo en sectores de la Amazonía, tratando de ubicar el dorado Paititi de los mitos de la conquista. En adelante se propuso develar el misterio de lo que podría estar oculto detrás de la oquedad tapiada.

Contando con autorización gubernamental, Jamin inició el año 2012 la exploración de lo que se presumía era una cámara sellada. A fin de no dañar el muro que daría acceso a la supuesta gruta artificial y para no ocasionar posibles derrumbes, procedió a auscultar su interior utilizando para ello instrumentos de resonancia electromagnética; esto es de geo radares que permiten obtener una visión del subsuelo en 3D hasta por una profundidad de 20 metros.

Es de esta manera que Jamin logró comprobar la existencia de una cámara funeraria espaciosa presente detrás del muro que impide el ingreso. Adicionalmente creyó haber detectado que esta cámara contenía “una considerable cantidad de oro y plata”. Concluye que podría tratarse de la cripta de familiares (panaka) del soberano Pachacútec. Ésta constatación recuerda lo postulado por el arqueólogo Luis Lumbreras, en el sentido de que en Machu Picchu se encuentra el mausoleo de Pachacútec, el más brillante de la dinastía de gobernantes del Incario. Aquello en razón a lo expresado por el cronista Juan de Betanzos (1551), quien señala que el renombrado soberano inca fue sepultado en un lugar llamado Patallacta, toponimia que según la hipótesis esgrimida por la historiadora española María del Carmen Martín Rubio (2012) fue el nombre que originalmente correspondería a Machu Picchu (pata = escalón y llaqta = pueblo, ciudad o provincia).

Al respecto es necesario tener en cuenta que con la denominación de Patallacta se conoce tradicionalmente otro importante asentamiento incaico, situado como Machu Picchu en la comarca de Vilcabamba. Relativamente cercanos si se toma en cuenta que para un comarcano de hoy la distancia que separa Patallacta de Machu Picchu es apenas algo mayor de una jornada de un día. La toponimia Patallacta se repite por igual en la propia ciudad del Cusco, en una zona próxima a San Sebastián tal como lo subraya la arqueóloga Piedad Champi.

Contra estos factos habría que señalar el hecho de que Betanzos no ofrece información detallada cuando señala que Pachacútec fue sepultado en Patallacta. En este contexto es de recordar la tradición, entre los incas, de confeccionar un bulto que debía representarlo ya momificado: su huauque [wauke] o doble.

Respecto a los cuerpos momificados de los soberanos incas es también importante tomar en cuenta la información registrada por los cronistas, que en consenso señala que eran guardados en el Cusco, en el santuario conocido como Curicancha [kuri=rayo; kantsha=espacio]. Esto reafirma que no eran sepultados en criptas o mausoleos lejos de la gran ciudad sagrada.

Y abundando es de consenso también que sus momias solían ser paseadas en el Cusco en solemne procesión.

A todo esto debemos agregar que Juan Polo de Ondegardo (1560) remitió varios de los cuerpos momificados de los soberanos incas a la Ciudad de los Reyes o Lima. Una vez trasladadas las momias, fueron cobijadas en el Real Hospital de San Andrés. Por lo que comenta José de Acosta (1586), se tiene por cierto, como nos lo recuerda Teodoro Hampe, que entre aquellas se encontraba la momia de Pachacútec. Ejecutando excavaciones el distinguido historiador viene conduciendo un proyecto en el mencionado nosocomio desde 2001, dirigido a ubicar los mencionados cuerpos reales y en particular el del Inca Pachacútec (Hampe 2003, 2010).

Retornando al tema que nos ocupa sobre lo postulado por algunos colegas, en el sentido de que la cripta del inca Pachacútec estaría ubicada en Machu Picchu, como podemos apreciar por lo hasta aquí expuesto no pasa de ser una suposición.

No lo es, en cambio, la posibilidad de que la cavidad que clausura el vano tapiado contenga sepulturas de otros importantes personajes. En efecto, a juzgar por los resultados obtenidos por el Instituto Incarri del Cuzco que preside el arqueólogo Thierry Jamin (Jamin 2012; Rocha 2012), ha quedado evidenciado que existen dos pasajes que se proyectan detrás del vano tapiado. Y, a través de una imagen 3D lograda advierte Jamin, la presencia de “una escalera que conduce hacia una cámara funeraria y varias cavidades entre las que destaca una cámara en forma cuadrangular, con probables objetos de metales preciosos”.

Al tomar conocimiento de estos hechos, se han levantado voces conservacionistas de protesta, en el sentido que de retirarse el muro que da paso a la cámara aquello podría ocasionar derrumbes. Según Jamin, serían temores infundados.

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Pachacutec’s tomb: in Machu Picchu?

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hat appeared to resemble the sealed entrance to an intact tomb was spotted by the Frenchman David Crespy. Informed by his fellow countryman, the archaeologist Thierry Jamin abandoned for a time the exploration work he had been engaged upon since the final years of the century in parts of the Amazon, in search of the mythical city of Paititi. He was determined to unearth whatever might be hidden in that sealed cavity.

Having received authorization from the government, in 2012 Jamin began investigative work on what he assumed was a sealed chamber. In order to avoid damage to the wall sealing the entrance to what he believed was a manmade cavity, as well as avoiding a possible landslide, he proceeded to sound the interior using electromagnetic resonance equipment. This ground penetrating radar provides a 3D image of the subsoil to a depth of 20 meters.

In this way, Jamin was able to demonstrate the existence of a large funerary chamber behind the wall sealing the entrance. In addition, he determined that it contained “a considerable quantity of gold and silver”. He concluded that it may have been a crypt belonging to relatives of the sovereign Pachacutec (his panaka).

This leads one to recall the theory proposed by the archaeologist Luis Lumbreras, who believes that Machu Picchu contains the mausoleum of Pachacutec, the greatest of the Inca state’s dynastic leaders. He bases his theory on the work of the chronicler Betanzos, who wrote that the Inca sovereign was buried at a place called Patallacta, which according to the historian María del Carmen Martín Rubio was the original name of Machu Picchu.

In this regard it is important to bear in mind that another important Inca settlement, located like Machu Picchu in the Vilcabamba region, is also known as Patallacta. And they are relatively close, if we remember that for a local person today they are just over one day’s walk from each another. The place name Patallacta is also repeated in the city of Cuzco, in the vicinity of the San Sebastian district, as the archaeologist Piedad Champi has pointed out.

It should also be remembered that Betanzos offers no detailed information when he states that Pachacutec was buried at Patallacta. And in this context it is important to recall the Inca custom involving the fashioning of a funerary bundle representing the mummified remains: his huauque [wauke], or double.

Regarding the mummified bodies of Inca sovereigns, it is also essential to bear in mind the information recorded by the chroniclers, who all agree that they were kept in Cuzco, at a sanctuary known by the name Curicancha [kuri = lightning; kantsha = space]. This tells us that they were not interred in crypts or mausoleums. We are also told that the mummified remains were on occasion taken into the streets of Cuzco as the focus of solemn processions.

And to all this it should be added that Juan Polo de Ondegardo had a number of the mummified bodies of the Incas sent to the City of Kings, or Lima. Upon their arrival, the mummies were housed in the San Andrés Royal Hospital. From what José de Acosta wrote, we can be certain –as Teodoro Hampe has pointed out- that among these was the mummy of Pachacutec.

This distinguished historian has been overseeing a project at the aforementioned hospital since 2001, with the aim of locating the royal remains, particularly those of the Inca Pachacutec (Hampe 2003, 2010).

Returning to the speculation on the part of some colleagues regarding the theory that Pachacutec’s crypt was situated at Machu Picchu, as the reader will now appreciate, such claims cannot be substantiated. On the other hand, this does not rule out the possibility that the sealed cavity in question may contain the burials of important individuals. In fact, judging from the results obtained by the Incari Institute presided over by the archaeologist Thierry Jamin (Jamin 2012; Rocha 2012), it is clear that there exist two passages leading from the sealed entrance. Also, 3D imaging performed by Jamin has established the presence of “a stairway leading to a funerary chamber [and] several cavities among which a square chamber stands out, containing what appear to be objects made from precious metals”.

News of the discovery has led to protests from some conservationists, who fear that should the wall sealing the chamber be removed a landslide could result. According to Jamin, such fears are unfounded.

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Localización del muro que clausura la cavidad de una tumba aún no violentada. Fue detectada inicialmente por David Crespy. En 2012 Thierry Jamin logró certificar la presencia de una gruta detrás del muro que tapia la entrada utilizando para ello instrumentos de resonancia electromagnética.

The wall sealing the cavity was first detected by David Crespy. In 2012 Thierry Jamin was able to confirm the presence of a cave behind the wall, using ground penetrating radar in order to avoid damage to the site.

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No sólo Cieza de León (1553) se refiere a Curicancha escribiendo ésta palabra con U y no con O. En el gráfico coloreado adjunto de Martín de Murúa (2004/ Códice Galvin), se lee la siguiente inscripción: Curi. cancha-quinti cancha. Consideramos que ésta es la forma original, Curicancha [kuri=rayo; kantsha= recinto] y no Coricancha (=recinto de oro) como los españoles obsesionados por el oro debieron referirse a éste santuario, y nombre que aún Garcilaso patrióticamente difunde con el fin de engrandecer el Incario ante los ojos del mundo. Por lo expuesto el Curicancha debió ser un recinto para honrar al rayo (kuri), símbolo conspicuo de lo que calificamos como Dios del Agua, que en el presente caso era vinculado simbólicamente a un quinti o quente (colibrí).

Cieza de León (1553) was not the only chronicler to refer to this temple as Curicancha rather than Coricancha. This extract from the work of Martín de Muría (2004 / Galvin Manuscript) contains the following inscription: Curi.cancha-quinti cancha. The author believes this to be the correct spelling: that is, Curicancha [kuri = lightning; kantsha = chamber] and not Coricancha (= chamber of gold), as the Spaniards liked to call this shrine in a misnomer that was loyally repeated by Garcilaso de la Vega in order to magnify the importance of the Inca state in the eyes of the world. Curicancha would, therefore, have been a chamber consecrated to lightning, a symbol of what the author calls the Water God, and which is also associated with the hummingbird [quinti or quente].

Abajo: Un grabado antiguo a todas luces pintoresco que presenta lo que sería el espacio interior del Coricancha o Curicancha (Convento de Santo Domingo). En este santuario eran conservadas las momias de los soberanos incas, hasta que el Licenciado Polo de Ondegardo enviara a fines del siglo XVI una parte de ellas a Lima (Hampe 2003, 2010).

An old engraving depicting what appears to be the interior of the Coricancha or Curicancha (Santo Domingo Priory). It seems certain that the mummies of Inca sovereigns were conserved in this sanctuary, before they were sent to Lima by Polo de Ondegardo (Hampe 2003, 2010).

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Es el destacado arqueólogo Luis Guillermo Lumbreras (2005, 2011), quien respecto a este supuesto, señala que “gracias a estudios recientes en los archivos documentales del siglo XVI, hay buenos argumentos para sospechar que Macchu Piqchu era –como las pirámides de los faraones de Egipto o la tumba del Emperador Chin Shi Huan de China– el lujoso y bien cuidado mausoleo del Inka Pachakuteq, fundador del Tahuantinsuyo, su primer emperador”. Agrega que fue este soberano quien mandó construir en Machu Picchu lo que sería su mausoleo. Adicionalmente, estima que de acuerdo a las crónicas (?) “allí había una cripta principal que guardaba esta momia [la de Pachacútec], que luego fue llevada por los españoles a Lima” (Lumbreras, 2011: 22). Y continúa señalando que el citado soberano mandó construir la tumba “como un espacio muy lujoso, hecho de fina cantería, que tiene como núcleo una cueva que tiene en su cima, como una corona, un edificio al que ahora se conoce como torreón” (Lumbreras, 2005). En esto coincide Lumbreras de alguna manera con la propuesta de Bingham, quien tituló de “Tumba Real” la gruta a que hace referencia el mencionado arqueólogo.

Entre los cronistas que ofrecen comentarios hasta cierto punto confiables acerca de la muerte de Pachacútec (ca.

1471) y del lugar donde fue sepultado, figura Juan Diez de Betanzos con su obra Suma y narración de los incas (1551-1556), publicada pulcramente por María del Carmen Martín Rubio.

Los comentarios de Betanzos son muy valiosos porque los recogió tempranamente, entre 1542 y 1557, y porque casó con la esposa principal del ya difunto Atahualpa, último de los soberanos del Incario. De acuerdo a Betanzos (2004, caps. XXXI-XXXII), una vez muerto Pachacútec fue conducido a Patallacta (Llactapata) para ser sepultado. Basada en los datos de Betanzos, la historiadora Mari Carmen Martin Rubio propone que aquel Patallacta es el nombre que originalmente correspondía a Machu Picchu. Y de ser este el caso, el lugar donde habríase sepultado al soberano Pachacutec; no su cuerpo momificado, sino un “bulto” o “doble”, siguiendo una tradición al morir un inca (Jarque, 2012).Este sitio fue tal vez el más importante asentamiento agrocultista incaico en la comarca

The distinguished historian Luis Guillermo Lumbreras (2005, 2011) who in this regard points out that “thanks to recent studies of the documentary archives of the 16th century, there are good arguments to suspect that Machu Picchu was –like the pyramids of Egypt’s pharaohs or the tomb of China’s emperor Chin Shi Huan- the magnificent and lovingly maintained mausoleum of Inka Pachakuteq, founder of Tahuantinsuyo, its first emperor”. He goes on to say that it was this sovereign who ordered the construction of what would be his mausoleum at Machu Picchu. Also, he believes, in common with the chroniclers (?) that “there was a main crypt there were this mummy was kept [that of Pachacutec], which was later taken to Lima by the Spaniards” (Lumbreras, 2011: 22). And he goes on to state that this sovereign ordered the construction of the tomb “as a magnificent space, made from fine stonework, the nucleus of which was a cave set at the top, like a crown, a structure which is now known as the Torreón [‘Tower’]” (Lumbreras, 2005). In this sense, to a certain extent Lumbreras finds common ground with Bingham, who gave the name “Royal Tomb” to the same structure.

Among the chroniclers who offer what is up to a certain point reliable information regarding the death of Pachacutec (c.1471) and the place where he was interred, we have Juan de Betanzos with his Suma y narración de los incas (15511556), impeccably published by María del Carmen Martín Rubio. His comments are worthy of particular attention, given that they were recorded early, between 1542 and 1557, and also because he was married to the main wife of the late Atahualpa, the last sovereign of the Inca state. According to Betanzos, (2004, chapters XXXI-XXXII), when Pachacutec died he was taken to Patallacta (Llactapata) to be interred. Based on data from Diez de Betanzos, the historian Mari Carmen Martin Rubio proposes that Patallacta was the name by which Machu Picchu was originally known, and that therefore it would have been the place where the Inca sovereign was buried; not his mummified body, but rather a “bundle” or “double”, in accordance with the traditions surrounding the death of an Inca ruler (Jarque, 2012).

This site may have been the most important Inca agricultural and ceremonial site in the Vilcabamba region, followed

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La concepción de la existencia de una vida después de la muerte igual a la vivida en este mundo, condujo no solo a momificar el cadáver para asegurar la sobrevivencia del individuo en el más allá, de acuerdo a tales creencias, sino también a la práctica de dar ofrendas a los difuntos mediante viandas y bebidas.

Belief in the existence of an afterlife similar to earthly existence led to the mummification of the cadaver in order to ensure survival beyond the grave, as well as the practice of offering food and drink to the dead.

de Vilcabamba, al que le seguían varios otros que consideramos tenían la misma función. LLactapata dista unos tres días de camino de Machu Picchu, y sus majestuosos andenes y grupos de recintos se ubican al borde del cañón de Cusichaca, que tributa sus aguas al Vilcanota-Urubamba, río que se encuentra en sus inmediaciones.

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by several others that we believe served the same function and which were scattered throughout the region. Llactapata is two or three days from Machu Picchu, and its majestic terracing and groups of buildings are situated on the edge of the canyon formed by the Cusichaca River, which flows into the Vilcanota-Urubamba not far from the site.

2.

MACHU PICCHU: TESTIGO DE UN PROYECTO ESTATAL DE AMPLIACIÓN DE LA FRONTERA AGRARIA Machu Picchu: Witness to a state project for the expansion of the agricultural frontier La presente propuesta parte de la constatación de que Machu Picchu es contemporáneo a los demás monumentos arquitectónicos levantados en la comarca de Vilcabamba —tales como Wiñay Wayna, Intipata o Choquequirao— en virtud de sus similitudes en materia de arquitectura e ingeniería civil, y por cuanto presentan un núcleo de edificaciones rodeadas de amplias terrazas de cultivo.

Desde luego, las últimas debieron ser construidas para abastecer de alimentos a los administradores de la producción y del culto y a los propios labriegos. Pero su finalidad última debió ser el producir excedentes para enriquecer la alimentación de los cordilleranos.

This hypothesis takes as its starting point the premise that Machu Picchu and the other architectural complexes built in the Vilcabamba region –such as Wiñay Wayna, Intipata or Choquequirao- are contemporaries, given the similarities they exhibit in terms of their architecture and civil engineering, expressed in a central core of buildings surrounded by extensive agricultural terracing. Of course, these terraces would have been constructing in order to supply food for the administrators in charge of production and ceremonies, as well as the workers themselves. But we believe that beyond this role they also served to produce a surplus with which to enhance the diet of those living Por lo expuesto, proponemos que Ma- in the highlands. chu Picchu y los restantes monumentos levantados en la comarca de Vilcabam- We therefore propose that Machu Picchu ba debieron ser construidos en el marco and the other monumental sites conde un gran proyecto estatal destinado a structed in the Vilcabamba region must ampliar la frontera agrícola (Kauffmann have been built within the context of a Doig, 2003c, 2004, 2005). Esta hipótesis great state project designed to expand la detallaremos a continuación. the agricultural frontier. What follows is a detailed discussion of this working asAsí, Machu Picchu no debió haber sido sumption (Kauffmann Doig 2003c, 2004, tan solo un santuario, como se suele es- 2005). timar casi en consenso. En primer lugar debió fungir como un centro de adminis- We must begin by stating that Machu tración de la producción de los alimen- Picchu could not have been just a shrine tos, y, en segundo lugar, como sede de or sanctuary, as is generally agreed, but culto y ceremonias: de un culto y cere- rather a center for the administration and monias restringidos a honrar a los apus o production of foodstuffs, which at the materializaciones del Dios del Agua, con same time would have served as a cenla finalidad de lograr por vía mágico-re- ter for worship and the ceremonies emligiosaque propiciaran buenas cosechas. ployed as a resource in order to ensure a good harvest through magical-religious La hipótesis expuesta tratará de explicar practices. también la causa del desborde de andinos a la comarca de Vilcabamba, el que In addition, the hypothesis presented will tuvo lugar no obstante que en esa región attempt to explain the movement of an reinan condiciones ambientales para ellos Andean people into the Vilcabamba readversas.Ciertamente, a diferencia del res- gion, in spite of climatic conditions which to del territorio costeño y cordillerano con would be considered adverse by a highsus escarpadas montañas, la comarca de land people, in what is an area of rugVilcabamba, al estar situada en los Andes ged mountains covered in dense Amazon Amazónicos o flanco oriental cordillerano, forest rising to altitudes of around 3000 se caracteriza por cubrirla densa floresta meters.

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Las terrazas de cultivo o andenes en Machu Picchu y de los otros centros agrocultistas vecinos que se levantan en la región de Vilcabamba, permitían cultivar las abruptas laderas de los alrededores cuando las tierras fértiles de los valles interandinos resultaban deficitarias, cuando ya no era posible cubrir la cuota de alimentos demandada por la creciente población cultivando las limitadas tierras aptas para el cultivo cordilleranas. Éste fenómeno explica el porqué de la búsqueda de ampliar los incas su frontera agraria en la agreste comarca de Vilcabamba.

The agricultural terraces at Machu Picchu and those at other centers associated with ritual and administration in the Vilcabamba region made farming possible on steep slopes when the fertile land of interAndean valley floors proved insufficient and the food quotas demanded by a growing population could not be met by the limited cultivable land available in the highlands. This situation led to the Incas’ quest to expand their agricultural frontiers into the rugged territory of Vilcabamba.

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amazónica que en ciertos casos llega a su- Given the architectural style observed perar los 3 000 metros de altitud. at Machu Picchu, similar to other structures built during the Imperial Inca phase Por las características arquitectónicas que of the Inca state (1438-1532), we can observa Machu Picchu, similares a aque- conclude that the site was constructed llas de la fase Inca Imperial del Incario during the rule of the sovereign Pach(1438-1532), puede concluirse que este acutec. It is believed that he assumed the monumento fue construido durante el leadership of the Inca state, or Tahuangobierno del soberano Pachacútec. Se tinsuyo, in 1438, and that he died around estima que este asumió el mando del Ta- 1470. It can therefore be estimated that huantinsuyo en 1438 y que debió de falle- the construction of Machu Picchu would cer alrededor de 1470. Por tanto, grosso have begun sometime around 1450 or modo, su edificación pudo haber comen- 1460. This would mean that the Inca zado hacia 1450 o 1460. De este modo, el project designed to expand their agriculcomienzo del proyecto incaico de amplia- tural frontiers into the Vilcabamba region ción de la frontera agraria en la comarca must date from the same period. de Vilcabamba dataría de entonces.

The hypothesis presented by José GaEn atención a lo expuesto, acerca de que briel Cosio (Cosio 1912, 1916/Republas construcciones de Machu Picchu fue- lished: Chevarría 1992), in which he ron edificadas durante el Incario, la hipó- described Machu Picchu as the work tesis de José Gabriel Cosio (1912, 1916/Re- of “an earlier Quechua civilization than edición: Chevarría 1992), en el sentido de that of the dynasty of the Children of

que ellas fueron obra de “una civilización quechua anterior a la dinastía de los Hijos del Sol...” y el monumento ignorado en tiempos de los Incas, resulta inverosímil.

the Sun […]”, so that the site was unknown during the time of the Incas, has been dismissed by scholars as implausible.

• El impulso cordillerano a adentrarse en tierras ignotas e inhospitalarias

• The highlanders’ impulse to venture into unknown and inhospitable lands

No es mera casualidad que Machu Picchu y los demás asentamientos incaicos en la comarca de Vilcabamba hayan sido edificados en altitudes que fluctúan entre los dos y tres mil metros sobre el nivel del mar. Y es que las mismas resultaban ser familiares a los inmigrantes cordilleranos.

It is no mere coincidence that Machu Picchu and other Inca settlements in the Vilcabamba region were built at altitudes ranging from two to three thousand meters, for such conditions would have seemed familiar to migrants from the Andes.

Aquel impulso que condujo a los cordilleranos a levantar complejos monumentales como Machu Picchu en un medio de condiciones ambientales adversas como las que reinan en la Alta Amazonía o Andes Amazónicos, con sus bosques de neblina, solo pudo responder a una imperiosa necesidad. De otro modo los cuzqueños no habrían osado desplazarse a zonas inhóspitas donde las labores del campo demandan esfuerzo adicional, como la tala de áreas boscosas, actividad ajena a la región cordillerana, que carece de bosques. La envergadura del proyecto se aprecia en el esfuerzo que significó levantar monumentos destinados a administrar la producción agraria y servir de sedes de rituales. Y también en la erección de portentosas obras de andenería, cuya construcción es un desafío dado la agreste geografía que reina en la comarca de Vilcabamba. Dichos esfuerzos pudieron realizarse únicamente en el marco de un programa estatal que garantizara la presencia de una sólida estructura sociopolítica como la del Incario.

That impulse which led a highland people to build monumental complexes like Machu Picchu in the midst of adverse climatic and geographic conditions such as those of the High Amazon or Amazonian Andes, with its steep slopes and dense cloud forests, can only be explained as the product of absolute necessity. Nothing else could have motivated the people of Cuzco to venture into such inhospitable areas where fieldwork demanded additional effort, including the felling of tracts of forest, an activity unknown in the highland region, where there are no forests. The scale of the project can be appreciated when one considers the effort required to build complexes designed for the administration of agricultural production and to serve as ritual centers.

And then there was the construction of extraordinary systems of agricultural terracing, which would present its own challenges, given the wild geography that characterizes the Vilcabamba region.

We therefore consider that such a venture could only have been contemplated within the framework of a state program, La mano de obra para ejecutar semejante the success of which could only be guarproyecto provenía de la institución cono- anteed by a solid sociopolitical structure cida como los mitimaes [mitmaq-kuna], like that of the Inca state. que forzaba a que pueblos enteros fueran trasladados de su terruño a zonas The labor required for the execution of que les eran ajenas. No siempre como such a project could only have come una estrategia para apaciguar a las na- from the institution known as mitmaes ciones rebeldes a someterse al Incario, [mitmaq-kuna], through which entire como lo demuestra el presente caso. peoples were transferred from one area En efecto, también para disponer de los to another, not always for political purbrazos necesarios que ayudaran a culti- poses such as the pacifying of rebellious var las nuevas tierras ocupadas y, de este nations unwilling to submit to incorpomodo, lograr cubrir la cuota de alimentos ration into the Inca state, but also as a exigida por una tasa demográfica en per- consequence of the need to supply labor petuo ascenso, debido a las mejoras tec- for the cultivation of new lands in order nológicas que en materia agraria se iban to improve overall food production in

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Una vista panorámica de Machu Picchu permite constatar que la extensión de las obras de andenería es mayor que el área que ocupan las edificaciones Cortesía ©E. Herran/Ojos de Cóndor).

A panoramic view of Machu Picchu reveals how far more land was devoted to agricultural terraces than was set aside for buildings (Photo courtesy of ©E. Herrán/Ojos de Cóndor).

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Campesino de hoy con el instrumento destinado a roturar la tierra denominado taclla o chaquitaclla [tshakitaqlia].

Fue usado en tiempos prehispánicos.

A modern-day peasant with a foot plow used still by farmers and known in Quechua as a taclla o chaquitaclla [tshakitaqlia]. The same tool has been used since preHispanic times.

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introduciendo y a las que por su parte response to demographic pressures that obligaba el aumento poblacional. became more urgent over time, precisely because technological developments in Cronistas como Pedro Cieza de León (ca. agriculture led directly to a rapid growth 1550) confirman lo dicho, al comentar in population. explícitamente que se solía recurrir al traslado de gente mitmaqa lugares des- Chroniclers like Pedro Cieza de León poblados con el fin de producir un mayor (c.1550) tell of how people tended to be volumen de alimentos. En un documento moved to unpopulated areas in order to de 1576, publicado por María Rostwo- increase food production. In a document rowski (1963: 229), los informantes de- from 1576, published by the historian claran que “sauen y an visto y oydo” que María Rostworowski (1963, p.229), the en el valle de Amaybamba, comarcano a informants “know and have seen and Machu Picchu, “en tiempos pasados en heard” that in the Amaybamba valley, not aquel valle poblados [poblaban] mas de far from Machu Picchu, “in times past in mil e quinientos yndios... [y] que todos that valley more than one thousand five los indios que allí fueron poblados heran hundred Indians lived [and] all the Indians mitmaes”. Los testigos del documento who lived there were mitmaes”. The witcitado agregan que la gente conducida nesses quoted in the document add that a Amaybamba “eran mitimaes de todas the people taken to Amaybamba “were las partes del reino...”, sobrentendiéndo- mitmaes from all parts of the kingdom se que eran cordilleranos andinos y no […]”, implying that they were highlanders selvícolas amazónicos. and not Amazonian forest-dwellers. The mitmaes who provided their labor would Los mitimaes, que proporcionaban la have had to follow the plans and orders mano de obra, seguían las órdenes de of Inca administrators, a class composed los administradores cuzqueños, confor- of the sovereign’s own kinship group, mados especialmente por la parentela incorrectly referred to as the “nobility” del soberano. La mal llamada “nobleza”, of ancient Peru, employing a term that pues este término remite a la vida re- leads one to think of the life of privilege galada de los nobles de los tiempos del enjoyed by the nobles of feudal Europe,

feudalismo europeo, que no eran otra cosa que terratenientes que habían logrado agenciarse privilegios frente al estamento constituido por los labriegos y la servidumbre. Pero no solo los administradores de la producción agraria y los encargados del culto y los rituales estuvieron presentes en Machu Picchu.

También debieron haber sido enrolados en los proyectos diestros ingenieros y picapedreros cuzqueños, visto el depurado estilo incaico y la solidez con que fueron levantados los muros de Machu Picchu y el ingenio extraordinario puesto en las obras de ingeniería civil.

El proyecto de colonización agraria de Vilcabamba comenzó, según puntualiza Bernabé Cobo, con la jornada de Pachacútec al valle de Vitcos (o Vilcabamba), después de haber vencido en 1438 a los chancas (Cobo, ca. 1653, Lib. XII, cap. XII).

La elección de la comarca de Vilcabamba para ejecutar la expansión de la frontera agraria posiblemente se debió a que era poco poblada, por cuanto no han sido hallados más que restos aislados de pobladores inmediatamente anteriores a los incas (Frost, 2004); lo que no significa que no hubiera sido recorrida por el hombre desde tiempos inmemoriales. Debió acaso influir también su relativa cercanía al Cuzco. El proyecto se vio facilitado por

who were nothing more than landowners who had gained such privileges through the toil of a peasant and servant class. But Machu Picchu would not only have benefited from the presence of administrators of agricultural production and overseers of worship and ritual. Skilled engineers and stonemasons from Cuzco must have participated also, given the refined Inca style and great solidity of the walls built at Machu Picchu, and the expertise required for such civil engineering feats.

According to Bernabé Cobo, the agricultural colonization project in Vilcabamba began with Pachacutec’s campaign in the Vitcos (or Vilcabamba) valley, after his defeat of the Chancas in 1438 (Cobo, c.1653, Book XII, Chapter XII). The selection of the Vilcabamba region for the expansion of the agricultural frontier may have emerged from the fact that it was sparsely populated, for only isolated remains of human settlement before the Incas have been discovered (Frost 2004), although this does not mean that the area was not used by man since time immemorial. Another important factor would surely have been the relative proximity of the region to Cuzco. The project would have been facilitated by the trails that provided access by following the course of the Urubamba River, from Calca

Las terrazas de cultivo o andenes solían ser construidos con especial esmero para de ésta manera ser gratos a la Pachamama o Diosa Tierra, la donante directa del sustento y con ello de la existencia misma (Cortesía: Roberto Gheller Doig / Foto: Ignacio Cteriano).

Agricultural terraces were constructed with particular care in order to honor Pachamama, or the Earth Goddess, the provider of all sustenance (Courtesy of Roberto Gheller Doig / Photo: Ignacio Cateriano).

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los senderos que permiten transitar cerca de las orillas del Urubamba, desde Calca y Ollantaytambo, siguiendo luego a Amaybamba y a Choquechaca, la “puerta” principal que daba acceso al valle de Vilcabamba y con ello a toda la comarca.1

Rafael Varón Gabai, citando a Rowe, señala que la penetración incaica inicial a Vitcos, en la comarca de Vilcabamba, era siguiendo la ruta de Piquicho o Picho, que identifica con Machu Picchu. Y agrega que tan solo después de haber sido las tierras de Amaybamba incorporadas plenamente a los dominios del Incario es que se prefirió transitar por la ruta de Choquechaca, cercana a la localidad actual de Chaullay (Varón 2011). Es tal vez en atención a lo dicho que en el año 2011 un grupo de pobladores de Huayopata, localidad cercana al histórico puente de Choquechaca, en Chaullay, buscó dirigirse directamente a Machu Picchu, aunque sin lograr su objetivo (véase parte XI, 3).

1

Rafael Varón Gabai, cited

by Rowe, points out that the initial Inca penetration as far as Vitcos, in the Vilcabamba region, was made via the Piquicho or Piccho route, which he identifies as Machu Picchu. He goes on to add that only after the lands of Amaybamba had been fully incorporated into the Inca state did the preferred route become that which passed through Choquechaca, not far from the present-day village of Chaullay (Varón, 2011). It may have been in response to this theory that, in 2011, a group of villagers from Huayopata, a community near the site of the historic Choquechaca bridge, in Chaullay, set out to trek to Machu Picchu, an objective which they failed to complete (see Part XI, 3).

1

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and Ollantaytambo and continuing to Amaybamba and Choquechaca, the main “gateway” to the Vilcabamba valley and beyond it the entire region which bears the same name.1

Existían también otros caminos de penetración que todavía se conservan, si bien estos pueden haberse construido en el transcurso de la “colonización” de la comarca. En Choquechaca existía un puente colgante que acaso fue construido por ser considerado el sitio como estratégico. Según anota Bernabé Cobo (ca. 1653, Lib. XII, cap. XII), Pachacútec halló en el lugar pobladores que se mostraron hostiles, al igual que al penetrar en la cuenca de Vitcos y aun en las cercanías del inicio del río Pampacona, “que es antes de entrar a la montaña”.

Other routes also penetrated into the Vilcabamba region and have survived to this day, and they may have been constructed during the early phases of the “colonization” of the area. At Choquechaca there existed a suspension bridge the construction of which was probably ordered because of the strategic importance of the location. According to Bernabé Cobo (Cobo, c.1653, Book XII, Chapter XII), Pachacutec encountered hostile inhabitants there and when penetrating as far as the Vitcos river basin near the headwaters of the Pampaconas River, “which is before entering the mountains”.

Ha quedado demostrado que Machu Picchu es uno de los tantos testimonios levantados en la comarca de Vilcabamba, aunque ciertamente el más portentoso, sin duda debido a razones mágico-religiosas relacionadas con la ubicación del sitio y el grandioso paisaje que lo rodea.

Como bien lo ha advertido Johan Reinhard (1991), un entorno imponente considerado sagrado.

It must be remembered that Machu Picchu is just one of many important sites built in the Vilcabamba region, although it is certainly the most magnificent, and that its extraordinary setting amid the grand scenery which surrounds it undoubtedly served a magical-religious function. As Johan Reinhard (1991) has pointed out, its imposing natural setting was considered sacred.

La presencia de extensos campos de cultivo en andenes —que ocupan la mayor parte del sitio arqueológico, al igual que los vecinos de Intipata y Wiñay Wayna, por ejemplo— es también un indicador que confirma que la misión principal de estos centros arquitectónicos era la producción agraria, empleando laboriosidad y a la vez confiando en recursos de contexto mágico-religioso como era la imploración a los apus (Dios del Agua) y a la Pachamama (Diosa Tierra). Queda por comprobar si a la llegada de los españoles los campos de cultivo eran ya lo suficientemente extensos como para producir excedentes. Al respecto, hay que recordar que la ocupación de la comarca de Vilcabamba fuerelativamentetardía, ejecutada en la segunda mitad del siglo XVI e iniciada tan solo algo más de medio siglo con anterioridad a la irrupción española.

The presence of extensive agricultural terracing, which covers the greater part of the site, as is also the case at Intipata and Wiñay Wayna, for example, confirms that the main role of these monumental sites was agricultural production, employing intensive labor as well as a reliance on magical-religious resources such as entreaties directed at the Apus (Water God) and Pachamama (Earth Goddess).

Whether or not, by the arrival of the Spanish in the Inca state, the agricultural terracing was extensive enough to produce a surplus is another issue. It must be remembered that the occupation of the Vilcabamba region came relatively late, during the second half of the 14th century, little more than half a century before the arrival of the Spanish.

La construcción de estos grandes núcleos administrativos de la producción agraria y propiciatorios de la misma por acciones mágico-religiosas no puede ser el resultado de una improvisación. Al respecto hay que tomar en cuenta el alto grado de

The construction of these major centers for agricultural production and related propitiatory magical-religious rites could not have been the result of improvisation. Let us not forget the high degree of perfection attained in the architecture of this series of settlements, as well as in the extensive engineering projects that made possible the construction of terracing de-

perfeccionamiento arquitectónico de los diversos asentamientos, así como las extensas obras de ingeniería que permitieron construir los grupos de andenes que eran embellecidos para honrar a la Pachamama. Todo esto requería, sin duda, de una cuota de tiempo apreciable y el contar con una mano de obra numerosa.

La labor constructiva debió ser realizada prácticamente al unísono; de otro modo no podría explicarse la presencia de los muchos, soberbios núcleos de producción levantados en tan estrecho tiempo.

signed to honor Pachamama. All of this required, without doubt, considerable time and a massive labor force. Construction work at the different sites must have been carried out virtually simultaneously; there can be no other explanation for the presence of so many superb production centers built within such a brief period.

It may be that construction of the agricultural terracing was not completed and that they never reached their projected extension, given that building work was probably ongoing at the time of the EuEs probable que al momento de la irrup- ropean invasion of the Inca state. ción europea en el Incario, la construcción de las terrazas de cultivo todavía Another motive for Inca expansion into no estuviese concluida en la extensión the Amazonian Andes of the Vilcabamproyectada. Asimismo, entre los móviles ba region may have been the need for a de la proyección incaica hacia los Andes supply of coca leaves (Erythroxylon coca).

Amazónicos, en la comarca de Vilcabam- Although coca would not have flourished ba, debe sumarse el interés por el apro- on Machu Picchu’s terraces and those visionamiento de la coca (Erythroxylon of neighboring monumental complexes coca). Si bien esta no prosperaba en los because of their altitude, it would have andenes de Machu Picchu y los demás been possible to grow coca in the relmonumentos comarcanos, por razones atively nearby valleys of the foothills of de altitud, sí era posible obtenerla en las the Andes, while at Machu Picchu and cercanas quebradas de las estribaciones the other production centers in the Vilcacordilleranas que terminan por hundirse bamba region, the main crop would have en las planicies boscosas de la Amazonía. been corn (Zea mays).

El cultivo por excelencia en Machu Picchu y en los demás centros de producción de Beyond the practical aspects of such comestibles en territorio de la comarca expansion already mentioned, we must de Vilcabamba debió ser el maíz (Zea also ask a more fundamental question regarding this phenomenon: Why would mays). it have been necessary to expand the agMás allá de aspectos coyunturales, como ricultural frontier? There can only be one los citados, es preciso resaltar una vez answer: the ever increasing demand for más el fondo que produjo el fenómeno: food resulting from demographic pres¿por qué ampliar la frontera agraria? La sure, due to the extreme scarcity of land respuesta solo puede ser una: la deman- suitable for agriculture which is a characda cada vez mayor de alimentos debido a teristic of the territory in which ancestral la creciente tasa demográfica, que se veía Peruvian civilization developed, as well as enfrentada a la limitación extrema de tie- the recurrent climatic disasters produced rras aptas para el cultivo que caracteriza by the El Niño phenomenon, which adal territorio cordillerano-costeño en el versely affected food production. que se desarrolló la ancestral civilización peruana, así como a las recurrentes ca- This ecological imbalance can be traced tástrofes climáticas producidas por el fe- back to before the rise of the Inca state, nómeno de El Niño que estropeaban la some five thousand years ago or more, when ancient Peruvians began to feed producción de los comestibles. themselves by planting crops and doEste desequilibrio ecológico, dados los mesticating llamas and alpacas, abanfactores ya señalados, debió exteriorizar- doning their previous precarious depense desde mucho antes del Incario, desde dence on hunting and gathering. hace 5000 años o más, cuando los antiguos peruanos comenzaron a sustentar- An agricultural economy provided a se con productos del agro y la crianza de more reliable formula for increasing food camélidos, superando la vetusta y preca- supplies, but at the same time it generatria dependencia de la caza y recolección. ed constant population growth, which in La economía agraria implicó una fórmula its turn led to an ever-growing demand más segura de incrementodel sustento, for increased food supplies. As we have

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Uno de los diversos conjuntos de andenería que rodean Choquequirao (Carlotto Cárdenas, Smoll y Oviedo 2011: 45-47). Pertenecen al conjunto bautizado como Phaqchayoq [Phaqtshaioq].

La muy extensa andenería dispersa en la comarca de Vilcabamba debió producir mucho más de lo que habrían podido consumir los campesinos del lugar. Es por eso que podría decirse que Machu Picchu como los demás asentamientos incas en la comarca de Vilcabamba (Wiñay Wayna, Phuyupatamarca, Choquequirao, Vitcos con su extensa andenería a continuación del vecino sitio de Yuracrumi o Ñustahispana), debieron haber constituido núcleos de producción agraria administrados con el fin de obtener excedentes, siendo en segundo lugar centros de culto y ceremonias destinados a honrar a la Pachamama o Diosa Tierra y a un severo Dios del Agua, siempre dispuesto a castigar con anomalías climáticas que impedían una producción normal de los comestibles.

One of the many series of terraces that surround Choquequirao (Carlotto Cárdenas, Smoll and Oviedo 2011: 45-47). They form part of the complex known as Phaqchayoq [Phaqtshaioq].

Its extensive terracing would have produced much more than the residents of the settlement could have consumed.

It seems clear that Machu Picchu and the other Inca settlements in the Vilcabamba region (Wiñay Wayna, Phuyupatamarca, Choquequirao, Vitcos with its extensive terracing and the neighboring site of Yuracrumi or Ñustahispana, etc.) were conceived as centers for agricultural production, designed to provide surpluses, and that by extension they would also have served as ceremonial centers consecrated to Pachamama, or the Earth Goddess, and the Water God, feared for his tendency to punish through climatic anomalies that adversely affected food production.

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Al igual que en Machu Picchu, en los asentamientos vecinos como Wiñay Wayna, las tierras agrícolas predominan sobre la zona con construcciones. Por lo mismo, la cuota cosechada no solo debió abastecer a la población de campesinos. Los excedentes debieron ser transportados a los graneros reales [koilkas] e incluso a los tambos [tanpu] cordilleranos, para su distribución en años improductivos, cuando asolaban catástrofes climáticas generadas por fenómenos como El Niño (Cortesía: Mylene d’ Aureol).

In common with Machu Picchu, at other neighboring sites such as Wiñay Wayna agricultural land took precedence over residential spaces. Clearly, the crops produced were not merely intended to feed those who produced them. Surpluses would have been transported to royal granaries [kolkas] and tambos [tanpu] in the highlands, from where they could be distributed during unproductive years when climatic disasters occasioned by phenomena such as El Niño adversely affected crops (Courtesy of Mylene d’ Auriol).

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pero, al generar un creciente aumento demográfico, exigía a su vez producir cuotas cada vez mayores, accionar que, como vimos, tropezó con serios problemas propios del medio. En lo que se refiere al problema de la escasez de suelos, aquello fue advertido tempranamente por los españoles en el siglo XVI, y hasta el propio Garcilaso, que tanto amó al Perú, se pronunciasin tapujos una y otra vez sobre la problemática cuando señala, enfáticamente, que “como hemos dicho, en todo el Perú hay gran falta de tierras de pan” (Garcilaso, 1909, Lib. V, cap. 3).

seen, the problem of limited cultivable land was recorded by none other than Garcilaso, who normally never missed an opportunity to laud Peru. Without beating about the bush, he wrote time and again of the sad reality which was the limited availability of land suitable for agriculture, stating emphatically that “as we have said, in all of Peru there is a great lack of land for crops” (Garcilaso 1609, Book V, Chapter 3).

To the challenge of limited land were added the effects of the El Niño and La Niña phenomena, which would affect sustained production by unleashing periods of prolonged drought or torrential rains that destroyed crops, as well as other natural disasters such as cold spells and hail storms which also adversely affected normal food production.

Como vimos, al desafío de la limitación de los suelos se sumaban los fenómenos de El Niño y La Niña, que interrumpían una producción sostenida al desatar prolongadas sequías o en su defecto lluvias intensas que arrasaban los cultivos; además de otras calamidades, como friajes y granizadas que afectaban la normal pro- Paradoxically, it was the recurrence of natural disasters added to the shortage ducción de los alimentos. of agricultural land which at all stages of Por paradoja, fueron la limitación de tie- its development defined the progress of rras aptas para el cultivo y las recurrentes Peruvian history and the growth of civilicatástrofes naturales que acompañan to- zation in what we now call the Inca Area, das las etapas de nuestra historia los fe- through the process defined by Toynbee nómenos que explican la gestación de la as “challenge and response”. In other civilización que tuvo por asiento el Área words, it was necessary for a stimulus to Inca. Debido a la “respuesta al desafío”, exist before the world’s first civilizations que ya presagiaba en su tiempo Toynbee could emerge, and we have dealt with como fenómeno gestor de las civilizacio- this phenomenon at length in Part II, 3, nes ancestrales, tema sobre el cual nos when discussing the development of civhemos ocupado en la Parte II, 3 al refe- ilization in ancient Peru (Kauffmann Doig rirnos a la civilización que se gestó en el 1991b, 1996a). antiguo Perú(Kauffmann Doig, 1991b, Contrary to the assertions of respected 1996a). archaeologists such as Alfredo Valencia Contrariamente a lo que afirman respeta- (2004), we believe that the objective of dos arqueólogos, como es el caso de Al- the agricultural “colonization” of sites like fredo Valencia (2004), consideramos que Machu Picchu, Wiñay Wayna, Intipata and el objetivo de la colonización agraria en others in the Vilcabamba region was not sitios como Machu Picchu, Wiñay Wayna, limited to the achieving of self-sufficiency Intipata y otros de la comarca de Vilca- by their inhabitants. On the contrary, the bamba, no se limitó a que sus poblado- aim would have been to produce a surres se autoabastecieran. Ella buscó lograr plus so that it could be transported to the excedentes con el propósito de transpor- highlands and cover food requirements tarlos a zonas cordilleranas, para cubrir during periods of reduced supply caused el déficit periódico de alimentos debido by the reasons already discussed, namely a los factores ya citados, especialmente the adverse effects of extreme weather los azotes de orden climático. Por lo mis- events. Such surpluses would have been mo, la élite gobernante debió obligar a stored in order to be consumed during los campesinos a trabajar al máximo, ha- those years when for whatever reason ciendo de la laboriosidad un culto. Todo crops failed. It would have been for the esto para prevenir y así poder disponer same reason that during the Inca period de los excedentes necesarios. El tributo the ruling elite obliged the peasant class de las dos terceras partes de las cosechas to work as hard as they could, so that inexigido al campesinado se justificaba de dustriousness was seen as a virtue. The esta manera. Del producto tributado, motive was preventive, and the aim was ciertamente, se alimentaban los adminis- to ensure there would be a surplus when

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tradores del gobierno y del culto, pero la mayor parte de los productos recaudados tenían como propósito el ser almacenados para hacer frente a años aciagos (Huaycochea, 1994; Morris, 1967).

En el caso particular de Machu Picchu y de los centros de administración y culto comarcanos, la vía para transportar los anhelados excedentes al Cuzco debió ser por excelencia el camino que de Machu Picchu se dirige a Wiñay Wayna, y aquellos tramos que se proyectan a Choquesuysuy y a Chachabamba. Desde estos lugares hacia el Cuzco parten rutas a Calca [Kalka], como también a Chinchero [Tshintshero].

it was needed. The tribute of two-thirds of the harvest demanded from the peasants was justified in this way. This tribute was certainly required in order to feed the administrators who ran government and oversaw worship, but a far greater proportion of the products gathered would have been stored (Huaycochea 1994; Morris 1967) so that it could be redistributed when necessary.

In the specific case of Machu Picchu and neighboring administrative and religious centers, the transporting of goods would have been achieved via the pathway that leads from Machu Picchu to Wiñay Wayna, and those routes which head towards Choquesuysuy and Chachabamba. From Que el proyecto agrario fracasara o no lo- these places other highways continued grase su meta, o que por el contrario die- as far as the city of Cuzco via Calca [Kalka] ra resultados satisfactorios, son asuntos or through Chinchero [Tshintshero]. secundarios frente al objetivo central del mismo: la puesta en marcha de una estra- That this agricultural project may have tegia más en la lucha contra el flagelo del failed, or that its goals may not have hambre. Los estimados de Alfredo Valen- been concluded because of the time faccia y Arminda Gibaja (cf. Frost et al., 1995: tor, or that it simply may not have pro23) sobre la masa alimenticia que debió duced the desired results, are secondary producirse en Machu Picchu no son, por considerations compared to the central cierto, halagüeños. Apenas habría cu- objective of the project: the introduction bierto el sustento para unas 55 personas, of a new strategy in the struggle against esto es, no habría bastado para cubrir los the scourge of hunger. The study made alimentos ni siquiera de la población de by Alfredo Valencia and Arminda Gibaja Machu Picchu, que podía alcanzar unas (Frost et al. 1995, p.23) of the yields Ma300 almas según Wright y Valencia (2001: chu Picchu would have been capable of 98). A partir de estos cálculos, Ann Ken- producing is not, it is true, encouraging. dall (1974: 130) concluye que “the popu- They calculate that yields would have lation [of Machu Picchu] may have been barely sustained 55 people -far fewer partly or even largely subsidized...” y su- than the estimated population of Machu giere que aquel subsidio de alimentos Picchu itself, which may have been as pudo provenir del asentamiento agrario many as 300 people, according to Wright Patallacta, en Cusichaca. Aun si hubiera and Valencia (2001, p.98). Based on these sido así, aquel supuesto subsidio de ali- figures, Ann Kendall (1974, p.130) conmentos para Machu Picchu no debe ver- cludes that “the population [of Machu se como un objetivo final, sino como un Picchu] may have been partly or even caso circunstancial en proceso de ser su- largely subsidized…” and she suggests perado. Sobre la súbita interrupción del that such a food subsidy may have been proyecto de “colonización agraria” im- provided by the agricultural settlement pulsada por los soberanos incas y su du- of Patallacta, in Cusichaca. Even if this ración limitada en el tiempo para cumplir were the case, the subsidizing of Machu sus objetivos ya nos hemos pronunciado. Picchu’s food supply should not be seen Por otro lado, es preciso tomar también as an objective in itself, but rather as a en cuenta que las terrazas de cultivo de temporary condition which was in the Machu Picchu se extienden por sectores process of being overcome. todavía ocultos por la densa vegetación tropical, como lo comprueban los traba- In addition, before concluding that Majos de los arqueólogos Fernando Astete chu Picchu would not have been capable y Rubén Orellana (1988). Por su parte, en of producing enough food to supply its 2010, Piedad Champi ha detectado hasta own inhabitants, it should be rememcinco niveles de terrazas de cultivos en bered that the agricultural terraces at el área de Inkaraqay[Inkaraqai-i], que se Machu Picchu extend into sectors which ubican en los farallones situados al este remain covered in places by dense tropde la cima de Huayna Picchu. Estima la ical vegetation, as shown by the work

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Escenas de la vida agrícola (Guaman Poma ca. 1600). La figura segunda de la primera hilera muestra una fogata y copiosa lluvia. Al presente subsiste como creencia que las fogatas atraen la lluvia cuando las precipitaciones se retrasan y peligra la germinación de los sembríos.

Scenes from agricultural life (Guaman Poma c. 1600). The second one shows the depiction of a fire and heavy rainfall, first refers to the belief, still current in parts of the Andes, that setting fires attracts rain when prolonged drought threatens the germination of crops.

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Una parte de la cosecha de papas o patatas (Solanum tuberosum) era procesada deshidratándola. Las numerosas variedades de papas permiten obtener cultivos tanto en las zonas altoandinas como en las costeñas, El procedimiento todavía practicado al presente consiste en dejar helar las papas cerca de las cúspides andinas, para luego pisarlas a fin de extraerles el agua. De esta manera se disfrutaba de un sabor particular al mismo tiempo que el producto podía conservarse para ser consumido en temporadas fuera del tiempo de la cosecha o cuando escaseaban los alimentos por efectos climáticos adversos (Cortesía: Alcina y Palop Martínez).

The enormous variety of potatoes meant they could be grown in the high Andes and the coast. After harvesting, part of the potato crop (Solanum tuberosum) was freeze dried. This procedure is still practiced and consists of leaving the potatoes to freeze in exposed high altitude areas, after which they are trodden in order to remove the moisture. This produces a unique flavor as well as enabling storage over long periods to ensure a food supply during periods when crops fail as a result of climatic phenomena (Courtesy of Alcina and Palop Martínez).

Se hacía una mística de la laboriosidad en el antiguo Perú. Lo sabemos por los informes de los cronistas y por tradiciones vigentes que aún palpitan en los parajes altoandinos. Desde muy tierna edad hasta la más avanzada, los individuos, hombres y mujeres, desempeñaban tareas específicas (Guaman Poma ca. 1600).

Work was accorded an almost mystical status in ancient Peru. We know this from the writings of the chroniclers and traditions that have survived to this day in some parts of the high Andes. From early childhood until old age, both men and women would labor at specific tasks (Guaman Poma c. 1600).

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referida arqueóloga que en el lugar denominado Inkaraqay la “arquitectura de andenes es superior que en el mismo Machu Picchu”(Champi, 2010). En este contexto hay que repetir una vez más que los centros de administración y culto de la producción agraria de la región de Vilcabamba debieron encontrarse tan solo en proceso de implementación. Y que Machu Picchu solo formaba parte del vasto programa de colonización estatal incaica de la comarca de Vilcabamba, al lado de otros centros agrocultistas que disponían de áreas de cultivo muchísimo más extensas que sus zonas urbanas, destinadas a servir de sede a los administradores y funcionarios del culto. Tal es el caso de los sitios de Intipata, Wiñay Wayna, Vitcos, Choquequirao y, en especial, de Patallacta y Quente en la vecindad del lugar donde el Cusichaca [Kusitshaka] vierte sus aguas al Vilcabamba-Urubamba (Parte IX y Parte X).

Lo expuesto parece corroborar nuestra hipótesis en el sentido de que Machu Picchu debe ser comprendido como inmerso en un programa estatal de ampliación de la frontera agraria en la comarca, cuyo objetivo era producir excedentes.

La meta fue lograda, si bien al parecer parcialmente, como lo comprueban fehacientemente los estimados de Ann Kendall, para el área de Cusichaca (Llactapata o Patallacta), al concluir que sus terrazas de cultivo eran tan extensas que debieron ser capaces de “alimentar a unas 100,000 personas por año”. Añade que Cusichaca producía cuatro veces más de lo que requería para abastecerse (Frost, 1989: 111). Si consideramos que Cusichaca no pudo albergar más que a una población que no habría superado las 25 000 personas, dedicada a cultivar para su manutención y la de los administradores de la producción agraria y del culto, y que sin embargo producía una cantidad anual de alimentos tres veces mayor a la requerida, las conclusiones de Kendall apoyan una vez más nuestra propuesta, en el sentido de que los diversos asentamientos erigidos en la comarca de Vilcabamba tenían como objetivo producir excedentes y que el destino final de estos era su exportación al Cuzco.No a Machu Picchu, contra lo que argumenta Kendall, por cuanto las estimaciones sobre una extensión limitada de su andenería y, por lo mismo, insuficiente para alimentar la población del referido asentamiento, planteada hace tiempo por Alfredo Valencia, ha quedado atrás con los

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of the archaeologists Fernando Astete and Rubén Orellana (1988). For her part, in 2010 Piedad Champi detected as many as five levels of agricultural terracing in the Inkaraqay area, which are located on the rocky eastern slopes of the hill known as Huayna Picchu, adjacent to Machu Picchu. This archaeologist believes that in the place known as Inkaraqay [Inkaraqai-i] the “architecture of the terracing is superior to that found at Machu Picchu itself” (Champi, 2010). In this context, it is important to emphasize once again that the administrative and religious centers associated with agricultural production in the Vilcabamba region were still in the process of being implemented, and that Machu Picchu formed just part of what was a vast “colonization” program initiated by the Inca state in the Vilcabamba region.

Other agricultural and religious centers with areas for crops that were much more extensive than their “urban” zones, destined to serve as residences for administrators and religious leaders, were also planned. These included Intipata, Wiñay Wayna, Vitcos, Choquequirao and, particularly, Patallacta and Quente, in the vicinity of the place where the Cusichaca [Kusitshaka] flows into the Vilcabamba-Urubamba (Part IX and Part X).

We believe therefore that Machu Picchu was part of a state program for the expansion of the agricultural frontier into the Vilcabamba region, that the express aim of this project was the production of a surplus, and that this was achieved, as the figures produced by Ann Kendall prove, certainly in the case of Cusichaca (Llactapata or Patallacta), which according to Kendall possesses agricultural terracing so extensive it would have been capable of producing enough “to feed around 100,000 people a year”. She adds that Cusichaca produced four times more than was required to supply the local population (Frost 1989, p. 111). If we accept that Cusichaca could not have supported a population amounting to more than 25,000 people, that production would have been sufficient to support the workforce itself and the administrators who oversaw that production and associated religious practices, and that nevertheless it produced an annual harvest many times greater than it required, then Kendall’s conclusions support our own, in that the many settlements built throughout the Vilcabamba region were established to provide a surplus which was exported to

descubrimientos de nuevas áreas de andenes en los alrededores del citado monumento. A esto hay que agregar lo que ya hemos señalado, que es preciso tomar en cuenta que el gran proyecto de “colonización” agraria, llevado a cabo por los incas en la comarca de Vilcabamba, tan solo pasadosalgunos decenios de haberse iniciado fue súbitamente interrumpido tras la llegada de los españoles.

Cuzco, and not to Machu Picchu. Estimates regarding the limited extent of the terracing at Machu Picchu, which led some time ago to Alfredo Valencia claiming that it would have been incapable of producing enough to feed its population, have been revised with the discovery of new areas of terracing at the site. And to this fact we must also add that the great “agricultural colonization” project launched by the Incas in the Vilcabamba region was only Así, nuestro enfoque de la presumible a few decades old when it was suddenly función de Machu Picchu que aquí pre- interrupted after the arrival of the Spanish. sentamos concuerda en alguna manera con la posición expuesta por Richard Therefore, our theory regarding the preBurger y Lucy Salazar-Burger (1993: 21), sumed function of Machu Picchu coen cuanto, aunque sin ahondar en la ma- incides with the position expressed by teria aquí expuesta, sentencian que Ma- Richard Burger and Lucy Salazar-Burger chu Picchu “can only be properly unders- (1993, p.21) who without going more tood in the larger context of Inca social, deeply into the subject matter being diseconomic, and political structure”. cussed here, maintain that Machu Picchu “can only be properly understood in the Si bien no es posible precisar detalles larger context of Inca social, economic acerca de la forma en que tuvieron lugar and political structure”. We have already las acciones de culto y rituales en Machu stressed that, although it is not possible Picchu, estas debieron apuntar a la meta to know precisely what form the rituals de asegurar una producción creciente de and acts of worship performed at Machu los alimentos, demandada por el crecien- Picchu took, they would certainly have te aumento poblacional del que ya se ha had as their clear objective the ensuring tratado. A partir de esta premisa, solo se of continued growth in production. Appuede deducir que el culto y los rituales, plying this premise, it can be deduced que debieron incluir ofrendas de diver- that such worship and ceremony, and so tipo, estaban destinadas a manipular, undoubtedly the making of offerings of mediante la magia, la voluntad de los different kinds, was designed to manip-

Cuando se estimaba que toda la andenería de Machu Picchu era ya conocida, en años recientes se descubrieron nuevas áreas que permanecían ocultas por el denso follaje, como lo muestra la fotografía.

En este contexto debe mencionarse también el hallazgo de andenería en las inmediaciones de Machu Picchu realizado por Piedad Champi (2010) en Inkaraqay [Inkaraqai-i] (Cortesía Roberto Gheller Doig / Foto: Ignacio Cateriano).

It was believed that all the terracing at Machu Picchu had been identified, but in recent years new areas have been discovered that had been covered by thick vegetation, as this photograph shows. In addition, Piedad Champi (2010) has uncovered terracing in the vicinity of Machu Picchu, at Inkaraqay [Inkaraqai-i] (Courtesy of Roberto Gheller Doig / Photo: Ignacio Cateriano).

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Brindis ceremonial con los apus o montañas sagradas en los que se materializaba lo que debió ser una especie de Dios del Agua y se personificaba en el Sol (Kauffmann Doig 2003a).

A ceremonial toast to honor the Apus, or sacred mountains, which represent what to ancient peoples was a kind of Water God who was also personified by the sun. (Kauffmann Doig 2003a).

Representación escultórica que debió aludir al Dios del Agua, expresada mediante un emblema en forma de ola marina (Cortesía: Luisa Vetter / MNAAHP. Lima). La misma se precipita sobre una simbólica gradería inspirada en la forma que adoptan las tierras cultivadas en andenes. Obsérvese adicionalmente algunas de las sucesivas abstracciones del emblema cresta de ola.

Sculptural representation alluding to the Water God, represented through an emblem conceived in the form of a wave (Courtesy of Luisa Vetter / MNAAHP. Lima). The wave is breaking over a step motif, inspired by the design of agricultural terraces. Some others abstract versions of the wave motif can also be seen here.

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Lo que podría ser una representación humana de la Pachamama o Diosa Tierra (Pajatén), seguida por una escultura moche que registra el emblema en escalones que debe corresponder a una inspiración que copia la forma que adoptan las terrazas de cultivo o andenes. Compárese con la foto siguiente que muestra la forma escalonada que adoptan los andenes.

What appears to be a human representation of Pachamama, or the Earth Goddess (Pajatén). This Moche sculpture features the step motif, clearly inspired by the design of agricultural terracing (right).

Foto que muestra la representación de la Diosa Tierra en una de las esculturas de Machu Picchu, la que comparada con la decoración simbólica de la fuente de agua de Ollantaytambo [OliantaitaNpu] muestra un relieve que sería una variante de la figura de la Pachamama o Diosa Tierra. (Fotos: Cortesía Rüdiger Schmidt).Otras variantes de éste símbolo se presentan en Chanchan (Foto: Ciudadela Tschudi, FKD) asi como en el Templo Escalonado de Cahuachi [Kawatshi], anteriores a Machu Picchu en varios siglos y hasta en un milenio.

The photograph shows a representation of the Earth Goddess in one of the sculptures from Machu Picchu, which is comparable to the symbolic decoration of the water fountain at Ollantaytambo [Oliantaitanpu], the relief design of which also represents Pachamama or the Earth Goddess (Photos courtesy of Rüdiger Schmidt). Other variations on this same theme have been found at Chan Chan (the Tschudi citadel, right) and the Stepped Temple at Cahuachi [Kawatshi], which pre-dates Machu Picchu by a thousand years.

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En tiempos posteriores a la irrupción europea se estimó, aunque aisladamente, que las pinturas de la Virgen María deberían incluir escenas en las que figurara incrustada en una montaña como la de la foto (Cuadro al óleo. Museo de la Moneda, Potosí).

Estas Vírgenes-Cerro representadas en pinturas coloniales (Querejazu Leyton 2003), han sido analizadas con la destreza y la profundidad que caracterizan los estudios acerca del mundo andino de historiadoras de la talla de Teresa Gisbert (1980) y Margarita E. Gentile Lafaille (2012). Mientras que la primera de las nombradas se pronuncia en el sentido que con la introducción del cristianismo la Pachamama se habría algo así como refugiado en la iconografía mariana, en el caso específico de las imágenes de la Virgen-Cerro, Gentile funda su propuesta argumentando que tal combinación iconográfica se debería a “un traslado de creencias hispanas...” (Gentile 2012: 1151).

Consideramos que en una discusión que conduzca a una interpretación sólida del caso, deben de tomarse en cuenta otros aspectos. En primer lugar el hecho de que existen representaciones arqueológicas, casi dos veces milenarias, plasmadas en cerámica Moche (Foto: Cortesía Museo Amano), en las que también se advierte a un personaje sobrenatural incrustado en una montaña de varios picos (Kauffmann Doig, 2003a, p. 64 fig. 8, 2013). Una escena similar fue igualmente trazada alrededor del año 1600 por de Martín de Murúa, como lo muestra la estampa en la que un dignatario reemplaza a la divinidad Moche. Su figura es de un inca o soberano, que como sabemos representaba a la divinidad suprema, probablemente al Dios del Agua. El hecho de aparecer amalgamado con la montaña permite conjeturar que la divinidad de más alta jerarquía, como hasta en la actualidad se le tiene en parajes altoandinos, era el apu: numen que se presumía estaba materializado en ciertas montañas sacras y que debió personificaba el Sol. En conclusión, todo parece indicar que estamos aquí en arquetipos de las pinturas conocidas como de la Virgen-Cerro. Con todo, es de tomar en cuenta que en los casos de las representaciones referidas, es un personaje masculino el retratado, contrariamente al de los cuadros coloniales de la Virgen-Cerro. Ante éste dilema sólo cabe advertir que su presencia o responde a un fenómeno casual de incrustar seres divinos en montañas, o que se trata del resultado de un caso de sincretismo, por el cual la veneración a la Virgen María llegó a ser encumbrada hasta el punto que terminó por suplantar el sitial que originalmente correspondía al Apu o Dios del Agua andino. Para una explicación más exhaustiva debe también tomarse en cuenta el atuendo ampuloso de la falda de la Virgen María, que debió sugerir al artista la forma de presentarla como una montaña. Y nada mejor que representarla en combinación con la enorme riqueza metálica del Cerro Potosí.

After the Spanish occupation an artistic movement emerged in which paintings of the Virgin Mary depicted her embedded in a mountain. These Virgin-Mountain hybrids produced during the colonial period (Querejazu Leyton 2003) have been analyzed with great skill and insight by highly-regarded scholars of the Andean world such as Teresa Gisbert (1980) and Margarita E. Gentile Lafaille (2012).

Ms. Gisbert has written of how after the introduction of Christianity the image of Pachamama was incorporated into iconography featuring Mary. Ms. Gentile argues that the Virgin-Mountain iconographic combination served as a means of transference towards Catholic beliefs (Gentile 2012: 1151).

The author believes that other aspects should also be taken into consideration with regard to such interpretations. Firstly, it must be remembered that there exists archaeological evidence, almost two thousand years old, in the form of Moche ceramics (Photo: Coyrtesy of Museo Amano), in which a supernatural being appears reclining against the upper slopes of mountain peaks (Kauffmann Doig, 2003a, p. 64 fig. 8, 2013). The scene recorded in an engraving from Martín de Murúa is essentially similar, and it dates from around the year 1600. Here we see an individual replacing the Moche divinity. It is the Inca sovereign, represented as a divine being universally believed to personify the sun. The fact that this figure appears fused with a mountain leads us to speculate that the most important god of the Inca pantheon was the Apu, which is the case to this day in remote parts of the Andes, where a divinity said to dwell within certain sacred peaks. It would seem, therefore, that this was the origin of the Virgin-Mountain paintings produced during the colonial period. The presence of this image can be interpreted as the continuation of the custom of embedding divine beings in mountains, or as the result of a process of syncretism, through which veneration of the Virgin Mary was promoted until it supplanted traditional worship of the Apu, or Andean Water God. This transformation of the figure of the Virgin Mary into a mountain peak was achieved through the adaptation of the flowing robes in which the Virgin is usually depicted. This iconographic combination may also have had its roots in the great silver deposits exploited at Cerro Potosí, the mountain silver mine that subsidized the work of religious painters, who depicted the Virgin in costly, fine garments, a facial expression of unearthly beauty and a superb crown of gold as well as other exquisite adornments.

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poderes sobrenaturales de los que en última instancia dependía la obtención de alimentos: un Dios del Agua encarnado por los apusy una Diosa Tierra o Pachamama. Se temía al primero, por cuanto podía asolar a la humanidad con calamidades atmosféricas. Por eso en la iconografía andina se representa al Dios del Agua dotado de amenazantes colmillos y, con frecuencia, bajo la figura de un decapitador o portando como collar cabezas humanas de decapitados. Al presente aún se le venera, materializado en las cumbres andinas, recibiendo el nombre genérico de Apu. En los parajes quechuahablantes, ciertamente es al Apu y no al Sol al que se le reverencia como máxima divinidad. Las informaciones etnohistóricas y etnográficas, sumadas a imágenesdibujadas en la obra de Guaman Poma (ca. 1600: f. 238), así como en escenas plasmadas en keros del siglo XVI, permiten por igual concluir que el Sol no era más que un símbolo, el más poderoso,por cierto, que personificaba a los apus o montañas sagradas en las que se materializaba el numen que denominamos Dios del Agua (Kauffmann Doig, 2003b: 56-57). Al parecer la adoración al Sol solo advino en tiempos tardíos, gestándose en el seno de la élite gobernante. Con todo, aun siendo así, el Sol no debió ser en el fondo más que una modalidad nueva de veneración a los apus. Esto explicaría lo expresado anteriormente, acerca de por qué al presente en los parajes andinos no existe un culto heliolátrico, sino aquel dirigido a los apus o encarnaciones del Dios del Agua, y en segunda instancia al ente bondadoso representado por la Pachamama o Diosa Tierra.

De acuerdo a las indagaciones del autor, la Diosa Tierra, contraparte femenina del Dios del Agua y deidad pasiva, era la que aguardaba ser fecundada por su consorte. Esta era personificada por la Luna y, por ende, identificada con el sexo femenino. Consideramos que la presencia en Machu Picchu de ambos seres sobrenaturales de máxima jerarquía en el panteón andino se expresa de modo elocuente en monumentos de carácter altamente votivo, como el Adoratorio del Dios del Agua (Torreón o Templo del Sol) y elAdoratorio de la Diosa Tierra o Pachamama (Mausoleo Real).

ulate, through magic, the supernatural powers upon which the obtaining of food ultimately depended: the Water God and the Earth Goddess, or Pachamama. The former was feared for his power to visit disaster upon humankind through natural disasters. This is why Andean iconography depicts the Water God with menacing fangs and, very often, through the figure of a decapitating god wearing a necklace of human heads. To this day, he is venerated in the form of the Andean peaks known still to local people as Apus.

In Quechua-speaking areas it is certainly the Apu and not the sun which is worshipped as the supreme deity. From ethnographic and ethno-historical information, together with the images produced by the chronicler Guaman Poma (c.1600, p. 238) and scenes depicted on the keros of the 16th century produced by indigenous craftspeople, we can deduce that the sun was nothing more than a symbol. It would have been seen as the most powerful of symbols because it was the personification of the Apus or sacred mountains, as well as the personification of that divinity which in order to call it by some name we have described as the Water God (Kauffmann Doig 2003b, pp.

56-57). It would seem that sun worship only emerged quite late, and that it was developed among the ruling elite. Nevertheless, in essence such sun worship would merely have constituted a new way of venerating the Apus. This would explain what we have already said regarding the fact that in present-day high Andean communities there exists no tradition of sun worship, and it is the Apus, as incarnations of the Water God, which are venerated, together with the benign supernatural being represented by Pachamama, or the Earth Goddess.

According to research carried out by the author, the Earth Goddess, the feminine counterpart of the Water God and a passive deity, awaited fertilization by her consort. She is personified by the moon and by all that is feminine. We believe that the presence at Machu Picchu of both of these supernatural beings from the Andean pantheon is expressed in buildings of great votive significance: the Water God Shrine (Tower or Temple of the Sun); the Shrine to the Earth Goddess, or Pachamama (Royal Mausoleum); and, particularly, the Intihuatana, which may have served as Ambos entes divinos superiores eran re- an important altar, and which we discuss presentados en la iconografía por símbo- further in Section VII, chapter 2.

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los específicos. El Emblema cresta de ola, con variantes infinitas, aludía al Dios del Agua, en tanto que el Emblema andenes o escalonado era el símbolo de la Diosa Tierra. Este último, que toma la forma de un escalón alusivo a las terrazas de cultivo, está presente también en el signo conocido como chacana [tshakana]. Así mismo, en la representación del ushno, como lo revela la conformación del podio sobre el que va parada la imagen central que debe corresponder al Dios del Agua, tal como se aprecia elocuentemente en la escena central de la Puerta del Sol de Tiahuanaco. En este contexto, el esmero puesto en la construcción de las terrazas de cultivo o andenerías puede ser visto como una forma más de rendir tributo a la Diosa Tierra, embelleciéndola (Kauffmann Doig, 1986a, 1996a, 2001b, 2001c, 2003a, 2011).

Both of these divine beings were represented in iconography using specific symbols. The “crest of a wave” emblem, in countless versions, would have referred to the Water God. For its part, the “step motif” would have symbolized the Earth Goddess. The latter, who took the step form in a reference to the design of agricultural terracing, also seems to be present in the symbol known as the chacana [tshakana]. She is also present in what we call an ushno, as revealed by the shape of the podium upon which the central image no doubt corresponding to the Water God is found standing, as can be appreciated in the eloquent central scene of the Sun Gate at Tiahuanaco. In this context, the great care taken in the construction of agricultural terracing might also been seen as a way of paying homage to the Earth Goddess, or Pachamama, by symbolically embellishUn impulso colonizador similar al expe- ing her (Kauffmann Doig 1986a, 1996a, rimentado en la comarca de Vilcabam- 2001b, 2001c, 2003a, 2011). ba en tiempos del Incario, se produjo durante periodo Tiahuanaco-Huari, al- A “colonizing” urge similar to the one in rededor del siglo X d.C. Este tuvolugar evidence in the Vilcabamba region during cuando cordilleranos ocuparon secto- the Inca period must also have emerged

El desborde de cordilleranos durante el Incario, ocupando la región de los Andes Amazónicos o flanco oriental andino que da cara a los llamados llanos amazónicos o Amazonía propiamente dicha, para ellos inhóspita, con el fin de ampliar la frontera agraria, es un fenómeno que se remonta a tiempos anteriores. En efecto, en la segunda mitad del primer milenio de nuestra Era, grupos de extracción cultural andina ocuparon sectores norteños de los Andes Amazónico y crearon la modalidad cultural de los Chachapoyas.

Levantaron sus asentamientos, como cordilleranos que eran, en altitudes comprendidas entre los 2 y 3 mil metros.

En la fotografía la gran portada de Kuélap (Foto: Federico Kauffmann Doig / Federico Kauffmann Doig y Ligabue 2003).

The influx of highlanders into the Amazonian Andes of the eastern slopes of the mountains that end in the great lowland forests of the Amazon basin reached its height during the Inca period as that culture sought to expand its agricultural frontiers, but it actually began much earlier.

During the second half of the first millennium AD, Andean ethnic groups occupied northern sectors of the Amazonian Andes and created what we know as the Chachapoyas culture, establishing their settlements at altitudes of between 2000 and 3000 meters. The photograph shows the great doorway to Kuelap (Photo: Federico Kauffmann Doig / Federico Kauffmann Doig and Giancarlo Ligabue 2003).

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Vista de la zona central de las terrazas de cultivo o andenes de Machu Picchu View of the central zone of agricultural terraces at Machu Picchu.

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res norteños de los Andes Amazónicos en áreas septentrionales del actual departamento de Amazonas,así como en zonas altas del correspondiente a San Martín. Pero a diferencia de lo que sucedió en la región de Vilcabamba, con el correr del tiempo los sucesores de los migrantes andinos debieron perder el contacto con quienes dejaron atrás.

Aquel fenómeno debe entenderse como consecuencia de la barrera natural que significaba el río Marañón que cruzaron.

Dicho aislamiento modificó con los siglos su bagaje cultural, abriendo paso a la creación de una cultura andina sui géneris, la de Chachapoyas (Kauffmann

earlier, during the Tiahuanaco-Huari period, when sometime in the 8th century highlanders occupied northern parts of the Amazonian Andes in the southern areas of the present-day region of Amazonas and in the higher areas of San Martín.

However, in contrast with all that occurred in the Vilcabamba region, over a period of generations the descendants of these Andean migrants would have lost contact with the kinfolk they had left behind, due principally to the natural barrier formed by the Marañon River. Over the centuries, this isolation modified their cultural knowledge and led to the creation of an independent Andean culture, that of the

Doig, 1986a, 1986b, 1996b; Kauffmann Chachapoyas people (Kauffmann Doig Doig y Ligabue, 2003c, 1910: 26-29).

1986a, 1986b, 1996b; Kauffmann Doig and Ligabue 2003c, 1910, pp. 26-29).

La función agrocultista que atribuimos a Machu Picchu se enmarca en una hipó- The agricultural and ritual function we tesis de carácter más amplio, que propo- attribute to Machu Picchu can be seen ne que prácticamente todos los centros in a much larger context -one which monumentales del Perú prehispánico se supposes that all the monumental cenconstruyeron con el mismo fin, de im- ters of pre-Hispanic Peru were built for pulsar la producción de los comestibles, the same purpose, from the dawn of desde hace unos 5000 años, cuando co- Peruvian civilization some 5000 years menzaron a ser trocadas las antiguas for- ago, when the ancient methods based mas de economía parasitaria (o recolec- on the hunting of animals and the gathtora de animales y acopio de vegetales) ering of vegetables were displaced by por una de producción de los alimentos the production of food through farmmediante prácticas agropecuarias. ing activities.

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XIII

MACHU PICCHU: ¿POR QUÉ Y CUÁNDO TERMINÓ POR DESPOBLARSE? Machu Picchu: why and when was it abandoned?

D

esde las ideas fantasiosas planteadas por Bingham hace un siglo, son escasas las propuestas acerca de las causas del despoblamiento de Machu Picchu. Luego de repasar las diversas opiniones expuestas sobre el tema, el autor presentará sus propios puntos de vista.

Few theories have been offered to explain the causes behind the abandonment of Machu Picchu since the mistaken first impressions of Bingham a century ago. After reviewing the diverse opinions on the issue, the author will present his own point of view.

Machu Picchu | 735

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1.

DIVERSAS OPINIONES SOBRE EL TEMA Different opinions on the subject Hiram Bingham (1948, Tercera Parte, cap. 6) consideraba varias posibilidades para explicar el despoblamiento de Machu Picchu. En el marco de su propuesta de que este sitio debió ser Tamputoco [Tamputoqo], la cuna mítica de los incas, sostenía que “Manco Capac, después de haberse establecido como inca en el Cuzco”, podría haberlo construido “para honrar a sus antepasados” y que posteriormente pudo “haber estado prácticamente desierto durante trescientos años,

Hiram Bingham (1948, Part Three, Chapter 6) considered a number of possibilities which he believed might have led to the abandonment of Machu Picchu.

Explaining his theory that Machu Picchu may have been Tamputoco [Tamputoqo], the mythical cradle of Inca civilization, he maintained that Manco Capac, after having established himself as Inca in Cuzco, may have constructed it in order to “honor” his ancestors, and that subsequently it may have lain “practically deserted for

Machu Picchu. El Adoratorio del Dios del Agua o “Torreón” (piso superior). Nótese como su estructura insinúa la forma de un caracol. Como se sabe el caracol marino (Strombus) tuvo especial valor como objeto de la parafernalia en el marco del culto al Dios del Agua.

Machu Picchu. The Water God Shrine, or “Tower” (upper floor). Note how the structure evokes the form of snail shell.

As is well known, sea snails (Strombus) were highly valued as part of the paraphernalia associated with worship of the Water God.

Hay quienes afirman que Machu Picchu fue construido por una civilización anterior al de los Incas y que el “monumento permaneció ignorado por éstos” (Cosio 1912, 1961). En consecuencia, según este postulado su abandono habría tenido lugar en tiempos inmemoriales.

Pero es de tener presente que el estilo arquitectónico que muestra Machu Picchu es innegablemente incaico. El dibujo recrea a ancestros de una edad anterior a los Incas (Guaman Poma ca. 1600).

There are those who believe that Machu Picchu was built by an earlier civilization and that the site remained unknown to the Incas (Cosio 1912, 1961) because it had been abandoned long before they rose to prominence.

However, the architecture of Machu Picchu is undeniably consistent with that of the Inca imperial phase. The drawing shows a picture of a Pre-inca stage (Guaman Poma ca.

1600).

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Otra postulación es que con las pandemias que se propagaron en América con la irrupción española y que costaron millones de vidas de acuerdo a los expertos, Machu Picchu al sufrirlas los pobladores de Machu Picchu éstos fueron exterminados, abandonando tal vez alguna porción de éstos al desatarse la crisis.

Another theory speculates that the pandemics which spread through the Americas after the arrival of the Spanish, and which according to experts cost the lives of millions, also account for the depopulation of Machu Picchu, which would have been decimated by disease and abandoned by the survivors of the crisis.

mientras el imperio inca florecía”. Luego de esta propuesta ciertamente fantasiosa, Bingham estimó que a la llegada de los españoles Machu Picchu se convirtió en lugar de refugio de acllas [aklias], las mujeres escogidas para el culto, para producir finos tejidos, así como también para servir de concubinas al soberano e incluso para ser obsequiadas.

three hundred years, while the Inca Period flourished”. After this fantastic proposal, Bingham put forward another theory. He speculated that upon the arrival of the Spanish Machu Picchu was transformed into a place of refuge for acllas [aklias], the so-called “chosen women” who produced fine textiles, served the Inca as concubines and were even presented as gifts.

Refiriéndose al despoblamiento definiti- Referring to the definitive abandonment vo de Machu Picchu, Bingham concluye: of Machu Picchu, Bingham finally decid“Aquí [...], protegidas por la naturaleza y ed that: “Here […] protected by nature

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por la mano del hombre, las Vírgenes del Sol se extinguieron una a una [...] sin dejar descendientes que quisieran revelar la importancia o explicar el significado de las ruinas [...] de Machu Picchu”.

and the hand of man, the Virgins of the Sun died out one by one […] without leaving descendants who might reveal the importance or explain the meaning of the ruins […] of Machu Picchu”.

Otra opinión sobre el tema que nos ocupa y que como la de Bingham sugiere también la idea que Machu Picchu fue abandonado con anterioridad el Incario, es la expuesta por el delegado del Gobierno ante la Misión Científica de Yale en 1922, don José Gabriel Cosio.Al respecto afirmaba que “Machu Picchu fue producto de una civilización quechua anterior al Perú de los incas y que el monumento permaneció ignorado por estos” (Cosio, 1912, 1961; Chevarría, 1992). Aquello lo contradice, sin duda, el estilo arquitectónico que presentan las construcciones de Machu Picchu, el que ciertamente es el mismo que floreció durante la última fase del Incario o Inca Imperial, cuyos inicios se estiman tuvieron lugar luego de la derrota infligida a los Chancas por el soberano Pachacutec en 1438.

Another opinion on this same subject, which in common with Bingham’s theory suggests that Machu Picchu was abandoned before the rise of the Inca state, was offered by the Government Delegate to the Yale Scientific Mission of 1922, José Gabriel Cosio. He believed that “Machu Picchu was the product of a Quechua civilization that predated the Peru of the Incas, and that the monument was unknown [to the Incas]” (Cosio 1912, 1961/ Chevarría 1992). Clearly, this theory is contradicted by the architectural style of the structures at Machu Picchu, which is certainly that which emerged during the final period of the Inca state, its imperial phase, believed to have begun after the defeat by Pachacutec of the Chancas, in 1438.

Sobre el tema se extiende con mayor detenimiento el historiador cuzqueño Víctor Angles Vargas (1988, v. 3: 391395), aunque inicia la discusión con una verdad incuestionable, al afirmar que sobre el particular no existe “docu-

Son varios los autores que postulan que los pobladores de Machu Picchu desbandaron al producirse la irrupción de los españoles, la que ciertamente produjo una súbita desarticulación de la estructura política del Incario (Los funerales de Atahualpa/ óleo de Luis Montero).

A number of authors have speculated that the inhabitants of Machu Picchu abandoned the site when the arrival of the Spanish led to a sudden and catastrophic breakdown in the political structure of the Inca state (Atahualpa’s Funeral / Luis Montero, oil on canvas).

Regarding the possible causes of Machu Picchu’s abandonment, the Cuzco-born historian Víctor Angles Vargas (1988 V. 3, pp.391-395) has proffered a more considered opinion. He begins with an unquestionable truth by stating that there exists “not a single documentary proof”.

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mento probatorio alguno”. Señala con acierto que el tema del despoblamiento no debe enfocarse aisladamente, sino involucrando también a los demás monumentos que se ubican en el Santuario Histórico de Machu Picchu. Este autor considera que el despoblamiento pudo tener lugar antes de la presencia española y que pudo ser originado por “causas mixtas: guerras con secuelas de epidemias”. Agrega que habría que sumar también las sanciones, que podían incluir a la familia toda del convicto y en ciertos casos aun a su etnia. Cita al respecto un pasaje de la obra de Garcilaso (1609, Libro Cuarto, cap. III).

Varios autores postulan que el despoblamiento de Machu Picchu se produjo a partir de la irrupción española al Incario, y que se debió a la introducción de enfermedades importadas por los europeos y desconocidas en América, las mismas que se propagaron tomando formas de pandemia y diezmando severamente la población aborigen.

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As Angles Vargas quite rightly points out, the subject of Machu Picchu’s abandonment should not be considered in isolation, but rather while considering also the other sites located within the Machu Picchu Historical Sanctuary.

He believes the population may have left before the Spanish arrived and that they did so as a result of “a combination of factors: wars followed by epidemics”. He goes on to say that the capital punishment inflicted upon a member of the nobility under Inca law, which could be extended to his family and entire kin group, may have been a factor. In this regard he quotes a passage from the work of Garcilaso (1609, Book Four, Chapter III). A number of authors maintain that the depopulation of Machu Picchu began with the arrival of the Spanish in the territory of the Inca state, and the resultant introduction of diseases from Europe that were unknown in the Americas, which spread rapidly and decimated the native population.

2.

UNA HIPÓTESIS DIFERENTE: DESPOBLAMIENTO A RAÍZ DE LA GESTA DE MANCO INCA A different hypothesis: Depopulation resulting from the Manco Inca campaign Con la irrupción europea, desarticulados la estructura socioeconómica y el poder estatal incaico, Machu Picchu pudo haber quedado abandonado a su suerte debido a su ubicación en medio agreste y de difícil acceso. Aquello pudo producir un primer desbande de sus pobladores.

Sin embargo, el despoblamiento propiamente de Machu Picchu pudo ocurrir en 1537 y años siguientes, cuando Manco Inca y sus sucesores decidieron replegarse a la comarca de Vilcabamba, aposentándose inicialmente en sectores de la subcuenca del río Vilcabamba o Vitcos.

With the European invasion, and the destruction of the socioeconomic and power structure of the Inca state, Machu Picchu may have been left to its fate because of its location in a rugged territory that was difficult to reach, leading eventually to a decision to abandon the site.

But we believe that its abandonment may have occurred in the main from the year 1537 onwards, when Manco Inca and his successors were forced to withdraw to the Vilcabamba region, establishing themselves, initially at least, in parts of the Vilcabamba or Este supuesto se basa en que Manco Inca Vitcos river valley. debió procurar engrosar su tropa, levando a los pobladores en el trayecto de Ollan- This theory is based on the fact that taytambo a Huamanmarca [Wamanmar- Manco Inca would have needed to reka], hasta arribar finalmente a Choquecha- plenish his forces by recruiting the inca [Tshoqetshaka], donde se encontraba el habitants of the areas through which

En 1536, después de sitiar Manco Inca el Cuzco, en los que se había posesionado los españoles, fue retirándose poco a poco a la comarca de Vilcabamba desde dónde siguió el nombrado caudillo y varios de sus hijos resistiendo hasta 1572 la irrupción española (Grabado antiguo).

In 1536, after Manco Inca’s siege of the Spanish-held city of Cuzco, the Inca gradually withdrew as far as the Vilcabamba region, from where he and his sons continued the resistance to Spanish rule until 1572. (Old engraving).

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Guerreros incas representados en un vaso ceremonial de madera o kero [qhero].

Inca warriors depicted on a wooden ceremonial cup, or kero.

puente sobre el Vilcanota-Urubamba y que era considerado la principal entrada para internarse en el valle de Vilcabamba y con ello a la comarca del mismo nombre. Un documento de la época parece dar fe de lo expuesto, pues en él se señala categóricamente que el poblado de Amaybamba, en las proximidades de Choquechaca, terminó por despoblarse en 1537, precisamente cuando Manco Inca se desplazaba por el lugar buscando acrecentar su hueste que debía acompañarlo en su evasión a Vilcabamba. Este documento data de 1579 y fue publicado por María Rostworowski (1963: 226), si bien siguiendo el curso de una investigación con objetivo distinto al nuestro, por lo que no incidió en la importancia que aquí damos a la referenciaexpuesta.

Un documento aún anterior respalda, por igual, laposibilidad que los pobladores de Machu Picchu pudieron haber sido reclutados por Manco Inca y que aquello pudo ser la causa por la cual quedó despoblado a partir de 1537 o en años inmediatos. Se trata de una información de Diego Rodríguez de Figueroa (1565), cuya misión era persuadir a Titu Cusi Yupanqui, sucesor de Manco Inca, de que se sometiera al dominio español. Comenta Rodríguez de Figueroa que al pasar por Condormarca, procedente de Amaybamba, distante “tres leguas de la tierra del ynga”, se percató de que el lugar “estatua despoblado, porque todos están escondidos por aquellas montañas [de Vilcabamba]”.

he passed on his route from Ollantaytambo to Huamanmarca [Wamanmarka] and finally to Choquechaca [Tshoqetshaka], where the bridge across the Vilcanota-Urubamba was located, marking the main gateway into the Vilcabamba valley and from there into the remote region of the same name.

A document from the period would seem to support this theory by mentioning how the village of Amaybamba in the vicinity of Choquechaca was abandoned by its population in 1537, when Manco Inca would have been actively seeking fresh recruits for the force that would accompany him on his withdrawal into the Vilcabamba region.

The document in question dates from 1579 and was published by María Rostworowski (1963 p. 226), although the objective of her research was not to determine the motives that might lie behind the abandonment of Machu Picchu, and she therefore did not apprehend the importance of the information contained in the text.

An even earlier document than the one already mentioned also provides ample support for the hypothesis we propose. It indicates that the population of Machu Picchu may have been recruited by Manco Inca and that this may have been the cause of the sudden abandonment of Machu Picchu from around 1537 or a few years after.

El abandono de Machu Picchu, a diferencia de Amaybamba y Condorbamba, no The information comes to us from

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debió ser total. De ello también dan fe algunos testimonios de factura occidental.

Por ejemplo, Bingham (1949: 264) excavó un hueso de vacuno y dos pepas de durazno, de evidente origen español. Basado en informes del osteólogo George F. Eaton, agrega que también se halló “un fragmento de la caña de una tibia de bovino”.1 A tales hallazgos se suman otros objetos culturales de origen occidental, como cuentas de vidrio, así como fragmentos de cerámica postinca (comunicación personal de Manuel Chávez Ballón, 1964). Por tanto, existe la posibilidad de que un número limitado depobladores de Machu Picchuhaya permanecido cultivando los andenes para aportar víveres a la soldadesca de los incas de Vilcabamba.

Aquellos hallazgos en Machu Picchu de elementos importados por los españoles no deben llamar nuestra atención, debido a que las crónicas mencionan que durante el tiempo de la resistencia de Manco Inca y sus sucesores en Vilcabamba, su gente criaba ganado bovino arrebatado a los españoles.

En 1572, cuando los incasrefugiados en la comarca de Vilcabamba fueron derrotados, debió ser que Machu Picchu, como otros monumentos de la comarca vilcabambina,terminaron por serabandonados. Su despoblamiento, prácticamente total, debió obedecer aque la gente que radicaba to-

Diego Rodríguez de Figueroa (1565), who was charged with the mission of persuading Titu Cusi Yupanqui, Manco Inca’s successor, to submit to Spanish rule. Rodríguez de Figueroa writes that, when passing Condormarca on his way from Amaybamba, “three leagues from the land of the Inca”, he noticed that the place “was depopulated, because all are hidden somewhere in those mountains [of Vilcabamba]”.

It seems that the abandonment of Machu Picchu, as opposed to that of Amaybamba and Condorbamba, was not total, as the evidence provided by remains of European manufacture attests (Bingham 1949, p.264). Bingham excavated two peach seeds, clearly of Spanish origin, and based on reports by the osteologist George F. Eaton, he adds that he also found a fragment of bovine shinbone.1 To such discoveries were added other cultural objects of European origin such as glass beads, as well as fragments of post-Inca pottery (Manuel Chávez Ballón / personal report 1964). Given the evidence cited above, there exists the possibility that a small number of Machu Picchu’s inhabitants may have been instructed to continue growing crops on the terracing in order to supply the forces of the “Incas of Vilcabamba” and their camp followers.

Ruinas de Huamanmarca [Wamanmarka]. El lugar fue evacuado cuando Manco Inca se dispuso a cruzar el Vilcabamba – Urubamba, para atrincherarse en la comarca de Vilcabamba y desde aquí seguir la lucha contra los españoles. Los pobladores de Huamanmarca lo siguieron jubilosos, o en su defecto habrían sido reclutados a fin de engrosar la tropa de Manco Inca.

Acaso el despoblamiento de Machu Picchu y los otros asentamientos comarcanos siguieron la misma suerte (Foto: Federico Kauffmann Doig).

Ruins of Huamanmarca [Wamanmarka]. This site was evacuated when Manco Inca crossed the Vilcabamba-Urubamba in order to seek refuge in the Vilcabamba region and continue his struggle against the Spanish. Those inhabitants of Huamanmarca who did not follow him willingly would have been drafted in order to swell the ranks of Manco Inca’s army. The abandonment of Machu Picchu and other settlements in the region may also have occurred as a result of this process (Photo: Federico Kauffmann Doig).

Los restos de un caballo hallados hace unos decenios resultaron ser de un animal muerto con mucha posterioridad a la presencia de Bingham en la zona.

1

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The remains of a horse found a few decades ago turned out to be those of an animal which had died long after Bingham’s exploration of the area.

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davía en aquellos lugares quedó a su libre albedrío. Además, debido a su alejamiento de centros poblados mayores,como los diseminados por las orillas del lado derecho del valle de Vilcanota-Urubamba, los cuales, por lo mismo, no perdieron contacto con el Cuzco. Durante la Colonia pudieron darsecasos de repoblamiento de antiguos asentamientos presentes en la comarca de Vilcabamba, pero solo de modo aislado, como fue el caso de las dos familias que Bingham encontró al abordar Machu Picchu en 1911.

Los primeros terratenientes de la región, durante el siglo XVI, debieron interesarse poco o nada en explotar los antiguos campos aterrazados presentes en lugares alejados y situados en lugares abruptos como Machu Picchu, que resultaban ser dificultosos en cuanto a su acceso y por lo mismo nada fáciles de controlar. A la despoblación definitiva de los antiguos centros incaicos de la comarca de Vilcabamba debió contribuir también el hecho de que las haciendas, que se iban formando, debieron de actuar como imán, atrayendo a los pobladores de lugares alejados. Estos debieron ser atraídos por las “ventajas”, ciertamente novedosas, que les esperaba migrando y de las que se carecía morando en sitios aislados.

Es un hecho que Choquequirao, más otros asentamientos incaicos de la comarca de Vilcabamba, estuvieron totalmente despoblados por el año 1700. Lo atestigua enfáticamente un documento, publicado por el historiador Lorenzo Huertas Vallejos (1973) con el título “Memorial acerca de las cuatro ciudades inkas situadas entre los ríos Urubamba y Apurímac”. En este, Juan Arias Días Topete (1710) señala que, al incursionar en “unas tierras en medio de los ríos el de Aporímac y Orubamba”, esto es, en la comarca de Vilcabamba: “vio y reconoció cuatro pueblos antiguos de la gentilidad totalmente despoblados de gente”. Menciona el nombre de Choquequirao, ruinas que recorrió Días Topete por primera vez, más otras localidades como Chuquitiray, Vilcabamba la Grande, y la de “Mamanorco e inmediatamente otros dos que llaman Yanan tinurio”.

Basados en los datos consignados en el documento que comentamos, se desprende que Machu Picchu debió permanecer despoblado por lo menos en los últimos 300 años, hasta cuando en 1911 Bingham accedió al lugar. El hecho de que encontrara a los miembros dos familias asentados en el lugar no significa que lo encontrara poblado. Adicionalmente, contaron que tan solo cuatro años antes se habían esta-

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As far as the discovery at Machu Picchu of items imported by the Spanish is concerned, this ought not to come as a surprise, given that the chroniclers mention that in Vilcabamba during the time of the resistance of Manco Inca and his successors, the neo-Incas raised cattle they had snatched from the Spaniards.

Given that in addition to the objects already mentioned no others of colonial manufacture which might be considered late or post-16th century have been found, we can assume that these were foreign elements which entered Machu Picchu at an early date, and that after the defeat of the “Incas of Vilcabamba” in 1572 the abandonment of Machu Picchu and other sites in the Vilcabamba region would have been completed, as the area was evacuated because of its distance from the villages of the Vilcanota-Urubamba valley. The inhabitants may even have entered Spanish haciendas as peons, where they would certainly have enjoyed some advantages unavailable to them while they remained in isolation.

The abandonment of Choquequirao and other complexes in the Vilcabamba region, around the year 1700, is confirmed in the “Memorial acerca de las cuatro ciudades incas situadas entre los ríos Urubamba y Apurímac” by Juan Arias Diaz Topete (1710), who wrote that, upon venturing into “some lands between the Aporimac and Orobamba rivers”, that is, the Vilcabamba region, he “saw and recognized” four ancient pagan settlements that were totally depopulated”.

He mentions the name Choquequirao, the ruins that Diaz Topete visited first, as well as other sites such as Chuquitiray, Vilcabamba La Grande and “Mamanorco, and two others called Yanan Tinurio”.

Based upon the information provided in this document, it may be gathered that Machu Picchu would have been abandoned by its population at least 300 years before Bingham arrived at the site. The fact that he found the members of two families at the site does not mean that it was populated when he arrived. These individuals explained that they had only arrived at Machu Picchu some four years earlier, and that there had been no one there at the time.

blecido en Machu Picchu, quedando por John H. Rowe (1990) referred to an old entendido que al acceder a las ruinas no reference to Picho which he supposed habían encontrado a nadie. corresponded to Machu Picchu. And in the aforementioned chronicle by John H. Rowe (1990) destacó una referen- Diego Rodríguez de Figueroa (1565, cia antigua que alude a Picho y que supone p.94), we are told that on the road from correspondería a Machu Picchu. En efecto, Cuzco to Vilcabamba in the village of la crónica de Diego Rodríguez de Figue- Condormarca “there was a bridge in roa (1565: 94) señala que en el camino ancient times that crossed the Vitcos del Cuzco a Vilcabamba, en el poblado de river on the route to Tambo and SayacCondormarca “auia vna puente en tiempo marca and Picho […]”. But it should be antiguo que pasavan el rrio de Vitcos para remembered that this was seven years yr á Tambo y Sayamarca y a Picho…”. Debe before the final defeat of the Incas of de remarcarse que aquello tuvo lugar siete Vilcabamba. años antes de que los incas de Vilcabamba fueran vencidos.

Rowe studied copies of a 16 th century manuscript held in the Cuzco DepartRowe revisó una copia del manuscrito Ro- mental Archives which had been mendríguez de Figueroa (1565: 94), del siglo tioned previously by Luis Miguel Glave XVI, que guarda el Archivo Departamental and María Isabel Remy (1983). This del Cuzco distinta a la que ya había sido document mentions the place names comentada por Luis Miguel Glave y María Picho or Picchu, referring however to Isabel Remy (1983). También en ésta figu- a geographical area rather than to any ran las toponimias Picho o Picchu, mas es de constructions of any kind. Another 16th subrayar que no aluden a testimonios arqui- century document found by John H. tectónicos, correspondiendo más bien a es- Rowe (1990) refers generically to “a pacios geográficos. En otro documento del list of the agricultural lands in the ensiglo XVI ubicado por John H. Rowe (1990) tire Picchu canyon”. For his part, Rafael se alude en modo genérico a “una lista de Varón Gabai (1993) has found in a doclos terrenos de cultivo en toda la quebrada ument from 1550, kept in the General de Picchu”. Por su lado, Rafael Varón Gabai Archive of the Indies in Seville, another (1993) ha detectado en otro documento, mention of Picho. Another document fechado en 1550 y que conserva el Archivo found by Varón, dated 1560, makes General de Indias de Sevilla, otra mención reference to an inspection of or “visit a una toponimia similar, la de Picho, en el to” Picho made by Damián de la Banmarco de una referencia al tributo que los dera. The document establishes a tax nativos del lugar debían aportar. Otro ex- payable exclusively in coca leaves. As pediente localizado por Varón, fechado en coca was unsuited to the terraces at 1560, alude a una inspección o visita reali- Machu Picchu, the inhabitants of this zada a Picho por Damián de la Bandera. En Picho, if it was indeed Machu Picchu, el escrito se fija una tasa tributaria exclu- must have cultivated their crop in the sivamente de coca. Como este cultivo no surrounding valleys, at altitudes of less crece en los andenes de Machu Picchu, los than one thousand meters. pobladores del mentado Picho, y siempre y cuando esta toponimia corresponda a Ma- The landowners of the 16th centuchu Picchu, debieron sembrar este producto ry knew that the heights above the en las quebradas del entorno, en altitudes Urubamba Valley where Machu Picchu distantes e inferiores en más de mil metros is located where unsuitable for agriculdel monumento mencionado. ture. Varón (1993) points this out, citing documents discovered in the 1990s. In Los encomenderos del siglo XVI sabían que fact, these areas had been considered las zonas altas del valle del Urubamba, en useless for farming because of their las que se ubica Machu Picchu, eran de bajo inaccessibility, once the structure of rendimiento. Esto lo señala Rafael Varón Ga- the Inca state had been dismantled bai (1993) basado en documentos que halló and the means of controlling such en la década de 1990. Pero más bien, como geography and making it productive lo señaláramos, acaso estas tierras eran had been removed. It was the centralconsideradas como pobres, principalmen- ized government of the Incas which te por su difícil acceso una vez que terminó had made possible the establishment por ser desarticulada la estructura estatal of so many production centers in the incaica, que sí tenía la facultad de controlar Vilcabamba region, including Machu estas áreas y hacerlas productivas. Lo testi- Picchu itself. And it is symptomatic of

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Sea cual fuera la causa, Machu Picchu terminó por despoblarse desde tiempo inmemorial. No con anterioridad como señalan algunas propuestas, sino como consecuencia de la irrupción de los europeos que desarticularon violentamente el aparato político del incario.

Algunos documentos antiguos, si bien registran la terminología Picchu, al parecer no se refieren al monumento sino tan sólo a un lugar de éste nombre. Cuando en 1911 Bingham accedió al monumento encontró a dos familias que se habían establecido en el lugar poco antes de su llegada, con el objeto de sembrar en algunos de los vetustos andenes (Cortesía: Cortesía Mylene d’ Auriol).

Whatever the cause, Machu Picchu was abandoned at some point. But it may not have been depopulated before the arrival of the Spanish, as many scholars claim, but rather as a result of that invasion, when the political apparatus of the Inca state was violently broken up.

While some old documents feature the name Picchu, it appears to refer to a geographic location, rather than the ruins now known by that name. When Bingham arrived at the site in 1911, he found two families who had established themselves there not long before, in order to farm on the ancient terraces (Courtesy of Mylene d’ Auriol).

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Trayecto de un camino incaico que dejó de ser transitado a raíz de la irrupción española, al evacuar la mayoría de los cordilleranos asentados en la comarca de Vilcabamba aquellos espacios, después de las guerras de resistencia que culminaron con el apresamiento y ejecución de Tupac Amaru I en 1572.

Route of an Inca highway which fell into disuse after the Spanish invasion, when the majority of highland settlements were evacuated during the long campaign of resistance that ended with the capture and execution of Tupac Amaru I in 1572.

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monia la edificación de los muchos centros de producción agraria levantados durante el Incario en la comarca de Vilcabamba, como es el caso de Machu Picchu. Es sintomático que todavía en 1911, cuando ante el mundo comenzaba a ser conocido Machu Picchu y el monumento era parte de la entonces hacienda Cutija, al igual que en tiempos de la Colonia se siguiera juzgando que el lugar no era propicio para la explotación agraria, probablemente atendiendo a su alejamiento y difícil acceso. De otro modo Bingham no hubiera topado con únicamente dos familias. Por lo mismo, en otra mención que se tiene sobre los topónimos Machu Pichu y Huayna Picchu, que figura en un documento fechado en 1782 y que fue trascrito por José Uriel García (1961a: 177; Kendall, 1974: 134) no se alude a ruinas, sino a unas tierras “sin aperos, ganados ni casas”...

Por lo expuesto, ciertamente resulta evidente que Machu Picchu nunca fue completamente olvidado. Era conocido por algunos comarcanos, peones tanto como terratenientes, que sabían que el lugar era parte de sus dominios. No por eso debe considerarse que después de la irrupción española hubiera con propiedad seguido vigente. Por su parte, uno que otro viajero y explorador extranjero del siglo XIX obtuvo alguna noticia sobre Machu Picchu (Wiener, 1880) o simplemente registró las toponimias Ma-

this situation that in 1911, the year of the scientific discovery of the ruins, then part of the Cutija hacienda, only two families lived at what is today the most celebrated archaeological site in Peru. Another early mention of the place names Machu Picchu and Huayna Picchu appears in a 1782 document transcribed by José Uriel García (1961, p.177 / Kendall 1974, p.134). But this document does not refer to the ruins, but rather to some lands “without implements, livestock or houses”.

Clearly, Machu Picchu was never totally forgotten. It was known by the local population, with both peons and landowners aware that it existed on their lands. But this does not mean that after the arrival of the Spanish it remained in use. A few 19th century travelers and explorers heard about the ruins (Wiener 1880) and made minimal references to the site in their drawings and maps (Göhring 1877). In the case of Berns, who marked his map with the annotation “huaca del Inca” at a location close to Machu Picchu, it becomes clear that this observation does not necessarily allude to Machu Picchu, when we consider that the arrow does not seem to point there, but rather towards other Inca archaeolog-

chu Picchu y Huayna Picchu en sus croquis y planos, como Göhring (1877). En el caso de Berns, que en su mapa anota “huaca del Inca” en un lugar próximo a Machu Picchu, esta anotación no necesariamente alude a este monumento, ya que la flecha a la que va asociada apunta al parecer no a Machu Picchu, sino a otros testimonios arquitectónicos incaicos presentes en la margen derecha del río Vilcanota-Urubamba (Parte III, 2).

Como se deja entrever, cuando Bingham accedió en 1911 a Machu Picchu arrobado ante la visión de prodigio, miembros de dos humildes familias campesinas le salieron al encuentro. Esto es, como siempre ha ocurrido en nuestro país con tantos otros vestigios de un pasado luminoso, las ruinas de Machu Picchu eran de conocimiento local mucho antes de que llegara un extranjero entusiasta como Hiram Bingham, que quedó deslumbrado ante su portento arquitectónico. A un siglo de estos eventos, casi resulta xenofobia pueril o mezquindad suma, negar que por obra suya conociera el mundo entero esta increíble maravilla de la arquitectura peruana.

ical remains on the right bank of the Vilcanota-Urubamba River (Part III, 2).

And when, in 1911, Bingham scaled its heights, captivated by the vision before him, members of two humble families came out to meet him.

Yes, as has happened in our country in the case of so many other vestiges of a great past, the ruins of Machu Picchu were known locally long before an enthusiastic foreigner named Hiram Bingham arrived to marvel at them. And, a century after that event, it might almost be described as puerile xenophobia, or at the very least simple pettiness, to attempt to deny that it was through Bingham that this incredible marvel of Peruvian architecture was revealed to the world.

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XIV

ADDENDUM: MACHU PICCHU Y LOS INCAS DE VILCABAMBA Addendum: Machu Micchu and the incas of Vilcabamba

L

a comarca de Vilcabamba, donde se levanta Machu Picchu entre otros soberbios testimonios arquitectónicos, fue escenario de la guerra de resistencia protagonizada por Manco Inca y sus sucesores de 1536 a 1572 contra la ocupación del Incario por los españoles. Esta dinastía de soberanos neoíncas, de teórico mando más allá de los confines de Vilcabamba y atrincherada en sus predios a partir de 1537, es conocida con el nombre de “Los incas de Vilcabamba”.

The Vilcabamba region, where Machu Picchu is located, along with other magnificent archaeological sites, was the setting for the war of resistance fought by Manco Inca and his successors from 1536 to 1572 against the occupation of the Inca state by the Spanish. It is this dynasty of neoInca sovereigns, who were the theoretical rulers of the Incas beyond the confines of Vilcabamba and yet found themselves confined to that region from 1537, who we refer to as “the Incas of Vilcabamba”.

Como enfáticamente lo remarca el historiador Edmundo Guillén, el objetivo que enarbolaba Manco Inca apuntaba a expulsar o exterminar a los españoles y así recuperar el Incario.

As the historian Edmundo Guillen has emphasized in his work, the objective that drove Manco Inca was the expulsion or extermination of the Spaniards and the recovery through armed struggle of control of the Inca state.

De acuerdo a lo comentado en la Parte XIII de la presente obra, no obstante que carecemos de referencias a Machu Picchu en las crónicas de la época, el hecho de haber estado situado este monumento en los confines de los dominios de Manco y de sus sucesores abre la posibilidad de que sus pobladores fueran reclutados para engrosar las filas de Manco.

As we have already commented in Part XIII of this publication, in spite of the fact that no references to Machu Picchu have been discovered in the chronicles of the period, the fact that the site is located in the region once dominated by Manco and his successors means it is possible that its residents were recruited into the Inca’s ranks.

Kero [Qhero] o vaso de madera usado con propósitos ceremoniales (¿siglo XVI?).

Kero [Qhero], or wooden cup used for ceremonial purposes (16th century?).

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Manco Inca (Según Guaman Poma ca. 1600).

Manco Inca (Guaman Poma c. 1600).

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1.

INTRODUCCIÓN Introduction Las operaciones bélicas de los incas de Vilcabamba contra los hispanos se centraron en el valle de Vitcos, conocido igualmente como Uiticus o Vilcabamba por la presencia del río que lleva esos nombres. Con el correr del tiempo, también desplegaron acciones en el curso superior de aquel río, así como en el sitio de Choquequirao, ubicado en el extremo sur de la comarca de Vilcabamba. Aparte de los puntos neurálgicos citados, debe mencionarse la “ciudad” levantada por Manco Inca y conocida como Vilcabamba la Vieja o la Grande. Según exploraciones más recientes, esta no correspondería a las ruinas de Espiritupampa,como se viene suponiendo, sino a otros testimonios situados en un lugar al pie de las cimas del Choquetacarpo (5 510 metros).

The military campaign of the Incas of Vilcabamba against the Spaniards was focused in the Vitcos valley, also known as Uiticus or Vilcabamba after the river which flows through the area and is known by those names.

Over time, the upper reaches of the river also gained prominence. Similarly, at some point the complex of Choquequirao, located in the far south of the Vilcabamba region, also played a role. Apart from the key locations already mentioned, Manco Inca is said to have built a “city” known as Old Vilcabamba. According to recent explorations, it appears that this city may have been situated at the foot of Mount Choquetacarpo (5,510 meters), rather than at Espiritupampa.

Vitcos. Asentamiento levantado en el Incario en la comarca de Vilcabamba.

Manco Inca hizo de Vitcos su centro de operaciones en 1537 (Foto anterior a su reconstrucción).

Vitcos, an Inca settlement established in the Vilcabamba region. Manco Inca made Vitcos his center of operations in 1537 (Photo taken before its reconstruction).

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Machu Picchu (Sector Sagrado) ¿Estaría ya despoblado cuando Manco Inca ocupó la comarca de Vilcabamba y Vitcos mismo?

Machu Picchu (Sacred Sector).

Was it already abandoned when Manco Inca occupied the Vilcabamba region and Vitcos?

Después de haber sitiado por algún tiempo la ciudad del Cuzco, en 1536 las tropas de Manco Inca se retiraron tomando el curso del Vilcanota-Urubamba. Finalmente, en 1537, decidieron cruzar el río por el histórico puente de Choquechaca, ocupando la comarca de Vilcabamba, en la región de los Andes Amazónicos. Desde aquellos espacios Manco Inca y sus vástagos que le sucedieron en el mando, continuaron liderando la lucha contra la ocupación española hasta 1572, cuando el último de los incas de Vilcabamba, Túpac Amaru Primero, fue capturado y conducido al Cuzco,donde terminó siendo ejecutado por orden del virrey Francisco de Toledo.

After having besieged the city of Cuzco for a time in 1536, Manco Inca’s forces began their withdrawal, following the course of the Vilcanota-Urubamba River. Finally, in 1537, they decided to cross the river at the old Choquechaca bridge, after which they settled in the Vilcabamba region, amid the geography of the Amazonian Andes. From those forests, Manco Inca and the descendants to whom command was passed on continued to lead the struggle against the Spanish occupation until 1572, when the last of the Incas of Vilcabamba was captured, taken to Cuzco and then executed on the orders of the viceroy Francisco de Toledo.

• La comarcade Vilcabamba

• The Vilcabamba region

La comarca de Vilcabamba se extiende por el noroeste del Cuzco, enmarcada entre los ríos Apurímac y Vilcanota-Urubamba y la subcuenca del Vilcabamba.

Este territorio está marcado por la cordillera de Vilcabamba que, como la restante orografía de los Andes Amazónicos o Alta Amazonía, se caracteriza por sus abruptas laderas ocultadas por la densa vegetación boscosa tropical propia del bosque de neblina que cubre todo el flanco oriental de los Andes (Alta Amazonía o Andes Amazónicos) hasta más allá de 3 000 metros de altitud. El verdor del paisaje contrasta con la blancura de la nieve que corona las altas montañas de la cordillera de Vilcabamba, tal como las cimas del imponente Salcantay (6 271 metros).

The Vilcabamba region extends to the northwest of Cuzco between the Apurímac and Vilcanota-Urubamba rivers.

This territory is defined by the Vilcabamba Range, which like the remaining topography of the Amazonian Andes or High Amazon is characterized by steep slopes the surfaces of which are hidden beneath the dense tropical forest vegetation typical of the cloud forest that covers the eastern flank of the Andes (Amazonian Andes or High Amazon), to altitudes in excess of three thousand meters. This green landscape contrasts with the white snows that crown the high mountains of the Vilcabamba Range, the most imposing of which is the great peak of Salkantay (6,271 meters).

• Despoblamiento y reocupación de los monumentos levantados en el Incario

• Abandonment and reoccupation of sites built by the Inca state

Con excepción de la ciudad denominada Vilcabamba la Vieja, citada por cronistas que se refieren a la gesta de Vilcabamba y cuya ubicación sigue discutiéndose, los diversos testimonios arquitectónicos dispersos por la comarca que sirvieron de asiento a los neoíncas de Vilcabamba, tales como Vitcos o Choquequirao, fueron levantados durante las postrimerías del Incario en el marco de un gran proyecto estatal dirigido a ampliar la frontera agraria en áreas de los Andes Amazónicos más cercanas al Cuzco (Kauffmann Doig, 2005: 63-66; 2006:63-66).

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With the exception of the city known as Old Vilcabamba, mentioned by those chroniclers who refer to the Vilcabamba campaign, although its precise location remains open to debate, the many monumental sites scattered throughout the region and which served as bases for the neo-Incas of Vilcabamba, such as Vitcos or Choquequirao, were built during the final stages of the Inca state, probably within the context of a great state project designed to expand the agricultural frontier into those areas of the Amazonian Andes closest to Cuzco (Kauffmann Doig 2005, pp. 63-66; 2006: 63-66).

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Vitcos. Una de las portadas de doble jamba.

Vitcos. One of the doublejamb doorways.

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Machu Picchu y otros asentamientos incaicos situados en la comarca de Vilcabamba, tales como Wiñay Wayna o Sayakmarka —centros de administración de la producción agraria así como sedes de culto y rituales que debían propiciar las cosechas por vía mágico-religiosa—, no fueron ocupados por los neoíncas. Estos se asientan sobre todo en el valle de Vitcos o Vilcabamba. Los neoíncas se aposentaron también en el conjunto arqueológico de Choquequirao, situado en sectores altos de la margen derecha del Apurímacy por igual construido en tiempos del Incario. Desde aquí hostilizaban a los españoles, batiéndolos cuando transitaban por los caminos que conducían del Cuzco a Guamanga (Ayacucho), por zonas situadas en la margen derecha del río.

As far as Machu Picchu and other Inca settlements situated in the Vilcabamba region are concerned, such as Wiñay Wayna or Sayakmarka, these centers for the administration of agricultural production and places for worship designed to ensure a good harvest through magical-religious practices, appear not have been occupied by the neo-Incas, who instead chose to settle for the most part in the Vitcos or Vilcabamba valley. The neo-Incas also occupied the archaeological complex of Choquequirao, constructed during the Inca period and situated in the upper reaches of the right bank of the Apurímac.

Machu Picchu y los asentamientos de Wiñay Wayna y otros próximos al Camino Inca que conduce de Qoriwayrachina a Machu Picchu, no debieron ser desconocidos por los neoíncas asentados en la comarca de Vilcabamba.

Acaso se despoblaron en tiempos de Manco Inca y sus sucesores, al igual que Amaybamba, donde se exigió a sus pobladores que abandonaran sus moradas con el fin de engrosar las filas de los líderes neoíncas al acantonarse estos en la para ellos estratégica comarca de Vilcabamba (Kauffmann Doig, 2005: 67-68). Véanse al respecto los comentarios sobre el tema en la Parte XIII, 2 de la presente obra.

Presumably, Machu Picchu and other sites such as Wiñay Wayna and the other settlements situated along what we now call the Inca Trail from Qoriwayrachina to Machu Picchu, would have been known to the neo-Incas occupying the Vilcabamba region. It may be that their populations abandoned them to join Manco Inca and his successors, as occurred in Amaybamba, where we know that the inhabitants left their homes behind after volunteering or being forced to replenish the ranks of the forces of the neo-Inca leaders, who were stationed in strategic locations within the Vilcabamba region (Kauffmann Doig 2005, pp. 67-68). This subject is addressed in Part XIII, 2 of this publication.

From there they harried the Spaniards, attacking them when they traveled along the roads that led from Cuzco to Huamanga (present-day Ayacucho), via the right bank of the river.

Carátula de la Primera Parte de los Comentarios Reales (1609) de Garcilaso, hijo de un capitán español y de madre de la nobleza inca.

Autoretrato de Guaman Poma (ca. 1600), informándose ¿qué sabéis ancianos de la historia de vuestros antepasados?

Carátula de la obra de Antonio de la Calancha (1638).

• Las fuentes de conocimiento

• Sources of knowledge

La gesta protagonizada en la comarca de Vilcabamba está premunida de una amplia bibliografía. Ella figura plasmada en crónicas, algunas debidas a actores mismos de los sucesos. Tal el caso de Diego Rodríguez de Figueroa (1565) y de Baltazar Ocampo Conejeros (ca. 1611), a los que se suma Titu Cusi Yupanqui, que dictó una célebre Ynstrucción (Titu Cusi Yupanqui, 1570) sobre la que nos ocuparemos más adelante.

There exists an enormous amount of information regarding the campaign fought in the Vilcabamba region. The story is recounted in the chronicles, some of which were written by individuals who participated in events. Such is the case of Diego Rodríguez de Figueroa (1565), and of Baltazar Ocampo Conejeros (c.1611), as well as Titu Cusi Yupanqui, who dictated his celebrated Ynstrucción (Titu Cusi Yupanqui 1570), a work we will discuss presently. On this subject, in addition to the authors already mentioned we have the information on the Vilcabamba campaign included in the writings of the Mercedarian Martín de Murúa (c.1600), as well as the chronicle of Felipe Guaman Poma (c.1600). Murúa undoubtedly compiled information from older written sources, and may also have incorporated into his writings accounts conserved by

También se encuentra valiosa información en la obra del mercedario Martín de Murúa (ca. 1600), como por igual en la de Phelipe Guaman Poma (ca.1600); el primero recopiló datos de escritos de autores que le precedieron, de coetáneos, así como también noticias conservadas por la tradición oral. Esta última fuente, que con los años elevaría a niveles de lo

Cover of the First Part of Garcilaso’s Royal Commentaries (1609). The author was the son of a Spanish captain and Inca noblewoman.

Self-portrait of Guaman Poma (c. 1600), asking: “What do you know of the history of our forebears?

Cover of Antonio de la Calancha’s chronicle (1638).

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legendario algunos pasajes de la gesta the oral tradition. Guaman Poma, who as de Vilcabamba, debió ser la que utilizó the years passed would confer an almost Guaman Poma en su crónica. legendary status on some of the events of the Vilcabamba campaign, appears to Información detallada, particularmente have relied solely upon oral histories. de las primeras acciones catequistas, así como del adoratorio principal de The Augustinian Antonio de la Calancha Vilcabamba y el lugar en que se encon- (1638) provided detailed information, partraba, ha sido expuesta por el agustino ticularly with regard to the first activities Antonio de la Calancha (1638). Aunque of catechists in the region as well as the escribe tardíamente, Calancha dispuso main shrine in Vilcabamba and its location. de documentos antiguos: “Y desde aquí Although he wrote long after the events, cuanto se dijera consta en las informa- Calancha had access to earlier documents: ciones, que originales tengo en mi po- “And what is said here is supported by the der”. Calancha no tuvo en sus manos information, the originals of which I have el manuscrito de Murúa, por cuanto no in my possession”. Calancha did not have cita algunos hechos particulares que access to the Murúa manuscript, and he este consigna. Según señala Calancha, la therefore does not mention some events documentación que tuvo a la vista para referred to in that document. According to informarse sobre los sucesos de Vilca- Calancha, the documentation he had availbamba fue remitida al Vaticano. able in order to inform himself of the events in Vilcabamba was provided by the Vatican.

En cuanto a Diego Francisco Altamirano (ca. 1700), no cabe duda de que la des- As far as Diego Francisco Altamirano cripción detallada que hace de la ejecu- (c.1700) is concerned, there is no doubt ción en el Cuzco de Túpac Amaru I des- that the detailed description he provides cansa sobre documentación legada por of the execution in Cuzco of Tupac Amaru testigos oculares, salvo algún agregado, (the First) is based on documentation left como el discurso que habría pronuncia- by eyewitnesses; except perhaps for some do Túpac Amaru I momentos antes de additions of his own, as appears to be the ser decapitado. Por su parte, la tardía re- case with the speech made by Tupac Amcopilación de Diego de Esquivel y Navia aru moments before he was beheaded. (ca. 1750) —auténtico historiador perua- For its part, although it was written much no del siglo XVIII— se basaba en noti- later, the account produced by Diego de cias referidas en documentación escrita. Esquivel y Navia (c.1750) -a somewhat Cita especialmente a Calancha y tiene la forgotten but nevertheless authentic Pevirtud de presentar por primera vez los ruvian historian writing in the 18th centuacontecimientos ordenados cronológica- ry- is based on earlier written versions. He mente. is particularly fond of quoting Calancha regarding the subject concerning us here, Los estudios modernos sobre el tema and he was the first to recount the events son numerosos, algunos de índole pura- in chronological order. mente histórica y otros conjugando estudios de campo tratando de ir tras las As far as modern historical accounts of huellas de Manco Inca y sus sucesores. the subject we are discussing are conEspecialmente buscando la ciudad de cerned, there exist several studies, some Vilcabamba La Vieja o La Grande, levan- of a purely historical nature, while others tada por Manco, que algunos investiga- include the results of fieldwork underdores señalan fue construida cerca del taken by those who have attempted to río Concevidayoc, en el sitio de Espiri- trace the movements of Manco Inca and tupampa, mientras que otros explora- his successors. A number of expeditions dores insisten en que estuvo situada en have sought the city of Old Vilcabamba, otros predios, al pie del Choquetacarpo, built by Manco, which some researchers como lo estima Santiago del Valle Chou- assert was located close to the Concevsa (2005). idayoc River, while others believe it was situated elsewhere, at the foot of Mount Han explorado diversos sitios arqueoló- Choquetacarpo (according to research gicos que fueron asiento de Manco Inca led by Santiago del Valle Chousa, 2005). y sus sucesores en la comprensión del valle de Vilcabamba y el Concevidayoc. Studies on the subject were begun by Los referidos estudios fueron iniciados Hiram Bingham (1912, 1914, 1930, 1948, por Hiram Bingham (1912, 1914, 1930, pp.117-171, 2002, pp.93-144), and con-

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1948: 117-171, 2002: 93-144), siendo continuados por George Kubler (1947), Juan José Vega (1963, 1964, 1980, 2000), John Hemming (1970), Luis A. Pardo (1972), Liliana Regalado (1997), Virgilio Roel (2009: 253-336) y otros. Por su parte, además de Hiram Bingham ya citado, Gene Savoy (1964), Víctor Angles Vargas (1972: 73-154, 239-280, 1988 3: 445-536), Edmundo Guillén (1974, 1977, 1978, 1981, 1984, 1994), Gary Ziegler (2001), y Federico Kauffmann Doig (2003-04, 2010: 9-42).

tinued by George Kubler (1947), Juan José Vega (1963, 1964, 1980, 2000), John Hemming (1970), Luis A. Pardo (1972), Liliana Regalado (1997), Virgilio Roel (2009: 253-336) and others. For their part, following Hiram Bingham, Gene Savoy (1964), Victor Angles Vargas (1972, pp.73-154 and 239-280, 1988 3, pp.445536), Edmundo Guillén (1974, 1977, 1978, 1981, 1984, 1994) and Federico Kauffmann Doig (2003-2004, 2010: pp. 9-42) have explored the many archaeological sites occupied by Manco Inca and his successors in the Vilcabamba and ConEn cuanto a recuentos históricos de cevidayoc valleys. los sucesos de Vilcabamba, así como a descripciones sobre los testimonios ar- As far as historical accounts of the events in quitectónicos asociados a estos, son de Vilcabamba are concerned, as well as demencionar, como contribuciones últi- scriptions of the archaeological sites assomas, las minuciosas investigaciones de ciated with those events, we should menVíctor Angles Vargas (1988: 1 pp. 481- tion the detailed investigation made by 527; 528-553), al igual que la de Ed- Víctor Angles Vargas (1988: 1 pp. 481-527; mundo Guillén publicada un año des- 528-553), as well as the work of Edmundo pués. Estos autores, además de ofrecer Guillén, which was published a year later. un minucioso recuento de los aconteci- These authors, as well as offering a detailed mientos históricos, tratan de identificar account of historical events, attempt to lugares, hoy perdidos, donde se apo- identify sites, now lost, occupied by Manco sentó Manco Inca, sirviéndose de las Inca, basing their work on the chronicles, crónicas, y por igual describen deteni- while at the same time describing at length damente los diversos monumentos ar- the different archaeological sites of the requeológicos de la región como Vitcos y gion, including Vitcos and Yuracrumi.

Yuracrumi. Por su parte, Vincent R. Lee (1985, 1989, 2000) es autor de una va- For his part, Vincent R. Lee (1985, 1989, liosa carpeta planimétrica y de bocetos 2000) is the author of a valuable set of de reconstrucción de varios importan- planimetric maps and sketched reconstructes testimonios arqueológicos situados tions of several important archaeological en la cuenca de Vilcabamba y en zo- sites situated in the Vilcabamba river valley nas de Espiritupampa. Planos del sitio and parts of the Espiritupampa area. Maps de Ñustaispana o Yuracrumi, el ado- of the Ñustaispana or Yuracrumi site, the ratorio principal de los neoincaicos de main shrine of the neo-Incas in VilcabamVilcabamba, al igual que de las ruinas ba, as well as the ruins of Choquequirao, de Choquequirao, han sido levantados have been produced by Roberto Samanez por Roberto Samanez y Julinho Zapa- and Julinho Zapata with the exactitude ta (Samanez, 1996; Samanez y Zapata, that characterizes all the work produced 1989, 1996). En el año 2004, el autor by that distinguished architect Mr. Samade la presente obra recorrió la cuenca nez (Samanez 1996, Samanez and Zapata del Vilcabamba para inspeccionar sus 1989, 1996). In 2004, the author journeyed monumentos, y anteriormente, en1986, through the Vilcabamba river basin and realizó una somera exploración de las inspected its archaeological sites, and in ruinas de Choquequirao (Kauffmann 1986 he visited Choquequirao (Kauffmann Doig, 2005: 83-98, 2006: 83-98).

Doig, 2005:83-98, 2006:83-98).

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El centro político del Incario, Cuzco, según un grabado de publicado en 1564 e inserto en el libro de Antoine du Pinet.

The political center of the Inca state, Cuzco, in an engraving by Antoine du Pinet (1564).

El santuario de Sacsahuaman o Sacsayhuaman [Saqsawaman/ Saqsaiwaman], en el perímetro del Cuzco. Fue ocupado cual fortaleza en 1536 por las tropas de Manco Inca (Vista elaborada en 1778/ Archivo General de Indias, Sevilla).

The temple of Sacsayhuaman [Saqsawaman/ Saqsaiwaman], on the edge of Cuzco.

It was occupied in 1536 by Manco Inca’s troops and used as a fortress.

(Illustration produced in 1778 / Archivo General de Indias, Seville).

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2.

LOS ANTECEDENTES The background Los antecedentes de la historia protagonizada por los neoíncas atrincherados en Vilcabamba se remontan a las postrimerías de 1533, tiempo en que Francisco Pizarro partía de Cajamarca para apoderarse del Cuzco, la capital del Incario. Al arribar a esta ciudad, Manco Inca salió a los extramuros a darle la bienvenida, al parecer pretendiendo que se le reconociera como legítimo sucesor en el mando de un Incario que se desmoronaba.

Manco Inca era hijo del soberano Huayna Cápac, y por lo tanto hermano de Atahualpa y de Huáscar, quienes se disputaban la sucesión del Incario al irrumpir los españoles, pereciendo ambos en el fragor de la conquista (Temple, 1937-1948).

The background to the history of the neo-Incas in their Vilcabamba stronghold can be traced back to the final days of 1533, when Francisco Pizarro left Cajamarca in order to take over Cuzco, the capital of the Inca state. When the Spaniard arrived at Cuzco, Manco Inca emerged from the city to welcome him, apparently expecting to be recognized as the legitimate successor to the throne of the rapidly crumbling Inca state.

Manco Inca was the son of the sovereign Huayna Capac, and therefore the brother of Atahualpa and Huascar, who had been fighting over the succession when the Spanish arrived in the Inca state. Both of the brothers perished during the turmoil of the conquest (Temple, 1937-1948).

Grabado que presenta a Manco Inca recibiendo a Francisco Pizarro en su entrada al Cuzco (acompaña una obra de Pedro Cieza de León).

Engraving showing Manco Inca receiving Francisco Pizarro at the entrance to Cuzco (illustration from the chronicle of Pedro Cieza de León).

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Manco Inca prende fuego a una capilla cristiana, sin que la cruz que ahí se encontraba se hubiera quemado, milagrosamente según refiere Guaman Poma (ca. 1600).

Manco Inca sets fire to a Christian chapel. According to Guaman Poma (c. 1600) the cross was miraculously saved.

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Atendiendo a razones de conveniencia política, Pizarro decidió “coronar” a Manco Inca, restringiendo desde luego su soberanía a un modesto mando teórico de un Incario que expiraba. En el Cuzco, Gonzalo y Juan, dos de los hermanos de Francisco Pizarro, lo extorsionaban reclamándole objetos áureos. El primero pretendía que Manco Inca hasta le cediera a su mujer principal. En 1535, Manco Inca fue encarcelado, acusado de conspirar contra los españoles.

In an act of political expediency, Pizarro decided to “crown” Manco Inca, while at the same time restricting him to the role of puppet ruler of what was an empire in terminal decline. In Cuzco, Gonzalo and Juan, Francisco Pizarro’s two brothers, demanded that he provide them with gold objects. Gonzalo Pizarro went as far as to demand that Manco Inca give him his own wife.

In 1535 Manco Inca was accused of conspiring against the Spaniards and jailed.

Meses después, en 1536, llegó al Cuzco Hernando, otro de los hermanos Pizarro, quien puso en libertad a Manco Inca, pero con orden de que no se alejara de la ciudad. Valiéndose de la treta de que le traería de Yucay un ídolo de oro macizo de tamaño descomunal, Manco Inca logró que Hernando lo autorizara a ausentarse con cargo a retornar con el tesoro.

Al arribar a Yucay y verse libre, Manco Inca optó por no retornar al Cuzco, donde había sufrido tantos vejámenes, y tomó la decisión de combatir en adelante a los españoles. En Yucay y luego en Calca, convocó a personas de la nobleza y a una nutrida muchedumbre, arengándola para lograr que se plegaran a su causa. Fue en ese último lugar donde Manco Inca y sus capitanes determinaron que lucharían “hasta la muerte para echar a los españoles del Perú” (Guillén, 1974: 291).

Months later, in 1536, Hernando, another of the Pizarro brothers, arrived in Cuzco. Hernando freed Manco Inca on condition that he did not leave the city. However, Manco Inca tricked Hernando, promising that he would bring from Yucay a gold statue he had described to him. Arriving in Yucay and finding that he was free, Manco Inca decided not to return to Cuzco, where he had suffered so many humiliations, and vowed to fight the Spanish from that moment. In Yucay and then in Calca, he gathered together the nobility and a mass of followers and called upon them to pledge themselves to his cause. It was in Calca that Manco Inca and his captains vowed that they would fight “to the death to throw the Spanish out of Peru” (Guillén 1984, p.291).

• Primeras reyertas y sitio del Cuzco

• First skirmishes and the siege of Cuzco

Al percatarse de la celada que le había tendido Manco Inca, Hernando envió un piquete al mando de su hermano Juan en persecución del fugitivo. Juan Pizarro logró cruzar el río de Yucay con bizarría. Aunque los combatientes neoíncas apostados en la otra orilla retrocedían, de pronto se reorganizaban y volvían a enfrentarse con furia.

Luego de varias refriegas, los hispanos se vieron obligados a retirarse, siendo la retaguardia perseguida y hostigada por los neoíncas hasta cerca de su arribo al Cuzco.

When he realized that Manco Inca had deceived him, Hernando Pizarro sent his brother Juan in pursuit at the head of a squadron of cavalry. In a daring maneuver, Pizarro crossed the river at Yucay.

The neo-Inca troops positioned on the other bank were forced to retreat, before quickly regrouping and attacking the Spanish in force. After several skirmishes the Spanish withdrew, and their rearguard was pursued and harried all the way to Cuzco.

Entusiasmado por la victoria, Manco Inca ordenó que sus huestes se dirigieran al Cuzco, tomaran la ciudad y aniquilaran a los 200 españoles que allí se encontraban. A principios de 1536, bajo el mando de Villa Omo, las tropas de Manco Inca ocuparon Sacsayhuaman, que de gran templo incaico lo utilizaroncomo fortale-

Encouraged by his victory, Manco Inca ordered his forces to march on Cuzco, take the city and annihilate the Spanish force of two hundred men stationed there. In early 1536, under the command of Villa Omo, Manco Inca’s troops occupied Sacsayhuaman, and the great temple above the city was soon transformed into a fortress.

El Santuario de Sacsahuaman que fue convertido en fortaleza durante el cerco que tendieron las tropas de Manco Inca al Cuzco en 1536. Según Virgilio Roel Pineda (2009: 253) Sacsahuaman también debió conocerse con el nombre de Punchao Cancha [Puntshao Kantsha] o Inti Illapa Cancha [Inti Iliapa Kantsha].

Por el enorme tamaño de las piedras empleadas en la construcción motivó a que desde la llegada de los españoles este santuario fuera considerado una fortaleza.

The temple of Sacsayhuaman was converted into a fortress during the siege of Cuzco by Manco Inca’s forces in 1536. According to Virgilio Roel Pineda (2009: 253) Sacsayhuaman would originally have been known by the name Punchao Cancha [Puntshao Kantsha], or Inti Illapa Cancha [Inti Iliapa Kantsha]. It was the enormous size of the stone blocks employed in its construction that led the first Spaniards to describe this temple complex as a fortress.

Plano de Sacsahuaman (Cortesía: Graziano Gasparini y Luise Margolies). Las líneas zigzagueantes con que fue dotado el monumento y que sostienen las tres plataformas son aquí interpretadas como alusivas al rayo, cuya imagen debió simbolizar al Dios del Agua; así como al mismo tiempo a las plumas que forman la cresta de un ave, en este caso de un halcón (saqsa = ¿?, waman = halcón).

Las plataformas por su parte pudieron aludir a las terrazas de cultivo en las que era vista la Pachamama o Diosa Tierra.

Plan of Sacsayhuaman (courtesy of Graziano Gasparini and Luise Margolies): The zigzag walls of the site supported three platforms and have been interpreted as representing lightning, a symbol of the Water God. They have also been interpreted as the crest of a bird, perhaps a falcon (saqsa = ?, waman = falcon).

The platforms themselves may have been intended to represent agricultural terraces, and by extension the Earth Goddess, or Pachamama.

Machu Picchu | 763

Los españoles cercados en el Cuzco intentaron desalojar a los combatientes de Manco Inca posesionados en Sacsahuaman. En las contiendas fue muerto Juan Pizarro, uno de los hermanos del caudillo Francisco. Virgilio Roel Pineda (2009:253) señala que “cuando los incásicos se retiraban para cumplir con sus obligaciones agrícolas [...fue que] los españoles comenzaron a tomar por asalto” [de Sacsahuaman]. En la contienda Cahuide, capitán de la tropa de Manco Inca, se inmoló antes de caer prisionero.

Mientras tenía lugar el asedio al Cuzco, tropas neoíncas de Manco Inca se posesionaron del cerro San Cristóbal amenazando con tomar la recientemente fundada Ciudad de los Reyes o Lima. Incluso invadieron la ciudad, si bien terminaron por retirarse al caer muerto en el combate Kisu Yupanqui su dirigente.

The Spaniards besieged in Cuzco attempted to dislodge Manco Inca’s forces from Sacsayhuaman. Juan Pizarro, one of Francisco’s brothers, was killed in the battle. According to Virgilio Roel Pineda (2009:253), it was “when the Incas began to withdraw in order to fulfill their agricultural obligations [that] the Spaniards launched their assault” on Sacsayhuaman.

During the fighting Cahuide, one of Manco Inca’s captains, chose to die rather than face capture.

During the siege of Cuzco, Manco Inca’s neo-Inca troops took possession of San Cristóbal hill, from which they launched their assault on the newly founded City of Kings (Lima), only withdrawing when their leader, Kisu Yupanqui, was killed in action.

Reconstrucción de la imagen que debieron mostrar los combatientes españoles en tiempo de la irrupción europea al Perú. En otros casos portaban arcabuces.

Reconstruction of the appearance of Spanish combatants at the time of the European invasion of Peru.

Some soldiers were armed with a harquebus.

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Durante el cerco del Cuzco los españoles, entendiendo que ya estaban perdidos, afirman haber visto a la Virgen María descender del cielo en su amparo y posarse sobre el techo del Sunturhuasi [Sunturwasi] recinto donde se hallaban refugiados y temerosos de perecer. La Virgen habría cegado a los combatientes al arrojarles algún polvo (¿ceniza volcánica?). Cuadro conservado en el convento de Santa Clara, Cuzco. Al costado la misma escena según Guaman Poma (ca. 1600).

During the siege of Cuzco, and as they faced defeat, the Spaniards claimed to have seen the Virgin Mary descend from heaven and position herself on the roof of the Sunturhuasi [Sunturwasi], the building in which they had taken shelter. According to legend, the Virgin blinded the Inca troops (by flinging volcanic ash into their faces?).

The painting is housed at Santa Clara convent, in Cuzco, and next to it we include Guaman Poma’s version of the scene (c.

1600).

Al verse ya perdidos los españoles cercados en el Cuzco y advirtiendo que de pronto los combatientes de Manco evacuaban Sacsahuaman, imaginaban ver a Santiago Apóstol cabalgando en el cielo blandiendo su sable y acudiendo en su auxilio. Al costado la misma escena según un dibujo de Guaman Poma (ca. 1600) It is said that, sensing they were lost, the Spaniards besieged in Cuzco saw Manco Inca’s troops evacuating Sacsayhuaman pursued by Saint James, brandishing his sword as he came to their aid. Guaman Poma (c. 1600) produced his own version of the scene.

Machu Picchu | 765

La mayoría de los descendientes de la nobleza inca aceptaban el nuevo orden y eran bautizados. Tal fue el caso de Paullo Inca, a quién Ella Dunbar Temple (1937) tilda de “tránsfuga perpetuo”. Por azares del destino también Manco Inca se retiró del Cuzco y al igual que sus hijos, después de cercar Cuzco en 1536, siguió resistiendo la penetración española atrincherado en la comarca de Vilcabamba de 1537 a 1572 (Museo de Arte Religioso/ Cuzco. Cuadro al óleo, segunda mitad del siglo XVIII).

The majority of the descendants of the Inca nobility accepted the new order and were baptized, including Paullo Inca, who Ella Dunbar Temple (1937-48) described as a “perpetual turncoat”. Manco Inca withdrew from Cuzco after the siege of Cuzco, in 1536, and led by him and later by his sons, the last Incas continued to resist the Spanish invasion from their refuge in the Vilcabamba region, from 1537 to 1572 (Museum of Religious Art, Cuzco. Oil on canvas, second half of 18th century).

Luego del cerco del Cuzco en 1536, Manco Inca se estableció en Tambo (Ollantaytambo = OliantaitaNpu). La tropa española que lo persiguió fracasó en su intento de batirlo y tuvo que retirarse de vuelta al Cuzco. Dib. Guaman Poma (ca. 1600).

After the siege of Cuzco in 1536, Manco Inca withdrew with his forces to Tambo (Ollantaytambo = OliantaitaNpu). The Spanish forces followed him there, but failed in their attempt to dislodge him and returned to Cuzco. Drawing by Guaman Poma c. 1600.

Vista imaginaria de Tambo (Ollantaytambo). La tropa española luego de su intento de batir a Manco Inca, hubo que replegarse de nuevo al Cuzco (Estampa, siglo XIX). La foto muestra las terrazas de cultivo y las construcciones del sector central de Ollantaytambo (Foto: Cortesía Mylene d’ Auriol).

An artist’s impression of Tambo (Ollantaytambo). After their failed assault on Manco Inca’s position, Spanish forces were forced to retire to Cuzco (19th century engraving). The photograph shows the agricultural terraces and constructions of Ollantaytambo’s central sector. (Photo courtesy of Mylene d’ Auriol).

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La victoria alcanzada sobre los sitiadores, al alejarse estos de Sacsayhuaman, resultaba incomprensible para los españoles, dado que de ellos solo 200 se guarecían en el Cuzco.

Aquello dio pábulo a que se tejiera un mito, según el cual algunas personas juraban haber visto cómo la Virgen María descendía del cielo y se posaba sobre la construcción que servía de último refugio a los hispanos. Una parte de las casas del Cuzco, de techo de paja, eran consumidas por el fuego de las flechas incendiarias que lanzaban los neoíncas.

Para salvar a los españoles acorralados, la Virgen María habría hecho el milagro de descender hasta aposentarse sobre el techo de la construcción conocida como Sunturhuasi [Sunturwasi], desde donde habría arrojado a los sitiadores una materia que terminó por cegarlos (¿ceniza volcánica?). El apóstol Santiago también habría hecho su aparición: se le “veía” galopar por los aires en su caballo blanco, mientrasblandiendo su espadaarremetía contra los guerreros de Manco Inca.

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The victory achieved over the forces besieging the city seemed incomprehensible to the Spanish, given that a force of just 200 men was stationed in Cuzco. Their incredulity encouraged the emergence of a myth. The story goes that a group of individuals swore to having seen how suddenly the Virgin Mary came down from heaven and stood on the building where the Spaniards were making their final stand.

Most of Cuzco’s houses, with their thatched roofs, had been destroyed by fire from the flaming arrows of the neo-Incas. It was said that in order to save the Spaniards, the Virgin Mary cast ash into the eyes of the besiegers, or some other material that blinded them. It was also said that the apostle Saint James appeared, and that brandishing his sword he was seen to gallop through the air on his white horse, striking down Manco Inca’s warriors.

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za. Aunque no hay consenso, se estima Although there is no consensus, it is beque el cerco de la antigua capital del In- lieved that the siege of the ancient capital cario duró dos meses. of the Inca state lasted for months.

Mientras tenía lugar el asedio al Cuzco, tropas neoíncas de Manco Inca se posesionaron del cerro San Cristóbal, amenazando con tomar la recientemente fundada Ciudad de los Reyes o Lima. Incluso invadieron la ciudad, si bien terminaron siendo rechazadas.

En las reyertas para expulsar a los neoíncas de Sacsayhuaman, Juan Pizarro fue herido gravemente y murió días después.

Al ir ganando terreno los españoles, uno de los capitanes de los neoíncas, conocido tradicionalmente con el nombre de Cahuide, prefirió inmolarse antes de rendirse. Envolviéndose en su manto o yacolla [iakoil-ia], se arrojó en acto heroico desde lo alto de uno de los torreones de Sacsayhuaman [Saqsawaman]. Finalmente, las tropas de Manco Inca fueron forzadas a retirarse, acaso coincidiendo con la llegada de la estación en que debían ser atendidas las labores del campo. Una fuente primaria sobre el sitio del Cuzco, muy detallada, se debe a un autor de nombre desconocido (Anónimo, 1539).1

While Cuzco was being besieged, the neo-Inca forces of Manco Inca took control of Cerro San Cristóbal and threatened to overrun the recently founded City of Kings, or Lima. They launched an attack on the city, but were finally repulsed.

In the fighting to expel the neo-Incas from Sacsayhuaman, Juan Pizarro was mortally wounded and died a few days later. As the Spanish gained the upper hand, one of the neo-Inca captains, traditionally known by the name Cahuide, elected to kill himself rather than surrender. Wrapping himself in his cloak (yacolla / iakoil-ia), in a heroic gesture he threw himself from the top of one of the towers of Sacsayhuaman [Saqsawamang]. The Manco Inca troops occupying Sacsayhuaman were finally forced to retire, and this withdrawal seems to have coincided with the arrival of the planting season, obliging them to return to their fields. An anonymous author has left us a firsthand and very detailed account of the siege of Cuzco (Anonymous 1539).1

Después de haber sido desbaratado el cerco del Cuzco, Manco Inca se retiró a Tambo (Ollantaytambo) con una parte de sus huestes.Se esgrime que la mayoría de sus seguidores se habrían retiradopara atender las labores del campo que demandaba la estación.

With the siege of Cuzco finally broken, Manco Inca retired with part of his force to Tambo (Ollantaytambo), while the main contingent of his army returned to their fields in order to tend their crops.

Corría todavía el año 1536 cuando Hernando Pizarro, en unión de su hermano Gonzalo, marchó con sus tropas al encuentro de Manco Inca. La incursión española fracasó en su intento de doblegar en Tambo a las fuerzas neoíncas. Por lo mismo, Hernando y Gonzalo determinaron retirarse y retornar con la tropa al Cuzco. En Tambo, Manco Inca al frente de sus combatientes dirigía las acciones montado sobre un corcel. Se afirma que hasta sujetaba una de las espadas que, al igual que el caballo, habían sido arrebatadas a los españoles.

That same year, 1536, Hernando Pizarro and his brother Gonzalo rode with their troops against Manco Inca. The Spanish attack on Tambo failed in its attempt to crush Manco Inca’s forces and Hernando and Gonzalo decided to withdraw and return to Cuzco. At Tambo, Manco Inca was seen to lead his troops on horseback, exhorting his men and issuing commands. It is said that he brandished a sword in his hand which, like the horse, had been taken from the Spanish.

3.

REPLIEGUE ESTRATÉGICO A LA COMARCA DE VILCABAMBA Strategic withdrawal to the Vilcabamba region En abril de 1537, el adelantado Diego de Almagro retornaba al Cuzco luego de su fracasada jornada a Chile, desengañado por cuanto no había encontrado las riquezas áureas que esperaba, y encontrándose Francisco Pizarro ausente en Lima atendiendo obligaciones propias de su gobernación, tomó posesión de la antigua capital del Incario y puso en prisión a los hermanos Hernando y Gonzalo Pizarro.

In April 1537 Diego de Almagro returned to Cuzco after his unsuccessful mission in Chile. Disappointed after failing to find the riches in gold he had hoped for, and finding that Francisco Pizarro had left for Lima in order to attend to affairs of state, he took possession of the erstwhile capital of the Inca state and imprisoned the brothers Hernando and Gonzalo Pizarro.

Pasada la batalla de Tambo, Manco Inca decidió replegarse a un lugar todavía más alejado del Cuzco, Amaybamba [AmaipaNpa]. Los españoles lo persiguieron y en Amaybamba las tropas de Manco Inca fueron derrotadas.

After the battle at Tambo, Manco Inca decided to withdraw further from Cuzco.

The Spanish pursued him as far as Amaybamba [Amaipanpa], where Manco Inca’s forces were defeated.

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Después de la derrota sufrida en Amaybamba, Manco Inca resolvió internarse en la comarca de Vilcabamba donde sus antepasados habían construido diversos asentamientos. Entre ellos Machu Picchu, Choquequirao, Vitcos, etc., destinados a la producción agraria y que eran majestuosos por cuanto debían al mismo tiempo fungir de lugares de culto y ceremonias dirigidos al Dios del Agua y la Pachamama o Diosa Tierra para que permitieran obtener cosechas óptimas.

After the defeat at Amaybamba, Manco Inca took the decision to retreat to the Vilcabamba region, where his forebears had established a number of settlements, including Machu Picchu, Choquequirao, Vitcos, etc., which had been devoted to agricultural production and functioned at the same time as places for worship and ceremony in honor of the Water God and Pachamama, or the Earth Goddess, the deities responsible for good harvests.

La región de los Andes Amazónicos en la que se incluye la comarca de Vilcabamba y que sirvió de asiento a los soberanos incas para construir Machu Picchu y otros grandes monumentos agrocultistas es habitada tan sólo en los confines que limitan con los llanos amazónicos por etnias que por razones ecológicas desarrollaron un tipo de cultura distinta a la de los cordilleranos.

The Amazonian Andes region of which the Vilcabamba area forms a part was chosen by Inca sovereigns for the construction of Machu Picchu and other great monumental sites devoted to farming and religious ceremony. Previously, the region had been sparsely inhabited at much lower altitudes by ethnic groups which had adapted to their environment and did not produce a sedentary culture similar to that of the highland Incas.

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Una vista antigua de Vitcos, sede de gobierno de Manco Inca.

An old view of Vitcos, establishment of Manco Inca.

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1. Como lo muestra el dibujo de un kero de la época, las tropas de Manco Inca debieron aventurarse hasta aquellas zonas bajas de los Andes Amazónicos habitadas por gente étnicamente distinta. Probablemente solo para proveerse de gente de servicio y de combatientes auxiliares (Dib. Pablo Carrera). 2. Mientras Vitcos, Machu Picchu, etc., fueron levantados en altitudes que oscilan entre los 2 y 3 mil metros. 3. Los amazónicos tan sólo llegan a incursionar hasta alrededor de los 800 a 1000 msnm (Foto Cortesía Walter Wust) 1. As the decoration on a kero from the period shows, Manco Inca’s troops would have found themselves forced to venture into lowland areas inhabited

by Amazonian ethnic groups, many of whom would have been pressed into military service. (Drawing by Pablo Carrera). 2. While settlements like Vitcos and Machu Picchu were built between 2000 and 3000 meters above sea level.

3. The inhabitants of the Amazon rarely ventured beyond altitudes of 800 or 1000 meters. (Photo courtesy of Walter H. Wust).

772 | Federico Kauffmann Doig

Luego de la derrota de Amaybamba, Manco Inca y sus huestes cruzaron el antiguo puente de Choquechaca [Tshoqetshaka] para dirigirse a la orilla izquierda del Vilcanota – Urubamba. En su trayecto era reclutada gente de Amaybamba como de Huamanmarca. De acuerdo a documentación antigua éstos asentamientos quedaron prácticamente despoblados.

Foto: Cortesía Lieselotte Engl.

After the defeat at Amaybamba, Manco Inca and his forces crossed the Vilcanota–Urubamba, recruiting people from both Amaybamba and Huamanmarca, settlements which according to documents from the period were almost completely abandoned. (Photo courtesy of Lieselotte Engl).

Almagro había emprendido su viaje de exploración a Chile atendiendo a la Real Cédula de 1534, con la que la corona española pretendía zanjar las rencillas territoriales suscitadas entre Pizarro y Almagro. Esta ordenanza dividía el antiguo Incario en Nueva Castilla y en Nueva Toledo, recayendo Nueva Castilla en los dominios de Francisco Pizarro, mientras que Nueva Toledo en los de Diego de Almagro. La línea divisoria era, sin embargo, imprecisa, al dejar dudas acerca de la posición del Cuzco. Desengañado de su Nueva Toledo y ambicionando que la ciudad del Cuzco recayera en sus dominios territoriales es que, a la vuelta de su jornada a Chile, se apoderó del Cuzco y puso en prisión a los hermanos Pizarro, que hasta entonces jefaturaban la ciudad.

En 1537, pasados tres meses de haberse apoderado del Cuzco, Almagro envió al mariscal Rodrigo Orgóñez —Orgoños, de acuerdo a Juan José Vega (2000)—, con la misión de que batiera a Manco Inca.

Atendiendo a razones estratégicas, para dificultar su persecución, Manco Inca tomó la decisión de abandonar Tambo y replegarse. Siguió por el curso del Urubamba, transitando siempre por la margen derecha, hasta el lugar de Amaybamba.

Almagro had embarked upon his exploratory mission to Chile in response to the terms of the Royal Warrant of 1534, by which the Spanish crown intended to settle the territorial dispute between Pizarro and Almagro. This decree divided the Inca state into New Castile and New Toledo, with New Castile going to Francisco Pizarro and New Toledo to Diego de Almagro. The dividing line, however, was imprecise, and doubts remained over the position of Cuzco. Disappointed with his New Toledo and anxious to ensure that the city of Cuzco would fall within his territorial domains, upon his return from Chile his first action was to take control of the city and incarcerate the Pizarro brothers who had been in command. In 1537, three months after taking over the city, according to Juan José Vega (2000), Almagro entrusted Rodrigo Orgóñez with the task of crushing Manco Inca. In response and in order to hinder all pursuit, Manco Inca took the strategic decision to abandon Tambo, withdraw and regroup. He followed the course of the Urubamba River, sticking to the right bank until he reached Amaybamba.

Allí se produjo una reyerta, logrando Rodrigo Orgóñez vencer a Manco Inca. Esta circunstancia obligó a Manco Inca a internarse con sus huestes en lugares que ofrecían dificultades de acceso. Escogió para ello la comarca de Vilcabamba y cruzó el Vicanota-Urubamba por el puente de Choquechaca, cerca de la actual población de Chaullay.

At Amaybamba there was a skirmish and Rodrigo Orgóñez defeated Manco Inca. As a result, Manco Inca decided to withdraw with his forces to a less readily accessible location. With this in mind, he chose the Vilcabamba region, and he crossed the Vilcanota-Urubamba via the Choquechaca bridge, close to the present-day village of Chaullay.

El Mariscal Rodrigo Orgoñez sorprendió a Manco Inca en Vitcos. Empero, el caudillo inca logró evadirse a tiempo (Grabado siglo XIX).

Rodrigo Orgoñez surprised Manco Inca at Vitcos, but the neo-Inca leader was able to escape (19th century engraving).

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Los españoles no cejaron en su empeño de perseguir y aniquilar las fuerzas de Manco Inca.

There was no let up in the Spaniards’ campaign to annihilate Manco Inca’s forces.

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4.

VITCOS Vitcos Luego de pasar el puente de Choquechaca e ingresar a la comarca de Vilcabamba, Manco Inca enrumbó al valle de Vitcos (o Uiticus), uno de los espacios del territorio que los españoles llamaron “Provincia de Vilcabamba”. Este acto marcó el comienzo de la resistencia neoincaica en la región o comarca de Vilcabamba.

Llegado a Vitcos, Manco Inca ocupó el llamado Palacio del Inca, o Vitcos propiamente dicho, lugar al que preferimos denominar “Residencia del Inca”.Sus construcciones, situadas a 2 860 metros sobre el nivel del mar, habían sido levantadas en tiempos del Incario, aunque acaso fueron ampliadas al posicionarse de ellas los neoíncas. A escasos dos kilómetros del río, esto es, “junto a Uitcus” como bien señala Martín de Murúa (ca.1600), se ubica el más importante sitio de culto y ceremonias de Vilcabamba: el gran adoratorio de Yuracrumi [Iuraqrumi], en las inmediaciones de Choquepalpa o Choquepalta (¿Choquepata?), quees co-

After crossing the Choquechaca bridge and entering the Vilcabamba region, Manco Inca advanced towards the Vitcos valley (or Uiticus), one of the sections of the territory the Spaniards called the “Province of Vilcabamba”. It was this act that marked the beginning of the neo-Inca resistance in the Vilcabamba region.

In Vitcos, Manco Inca settled in the socalled Palace of the Inca, which we now prefer to call the “Inca’s Residence”, in a settlement located at an altitude of 2,860 meters which had been built by the Inca state, little more than two kilometers from the river, that is “close to Uiticus”, as Martín de Murúa (c.1600) correctly points out. Nearby is the most important place of ceremonial worship in Vilcabamba: the great shrine of Vitcos, or Yuracrumi [Iuraqrumi], at Choquepalpa or Choquepalta (Choquepata?). Also known as Ñustaispana, the

En el asentamiento de Vitcos, construido durante el incario, sentó Manco Inca sus reales (Foto de Vitcos anterior a la restauración del monumento).

The settlement of Vitcos had been built by the Inca state and was reoccupied by Manco Inca and his followers. (Photo of Vitcos taken before restoration work).

Machu Picchu | 775

La plaza de Vitcos en 2004 durante una ceremonia que anualmente invoca los tiempos ancestrales, anteriores a la irrupción española. A la misma concurren entusiasmados los pobladores de las vecindades. Foto: Federico Kauffmann Doig.

The plaza at Vitcos in 2004, during an annual ceremony evoking the ancient past, before the Spanish invasion. The event is attended by the inhabitants of the region. (Photo: Federico Kauffmann Doig).

Las huestes de Manco Inca también llegaron a posesionarse en Choquequirao, asentamiento construido ya en el incario. Desde éste lugar Manco Inca y su tropa practicaban lo que hoy se da en llamar guerra de guerrillas.

Manco Inca’s forces also reoccupied Choquequirao, a settlement built during the Inca period. From there, Manco Inca and his forces waged guerrilla warfare against the Spanish.

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Kero [Qhero] o vaso ceremonial de madera. Va tallado pintado y decorado con la técnica del encáustico, la que consiste en empastar con pintura líneas talladas en la superficie. Asombra como los artistas del Incario asimilaron prontamente usos del arte venido de allende el Océano. En el presente caso decorando sus keros y creando de éste modo una modalidad artística nueva, nacida del sincretismo. El arte de los keros decorados continuó en los siglos subsiguientes a la irrupción española, en muchos casos reproduciendo signos convencionales de su pasado ancestral, tal como puede advertirse en el presente kero decorado y acaso confeccionado en el siglo XVII o aún después. Nótese al respecto como el combatiente de rango va parado debajo de un arcoíris en medio de una copiosa lluvia simbolizada por pequeños puntos.

Kero [qhero] or wooden ceremonial cup. After carving, it was painted and decorated using the encaustic painting technique, through which a hot liquid or paste pigment is added to the wooden surface and then shaped before it cools. It is remarkable to note just how quickly Inca artists took up artistic techniques that had arrived from Europe, adapting them to decorate their keros and creating a new artistic medium through this process of syncretism. The art of decorating keros continued during the centuries after the Spanish conquest, often being employed to reproduce the artistic conventions of the ancestral past, as can be seen here in this decorated kero, probably produced during the 17th century, or even later.

Machu Picchu | 777

Desarrollo de una escena presente en un kero [qhero] o vaso de madera. Rememora acciones que tuvieron lugar durante la guerra que Manco Inca sostuvo contra los españoles. Se aprecia a soldados españoles a caballo en lucha contra neoincas (Fue mandado a reproducir a gran escala por Manuel Chávez Ballón/ antiguo Museo Machu Picchu).

Decoration on a kero, or ceremonial cup, depicting events that took place during the war Manco Inca waged against the Spanish. Spanish soldiers can be seen on horseback, while both neoInca and Spanish foot soldiers are also shown. (Reproduced

by Manuel Chávez Ballón / Machu Picchu Museum).

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nocido también como Ñustaispana [Niustaisp’ana].El adoratorio de Yuracrumi se desplaza en el área del llamado Templo del Sol, del que solo quedan algunas bases. En las proximidades de la enorme roca blanca o adoratorio de Yuracrumi y del Templo del Sol, asoma un conjunto imponente de andenes o terrazas de cultivo que conforman lo que damos en llamar el Sector Agrario de Victos-Yuracrumi. Como quedó expuesto, los tres sectores que conforman el complejo de Vitcos debieron ser obras construidas en las postrimerías del Incario.

Se trata de un importante centro de poder y de administración de la producción agraria, así como del culto y los rituales que debían propiciar las buenas cosechas (véase Parte X, 1).

shrine of Yuracrumi stands next to the so-called “Temple of the Sun”, of which only some of the foundations remain.

Not far from the enormous white rock, or shrine, of Yuracrumi, and the Temple of the Sun, there is an imposing series of agricultural terracing belonging to what we now call the Agricultural Sector of Vitcos-Yuracrumi. As we have mentioned, the three sectors of which the Vitcos complex is composed would have been built during the latter stages of the Inca state. This was an important power center for the administration of agricultural production, as well as a place for rituals and worship associated with the harvest (see Part X, 1).

Se estima que fue en Vitcos donde el mariscal Rodrigo Orgóñez, que marchaba en su persecución, logró sorprender a Manco Inca en momentos en que presidía una especie de jolgorio ritual. Sin embargo, Manco Inca, la presa apetecida por Orgóñez, logró evadirse.

It is believed that it was in Vitcos that Rodrigo Orgóñez, who had returned to the chase, managed to surprise Manco Inca while the neo-Inca leader was engaged in some kind of celebratory ritual. However, Manco Inca managed to escape from Orgóñez yet again.

5.

MANCO INCA: PROSECUCIÓN DE LA RESISTENCIA Manco Inca: Continuation of the resistance Después de que fuera liberado por Diego de Almagro atendiendo a razones diplomáticas, Hernando Pizarro lideró una guerra contra Almagro. La misma concluyó con la batalla de Las Salinas, librada en abril de 1538, en la que las tropas almagristas fueron batidas y Diego de Almagro tomado preso y luego ajusticiado. Por aquel entonces, una avanzada española que se dirigía a doblegar el poder de Manco Inca en la región de Vilcabamba fue aniquilada en diciembre de 1538 en la batalla de Orongoy, lugar elegido por Manco Inca para aposentarse, luego de dejar Vitcos.

After he had been freed in a diplomatic move by Diego de Almagro, Hernando Pizarro led the war against Almagro. The conflict between the two factions culminated with the Battle of Las Salinas, fought in April 1538, in which the Almagrist troops were defeated and Diego de Almagro was taken prisoner and subsequently tried. That same year, a Spanish force which had been sent to crush Manco Inca’s power in the Vilcabamba region was annihilated at the Battle of Orongoy, fought in December 1538 after Manco Inca had withdrawn from Vitcos and chosen the Orongoy area to establish himself.

Una vez lograda esta victoria, Manco Inca prosiguió combatiendo. Hay referencias, After this victory, Manco Inca continued envueltas en vaguedades, que indican the struggle, and there are references, al-

Pintura imitando la decoración de los keros. Se aprecia a un español a caballo blandiendo su espada y lo que parece ser un combatiente de Manco Inca, a caballo también pero sólo con lanza en mano. Acaso Manco Inca en persona, si se toma en cuenta que según las crónicas Manco Inca era visto montando a caballo en la reyerta de Ollantaytambo; caballo arrebatado a los “barbudos”. Al respecto es de recordar que los neoincas atrincherados en la comarca de Vilcabamba venían criando ya por entonces ganado ovino que habían logrado arrebatar a los españoles.

A Spaniard on horseback, brandishing a sword, and what appears to be one of Manco Inca’s warriors, also mounted and carrying a lance. This may even be Manco Inca himself, if we remember that according to the chroniclers he was seen on horseback at the engagement in Ollantaytambo, riding a mount that had been taken from the “bearded ones”. The neo-Incas of Vilcabamba also raised sheep from livestock taken from the Spanish.

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Un combatiente inca (reproducción de un kero), y dos grabados que muestran la forma de la indumentaria de soldados españoles del siglo XVI; esto es, en tiempos de la irrupción española.

Clothing worn by Neo-Inca fighter and Spanish soldiers of the 16th century, at the time of the invasion of Peru.

que el líder neoincaico se habría desplazado más allá de las fronteras de la región de Vilcabamba, a tierras ubicadas más allá del Apurímac.

La estrategia guerrera de Manco Inca consistía en hostilizar a los españoles atacándolos sorpresivamente cuando se desplazaban en caravanas por el camino que unía Cuzco con Lima, particularmente en el tramo que se extiende por la margen izquierda del Apurímac, entre Cuzco y San Juan de la Frontera de Guamanga (Ayacucho). Como punto de partida para perpetrar estos ataques, las tropas de Manco Inca debieron ocupar, a modo de cuartel, las ruinas conocidas al presente como Choquequirao. Este vasto complejo arquitectónico está situado sobre la margen derecha del Apurímac, en altitudes que fluctúan entre 3 000 m y 2 700 metros (Parte X, 3).

A fin de replegarse a un lugar de difícil acceso, dado el constante asedio de los españoles, Manco Inca mandó construir un asentamiento al que se conoce como Ciudad de Vilcabamba La Vieja, Hatun Vilcabamba o Vilcabamba La Grande.

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though they are somewhat vague, to sorties led by the neo-Inca leader into areas beyond the frontiers of the Vilcabamba region, into lands situated beyond the Apurímac River.

The strategy adopted by Manco Inca consisted of harassing the Spanish by launching surprise attacks, ambushing their caravans as they traveled the road between Cuzco and Lima, particularly that section of the trail which follows the left bank of the Apurímac, between Cuzco and San Juan de la Frontera de Guamanga (Ayacucho). In order to establish a base from which to launch these attacks, Manco Inca’s troops would have occupied the ruins we now know by the name Choquequirao.

The vast archaeological site of Choquequirao is situated above the right bank of the Apurímac at an altitude of between 2,700 meters and 3,000 meters (Part X, 3).

Before his death, Manco Inca withdrew to a more inaccessible location in order to escape the constant pressure brought to bear by Spanish forces. He founded a settlement which became known as the city of Old Vilcabamba, or Hatun Vilcabamba (Vilcabamba La Grande).

6.

VILCABAMBA LA VIEJA O LA GRANDE, LA “CIUDAD” DE MANCO INCA Old Vilcabamba (or Vilcabamba La Grande), Manco Inca’s city La “ciudad” de Vilcabamba, fundada por Manco Inca, era denominada ya por los cronistas Vilcabamba La Vieja, para distinguirla del pueblo fundado en 1572 por los españoles, luego de que estos vencieran a los neoíncas de Vilcabamba. En el Memorial del explorador de minas trujillano Juan Arias Días Topete (1710), se le menciona como “Vilcabamba La Grande en la tierra de adentro habitación principal del Inga [Manco Inca]...”.

Se estima casi consensualmente que Manco Inca, buscando un lugar aún más remoto y por lo mismo más seguro que Vitcos, erigió Vilcabamba La Vieja en el sitio de Espiritupampa, donde se encuentran testimonios arquitectónicos que se ubican a una altitud promedio de 1 400 metros. Por tanto, las características ambientales son aquí muy distintas de aquellas del terruño cordillerano de donde eran originarios Manco Inca y sus seguidores, y en algo diferentes a las que imperan en el resto de la región de Vilcabamba, donde durante el Incario fueron erigidos monumentos conspicuos en altitudes que se elevan entre 2 000 y 3 000 metros, tales como Vitcos, Machu Picchu, Wiñay Huayna, etc.

The “city” of Vilcabamba founded by Manco Inca, was named by the chroniclers Vilcabamba La Vieja [“Old Vilcabamba”], in order to differentiate it from the settlement established by the Spanish in 1572 after they had defeated the neo-Incas of Vilcabamba. In the “Memorial” written by the Trujillo-born prospector Juan Arias Diaz Topete (1710), it is referred to as “Vilcabamba La Grande in the lands of the interior, the main residence of the Inga [Manco Inca]…”

According to most scholars, in his search for an even more remote and therefore much safer place than Vitcos, Manco Inca finally decided to settle by building Old Vilcabamba at the site now known as Espiritupampa, where a series of archaeological remains exists, scattered throughout the forest at an altitude of about 1,400 meters. At this altitude, conditions are quite unlike those found in the highland region from which Manco Inca and his followers came, and distinct from those that prevail in the rest of the Vilcabamba region, where during the Inca period several important settlements were established at altitudes ranging from 2,000 meters to 3,000 meters, such as Correspondan o no las ruinas de Espiritu- Vitcos, Machu Picchu, Wiñay Huayna, etc. pampa a la ciudad mandada levantar por Manco Inca y mencionada en las crónicas, Whether or not the ruins of Espiritupamel lugar registra testimonios arquitectóni- pa are in fact those of the city built by cos de características incaicas, si bien en Manco Inca which is mentioned in the asociación con elementos arquitectónicos chronicles, they certainly exhibit characde prosapia colonial temprana. Lo confir- teristics typical of Inca architecture which ma el haberse hallado tejas en el sitio –no at the same time betray the influence of empleadas en el Incario–, lo que parece early colonial architecture. This is illusindicar que las construcciones debieron trated, for example, by the discovery of haber sido levantadas con posterioridad a roof tiles clearly of Spanish manufacture. la irrupción hispana. Por lo mismo, Espiri- Such evidence points to the fact that tupampa, sea o no Vilcabamba La Vieja, Espiritupampa was indeed a settlement debió ser un asentamiento levantado por built by the neo-Incas who held out in los neoíncas atrincherados en la comarca the Vilcabamba region. de Vilcabamba El hecho de que su altitud promedio de 1400 metros no correspon- The fact that the site’s average altitude of da a la de los monumentos levantados 1400 meters does not correspond to that of durante el Incario en la comarca de Vil- the monuments built during the Inca Period cabamba, como Machu Picchu o Cho- in the region of Vilcabamba, such as Choquequirao, contribuye a remarcar que su quequirao and Machu Picchu, also points construcción debe datar de tiempos en los to the conclusion that its construction must

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Vista del sector central de Espíritupampa, ruinas que casi en consenso siguen estimándose como vestigios de la ciudad perdida de Vilcabamba (Vilcabamba La Vieja) construida por Manco Inca, según foto de 1970 (Plano según Gene Savoy - 1964).

View of the central sector of Espiritupampa, the ruins widely believed to be the remains of the lost city of Vilcabamba (Vilcabamba the Old / Photo 1970), built by Manco Inca (Plan by Gene Savoy - 1964).

Vista antigua de Espiritupampa.

Old view of Espiritupampa.

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Cuadro al óleo que evoca a Túpac Amaru I, probablemente de mediados del siglo XIX (Museo Nacional de Arqueología Antropología e Historia del Perú, Lima/Cortesía Christian Mesia).

Painting of Tupac Amaru I, probably dating from the mid-19th century. (National Museum of Archaeology, Anthropology and History of Peru, Lima / Courtesy of Christian Masías).

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que los neoíncas moraban asentados en la comarca de Vilcabamba. Estos habrían elegido una zona que, por ser andinos, les era hostil forzados en su búsqueda de un lugar de difícil acceso que les permitiera esquivar a los españoles que seguían sus huellas para derrotarlos.

date from the time when the neo-Incas occupied the Vilcabamba region. As highlanders, they would have found themselves obliged to seek out an area which seemed inhospitable to them, in their effort to evade capture by the Spanish by withdrawing to remote areas that were difficult to access.

Como ya hemos señalado en la Parte X, 2 al ocuparnos de las discusiones en torno al lugar donde habría sido levantada la ciudad neoínca de Vilcabamba, Santiago del Valle Chousa (2005) ofrece una propuesta distinta en torno al lugar donde debió ser construida, situándola al pie del nevado Choquetacarpo.

As we have already mentioned in Part X, 2, when dealing with the debate surrounding the location of the neo-Inca city of Vilcabamba, Santiago del Valle Chousa (2005) offers an alternative theory regarding the site chosen for the construction of the neo-Inca capital, placing it at the foot of Mount Choquetacarpo.

7.

PROSECUCIÓN DE LOS ENCUENTROS BÉLICOS The military encounters continue Para controlar los ataques sorpresivos de los neoincaicos, en 1539 Francisco Pizarro ordenó a Gonzalo, uno de sus hermanos, que se dirigiera a Vitcos, el centro de poder de los neoincaicos en el valle de Vilcabamba. Su misión consistía en atraer por las buenas a Manco Inca, o en su defecto derrotarlo. En los diversos encuentros que tuvieron lugar salieron triunfantes los españoles. Pero los neoincaicos se reorganizaban y volvían a atacar una y otra vez; entre otras tácticas, dejaban caer galgas en sitios estratégicos por donde transitaban los españoles y la mucha soldadesca auxiliar de nativos. Estas acciones costaron la vida de 36 españoles y de numerosos auxiliares. Gonzalo logró salvarse milagrosamente.

In order to control the surprise attacks launched by the neo-Incas, in 1539 Francisco Pizarro instructed his brother Gonzalo to head for Vitcos, the hub of neo-Inca power in the Vilcabamba valley.

His mission was to bring in Manco Inca or to destroy him. In the series of encounters that took place as a result, the Spaniards emerged triumphant, but the neo-Incas reorganized and counterattacked again and again. Among other strategies, the neo-Incas would hurl down boulders at certain points on the route taken by the Spaniards and their many native auxiliaries. These actions cost the lives of 36 Spaniards and a large number of auxiliaries, while Gonzalo was miraculously saved.

Uno de los combates pudo tener lugar en Incahuarcana[Inkawarakana], en las proximidades de la Residencia del Inca de Vitcos. Si bien la tropa comandada por Gonzalo Pizarro salió triunfante en esta reyerta, los españoles quedaron frustrados al no haber logrado capturar a Manco Inca.

It is believed that one of the battles may have taken place at Incahuaracana [Inkawarakana], in the vicinity of the “Inca’s Residence” at Vitcos. Although the force commanded by Gonzalo Pizarro emerged victorious from that confrontation, the Spanish were frustrated in their attempt to capture Manco Inca.

Empero Cura Ocllo, la mujer principal de Manco Inca, fue tomada prisionera junto a otros familiares cercanos. Luego de reiterados intentos de apresar a Manco Inca, Gonzalo retornó al Cuzco llevando consigo a los cautivos, entre los que se encontraba Cura Ocllo. Según referencias antiguas, como aquellas de la crónica de Pedro Pizarro (1571), para protegerse del asedio de su captor que la pretendía, Cura Ocllo untaba su cuerpo con materia fecal. En el trayecto, antes de alcanzar el Cuzco, fue condenada a morir.1 La modalidad de los neoíncas de realizar asaltos, especialmente en el camino comprendido en el tramo Cuzco-Ayacucho, proseguía luego de que Gonzalo Pizarro se retirara de la región de Vilcabamba en 1539. Más aun, estas acciones se intensificaron tiempo después.

However, Cura Ocllo, Manco Inca’s main wife, together with other members of his family, was taken prisoner.

After again failing to capture Manco Inca, Gonzalo returned to Cuzco with his prisoners, including Cura Ocllo.

According to early reports, such as the account provided by the chronicler Pedro Pizarro (1571), to protect herself against her captor’s advances, Cura Ocllo smeared her body with fecal matter and on the road to Cuzco she was condemned to death.1 This method employed in neo-Inca assaults, particularly on sections of the road that ran from Cuzco to Ayacucho, went on unabated after Gonzalo Pizarro withdrew from the Vilcabamba region in 1539. In fact, subsequently the campaign was intensified.

Mediante la estrategia de guerrilla em- The strategy of guerrilla warfare empleada por Manco Inca y sus seguido- ployed by Manco Inca and his followres, los españoles no solo eran mante- ers achieved more than simply harass-

Sobre los suplicios a los que fue sometida Cura Ocllo, Pedro Pizarro (1571) refiere que “mandó el Marqués matar esta mujer de Mango Inga atándola a un palo unos cañaris la varearon y flecharon hasta que murió […]”.Y prosigue “decían los españoles que allí se hallaron que nunca esta india habló palabra ni se quejó, e ansí murió de varazos y flechazos que le diera”.

1

Regarding the suffering to which Cura Ocllo was subjected Pedro Pizarro (1571) has this to say: “Márquez was commanded to kill this woman of Manco Inca, and she was tied to a post and some Cañaris beat her and shot her with arrows until she died […]”.

And he goes on to say: “The Spanish who were there said that this Indian never uttered a word or cried out as she died from the beating and the arrows fired into her”.

1

Machu Picchu | 785

nidos en zozobra. A partir de mediados del siglo XVI, al asaltar las caravanas españolas los neoincaicos también se aprovisionaban de comestibles y hasta de ganado vacuno y ovejuno, introducido al Perú por los españoles. Estos animales eran conducidos a la comarca de Vilcabamba para su crianza, como se señala en la crónica de Baltazar Ocampo Conejeros (1611), uno de los testigos oculares de los sucesos bélicos que tuvieron lugar en la región de Vilcabamba.

Mientras Manco Inca pudo librarse de caer prisionero luego de ser sorprendido en Vitcos, su esposa principal Cura Ocllo [Kura Oqlio] fue capturada y ejecutada poco después. Su semblante y vestuario debieron ser en algo semejantes a los que exhibe la matrona Chimpu Ocllo [Tshinpu Oqlio] de la estampa (Murúa ca.1600 / MS Duque de Wellington.

Cortesía: Juan Ossio).

While Manco Inca was able to evade capture after being ambushed at Vitcos, his wife Cura Ocllo [Kura Oqlio] was captured and executed shortly afterwards. Her appearance and clothing would almost certainly have resembled those of Chimpu Ocllo [Tshinpu Oqlio], portrayed in this engraving (Murúa c.

1600 / Duke of Wellington manuscript collection. Courtesy of Juan Ossio).

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ing the Spanish. From the middle of the 16th century, by assaulting Spanish caravans the neo-Incas were able to provide themselves with supplies, even managing to capture the cattle and sheep introduced by the Spanish, which they took with them into the Vilcabamba region and bred, as confirmed by the chronicler Baltazar Ocampo Conejeros (c.1611), one of the eyewitnesses to the military campaign that took place in the Vilcabamba region.

En 1545 Manco Inca era asesinado a manos de Diego Méndez (estampa de Murúa ca. 1600/ Colección S. Galvin, Irlanda. Cortesía: Juan Ossio).

In 1545 Manco Inca was assassinated by Diego Méndez. (Murúa engraving, c. 1600 / S. Galvin Collection, Ireland. Courtesy of Juan Ossio).

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La tumba en la que se supone fue sepultado Manco Inca, ubicada en el perímetro de Yuracrumi o Ñustaispana no lejos del centro administrativo ceremonial de Vitcos. De acuerdo a testimonios escritos de la época, los españoles al invadir Vitcos extrajeron la momia de Manco Inca de su sepultura. Foto: Federico Kauffmann Doig.

The tomb in which it is said Manco Inca was buried, on the perimeter of Yuracrumi or Ñustahispana, not far from the ceremonial and administrative center of Vitcos. According to documents from the period, when the Spaniards invaded Vitcos they removed Manco Inca’s mummy from its tomb.

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En 1545, Manco Inca fue asesinado por Diego Méndez, uno del puñado de españoles que pocosaños antes, había huido luego de la derrota de Diego de Almagro El Mozo en la batalla de Chupas y buscado refugio en la corte de Manco Inca en Vilcabamba. Los españoles lograron huir apoderándose de los caballos que Manco Inca tenía a su disposición y que había capturado en sus campañas contra los peninsulares.

Encolerizados y ansiosos de vengar la afrenta, los neoincaicos persiguieron a los malhechores, que capturaron y luego decapitaron. A Manco Inca, agónico durante tres días, le fue mostrada la cabeza de su asesino. Todavía por 1565 los cráneos de los españoles ejecutados lucían expuestos en Vitcos. Lo menciona Diego Rodríguez de Figueroa (1565), quien los vio a su paso por el lugar, por disposición del oidor Juan de Matienzo, con la misión de negociar la paz con Titu Cusi Yupanqui.

In 1545, Manco Inca was assassinated by Diego Méndez, one of a handful of Spaniards who, a few years earlier, had fled after the defeat of Diego de Almagro at the Battle of Chupas and sought refuge at the court of Manco Inca in Vilcabamba. The Spaniards managed to escape by stealing the horses that Manco Inca had in his possession, having taken them during his campaign against the Europeans.

Enraged by the attack on their leader and desperate to avenge their loss, the neo-Incas pursued the escaping Spaniards, capturing and beheading them all.

Manco Inca lay dying for three days, living long enough to see the head of his assassin. The skulls of the executed Spaniards were still displayed at Vitcos as late as 1565, according to Diego Rodríguez de Figueroa (1565), who saw them as he passed through that place on his journey into the Vilcabamba river valley to negotiate a peace treaty with Titu Cusi Yupanqui, on the orders of Juan de Matienzo.

8.

SUCESORES DE MANCO INCA Manco Inca’s successors A Manco Inca le sucedieron tres de sus hijos. Mientras que Sayri Túpac pactó con los españoles, retirándose de la comarca de Vilcabamba, Titu Cusi Yupanqui prosiguió en pie de lucha. Túpac Amaru I, el cuarto y último de los incas de Vilcabamba, fue apresado y sentenciado en el Cuzco al poco tiempo de haber tomado el mando.

Manco Inca was succeeded by three of his sons. While Sayri Tupac agreed to a truce with the Spanish and withdrew from the Vilcabamba region, Titu Cusi Yupanqui continued the struggle. Soon after taking command, Tupac Amaru (the First), the fourth and last of the Incas of Vilcabamba, was taken prisoner and executed in Cuzco.

• Sayri Túpac

• Sayri Tupac

A Manco Inca le sucedió su hijo Sayri Túpac en 1545. Este continuó hostilizando a los españoles con las ya tradicionales acciones de guerrilla. Pero años después, en 1558, aceptó las prebendas ofrecidas a cambio de evacuar Vilcabamba. Se constituyó al Cuzco y de aquí a Lima, donde sostuvo una entrevista con el virrey Andrés Hurtado de Mendoza. Por haber aceptado abandonar Vilcabamba, se le adjudicaron las

Manco Inca was succeeded by his son Sayri Tupac in 1545, who continued to harass the Spaniards using the same guerrilla tactics. But years later, in 1558, he finally agreed to the terms he was offered in exchange for leaving Vilcabamba. He settled in Cuzco and from there he traveled to Lima, where he was granted an audience with the viceroy Andrés Hurtado de Mendoza. As a reward for having abandoned Vilcabamba, upon his return

Sayri Túpac, hijo de Manco Inca y de su hermana Culchina Caype Chiloque, luego de haber continuado hostilizando a los españoles, aceptó la invitación de entrevistarse en Lima con el Virrey Andrés Hurtado de Mendoza (1558). Sayri Túpac se avino de retirarse de la comarca de Vilcabamba a cambio de las prebendas que le fueron ofrecidas.

Entre otras, el casarse con una hermana suya perpetuando así la tradición matrimonial de la dinastía incaica. Y en efecto, le fue permitido contraer bodas cristianas con Cusi Huarcay [Kusi Warcai]. Guaman Poma (ca.

1600).

Sayri Tupac, the son of Manco Inca and his sister Culchina Caype Chiloque, after continuing hostilities against the Spanish, accepted an invitation to meet the viceroy Andrés Hurtado de Mendoza in Lima (1538).

Sayri Tupac agreed to withdraw from the Vilcabamba region in exchange for the privileges he was offered, which included permission to marry his sister in order to perpetuate the Incas’ dynastic line. He and Cusi Huarcay [Kusi Warcai] were subsequently joined in a Christian ceremony. (Guaman Poma, c.

1600).

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Por haber aceptado Sayri Túpac abandonar la comarca de Vilcabamba le fueron adjudicadas extensas y fértiles tierras. La foto muestra su palacio en Yucay (Foto: Cortesía Banco de Crédito del Perú).

In exchange for withdrawing from the Vilcabamba region, Sayri Tupac was granted extensive and fertile agricultural lands. The photo shows his palace in Yucay.

(Photo courtesy of Banco de Crédito del Perú).

extensas y fértiles tierras de Yucay. Además le fueron concedidas otras prerrogativas, como el casarse religiosamente con una hermana suya, Cusi Huarcay, a pesar de haber sido bautizado, continuando de este modo con la tradición del incesto dinástico que regía entre los soberanos del Incario. Aquel matrimonio reñido con la moral cristiana lo escenifica un óleo que conserva la iglesia de la Compañía de Jesús del Cuzco, del que existen varias copias. Las ilustraciones del cuadro reproducidas en la presente obra, acompañadas de una erudita nota, nos han sido alcanzadas gentilmente por el historiador Jaime Velando.

to Cuzco he was given a large estate in the fertile Yucay valley.

• Titu Cusi Yupanqui

• Titu Cusi Yupanqui

Al doblegarse Sayri Túpac a la corona española en 1558, su hermano Titu Cusi Yupanqui asumió el gobierno neoínca de Vilcabamba. Se mostró aguerrido y no solo reinició la política de hostilizar a los españoles sino que la intensificó.

After Sayri Tupac had yielded to the Spanish crown in 1558, his brother, Titu Cusi Yupanqui, assumed control of the neo-Inca government of Vilcabamba. He showed himself to be warlike, and he renewed and even intensified attacks against the Spanish.

He was also granted other privileges. For example, despite the fact that he had been baptized, he was given authorization to marry his sister Cusi Huarcay, thereby continuing the tradition of institutionalized incest established by the ruling dynasty of the Inca state.

That marriage which went against Christian teachings was depicted in an oil painting that still hangs in Cuzco’s Jesuit church, and a number of copies exist.

The reproductions of the canvas included in this publication, together with the accompanying informative descriptions, En Yucay pueden todavía apreciarse los were contributed by the historian Jaime restos del llamado palacio de Sayri Túpac Velarde. que fue sometido a obras de restauración por Arminda Gibaja. Murió envenenado The remains of what is known as Sayri tres años después de haber disfrutado su Tupac’s palace can still be seen in Yucay, and they have been restored by Arminda cuantioso patrimonio.

Gibaja. After enjoying his considerable Refiriéndose al despoblamiento definiti- wealth for just three years, he died from vo de Machu Picchu, Bingham concluye: suspected poisoning.

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Por un tiempo el personaje del cuadro era considerado como el del aguerrido Titu Cusi Yupanqui, quién asumió el mando en la comarca de Vilcabamba al doblegarse Sayri Túpac a la corona española en 1558. Actualmente se desestima que el referido óleo retrate a Titu Cusi Yupanqui, puesto que con certidumbre se sabe que corresponde a un noble descendiente de los Incas de nombre Alonso Chiguan Inca (la palabra “inca” terminó por ser utilizada cual título de nobleza).

La pintura data de alrededor de 1750 (Museo Inka de la Universidad Nacional de San Antonio de Abad, Cuzco).

Originally, it was believed that this painting depicted the warlike Titu Cusi Yupanqui, who assumed command in the Vilcabamba region when Sayri Tupac submitted to Spanish rule in 1558. The painting is no longer thought to portray Titu Cusi Yupanqui. We now know that it is a portrait of a noble descendant of the Incas by the name of Alonso Chiguan Inca (“Inca” was employed as a noble title), painted around 1750. (Inka Museum of Cuzco’s San Antonio de Abad National University).

La disposición de la corona española era que se insistiera en negociar la paz con Titu Cusi Yupanqui y se superara así la zozobra en que vivían los españoles.

Acatando la orden el virrey Diego López de Zúñiga, Conde de Nieva, fueron enviadas embajadas a Titu Cusi Yupanqui con obsequios suntuosos junto con baratijas (Mackehenie, 1908-1913).

The Spanish crown decided to negotiate a peace settlement with Titu Cusi Yupanqui in order to bring to an end the attacks against its subjects. Acting on orders from Spain, the viceroy Diego López de Zúñiga, the Count of Nieva, sent emissaries bearing both lavish gifts and trinkets to negotiate with Titu Cusi Yupanqui (Mackehenie 1908-1913).

A la muerte de López de Zúñiga, en 1564, la conducción del virreinato peruano fue asumida por el licenciado Lope García de Castro que gobernó hasta 1559. El virrey culpó a los neoíncas de Vilcabamba de haber instigado a que los chiriguanos y los charcas realizaran diversos actos de

Upon the death of López de Zúñiga in 1564, the viceroyalty of Peru fell to Lope García de Castro, who would govern until 1569. The new viceroy held the neo-Incas of Vilcabamba responsible for having encouraged the Chiriguanos and Charcas Indians to launch a number of attacks

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Titu Cusi Yupanqui permitió la entrada de misioneros y hasta terminó por dejarse bautizar.

Escena de un cuadro al óleo que no necesariamente se refiere a la introducción de la cristiandad en la comarca de Vilcabamba (Iglesia de Cayma, Arequipa).

Titu Cusi Yupanqui allowed missionaries to enter his territory and was even baptized. (Scene from an oil painting in the church of Cayma, Arequipa).

belicismo contra los españoles en los primeros meses de 1565; así como a actos similares entre los nativos de Chile, y asimismo a que los curacas de Jauja conspiraran. De haber sido así, la redoblada resistencia de los neoíncas de por entonces, aún más allá de los límites de la comarca de Vilcabamba, debió causar gran preocupación a los españoles.

Con todo, en abril de 1565 Titu Cusi Yupanqui consintió que Diego Rodríguez Figueroa ingresara a territorio de Vilcabamba y lo entrevistara, en condición de embajador del oidor Juan de Matienzo.

Transcurridas algunas semanas, ambas partes convinieron en realizar una nueva entrevista en el puente de Chuquichaca entre Titu Cusi Yupanqui y el propio oidor Matienzo, pero este encuentro no permitió que Matienzo llevara adelante los objetivos que se había propuesto de pacificar Vilcabamba (Lohmann, 1941; Reglado de Hurtado, 1997).

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on the Spanish during the first months of 1565, as well as inciting the natives of Chile to rebel and fomenting a conspiracy among the local chieftains of Jauja.

When they saw that the neo-Inca resistance had been redoubled and extended beyond the confines of the Vilcabamba region, concern among the Spanish grew.

In April 1565, Titu Cusi Yupanqui agreed to allow Diego Rodríguez Figueroa, acting as the emissary of Juan de Matienzo, to enter the territory of Vilcabamba and meet with him. A few weeks later, both parties agreed to a second meeting which took place at the Choquechaca bridge between Titu Cusi Yupanqui and Juan de Matienzo in person. But this meeting did not achieve Matienzo’s objective of pacifying the Vilcabamba region (Lohmann 1941; Regalado de Hurtado 1997).

Nevertheless, while Lope García de Castro was still viceroy, in 1568 Titu Cusi

Corriendo el año 1569 se hizo presente en la comarca de Vilcabamba Fray Marcos García.

Su misión era instruir a Titu Cusi Yupanqui en la fe cristiana. Un año después el padre agustino Diego Ortiz siguió sus pasos a fin de auxiliar al Padre García (Imaginamos que la vestimenta de estos catequistas podrían corresponder aproximadamente a la indumentaria del personaje del cuadro, Fray Luis Bolaños, apóstol del Paraguay y Río de la Plata/ Museo San Roque, Buenos Aires).

In the year 1569 the priest Marcos García ventured into the Vilcabamba region. His mission was to instruct Titu Cusi Yupanqui in the Christian faith.

A year later, the Augustinian father Diego Ortiz followed in his footsteps in order to assist Father García. The two men would have dressed very much like the individual in this painting, Father Luis Bolaños, who worked as a missionary in Paraguay and Río de la Plata. (San Roque Museum, Buenos Aires).

Curiosamente Titu Cusi Yupanqui, siendo todavía virrey Lope García de Castro, permitió en 1568 la entrada de religiosos a la región de Vilcabamba. Incluso consintió en bautizarse. La ceremonia habría tenido lugar en Puquiura (Regalado de Hurtado, 1997), aunque Edmundo Guillén (1994) afirma que fue en Rangalla o Layangalla que se ubica entre Lucma y el poblado de Pampacona; tal vez Layangalla corresponda al nombre del actual poblado de Huancacalle. Al ser bautizado, Titu Cusi Yupanqui recibió el nombre de Diego de Castro. Existe la sospecha de que solo aparentó querer hacerse cristiano (Regalado de Hurtado, 1997). Corriendo todavía el año 1568, el fraile Marcos García se hizo presente para instruir a Titu Cusi en la fe cristiana. Transcurrido un año, en 1569, el fraile agustino Diego de Ortiz se internó en Vilcabamba. Su misión era asistir a su correligionario fray Marcos García.

Yupanqui allowed priests to enter the region under his control. He even allowed himself to be baptized and the ceremony was held at Puquiura (Regalado de Hurtado 1997) or, according to Edmundo Guillén (1994), in Rangalla or Layangalla, which was located between Lucma and the village of Pampaconas; Layangalla may have been the name of the village known today as Huancacalle. At his baptism, Titu Cusi Yupanqui received the name Diego de Castro. Scholars suspect Titu Cusi Yupanqui of merely appearing to wish to become a Christian (Regalado de Hurtado 1997). Shortly afterwards, still in 1568, the friar Marcos García was sent to provide Titu Cusi with full instruction in the ways of the Christian faith.

A year later, in 1569, the Augustinian friar Diego de Ortiz ventured into Vilcabamba. His mission was to assist his colleague Marcos García, who after many months in

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Tres vistas de la gran piedra votiva de Yuracrumi, conocida también como Ñustaispana [niusta = princesa e ispai = miccionar]. Desparramadas en el entorno existen adicionalmente otras piedras esculpidas, aunque de menor tamaño (Fotografía inferior).

Fotos: Federico Kauffmann Doig.

Three views of the votive stone of Yuracrumi, also known as Ñustahispana [niusta = princess, and ispai = to urinate]. Two other, smaller carved rocks are also located in the area (Bottom photo). (Photos: Federico Kauffmann Doig).

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En 1570, Titu Cusi Yupanqui concluía en Pampacona el dictado de su célebre Ynstrucción iniciado el año anterior. Este documento ha sido publicado por Luis Millones en 1985 (Titu Cusi Yupanqui, 1570), y analizado con rigor por Liliana Reglado de Hurtado (1981). En la traducción tanto como en la redacción de su Ynstrucción, Titu Cusi Yupanqui fue asistido por fray Marcos García y por el mestizo Martín Pando, a quien Titu Cusi Yupanqui tenía por “secretario”. Según anota Edmundo Guillén (1994), contrariamente a lo que se supone aquel suceso no habría tenido lugar en Pampaconas sino en San Salvador de Vilcabamba.

Titu Cusi Yupanqui le fue tomando antipatía a fray Marcos García, por cuanto le instaba a que se ciñera a las enseñanzas del Evangelio y que abominara sus tradiciones idolátricas, además de otras costumbres reñidas con la moral cristiana. La ojeriza se acentuó a raíz de que el fraile Marcos García procedió a exorcizar y quemar el adoratorio de Yuracrumi (Ñustaispana), que gozaba del mayor prestigio en la región de Vilcabamba (Parte X, 1) Este acto de extirpación de idolatrías fue repetido luego por fray Diego de Ortiz (Calancha, 1638).

Los hechos referidos debieron colmar la paciencia de Titu Cusi Yupanqui y explican su determinación de obligar a que Marcos García se retirara de la región de

the territory of the neo-Incas must surely have been on the point of succumbing to exhaustion.

In 1570, at Pampaconas, Titu Cusi Yupanqui finished dictating his celebrated Ynstrucción, begun the previous year. This document was published by Luis Millones in 1985 (Titu Cusi Yupanqui 1570) and rigorously analyzed by Liliana Regalado de Hurtado (1981). In both the translation and writing of his Ynstrucción, Titu Cusi Yupanqui was assisted by Marcos García and the mestizo Martín Pando, who acted as the Inca’s secretary. According to Edmundo Guillén (1994), these events did not take place in Pampaconas, as has always been assumed, but at “San Salvador de Vilcabamba”.

El adoratorio de Yuracrumi, caracterizado por la presencia de una gran roca votiva y por sus declives aterrazados en forma de andenes no visibles en la presente reconstrucción elaborada por el arquitecto Vincent R. Lee (Cortesía: Vincent R. Lee).

The Yuracrumi shrine was composed of a great votive rock surrounded by terraced slopes, according to this reconstruction produced by the architect Vincent R. Lee. (Courtesy of Vincent R. Lee).

Titu Cusi Yupanqui gradually took a dislike to the friar Marcos García, who insisted again and again that he adopt Christian ways and stop worshipping his traditional idols, as well as abandoning other customs that went against the teachings of the Church. This antipathy was exacerbated still further when Marcos García proceeded to exorcize and burn the shrine of Yuracrumi (Ñustaispana), the most important religious site in the Vilcabamba region (Part X, 1). This attempt to eradicate the neo-Incas’ perceived idolatry was repeated later by the friar Diego de Ortiz (Calancha 1638).

These actions must have exhausted the patience of Titu Cusi Yupanqui, and they go a long way towards explaining his decision to order Marcos García to leave the

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No obstante la insistencia de sus allegados para que Fray Diego Ortiz lo sanara, Titu Cusi Yupanqui falleció a mediados de 1571 de una enfermedad que lo llevó a la muerte en pocos días.

Aquello activó el enojo de los neoincas, ya presente desde cuando el fraile había procedido a exorcizar el santuario de Yuracrumi. Lo torturaron y finalmente lo ejecutaron. Convirtiéndose Fray Diego Ortiz de éste modo en el protomártir del Perú (Estampa/ Antonio de la Calancha, 1638).

Titu Cusi Yupanqui died some time around the middle of 1571. His followers had called upon Father Diego Ortiz to heal their leader, and when he was unable to do so they proceeded to torture him, after which he was executed. He was declared Peru’s first Christian martyr. (Engraving / Antonio de la Calancha, 1638).

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Vilcabamba, siempre y cuando el abandono no haya sido voluntario debido al agotamiento por ejercer su misión en un medio hostil.

Vilcabamba region, if indeed the friar was not already exhausted from his long mission in hostile territory and keen to leave voluntarily.

A mediados de 1571, Titu Cusi Yupanqui murió repentinamente en Puquiura, a consecuencia de alguna enfermedad que se desconoce. Los neoincaicos se dirigieron a fray Diego de Ortiz para que lo resucitara. Aducían esto sería posible pues él afirmaba que su dios era todopoderoso y él era su vicario.

Dado que no fue capaz de cumplir con semejante pedido, fue torturado hasta morir y es venerado como el protomártir del Perú.

Sometime in mid-1571, Titu Cusi Yupanqui died at Puquiura from an unspecified illness. The neo-Incas went to the friar Diego de Ortiz and asked him to bring their leader back to life. He had always said that his god was all-powerful, and so they went to him assuming that, as his deity’s representative, such an act would be within his power. When it became clear that he was unable to resuscitate the deceased Inca, the friar was tortured to death. Diego Ortiz is venerated as Peru’s first martyr.

• Túpac Amaru I

• Tupac Amaru (the First)

A la muerte de Titu Cusi Yupanqui en 1571, el gobierno de Vilcabamba recayó en el joven Túpac Amaru, otro de los hijos de Manco Inca. Strictu senso en la persona de Túpac Amaru I, para diferenciarlo de Túpac Amaru II, que doscientos años más adelante desencadenó una revolución contra los abusos que sufrían los nativos; levantamiento que fue tan poderoso que se dejó sentir más allá de las fronteras del virreinato del Perú.

Upon the death of Titu Cusi Yupanqui in 1571, the government of Vilcabamba fell to Tupac Amaru, another of Manco Inca’s sons (known to historians as Tupac Amaru I, to distinguish him from Tupac Amaru II, who two hundred years later would unleash a revolution against the abuses suffered by the indigenous people of Peru, on such a scale it was felt beyond the frontiers of what was then the viceroyalty of Peru).

Al poco tiempo, en el mismo año de 1571, el virrey Francisco de Toledo viajó de Lima al Cuzco decidido a acabar, por las buenas o por las malas, con el “estado” neoínca de Vilcabamba. Después de unos primeros intentos de pacificación, que no prosperaron, Toledo comisionó a Tilano de Anaya para que se constituyera en Vilcabamba en calidad de embajador, portando cartas que en persona debía entregar a Túpac Amaru I. Pero el inca, receloso, se negó a conferenciar con Anaya y sus subalternos que vigilaban el puente de Choquechaca, la puerta de acceso a Vilcabamba, lo apresaron y ejecutaron.

Shortly afterwards, still in 1571, the viceroy Francisco Toledo traveled to Cuzco from Lima, determined to put an end once and for all to the existence of the neo-Inca “state” of Vilcabamba. After initial attempts to pacify the region ended in failure, he commissioned Tilano de Anaya to go to Vilcabamba as his emissary, carrying letters which he was to deliver in person to Tupac Amaru. But Tupac Amaru refused to negotiate with Anaya, and the neo-Incas guarding the Choquechaca bridge, the “gateway” to Vilcabamba, took the emissary prisoner and executed him.

La respuesta de Toledo fue inmediata.

Declaró la guerra a Túpac Amaru I y envió a Martín Hurtado de Arbieto a Vilcabamba, al frente de un batallón variopinto integrado por españoles y por numerosos colaboracionistas cañaris y chachapoyas, etnias historiadas por Waldemar Espinosa (1967) en relación a su alianza con los españoles.

Toledo’s response was immediate: he declared war on Tupac Amaru and sent Martín Hurtado de Arbieto to Vilcabamba at the head of a battalion composed of Spaniards as well as Cañari and Chachapoya natives; ethnic groups whose alliance with the Spanish has been studied by the historian Waldemar Espinosa (1967).

Para penetrar en la región de Vilcabamba, Martín Hurtado de Arbieto y sus huestes restauraron el destruido puente de Choquechaca, quemado por las huestes neoíncas para impedir a los españoles el acceso a la región de Vilcabamba que ocupaban. Los enfrentamientos prosiguieron por algún tiempo, pero a la postre los neoíncas fueron vencidos en Cayaochaca, según anota Edmundo Guillén (1994) apoyado en una referencia documentada por John Hemming (1970).

In order to enter the Vilcabamba region, Martín Hurtado de Arbieto and his forces repaired the bridge at Choquechaca which had been burned by the neo-Inca guerrillas in order to prevent the Spaniards from accessing the region they were occupying. Fighting between the opposing forces lasted for some time, but the neo-Incas were eventually defeated, with the decisive encounter occurring at Cayaochaca, according to the historian Edmundo Guillén (1994), based on documentary evidence uncovered by Los españoles siguieron avanzando ávi- John Hemming (1970). dos de capturar o dar muerte a Túpac Amaru I. Ocuparon la localidad de Pam- The Spaniards continued their advance, paconas y desde ahí avanzaron en pos de anxious to capture or kill Tupac Amaru. la ciudad de Vilcabamba (La Vieja). Según They occupied the Pampaconas area, Guillén, para lograr alcanzarla, debieron and from there they advanced towards transitar por el poblado de Marcanay the city of (Old) Vilcabamba. According distante tan solo unos 10 kilómetros. to Guillén, in order to reach the city they Finalmente, el 14 de junio de 1572, los would have had to pass through the vil-

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Los cronistas de la época y Guaman Poma en su dibujo (ca. 1600) mencionan la especial acción que cupo a Martín Hurtado de Arbieto en la contienda de 1572, que acabó con la resistencia de los neoincas contra el dominio español (izquierda). El dibujo siguiente recrea la captura y conducción de Túpac Amaru I al Cuzco. Luego de apresarlo el capitán Loyola, le arrebató el ídolo Punchao que un soldado porta en la mano como torfeo.

The chroniclers of the period, as well as Guaman Poma in his drawings (c. 1600), mention the role of Martín Hurtado de Arbieto in the events of 1572 which led to the end of the neo-Inca resistance to Spanish rule (above left). The second drawing, in common with others by Guaman Poma, recreates the removal of Tupac Amaru I to Cuzco after having been captured by Captain Loyola, who took from him the Punchao idol that a soldier is holding in his hand.

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españoles detectaron la ciudad de Vilca- lage of Marcanay, not more than 10 kibamba fundada por Manco Inca y la to- lometers from their objective. Finally, on maron.

July 14 1572, the Spanish located the city founded by Manco Inca and took it.

Sin embargo, Túpac Amaru I logró evadirse, junto con sus mujeres y sus allega- However, as the Spanish advanced todos más cercanos. Incansable, el capitán wards Old Vilcabamba, Tupac Amaru Martín de Loyola (Martín Oñaz García de managed to evade capture, togethLoyola) persiguió a Túpac Amaru y termi- er with his wives and closest followers. nó por apresarlo en las estribaciones cor- Relentlessly, Captain Martín de Loyola dilleranas que se pierden en las planicies (Martín Oñaz García de Loyola) pursued de la Amazonía, en el preciso momento Tupac Amaru, determined to capture en que Túpac Amaru se alistaba a em- him. He finally caught up with him where barcarse en una balsa para navegar por the foothills of the highlands meet the algún tributario del Urubamba. De haber Amazon lowlands, just as Tupac Amaru logrado huir en su embarcación, habría was about to board a raft and head down navegado por la cuenca del Amazonas some tributary of the Urubamba. If he donde jamás habría podido ser hallado. had managed to flee in his craft, it would have carried him into the Amazon basin, A poco tiempo de la captura de Túpac where he might never have been found.

Amaru Primero, los españoles conmemorando su triunfo fundaron en el sector Shortly after the capture of Tupac Amaru medio del valle de Vilcabamba o Vitcos the Spanish commemorated their triumph la ciudad de San Francisco de la Victoria by founded the city of San Francisco de la de Vilcabamba. Por su parte, luego de la Victoria de Vilcabamba in the Vilcabamba captura de Túpac Amaru I, Vilcabamba or Vitcos valley. With the capture of Tupac La Vieja debió despoblarse; al haber sido Amaru, Old Vilcabamba would have been construida en parajes de difícil acceso, abandoned, and because it had been built

The drawing depicts the execution of Tupac Amaru I in Cuzco. The historian M. Carmen Rubio (2009) says that Guaman Poma “in his images of the capture and death of Tupac Amaru I [depicts] with absolute realism the final tragic moments of his life and the grief of his subjects”. These subjects cry out with deep feeling: “Our enemy is going to cut your throat, you who are innocent”. Finally, the last drawing shows viceroy Toledo, who according to the chroniclers of the period ordered the execution of Tupac Amaru I. We are told that after his return to Spain he lived his final years in ignominy, chastised by the Spanish monarch, who told him that his duty had been “to serve kings and not to kill kings” (Guaman Poma c. 1600).

La imagen muestra a Túpac Amaru I cuando fue ejecutado en el Cuzco. Al respecto la historiadora M. Carmen Rubio (2009) refiere que Guaman Poma en “las imágenes de la prisión y muerte de Túpac Amaru I [... plasma] con absoluto realismo el trágico momento que se superpone la serenidad del Inca a la pena de sus súbditos”. Éstos exclaman con desgarrador sentimiento: “... nuestro enemigo perverso te va a cortar el cuello a ti, que eres inocente”.

Finalmente el último de los dibujos presenta al Virrey Toledo que dio la orden de ajusticiar a Túpac Amaru I. Se relata que de regreso a España murió desconsolado al haberle el monarca increpado, que lo envió al Perú para “servir a reyes y no matar a reyes” (Guaman Poma ca. 1600).

Tupac Amaru I was baptized before his death and given the name Felipe. He was then decapitated in Cuzco on the orders of viceroy Toledo (August 1572). This Murúa engraving (S. Galvin Collection, Ireland) is clearly a copy of Guaman Poma’s version of the same scene (c. 1600).

Túpac Amaru I, luego de haber recibido el bautizo y el nombre de Felipe fue decapitado en el Cuzco por orden del Virrey Toledo (Agosto 1572). Estampa de Murúa (Colección S. Galvin, Irlanda), copia evidente del dibujo de Guaman Poma que traza la misma escena.

sus ruinas continúan siendo buscadas in such an inaccessible area the exact lo(Parte X, 2). cation of its ruins is still debated by historians (Part X, 2).

El desempeño de Martín Hurtado de Arbieto en la contienda que acabó con la In recognition of his role in the campaign resistencia de los neoíncas, determinó to end the resistance of the neo-Incas que el mismo año de 1572 fuera nombra- and the invasion of Old Vilcabamba, in do “gobernador, capitán general y justicia 1572 Martín Hurtado de Arbieto was mayor” de la comarca de Vilcabamba. named “governor, captain general and chief justice” of the Vilcabamba region.

El capitán Loyola, portando el ídolo Punchao que como trofeo le había Captain Loyola, carrying as a trophy the arrebatado a Túpac Amaru I al captu- Punchao idol he had snatched from Tupac rarlo, condujo al prisionero al Cuzco. La Amaru when he captured him, took the escena figura en uno de los dibujados prisoner to Cuzco. This scene is captured de la obra de Guaman Poma (ca. 1600). in a drawing by Guaman Poma (c.1600).

Por su auspiciosa intervención en la For his distinguished contribution to the contienda y a manera de recompensa campaign and as a reward for having por haber capturado a Túpac Amaru I, captured Tupac Amaru, Martín de Loyola Martín de Loyola desposó a la acauda- was granted the hand of the wealthy and lada Beatriz Clara Coya, única hija de much coveted Beatriz Clara Coya, the Sayri Túpac y por lo consiguiente so- only daughter of Sayri Tupac and therebrina de Túpac Amaru I (Rostworowski, fore Tupac Amaru’s niece (Rostworowski 1980; Temple, 1950).

1970; Temple 1950).

Túpac Amaru I fue decapitado en el Cuzco In Cuzco, Tupac Amaru was beheaded in en setiembre de 1572, no sin antes haber September 1572, but not before being recibido el bautizo y habérsele impuesto baptized and having the name Felipe im-

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Martín de Loyola, capitán español, contrajo nupcias con la sobrina de Tupac Amaru I a quien había capturado en 1572, la acaudalada Beatriz Clara Coya. Era hija única y heredera universal de Sayri Túpac (Cuadro que conserva la Iglesia de La Compañía de Jesús, Cuzco/ fragmento).

The Spanish captain Martín de Loyola married Beatriz Clara Coya, the wealthy niece of Tupac Amaru I, who he had captured in 1572. She was the only daughter and heir of Sayri Tupac. (Fragment of a painting housed in Cuzco’s Jesuit church).

el nombre de Felipe. Con la muerte de este descendiente directo de los soberanos del Incario, se extinguió la dinastía de los neoincas y con ello también la aspiración de Manco Inca y sus sucesores de expulsar a los españoles y restaurar el Incario. (Kauffmann Doig, 2005: 83-98, 2006: 83-98, 2010:32).

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posed upon him. With the death of this direct descendant of the sovereigns of Tahuantinsuyo, the dynasty of the Incas was extinguished forever, together with the dream of Manco Inca and his successors of expelling the Spanish and restoring the Inca state (Kauffmann Doig 2005, 83-98; 2006: 83-98, 2010: 32).

APÉNDICE Appendix Traducido al inglés por / English translation by: Stephen Light and Esther Romero San Martín

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Matrimonios Inca-Loyola-Borja, óleo de la iglesia de la Compañía de Jesús del Cusco Don Juan Enríquez de Borja (Alcañices 1574 -Madrid 1634), Iº marqués consorte de Santiago de Oropesa de Yucay (1614), óleo de la iglesia de Copacabana del Rímac, Lima.

Inca-Loyola-Borja weddings; oil painting in the Compañía de Jesús church, Cuzco.

Don Juan Enríquez de Borja (born in Alcañices in 1574; died in Madrid in 1634); I marquis consort of Santiago de Oropesa de Yucay; oil canvas in the Copacabana, Rímac (Lima) church.

Doña Ana María de Loyola Coya (Penco, Concepción, Chile 1595 - Madrid 1630), Iª marquesa de Santiago de Oropesa de Yucay, óleo de la iglesia de Copacabana del Rímac, Lima.

Doña Ana María de Loyola Coya (born in Penco, Concepción (Chile) in 1595; died in Madrid in 1630); I marquise of Santiago de Oropesa de Yucay; oil painting in the Copacabana church, Rímac (Lima).

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La Coya doña Beatriz (Yucay 1558 -Lima 1600), hertedera del Tahuantisuyo, óleo de la iglesia de Copacabana del Rímac, Lima.

The coya doña Beatriz (born in Yucay in 1558; died in Lima in 1600); heiress of the Tahuantinsuyo empire; oil painting in the Copacabana church, Rímac (Lima).

Análisis del cuadro de los matrimonios de Martín de Loyola con Beatriz Clara Coya y de Juan de Borja con Lorenza de Oñaz y Loyola Analysis of the painting depicting the wedding of Martín de Loyola to Beatriz Clara Coya, and Juan de Borja to Lorenza de Oñaz y Loyola JAIME VELANDO

Iglesia de la Compañia de Jesus, Cusco

The Jesuit Church, Cuzco

Cuadro pintado al óleo en el Cusco c. 1680 por un seguidor -de fuerte tendencia barroca- del grupo del pintor noble indígena don Basilio de Santa Cruz Pumacallo, el maestro de la catedral del Cusco (con una marcada influencia de los pintores de la corte española de Madrid), protegido del gran mecenas don Manuel de Mollinedo y Angulo, obispo del Cusco. El pintor anónimo debió pertenecer al mismo círculo de los maestros pintores de la parroquia de Santa Ana (1), del Cusco, que ejecutaron c. 1675 la serie del Corpus Christi, tanto la parte que existe actualmente en el Museo de Arte Religioso del Arzobispado del Cusco, como la que es parte de la colección de Santiago de Chile de don Fernando Larraín Peña (nieto materno de don Carlos Peña Otaegui, quien formó la colección). Sin duda eran integrantes del gremio de pintores españoles e indígenas del Cusco, unidos desde 1649; entre sus obligaciones desde 1572 estaba levantar el arco triunfal del gremio para la procesión del Corpus Christi en junio de cada año.

Oil on canvas painted around 1680 by a markedly baroque follower of the artist Don Basilio de Santa Cruz Pumacallo, an indigenous nobleman known as the master of Cuzco cathedral, who was strongly influenced by the court painters of Madrid and a protégé of the great patron of the arts Don Manuel de Mollinedo y Angulo, the bishop of Cuzco. The anonymous artist was probably a member of the Santa Ana school of master painters (Cuzco), who around 1675 produced the Corpus Christi series. At present part of the series is housed in Cuzco’s Religious Art Museum, while another is held in Santiago (Chile), in the collection started by Don Carlos Peña Otaegui and inherited by his grandson, Don Fernando Larraín Peña. Without a doubt, they would both have been members of the Cuzco guild of Spanish and indigenous painters, merged from 1649, one of the duties of which was the erection, from 1572 onwards, of the guild’s triumphal arch for the Corpus Christi procession held every year in June.

En 1668 se inauguró el tercer templo de la Compañía de Jesús del Cusco, con frente a la Plaza Mayor (el segundo fue destruido por el terremoto del 31-III-1650; los tres fueron dedicados a la Transfiguración del Señor). Los padres de la Compañía, posiblemente en coordinación con doña Teresa Enríquez de Almansa Coya y Loyola (c.1653-1713), III marquesa de Santiago de Oropesa de Yucay (2), Urubamba (Cusco), IX marquesa de Alcañices (3), Grande de España (4), XVIII señora de las casas de Oñaz y Loyola (5), mandaron confeccionar el notable lienzo, el primero del tema. Se pintaron posteriormente en el Cusco muchos otros óleos sobre la misma materia de los dos matrimonios.

Hay que tener presente que la precitada marquesa, a instancias de la reina doña Mariana de Austria, madre de don Carlos II, como XVIII señora de Loyola, cedió en Madrid en 1681 a la Compañía de Jesús su casa-solar y palacio de Loyola en Azpeitia (Guipúzcoa), donde había nacido el fundador, San Ignacio de Loyola, para un local de la orden.

In 1668 the third Jesuit church in Cuzco, facing the main plaza, was inaugurated. The second one had been destroyed in the March 31 1650 earthquake (1). All three were dedicated to the Transfiguration of Jesus. The Jesuits commissioned this notable painting, the first on the theme of the two weddings, possibly in coordination with Doña Teresa Enríquez de Almansa Coya y Loyola (c. 1653 - 1713), the third Marchioness of Santiago de Oropesa de Yucay, Urubamba (Cuzco) (2), ninth Marchioness of Alcañices (3), Grandee of Spain (4), eighteenth Mistress of the Houses of Oñaz and Loyola (5). Many other oil paintings were produced in Cuzco subsequently on the theme of the two weddings. The marchioness, as the eighteenth Mistress of the House of Loyola and at the request of Queen Mariana of Austria, the mother of Charles II, had ceded to the Jesuits in Madrid in 1681 her ancestral mansion and Loyola palace in Azpeitia (Guipúzcoa), where St. Ignatius of Loyola, the founder of the Jesuit order, had been born.

Los padres jesuitas del Cusco pudieran haber coordinado posiblemente con don José de Cigorraga, contador mayor y luego administrador y procurador principal, quien había tomado posesión del estado del marquesado de Santiago de Oropesa de Yucay en 1675 en representación de doña Teresa. Al mandar pintar el cuadro, los jesuitas del Cusco quisieron destacar la unión de la representación legítima y primogénita de la sangre imperial del Tahuantinsuyo con San Ignacio de Loyola, teniendo en cuenta que a la III marquesa de Santiago de Oropesa de Yucay le había regresado también la representación legítima y primogénita de la casa de Loyola en 1677 (dos años después de la muerte de su padre, el II marqués, que no la tenía) y además con San Francisco de Borja.

The Jesuit fathers of Cuzco may have acted in coordination with Don José de Cigorraga, chief accountant and later administrator and lawyer to Doña Teresa, who in 1675 had taken possession in her name of the marquisate of Santiago de Oropesa de Yucay. By commissioning the painting, the Cuzco Jesuits intended to highlight the union of the legitimate heiresses and representatives of the imperial bloodline of Tahuantinsuyo with the lineages of St. Ignatius of Loyola and St. Francis of Borja, given the fact that the title of the legitimate primogeniture of the House of Loyola had been restored to the Marchioness of Santiago de Oropesa de Yucay in 1677 (two years after the death of her father, the second marquis).

El cuadro es de excelente valor por el detalle narrativo de las costumbres e indumentaria de las respectivas épocas en las que se rep-

The painting is of indisputable value in terms of the narrative detail provided regarding the prevailing customs and fashions at two different weddings, in two distinct periods. The first, the marriage in Cuzco

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resentan las dos bodas: la primera, realizada en el Cusco en 1589, del capitán Martín García de LoyolaIII (6), caballero de la orden de Calatrava (1568), además capitán de las Compañías de Gentilhombres, Lanzas y Arcabuces de la guarda del virreinato del Perú, gobernador y capitán general del reino de Chile 1592-1598 (sobrino-nieto y no como dice el óleo, sobrino-carnal de San Ignacio de Loyola), con doña Beatriz Clara Coya (7).Beatriz se llamó así por la tía-carnal preferida de su padre, doña Beatriz Huaylas Ñusta (8), y Clara por el monasterio de Santa Clara (cuyo primer local quedaba en la actual plazuela de las Nazarenas, en la llamada Casa de las Sierpes en Cusco), donde se educó, como heredera del Tahuantinsuyo.

Esta pareja aparece en primer plano a la izquierda del óleo: él con coleto de cuero marrón claro, pechera bordada y camisa y calzas blancas, banda roja, sombrero marrón y bastón de mando de gobernador y capitán general, ambos sujetos con su mano derecha. Ella (a la derecha), con una combinación de traje incaico y vestido españolizado blanco largo hasta los pies, con manta blanca larga españolizada, con dibujos, otra negra corta encima sujetada sobre el pecho con un tupu o largo alfiler de plata, adornado, de cabeza grande achatada. En la parte inferior del vestido y los bordes superior e inferior de la manta larga, a manera de cenefa, tocapus (9), pulsera de perlas en su muñeca izquierda, con el índice señalando un detalle de la falda del traje.

Al medio, inmediatamente detrás de ella, San Ignacio de Loyola (10), quien sujeta con su mano izquierda e indica con el índice de la derecha Los Ejercicios Espirituales que redactara.

Más atrás, (siempre a la izquierda), sentados: don Diego Juan Inca, o sea Sayri Túpac (11), llamado Diego en su bautismo en honor de don Diego Hurtado de Mendoza y Silva (12). El Inca viste traje túnica de ahuaqui (tejido muy fino de lana de vicuña) de color marrón; en medio de su camisa tocapus, manto también marrón, llautu o cordón de tira de lana a manera de cíngulo, una conga cuchona o hacha con punta de oro a manera de cetro, símbolo del poder imperial, en su mano derecha y una hualcanca o escudo defensivo en la izquierda.

Detrás de él: aya milla saynata o máscara de tragedia representando a difuntos; a la derecha, don Felipe Túpac Amaru I (13). Es posible que tomara el nombre de Felipe por el rey don Felipe II; se bautizó con ese nombre según el padre jesuita Bernabé Cobo. También viste traje túnica de ahuaqui de color anaranjado y en medio de su camisa tocapus, manto también anaranjado, llautu, una conga cuchona o hacha con punta de oro a manera de cetro en su mano derecha y una hualcanca en la izquierda. Ambos monarcas con sus respectivas insignias imperiales o mascapaichas de lana roja sobre sus frentes; a la izquierda, detrás de Túpac Amaru I, un apacoyoc o orejón (noble funcionario incaico) con su llautu, sosteniendo –para protegerlo- una sombrilla o parasol de plumas de diversos colores.

A la derecha, la mujer de Túpac Amaru I, doña Juana Quispe Sisa (14), igualmente con su traje túnica, faja de cintura o chumbe yacso o falda tejida. En la parte inferior del vestido tocapus, con su lliclla o manta cuadrada doblada en forma de triángulo (con los colores respectivos de su panaca imperial), también decorada con tocapus y al medio de la solapa blanca, un tupu. Sobre su cabeza una ñañaca, la corona imperial de la coya; su mano izquierda sostiene un ave corequenque, característico de la iconografía incaica femenina. Es posible que al destacar al inca don Felipe Túpac Amaru I (ya que es el único que está protegido con un parasol; también aparece con su mujer, que no es el caso de su hermano mayor Sayri Túpac), los jesuitas hayan querido rememorar la defensa de su vida que hicieran, antes de su ejecución, los padres Luis López, rector del Colegio Grande del Cusco,

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in 1589 of Captain Martín García de Loyola III (6), Knight of the Order of Calatrava (1568), Captain of the Companies of Gentlemen, Lancers and Harquebuses of the viceroyalty of Peru, Governor and Captain General of the Kingdom of Chile, 1592-1598 (grandnephew of St. Ignatius, not nephew, as the caption below the canvas would have it). The bride is Doña Beatriz Clara Coya (7). She was named Beatriz after her father’s favorite aunt, Beatriz Huaylas Ñusta (8), and Clara for the Monastery of St. Claire, which was originally housed in the so-called House of Serpents on Cuzco’s Plaza Nazarenas, where she was schooled as the heiress to the empire of Tahuantinsuyo.

This couple occupies the foreground of the canvas, towards the left.

He is dressed in a light brown doublet, embroidered ruff, long white stockings and white shirt, with a red sash across his chest. His right hand holds a brown hat and the baton of his rank as governor and captain general. She stands to his left and wears a long dress in a combined Inca and Spanish style, covered by a long, decorated Spanish cloak and a short black shawl fastened at her breast by a tupu, or long ornamental silver pin with a large flattened upper edge. The lower part of her dress, together with the upper and lower parts of her cloak, is decorated with tocapus (9). She wears a pearl bracelet on her left wrist and her index finger points at a detail on her skirt.

Directly behind her in the middle of the painting stands St. Ignatius of Loyola (10). He holds a book in his left hand and points with his right index finger at the Spiritual Exercises he authored.

Behind the couple, also towards the left, are seated the following individuals: Don Diego Juan Inca, better known as Sayri Tupac (11), who received the name Diego when he was baptized, in honor of Don Diego Hurtado de Mendoza y Silva (12). He wears a brown ahuaqui (fine vicuña wool weaving), a tunic with tocapus on the breast, a brown cloak and a llautu, or woolen sash. His right hand holds a conga, or sharpedged scepter, a symbol of imperial power, and in his left hand he holds a hualcanca, or shield. Behind him is an aya milla saynata, or funeral mask representing the dead. To the right stands Don Felipe Tupac Amaru I (13), who took the name Felipe when he was baptized, possibly in honor of King Philip II of Spain, according to the Jesuit priest Bernabé Cobo. He is also wearing an orange ahuaqui tunic and an orange cloak, tocapus decorating the middle of his shirt and a llautu; he holds a conga in his right hand and a hualcanca in his left. Both monarchs have red woolen mascaipachas, or imperial insignia, covering their forehead. Further to the left, behind Tupac Amaru I, stands an apacoyoc or orejón (a high-ranking Inca nobleman) wearing a llautu and holding a parasol made from multicolored feathers, with which he is shielding the Inca.

To the right stands Tupac Amaru’s wife, Doña Juana Quispe Sisa (14).

She is also wearing a tunic and a chumbe, or sash, around her waist, an acso or woven skirt with tocapus decorating the bottom edge, a lliclla or small shawl over her shoulders (in the colors representing her imperial panaca, or clan, and also decorated with tocapus), fastened across the white band with a tupu. On her head she is wearing a ñanaca, the imperial crown of the coya. In her left hand she holds a corequenque bird, often seen in female Inca iconography. It is possible that the Jesuits, in highlighting Tupac Amaru I (shielded with a parasol and accompanied by his wife, unlike his elder brother Sayri Tupac), wished to stress the fact that they had defended him before his execution, through Father Luis López and Father Alonso de Barzana, a Quechua expert who managed to persuade him to submit to baptism before his death.

Farther back, also to the left, we see a depiction of Cuzco’s second Jesuit church (15). The façade of the church faced Calle Loreto and one

y Alonso de Barzana, experto quechuista, quien lograra que el Inca accediera a bautizarse.

Mas atrás, a la izquierda, una alegoría del segundo templo de la Compañía de Jesús del Cusco (15). El frontispicio del templo daba a la calle de Loreto y el costado de la nave de la epístola al suroeste de la Plaza Mayor. Entre las dos torres de la fachada se observa un Sunturhuasi, (construcción en forma de cubo), que estaba ubicado en la antigua Huacaypata, o Plaza Mayor, frente al palacio Amarucancha o cerco con patio de serpientes, ”el palacio de los Incas antiguos”, justamente donde se construyó la iglesia de la Compañía.

Otro, también en la antigua Huacaypata, delante de la actual catedral, como representación de la estructura política dual o diarquía de los gobernantes andinos (Hanan -o alto- Cusco y Hurin -o bajoCusco, en sus panacas imperiales o en sus ayllus, o barrios). La representación del Sunturhuasi tiene a sus costados izquierdo y derecho varios venablos o lanzas cortas dirigidas diagonalmente hacia arriba y un arco iris de cuatro colores en la parte superior. La insignia del Sunturhuasi se custodiaba en el cabildo incaico, ubicado junto con el hispano, en la plaza de Cusipata (o La Merced o del Regocijo). El alférez real que representaba a la nobleza incaica en la procesión anual del apóstol Santiago, así como en la del Corpus Christi, llevaba en la cabeza la insignia del Sunturhuasi, sujetada por un llautu y en la mano derecha portaba el guión. Casi con certeza, en este segundo templo jesuita fue el matrimonio Loyola-Coya, ya que la edificación de la catedral del Cusco solo estuvo culminada en 1649, un año antes del terremoto, y recién fue consagrada en 1668. Como además el novio era el sobrino-nieto del santo fundador, obviamente la boda debió ser en la iglesia de su orden.

A la derecha del cuadro , en primer plano, la otra pareja, Borja-Loyola, casada en Madrid probablemente por el 30-VI-1611: don Juan Enríquez de Borja y Almansa (16), capitán general de la armada de Barlovento, del Consejo Supremo de la Guerra y mayordomo de don Felipe IV, primer marqués consorte de Santiago de Oropesa de Yucay. Viste jubón y cuello de lechuguilla, calzas y capa larga negra sin mangas, bordada con la venera roja de su orden en su lado izquierdo, y sombrero negro sujetado con su mano derecha.

Su mujer, doña Ana María de Loyola Coya (17), mestiza, primera marquesa de Santiago de Oropesa de Yucay (18), con vestido largo bordado hasta los pies, ajustado en la cintura, con mangas abiertas, viéndose las mangas de la camisa bordada.

Los primeros marqueses pasaron al Perú en 1615 en compañía de sus primos, los V virreyes príncipes de Esquilache. Su llegada causó sensación entre los criollos por ser la primera marquesa peruana y, más aún, entre los indígenas, que veían en ella a la heredera de los Incas. Residieron en Lima de 1615 a 1620, donde nacieron sus tres primeros hijos, e iban a la capital de su marquesado, el pueblo de Santiago Apóstol de Oropesa de Yucay, de 1618 a 1626, a unas casas que fueron construidas por el conquistador Diego de Silva y Guzmán, que luego pasaron a don Melchor Carlos Inca, de cuyos herederos las adquirieron los marqueses. Ahí nació un hijo más, el cuarto, don Antonio. En dos ocasiones entregaron al pueblo ocho mil ducados como donativo. Compraron un obraje en Quispihuanca (Urubamba), cuyas tierras doña Beatriz había heredado de su padre Sayri Túpac y de su abuelo paterno Manco Inca, que ella vinculó a favor de su hija doña Ana María y sus descendientes en su testamento en Lima en 1600. Adquirieron también un ingenio de moler metales en Potosí en 1618. En Lima y en el Cusco asistieron a innumerables ceremonias públicas y privadas y a obras teatrales, con asistencia de los virreyes príncipes de Esquilache en la capital del

side of the nave faced the southwest side of the Main Square. Between the two towers of the façade the Sunturhuasi can be seen (a cube-like structure) which was located on the old Huacaypata square, opposite the Amarucancha (“serpent enclosure”), “the palace of the ancient Incas”, upon the site of which the Jesuit church was built, also on the old Huacaypata square, opposite the site of the present-day cathedral, in an architectural representation of the dual political structure of the government of the Inca state (Hanan, or upper Cuzco, and Hurin, or lower Cuzco, further subdivided into imperial panacas, ayllus or districts). To the left and right of the representation of the Sunturhuasi can be seen a number of darts, or short lances, aimed upwards, and a rainbow formed from four colors in the upper part of the canvas. The insignia of the Sunturhuasi was housed in the Inca town hall, located where its Spanish successor was established, on the square known as Cusipata (or La Merced, or Regocijo). The royal standard bearer, who represented the Inca nobility in the annual procession in honor of the Apostle Saint James, as well as in the Corpus Christi celebration, bore the insignia of the Sunturhuasi, secured by a llautu, and carried a processional banner in his right hand. It seems most likely that the Loyola-Coya wedding took place in this second Jesuit church, given the fact that construction of Cuzco’s cathedral was not completed until 1649, a year before the earthquake, and that it was not consecrated until 1668. Also, given that the groom was the great nephew of the founder of the order, the wedding would certainly have been held in a Jesuit church.

On the right hand side of the painting, in the foreground, stands the other couple, Borja and Loyola, who were married in Madrid, probably on June 6th 1611. The groom is Don Juan Enríquez de Borja y Almansa (16), Captain General of the Barlovento Armada and the Supreme Council of War, and Steward to Don Felipe IV, and first Consort of Santiago de Oropesa de Yucay. He is wearing a doublet and ruff, stockings and a long sleeveless black cape. His wife, Doña Ana María de Loyola Coya (17), of mixed race and the first Marchioness of Santiago de Oropesa de Yucay (18), is wearing an embroidered dress that reaches her feet, gathered at the waist, with open sleeves, under which the sleeves of an embroidered blouse can be seen.

The couple traveled to Peru in 1615, accompanied by their cousins, the fifth princes of Esquilache. The arrival of the first Peruvian marchioness and her consort caused a sensation among the members of Creole society, and was greeted even more enthusiastically by indigenous people, who saw in the marchioness the heiress to the legacy of the Incas. They resided in Lima from 1615 to 1620, where their first three children were born, before journeying to the capital of their marquisate, the town of Santiago Apóstol de Oropesa de Yucay, where they remained until 1626. The town was composed of a group of houses built by the conquistador Diego de Silva y Guzmán, which subsequently became the property of Don Melchor Carlos Inca, whose heirs sold it to the marchioness and her consort. There, a fourth child was born to the couple, Don Antonio. On two occasions they donated the sum of eight thousand ducats to the town. They purchased an obraje in Quispihuanca (Urubamba), on land which Doña Beatriz had inherited from her father Sayri Tupac and her paternal grandfather Manco Inca, and which she had left to her daughter Doña Ana María and her descendants in her will in Lima in 1600. They also acquired an ore-processing concern in Potosí in 1618. In Lima and Cuzco they attended countless public and private events and theatrical presentations, in the company of the princes of Esquilache in the viceroyalty’s capital, and of the chief magistrate Don Nicolás de Mendoza Carvajal, known as the magistrate of comedies, in the erstwhile imperial city, and his successor Don Antonio de Ulloa y Contreras. During the latter’s tenure the play “Joseph, Patriarch of the Old Testament” was staged to mark the beati-

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reino y del corregidor don Nicolás de Mendoza Carvajal, el corregidor de las comedias, en la Ciudad Imperial, y de su sucesor don Antonio de Ulloa y Contreras. Durante el periodo de este último se escenificó el Patriarca del Antiguo Testamento José con motivo de la beatificación de San Francisco de Javier, y poco después tal vez otra obra teatral por la creación de la Universidad de San Ignacio de Loyola del Cusco. No existe ni el más leve indicio siquiera de que los marqueses quisieran crear un reino -o más bien un imperioindependiente del rey de España. Partieron a la península en 1627.

Atrás, al costado de don Juan: su abuelo-paterno y bisabuelo-materno, San Francisco de Borja (19).El matrimonio de Borja con doña Leonor de Castro se celebró en Toledo probablemente por el 15-VIII-1529. Es posible que estuvieran presentes don Francisco Pizarro y el artillero griego Pedro de Candia, que lo acompañaba.

Parecería que también estuvo Hernando Pizarro, quien habría ido a la corte de Toledo, como gesto de apoyo a su hermano. Los Pizarro eran parientes lejanos de doña Leonor por Altamirano-Castro. El primero tendría descendencia en una hija de Huayna Cápac, doña Inés Yupanqui Huaylas. Aparece Borja en el cuadro con su índice derecho señalando la calavera de la emperatriz doña Isabel, sujeta con su mano izquierda cubriendo la dentadura, por lo que es también patrono universal de los dentistas, patrono de la provincia jesuita de los antiguos reinos del Perú y asimismo protector contra terremotos.

Detrás, muy probablemente sea la antigua iglesia parroquial de San Pedro y San Pablo de Madrid (20). El oficiante, don Bernardo de Sandoval y Rojas (21), cardenal arzobispo primado, con su mitra y palio arzobispal de metropolitano, bendice la unión matrimonial. Detrás de él, un sacerdote o diácono sosteniendo una cruz de oro alta con dos travesaños trebolados paralelos de arzobispo primado; otro, su báculo pastoral de oro. Al costado izquierdo estarían los caballeros: don Francisco de Borja y Aragón (22); don Carlos de Borja Barreto y Aragón (23); don Antonio de Borja y Aragón (24), los tres hermanos, a su vez primos-hermanos del novio por la familia Borja, nietos todos de San Francisco. Del lado derecho estarían las damas: doña María Luisa de Aragón y Wernstein (25); doña Ana de Borja y Pignatelli (26);doña Francisca de Aragón y Barreto, I condesa propietaria de Ficalho, I condesa viuda de Mayalde, protectora de doña Ana María de Loyola.

Junto con sus hijos, los precitados condes de Mayalde y de Ficalho y su nuera, la V princesa de Esquilache y su marido el futuro Virrey, depusieron en Madrid en 1611 en el proceso de beatificación de don Francisco de Borja. La princesa de Esquilache y su marido el recién nombrado virrey pocos años después pasaron a los reinos del Perú.

Concurrirían al matrimonio, también por parte de la novia, el doctor Bernardo de Olmedilla, Consejero de Indias, encargado de entender las pretensiones de doña Ana María y su administrador Juan de Oquina, entre otros y crecido número de parientes y amigos de los novios. Hay que tomar en cuenta que además de ser tío-abuelo del novio, el cardenal don Bernardo de Sandoval y Rojas, como consejero de Estado de don Felipe III, asistía con frecuencia a la corte de Madrid.

Al fondo, la representación del punchao o sol y en su interior -como símbolo del sincretismo- el monograma prácticamente jesuita, con la cruz encima de la H, I.H.S. o sea Iesus Hominum Salvator ( Jesús Salvador de los Hombres) (27); debajo el corazón con los tres clavos de la cruz (28).

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fication of Saint Francis Xavier, and shortly afterwards it appears that another play was performed to mark the creation of Cuzco’s Saint Ignatius Loyola University. There is no evidence that the marquises wished to create a kingdom –or, rather, an empire- that would have been independent of Spain. They left for the peninsula in 1627.

At the back, next to Don Juan, his paternal grandfather and material great grandfather, is Saint Francis of Borja (19). The marriage of Borja to Doña Leonor de Castro took place in Toledo, some time around August 15 1529. The wedding may have been attended by Don Francisco Pizarro and the Greek artilleryman Pedro de Candia. Hernando Pizarro may also have been present, given that he visited the court at Toledo as a gesture of support for his brother. The Pizarro’s were distant relatives of Doña Leonor through the Altamirano-Castro family.

Don Francisco Pizarro’s first wife was a daughter of Huayna Capac, who was baptized Doña Inés Yupanqui Huaylas. Borja is depicted with his right index finger pointing towards the skull of the empress Doña Isabel, which he is holding in his left hand, covering the teeth.

He would come to be honored as the patron saint of dentists and of the Jesuit province of all the old kingdoms of Peru, as well as a protector against earthquakes.

The building shown behind is, in all likelihood, the old parish church of Saint Peter and Saint Paul in Madrid (20). The officiated priest is Don Bernardo de Sandoval y Rojas (21), cardinal, archbishop and primate.

Clad in his archbishop’s miter and pallium, he blesses the marriage.

Behind him, a priest or deacon is holding a large gold cross with two parallel crosspieces representing the rank of archbishop and primate.

Another priest holds the golden shepherd’s staff. To the left stand Don Francisco de Borja y Aragón (22), Don Carlos de Borja Barreto y Aragón (23) and Don Antonio de Borja y Aragón (24), the three brothers and cousins of the groom, and grandsons of Saint Francis. To the right stand the ladies: Doña María Luisa de Aragón y Wernstein (25), Doña Ana de Borja y Pignatelli (26), Doña Francisca de Aragón y Barreto, Countess of Ficalho, First Dowager Countess of Mayalde and guardian of Doña Ana María de Loyola. Together with their children, the aforementioned countesses of Mayalde and Ficalho, accompanied by her daughter-in-law and her husband the future viceroy, bore witness in 1611 to the beatification process of Saint Francis of Borja. A few years later, princess Esquilache and her recently appointed husband the viceroy traveled to the viceroyalty of Peru.

Also present at the wedding, on the bride’s side, were Doctor Bernardo de Olmedilla, Counselor of the Indies entrusted with representing the interests of Doña Ana María, and her administrator Juan de Oquina, as well as a large number of relatives and friends of the bride and groom. The cardinal Don Bernardo de Sandoval y Rojas, the groom’s great uncle, was a frequent visitor to the court in Madrid, in his role as State Counselor to Don Felipe III. At the rear we see a depiction of the punchao, or image of the sun, at the center of which –as a symbol of syncretism- lies the Jesuit monogram of the cross superimposed over an H: I.H.S., or Iesus Hominum Salvator ( Jesus Savior of Man) (27); below this is the heart, together with the three nails of the cross (28).

The Inca-Loyola-Borja lineage came to an end in 1741 with the death of the childless Doña María de la Almudena Enríquez de Cabrera y Almansa Borja, fifth Marchioness of Santiago de Oropesa de Yucay, eleventh Marchioness of Alcañices, Grandee of Spain. If she had produced legitimate heirs, they would certainly have been candidates for the imperial throne in 1816, a position the creation

Toda la descendencia Inca-Loyola-Borja se extinguió al fallecer en 1741, sin posteridad, doña María de la Almudena Enríquez de Cabrera y Almansa Borja, V marquesa de Santiago de Oropesa de Yucay, XI marquesa de Alcañices, Grande de España, etc. En el supuesto caso que hubiera dejado descendientes legítimos habrían sido los innegables candidatos en 1816 para ocupar el trono del imperio, propuesta del general don Manuel Belgrano en el congreso de Tucumán en julio de 1816, apenas declarada la Independencia. La adopción de la monarquía como forma de gobierno y un vástago del inca como monarca fue entusiastamente apoyada y casi aceptada por los congresales altoperuanos y muchos provincianos de Argentina, o sea la mayoría. A lo mejor sí hubiera podido ser candidato don Juan de Dios de Rivera Concha Túpac Inca (*Potosí? c. 1760 +Buenos Aires 1843), artífice tallador, creador (12-III-1813) del escudo nacional de Argentina, con el signo central del inti, o sol de los Incas, quien descendía de don Alonso Túpac Atau (*Cusco c.1545+ Cusco c.1615), al cual conoció y trató como su informante oficial el cronista Bernabé Cobo, S.J.

of which was proposed by the general Don Manuel Belgrano at the Tucumán Congress in July of that year, soon after the declaration of independence from Spain. The adoption of a monarchy as the system of government, and of a descendant of the Incas as monarch, was enthusiastically supported and almost ratified by the congressmen of Upper Peru and many representatives of Argentina. A possible candidate for the throne would have been Don Juan de Dios de Rivera Concha Tupac Inca (*Potosí? c. 1760, +Buenos Aires 1843), the creator (March 12 1813) of the national coat-of-arms of Argentina, with the Inca symbol for the sun, the Inti, at its center, who was descended from Don Alonso Tupac Atau (*Cusco c.1545, +Cusco c.1615), who was acquainted with and employed as his official informant the Jesuit priest and chronicler Bernabé Cobo.

Three other copies of the painting have survived of the many more that would have been produced by anonymous artists of the Cuzco School of painting. We know of the following seven: I.

Canvas currently housed in the old residential cloisters of the indigenous noble nuns of Our Lady of Copacabana, in the Rímac district of Lima (built in 1691), and painted around 1705. It differs from the painting in Cuzco’s Jesuit church in a number of ways. Both couples are depicted with the men on the right rather than the left; hats and canes are held in the left hand and not the right; there are more gentlemen on the side of the groom Borja (nine are bareheaded, four are wearing hats); there are ten women instead of four; there is no lady-in-waiting standing next to Doña Ana María de Loyola.

It is also interesting to note that in the extensive accompanying text mention is made of both Doña Teresa Enríquez de Almansa Coya y Loyola (+ 1711), the third Marchioness of Santiago de Oropesa de Yucay, and her son, Don Pascual Enríquez de Cabrera y Almansa, her successor. The work which is mentioned in the text to this painting, “Nobiliario, armas y triunfos de Galicia”, by the Augustinian friar Felipe de la Gándara and dedicated to Don Antonio López de Quiroga, field marshal of the land of Peru, wealthy mine owner and resident of the imperial city of Potosí, was published in Madrid in 1677, and deals with the Inca-Loyola-Borja family, the marquises of Alcañices and of Santiago de Oropesa de Yucay. Given the date of publication of this work and the likely date for the production of the Cuzco Corpus Christi series, we can deduce that this canvas was painted around the same time as the version housed in Cuzco’s Jesuit church. The slightly less baroque style of the artists, the clothing worn and the lettering employed in the caption, which is more akin to that used in the eighteenth century, as well as the later construction of the residential cloister, tell us that the Copacabana canvas was produced slightly later.

II.

This version is currently held in the old sacristy (now the entrance to the Chapel of Saint Ignatius) of the Jesuit church in Arequipa. The structure we see today was the third to be built, and it was completed in 1698, as indicated on the façade. The painting may date from the first decade of the 18th century. It is similar to the one in Cuzco’s Jesuit church, with the same number of gentlemen behind the groom Borja (four), but with three ladies behind the bride Loyola, instead of four. Also, the Loyola bride’s lady-in-waiting is missing, in common with the Copacabana and Osma Museum canvases. Saint Francis is pointing at the skull with his right index finger raised higher, like the Copacabana and Sahuaraura paintings, and not at the

En la actualidad existen tres reproducciones más del cuadro; antes existieron muchas otras también de autores anónimos de la escuela de pintura del Cusco. Sabemos de las siete siguientes: I.

II.

Cuadro actualmente en el antiguo beaterio de clausura de monjas indígenas nobles de Nuestra Señora de Copacabana en el Rímac, Lima (erigido en 1691), pintado c.1705. Hay diferencias con el lienzo de la Compañía del Cusco. Ambas parejas están retratadas a la inversa: los hombres a la derecha y no a la izquierda; el sombrero y bastón sujetados con la mano izquierda, no con la derecha; mayor número de caballeros del lado del novio Borja (nueve sin sombrero, en lugar de cuatro con sombrero); damas diez, en lugar de cuatro; sin dama acompañante al costado de doña Ana María de Loyola.

Conviene advertir que en la extensa leyenda de este cuadro se menciona tanto a doña Teresa Enríquez de Almansa Coya y Loyola (+ 1711), III marquesa de Santiago de Oropesa de Yucay, como a su hijo, don Pascual Enríquez de Cabrera y Almansa, su sucesor. La obra a que se refiere la leyenda de este cuadro: Nobiliario, armas y triunfos de Galicia, de fray Felipe de la Gándara O.S.A., dedicada a don Antonio López de Quiroga, maestre de campo en los reinos del Perú, rico minero, residente en la Villa Imperial de Potosí, fue publicada en Madrid en 1677, donde trata a los Inca-Loyola-Borja, marqueses de Alcañices y de Santiago de Oropesa de Yucay.

Por la fecha de publicación de esta obra y al corroborarla con la fecha muy probable de la confección de la serie del Corpus Christi del Cusco, podemos deducir una fecha muy cercana del cuadro de la Compañía del Cusco, el primero del tema.

Por el estilo menos barroco del pintor, las vestimentas y letra de la cartela, más dieciochescas y la erección del beaterio, el de Copacabana tiene fecha posterior.

Actualmente en la antigua antesacristía (hoy al ingreso de la capilla de San Ignacio) de la iglesia de la Compañía de Jesús de Arequipa (bajo la advocación de Santiago). El actual tercer templo fue reconstruido en 1698, como consta en el frontis. Es posible que haya sido pintado en la primera década del siglo XVIII. Es similar al de la Compañía de Jesús del Cusco, con igual número de caballeros detrás del novio Borja: cuatro, pero tres damas detrás de la novia Loyola en lugar de cuatro; sin dama acompañante de la novia Loyola, en el primer plano, como en el de Copacabana y Museo de

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Osma; San Francisco señala el cráneo con su índice derecho más arriba, igual al de Copacabana y al de Sahuaraura y no a la altura de los ojos como en el de la Compañía del Cusco y Museo de Osma.

III.

Actualmente en el Museo Pedro de Osma, Barranco, Lima (pintado en Cusco en 1718); similar al del beaterio de Copacabana, ambas parejas están retratadas en los mismos lugares y los hombres sujetan el sombrero y bastón con la mano derecha como el de la Compañía del Cusco, con menor número de caballeros del lado Borja (seis sin sombrero, en lugar de nueve, y dos damas en lugar de diez, sin dama acompañante al costado de doña Ana María de Loyola). Cabe la posibilidad de que este cuadro sea inspirado más directamente del círculo del Cusco que pintó el óleo del beaterio y no tanto del grupo del de la Compañía del Cusco, aunque mantenga algunos detalles modificados de éste: la arquería del fondo, al lado izquierdo del frontis de la iglesia de San Pedro y San Pablo de Madrid, que no tiene el de Copacabana.

IV.

El que estuvo en poder de don Justo Sahuaraura Inca (*Cusco 1775 +Canas c.1855), prócer de la Independencia del Perú, chantre de la catedral del Cusco, descendiente de don Cristóbal Paullu Inca; lienzo del que hiciera dos croquis al carboncillo el viajero alemán Juan Mauricio Rugendas en Cusco el 4-XII-1844. Muy similar al del museo Pedro de Osma, de cuyo grupo de pintores posiblemente haya derivado; tal vez haya sido del primer cuarto del siglo XVIII.

V.

El que estuvo en la iglesia de San Pedro de la antigua residencia jesuita misionera de Juli (provincia de Chucuito, Puno).

Cabe la posibilidad de que haya sido también del primer cuarto del siglo XVIII.

VI.

El que estuvo en la iglesia parroquial de San Martín de Tours de Maranganí (provincia de Canchis, Cusco), robado c.1974.

Muy similar al de Copacabana: ambas parejas están ubicadas en los mismos lugares. Doña Beatriz Clara Coya, su manta larga españolizada, de color oscuro y no blanco como en el de Copacabana, señala con su índice derecho un detalle de la falda del traje, como en el de la Compañía. Doña Ana María, además, tiene una banda que le atraviesa el pecho desde el hombro derecho. En los templos de la parte posterior las torres, también redondeadas como en el de Copacabana. Probablemente es del primer cuarto del siglo XVIII.

VII.

El que estuvo en poder de la hija de doña Antonia de Loyola Cusi Tito Atau Yupanqui, doña Josefa de Villegas Cusi Páucar Loyola Ñusta. Cito textualmente el testamento de doña Josefa: “lienzo grande con chorchola (marco cuya parte superior tiene curvatura hacia arriba) dorada con oro, de Nuestro Padre San Ignacio y San Francisco de Borja y el casamiento de doña Beatriz” (Cusco 12-II-1777). Probablemente también haya sido del primer cuarto del siglo XVIII.

Muchas otras personas, especialmente pertenecientes a la nobleza incaica, deben haber poseído otros lienzos de estas bodas, ya que constituían un enorme capital simbólico para las élites indígena y criolla. Además está la relación especial con la Compañía de Jesús que escenificaba obras teatrales como las que realizaron varios años en el Cusco, representando estos casamientos el día de San Francisco de Borja.

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same level as his eyes, as is the case with the Cuzco and Osma Museum versions.

III.

This painting is currently housed in the Pedro de Osma Museum, in the Lima district of Barranco. It was painted in Cuzco in 1718. It is similar to the Copacabana version. Both couples are portrayed in the same positions and the men are holding their hats and canes in their right hands, as are the figures in the painting in Cuzco’s Jesuit church. There are fewer gentlemen on the Borja side (six bareheaded men, instead of nine) and two ladies instead of ten, with no lady-in-waiting standing next to Doña Ana María de Loyola. It is possible that this painting was more directly inspired by the Cuzco artist who produced the work currently housed in Lima, and less so by the version held in Cuzco’s Jesuit church, although it retains certain (albeit modified) details of the original (the series of arches in the background, to the left of the façade of Madrid’s Church of Saint Peter and Saint Paul) which are not seen in the Copacabana canvas.

IV.

This canvas was owned by Don Justo Sahuaraura Inca (* Cusco 1775, + Canas c.1855), one of the leaders of the Peruvian independence movement, precentor of Cuzco’s cathedral and descendant of Don Cristóbal Paullu Inca. Two charcoal sketches of this painting were produced by the German traveler Johann Moritz Rugendas, and dated December 4th 1844. It is very similar to the Pedro de Osma version and may have been produced by the same studio. It was probably painted during the first quarter of the 18th century.

V.

This version was housed in the church of Saint Peter in the old Jesuit mission in Juli (in the Puno province of Chucuito), and probably also dates from the first quarter of the 18th century.

VI.

This canvas was stolen from the parish church of San Martín de Tours de Maranganí (in the Cuzco province of Canchis) some time around 1974. It is very similar to the Copacabana version: both couples are positioned in the same way. Doña Beatriz Clara Coya, her cloak longer in the Spanish style, and black this time (in the Copacabana version it is white) is pointing with her right index finger at a detail on her skirt, as in the version held in Cuzco. Doña Ana María is wearing a sash across her right shoulder and breast. The churches in the lower part of the canvas have round towers, like those in the Copacabana painting. It was probably produced during the first quarter of the 18th century.

VII.

This version was owned by the daughter of Doña Antonia de Loyola Cusi Tito Atau Yupanqui and her husband Don Tomás Cusi Paucar Villegas, head of the Cuzco parish of Hospital de Naturales de San Pedro, Doña Josefa de Villegas Cusi Paucar Loyola Ñusta. It is mentioned in Doña Josefa’s will: “Large canvas with a chorchola [frame the upper edge of which is curved upwards], coated in gold leaf, of Our Father Saint Ignatius and Saint Francis of Borja, and the marriage of Doña Beatriz” (Cuzco, February 12 1777). It is likely that this version was also produced during the first quarter of the 18th century.

Many other individuals, in particular members of the Inca nobility, would have possessed paintings depicting these weddings, given the enormous symbolic capital they represented for both the indigenous and Creole elite, as well as the special relationship with the Jesuit order, which in Cuzco over a period of many years presented on the feast day of Saint Francis of Borja theatrical works depicting these weddings.

(1)En dicha parroquia en Carmenca tuvo notable influencia en esa época don Francisco UclucanaSahuayTocro, caciquehereditario -no inca-del ayllu (grupo étnico)mitimaechachapoyas, casado con una probable descendiente de HuaynaCápac.

(2) y (3) 1675-1713.- En la jurisdicción de la III marquesa y de su hijo el IV marqués don Pascual Enríquez de Cabrera y Almansa (1682-1739), don Marcos Chihuán Túpac Coronel Inca (*c.1675 +c.1745)era cacique principal, gobernador del pueblo de San Juan Bautista de Huayllabamba (c.1708-c.1740) y alférez real del cabildo incaico delCusco c.1710. En su retrato de cuerpo entero que se encuentra en el Museo Arqueológico del Cusco (Palacio del Almirante) se observa la insignia del Sunturhuasi sujetada sobre la cabeza (similar al que se encontraba en la fachadade la antigua iglesia de la Compañía entre las dos torres). En la frente hacia los ojos, la mascapaicha. El escudo de armas del retrato es similar al que está labrado en piedra en la portada de la Casa de la Marquesa,ubicada en el antiguo pueblo (después villa) de San Pedro Apóstol deUrubamba, donde don Marcos vivió (nunca la Marquesa). Edificaría su casaprobablemente en el primer cuarto del siglo XVIII. Son las mismas armas concedidas a donCristóbal Paullu (Túpac) Inca por real cédula de don Carlos V en Valladolid el 9-V-1545. Es probable que don Marcos por su rama materna descendiera de doña María Coya Cusi Huárcay (*Vilcabamba la Vieja -Espíritu Pampa- c.1540 +Cusco c.1590), viuda de Sayri Túpac yluego casada en el Cusco en 1571 conJuan Fernández-Coronel y Sotomayor (*Herrera (del Duque), Badajoz c.1515 +Cusco c.1585). Su hijo el capitán Martín Fernández-Coronel Inca (*Cusco c.1580 +Cusco c.1650), representó a su media sobrina-carnal, la primeramarquesa de Santiago de Oropesa de Yucay, en la transferencia de la soberanía y toma de posesión de su feudo marquesal de Yucay (cerca de 20 000 Has.) en 1614 (por lo que su probable descendiente, don Marcos, conservaría diferentes cargos en el Marquesado). Por su rama paterna don Marcos, descendería del incaLloque Yupanqui.

(4)Título otorgado a su Casa en 1642.

(5)1677-1713.

(6) Nació en Azpeitia en 1549 y murió en el combate de Curalava, La Imperial (Chile), el 23-XII-1598.

(7) Nació en Yucay c.1558 y falleció en Lima el 21-III-1600.

(8) Nació enCusco c.1520 y fue bautizada Beatriz c.I-1543ella misma se autodenominabadoña Beatriz Manco Cápac Yupanqui. Murió en Cusco en 1569.Hermana entera dePaullu (Túpac)Inca, ambos hijos de HuaynaCápac, III emperador o inca del Tahuantinsuyo (c.1485-c.1528) y de Añas Collque(*Chuquirecuay, Pueblo Viejo, Recuay, Ancash, c.1500 +Cusco c.1550),hija a su vez muy probablemente deHuacachillac, apuo gran señor, hatun-curaca o régulo del señorío o reino preinca de Recuay.

(9). Bordado muy fino, dediseñogeométrico polícromo, usado por la familia imperial incaica en algunos de sus enseres y prendas de vestir, casi con certeza en época post-colombina, que representarían las relaciones familiares o linajes imperiales derivados de los mismos totems familiares de sus panacas, correspondientes auna auténtica heráldica precolombina (que no se ciñe obviamente a las reglas y normas de las señales, emblemas y escudos blasonados de la heráldica occidental o a los mono insignias familiares de la japonesa). Tal vez –por pertenecer a la época post-colombina- tendrían influencia de la heráldica occidental al estar los símbolos geométricos encerrados en cuadrados. Habría que interpretarlos en el futuro de acuerdo a la antología numérica y filosofía de la aritmética andina.

(10) Nació en Azpeitiael 24-X-1491y falleció en Roma el 31-VII-1556: fundador de la Compañía de Jesús (Montmartre, París), el 15-VIII-1534, confirmada por Pablo IIIen Roma el 27-IX-1540, primer prepósito general (1540-1556), canonizado por Gregorio XV, Roma 22-V-1622, venerado por las iglesias Católica Romana y Anglicana, patrono de la nobleza indígena de los antiguos reinos del Perú, Tierra Firme (Panamá), Chile, y actuales repúblicas de Argentina, Bolivia, Colombia, Ecuador, Paraguay y Uruguay, y cabría la posibilidad de incluir aNicaragua y Costa Rica -pertenecientes al antiguo arzobispado metropolitano de Lima-.

(11) Nació en Cusco c.1538 y murió en Yucay c.VI-1561; su nombre traducido del quechua significa Tabaco Real.

(12)Nació en Cuenca? c.1465 y falleció en Barcelona en 1542; primer marqués de Cañete desde 1530, a quien se refiere don Francisco Pinel y Monroy en su Retrato del buen vasallo. Su sobrina-carnal, doña María Manrique de Lara y Briceño, era camarera mayor de la emperatriz doña Isabel de Portugal. Esta le obsequió la estatua del Niño Jesús, que doña María llevó a Praga, donde desde esa época tiene especial veneración. Don Diego Hurtado de Mendoza y Silva fue el padre de don Andrés Hurtado de Mendoza y Cabrera, nacido en Granada c.1505 y fallecido en Lima el 14-IX-1560; II marqués de Cañete, III virrey de los reinos del Perú (1556-1560),quien recibió a Sayri Túpac en Lima el 5-I1558; su cabildo entero salió a darle la bienvenida a la entrada de la ciudad y el Virrey lo invitó al Palacio Virreinal en presencia de los oidores de la Real Audiencia, siendo el único Inca en visitar la capital del virreinato. Los marqueses de Cañete eran parientes del conquistador capitán Diego de Silva y Guzmán (* Ciudad Rodrigo c.1510 + Cusco c.1575), cronista, autor de Crónica rimada de 1538, Relación del sitio del Cusco, alcalde varias veces de esa ciudad y patrón y benefactor de la edificación del segundo templo -donde se casarían Martín de Loyola y doña Beatriz Coya- y del Colegio Grande de la Compañía de Jesús del Cusco; padrino de confirmación del Inca Garcilaso de la Vega y propietario de la mejor y más acogedora casa del Cusco. Allí se hospedó el V virrey, don Francisco de Toledo y Figueroa, en su visita de 1571. El Capitán era hijo de Feliciano de Silva (*Ciudad Rodrigo c.1480 + Ciudad Rodrigo 1554), regidor de su ciudad natal, famoso escritor de libros de caballería (autor de las obras Lisuarte de Grecia, Amadís de Grecia, Florisel de Niquea -a quien cita Shakespeare como hijo de Políxenes, rey de Bohemia, en El Cuento de invierno- y Rogel de Grecia). Algunas de ellas también fueron llevadas a versiones dramáticas; escritor preferido y satirizado en el Quijote, donde lo cita por su estilo retorcido: “La razón de la sinrazón que a mi razón se hace, de tal manera mi razón enflaquece, que con razón me quejo de la vuestra fermosura”. Estos mirobrigenses a su vez eran parientes del portugués Ruy Gómez de Silva (+ 1573), príncipe de Éboli, por cuyo intermedio su íntimo amigo el duque don Francisco de Borja envió a fines de 1551 su renuncia –antes de ingresar a la Compañía de Jesús- al ducado y a sus otros estados,

(1) During this period, Don Francisco Uclucana Sahuay Tocro was particularly influential in that parish in Carmenca. He inherited the title of local cacique of the Chachapoya mitimae ayllu, and was married to a woman who was probably a descendant of Huayna Capac.

(2) and (3) 1675-1713: In the jurisdiction of the third Marchioness and her son the Marquis Don Pascual Enríquez de Cabrera y Almansa (1682-1739), Don Marcos Chihuán Túpac Coronel Inca (*c.1675, +c.1745) was the head cacique and governor of the town of San Juan Bautista de Huayllabamba (c.1708 - c.1740) and royal lieutenant of the Inca city of Cuzco (c.1710). In his full length portrait housed in Cuzco’s Archaeological Museum (Palacio del Almirante) the insignia of the Sunturhuasi can be seen (it closely resembles the one found on the façade of the Jesuit church, between the two towers). On his forehead, just above the eyes, he is wearing a mascaipacha. The coat-ofarms seen in the portrait resembles the one carved from stone on the doorway to the Casa de la Marquesa, located in the town of San Pedro Apóstol de Urubamba, where Don Marcos lived. He built his house sometime in the first quarter of the 18th century. This is the same coat-of-arms granted to Don Cristóbal Paullu (Tupac) Inca by a royal decree issued by Don Carlos V in Valladolid on May 9 1545. It is likely that Don Marcos was descended on his mother’s side from Doña María Coya Cusi Huárcay (*Old Vilcabamba - Espíritu Pampa, c.1540, +Cuzco c.1590), the widow of Sayri Tupac, who subsequently remarried in Cuzco in 1571, taking as her husband Juan Fernández-Coronel y Sotomayor (Herrera del Duque, Badajoz c.1515, +Cuzco c.1585). His son, the captain Martín Fernández-Coronel Inca (*Cuzco c.1580, +Cuzco c.1650), represented his half niece, the first Marchioness of Santiago de Oropesa de Yucay, in the transfer of ownership of the marquisate in Yucay (composed of around 20,000 hectares) in 1614 (by virtue of which his likely descendant, Don Marcos, retained a number of positions within the marquisate). On his father’s side, Don Carlos was descended from the Inca Lloque Yupanqui.

(4) Title granted to her house in 1642.

(5)1677-1713.

(6) Born in Azpeitia in 1549, died in combat at Curalava, La Imperial (Chile), December 23 1598.

(7) Born in Yucay c.1558, died in Lima, March 21 1600.

(8) Born in Cuzco c.1520 and baptized Beatriz around 1543, she took the name Doña Beatriz Manco Capac Yupanqui. She died in Cuzco in 1569. She was a full sister of Paullu (Tupac) Inca, and daughter of Huayna Capac, the third emperor, or Inca, of Tahuantinsuyo (c.1485 - c.1528) and Añas Collque (*Chuquirecuay, Pueblo Viejo, Recuay, Ancash, c.1500 +Cuzco c.1550), who was probably the daughter of Huacachillac, the great lord, or hatun-curaca, of the pre-Inca kingdom of Recuay.

(9) Very finely embroidered polychrome geometric designs used by the Inca imperial family to decorate some of their household items and clothing, most probably during the post-colonial period. They appear to have depicted kinship ties or imperial lineages expressed since the Inca period in the panaca system and representing an authentic pre-Colombian heraldry (while, obviously, not being governed by the same rules pertaining to the coats-of-arms of European heraldry, or to the family insignias of the Japanese nobility, or “mon”). However, given that these devices were post-colonial, they may have been influenced by European heraldry, particularly in the way in which geometric symbols are framed by squares. Future research should perhaps be focused upon interpreting them in accordance with the systemic foundation and philosophy of Andean arithmetic.

(10) Born in Azpeitia on October 24 1491, he died in Rome on July 31 1556. He founded the Society of Jesus (Montmartre, Paris) on August 15 1534, and the order was endorsed by Pope Paul III in Rome on August 27 1540. He served as the first Provost General (1540-1556), and was canonized by Pope Gregory XV in Rome in May 22 1622. He is venerated by both the Catholic and Anglican churches, was the patron saint of the indigenous nobility of Peru, Panama and Chile, and remains to this day the patron saint of the republics of Argentina, Bolivia, Colombia, Ecuador, Paraguay and Uruguay.

(11) Born in Cuzco c.1538, died in Yucay sometime in July 1561; translated from Quechua, his name means “royal tobacco”.

(12) Possibly born in Cuenca around 1465, he died in Barcelona in 1542. He was named as the first Marquis of Cañete in 1530, and he is mentioned by Don Francisco Pinel y Monroy in his Retrato del buen vasallo. His niece, Doña María Manrique de Lara y Briceño, was the senior lady-in-waiting of Isabel of Portugal, who gave her a statue of the Infant Jesus which Doña Maria took to Prague, where ever since it has been the object of great veneration. Don Diego Hurtado de Mendoza y Silva was the father of Don Andrés Hurtado de Mendoza y Cabrera, who was born in Granada c.1505 and died in Lima on August 14 1560, the second Marquis of Cañete and third viceroy of Peru (1556-1560), who received Sayri Tupac in Lima on January 5 1558. The entire city council came out to welcome him at the gates to the city and the viceroy invited him to the viceroyalty palace in the presence of the members of the Royal Audience. He was the only Inca to visit the capital of the viceroyalty.

The marquises of Cañete were relatives of the conquistador Captain Diego de Silva y Guzmán (*Ciudad Rodrigo c.1510, + Cusco c.1575), chronicler, author in 1538 of Crónica rimada, and of Relación del sitio del Cusco, several times mayor of the city and patron and benefactor of its second church -where Martín de Loyola and Doña Beatriz Coya would marry- and of the Great College of the Society of Jesus in Cuzco. He was the godfather of Inca Garcilaso de la Vega and the owner of what was said to be the finest and most hospitable house in Cuzco. The viceroy Don Francisco de Toledo y Figueroa stayed there during his visit in 1571. The captain was the son of Feliciano de Silva (*Ciudad Rodrigo c.1480, + Ciudad Rodrigo 1554), the chief magistrate of the city of his birth, a famous author of chivalric books (he wrote Lisuarte de Grecia, Amadís de Grecia and Florisel de Niquea, depicted by Shakespeare as the son of Polixenes of Bohemia, in a Winter’s Tale, and Rogel de Grecia). Some of his works were also adapted for the stage.

His convoluted style was satirized in Don Quixote: “The reason of the unreason with which my reason is afflicted so weakens my reason that with reason I murmur at your beauty”. This Ciudad Rodrigo family was related to the Portuguese Ruy Gómez de Silva (+ 1573), prince of Eboli, through whom his close friend, Don Francisco de Borja, sent to Carlos V in late 1551 his renunciation of his dukedom and other estates, prior to entering the

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a don Carlos V, que se encontraba en Alemania; doña Ana de Mendoza de la Cerda y Silva (+ 1592), también parienta y a su vez viuda del príncipe de Éboli, fue renombrada en la corte de don Felipe II (13) Primero del nombre; nació en Vilcabamba la Vieja c.1544 y murió ejecutado en Cusco el 24-IX-1572.

(14) Nació en Cusco c.1550 y falleció allí c.1590.

(15) Iniciado c.1574 y terminado c.1582, fue destruido por el sismo del 31-III-1650, ejecutado su retablo mayor por el Hno. jesuita de Camerino, Bernardo Bitti, en el Cusco entre 1583 y 1585 y concluido en la parte del dorado y esgrafiado de gran calidad por el Hno. jesuitamontillano Pedro de Vargas entre 1585 y 1587.

(16) Nació en Alcañices, Zamora, en V-1574 y murió en Madrid el 10-XII-1634; caballero de la orden de Santiago electo en 1599; armado caballero en Madrid en 1628, a su regreso del Cusco y Lima.

(17) Nació en Penco, Concepción (Chile), en 1595 y falleció en Madrid el 7-XII-1630.

(18)Título otorgado el 1-III-1614. Aneja al título, la jurisdicción civil y criminal, es decir la facultad de mero y mixto imperio (sentencia de muerte, mutilación, destierro, condena a servidumbre, etc.), concedida por la generosidad de don Felipe III. Dichas facultades se habían restringido desde los Reyes Católicos: ya no se otorgaban ni en otros estados de Europa. Los títulos que subsistían teníanvigente esta jurisdicciónen forma aneja, generalmente por los derechos feudales heredados de la Edad Media, ya que mermaban la autoridad regia.

(19)Nació en Gandía, Valencia el 28-X-1510 y falleció en Roma el 1-X-1572). Primer marqués de Lombay (Valencia) en 1530, IV duque de Gandía (1543-1551), Grande de España de primera clase y antigüedad, III prepósito general de la Compañía de Jesús (1565-1572), santo patrono de la nobleza española. Envióen 1567 al reino del Perú a los primeros jesuitas de Hispanoamérica; fue canonizado por Clemente X (12-IV-1671), el mismo día que Santa Rosa de Lima, la primera de América y Filipinas (20) Aneja al Colegio Imperial de la Compañía de Jesús en la calle de Toledo, que empezó a funcionar allí en 1572 por orden de San Francisco de Borja. Una vez demolido se construyó los Reales Estudios de San Isidro de la misma orden en 1629. La diócesis de Madrid-Alcalá se erigió en 1885, elevándose a arquidiócesis recién en 1964. Antes pertenecía Madrid a la arquidiócesis de Toledo. La iglesia parroquial de los Reales Estudios de San Isidro, devenida en colegiata, hacía las veces de templo catedralicio de la diócesis de Madrid hasta que Juan Pablo II consagró en 1993 la catedral de Santa María la Real de la Almudena.

(21) Nació en Aranda de Duero en 1546 y murió en Toledo en 1618. Era tío-abuelo del novio por ser primo-segundo del lado Enríquez-Luna, de San Francisco de Borja; arzobispo de Toledo y primado de España (1599- 1618), cardenal presbítero del titulo parroquial de Santa Anastasia, consejero de estado, erudito mecenas de fray Luis de León , Miguel de Cervantes Saavedra, Lope de Vega Carpio, Francisco de Quevedo y Villegas y don Luis de Góngora y Argote (que era sobrino carnal paterno de doña Luisa Ponce de León, mujer de don Alonso de Vargas, tío-carnal paterno del Inca Garcilaso de la Vega, en cuya casa de Montilla vivió el cronista).

(22) Nació en Génova?en 1577 y falleció en Madrid en 1658; II conde de Mayalde , futuro XII virrey de los reinos del Perú (1615-1621) , caballero y Trece de la orden de Santiago, V príncipe consorte de Esquilache.

(23) Nació en Lisboa en 1580 y murió en Madrid en 1647, II conde de Ficalho , VII duque consorte de Villahermosa.

(24) Nació en Praga, Bohemia c.1579 y falleció en Toledo en 1615; chantre de la catedral primada de Toledo 1604-1615, designado para el capelo cardenalicio, sepultado en el colegio Imperial de la Compañía de Jesús de Madrid.

(25) Nació en Pedrola, Zaragoza, c.1590 y murió en Madrid en 1646; VII duquesa propietaria de Villahermosa, sobrina-nieta de San Francisco de Borja. Cervantes inmortalizó a la pareja: hizo que la duquesa conociera a don Quijote estando de caza y que se hospedaran él y Sancho Panza en el castillo-palacio de Pedrola (donde al ingresar, los criados le dijeron al Quijote a grandes voces: “bien sea venido la flor y nata de los caballero andantes”), colindante con el bosque Bonavíay la así nombrada ínsula Barataria de Alcalá de Ebro, todo en Zaragoza.

(26) Falleció en Madrid en 1644; V princesa propietaria de Esquilache (Calabria, Sicilia), II condesa consorte de Mayalde, futura XII virreina consorte de los reinos del Perú, chozna de Alejandro VI. (27) El sol ha sido representado muy frecuentemente como decoración en la epigrafía romana y prerromana de Galicia, generalmente vinculado al mundo funerario, ya que se refiere a un concepto de resurrección o una vida más allá de lo terrenal. Igualmente está presente en códices altomedievales leoneses. Sumado a la representación del dios solar de los incas, también es reproducido -con el monograma jesuita- al centro del dintel de piedra labrado en la fachada posiblemente del primer local (1621-1644) del Colegio Real de Caciques de San Francisco de Borja del Cusco.

(28) Similar símbolo como uno de sus componentes usa el actual Papa Francisco en su escudo pontificio.

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Society of Jesus. Doña Ana de Mendoza de la Cerda y Silva (+ 1592), the widow of the Prince of Eboli, was a well-known figure in the court of Don Felipe II. (13) Subsequently known as Tupac Amaru I, he was born in Old Vilcabamba c.1544, and was executed in Cuzco on September 24 1572.

(14) Born in Cuzco c.1550, he died there c.1590.

(15) Begun around 1574 and finished in 1582, it was destroyed by the earthquake that struck Cuzco on March 31 1650. The main altarpiece was produced in Cuzco by the Jesuit artist Bernardo Bitti between 1583 and 1585, while the gold leaf and sgraffito work was completed by the Jesuit brother Pedro de Vargas, between 1585 and 1587.

(16) Born in Alcañices, Zamora, in May 1574, he died in Madrid on November 11 1634; he became a Member of the Order of Saint James in 1599, and was knighted in Madrid in 1628, upon his return from Cuzco and Lima.

(17) Born in Penco, Concepción (Chile), in 1595, died in Madrid on December 12 1630.

(18) Title granted on March 1 1614. The title included civil and criminal jurisdiction; that is, the authority to impose sanctions (death sentences, mutilation, exile, condemnation to serfdom, etc.), granted by Felipe III. These powers had been restricted since the time of the Catholic Monarchs, and were no longer conferred in other European states.

Such authority was a throwback to the feudal rights of the Middle Ages, and the practice was abandoned because it diminished royal authority.

(19) Born in Gandía, Valencia on October 28 1510, died in Rome on October 1 1572.

He became the first Marquis of Lombay (Valencia) in 1530, and was the fourth Duke of Gandía (1543-1551), Grandee of Spain, third Provost General of the Society of Jesus (1565-1572), and patron saint of the Spanish nobility. In 1567 he sent the first Jesuits to Peru. He was canonized by Pope Clement X on April 12 1671, the same day as Saint Rose of Lima.

(20) Annex of the Imperial College of the Society of Jesus on Calle Toledo, which was established there in 1572 on the orders of Saint Francis of Borja. After it was demolished the Royal Studios of Saint Isidore of the same order were constructed in 1629. The Madrid-Alcalá diocese was created in 1885, and only became an archdiocese in 1964.

Previously Madrid formed part of the archdiocese of Toledo. The parish church of the Royal Studios of Saint Isidore became a collegiate church and was used as the cathedral of the diocese of Madrid until 1993, when Pope John Paul II consecrated the cathedral of Santa María la Real de la Almudena.

(21) Born in Aranda de Duero in 1546, died in Toledo in 1618. As the second cousin of Saint Francis of Borja on the Enríquez-Luna side, he was the great uncle of the groom.

He was the archbishop of Toledo and primate of Spain (1599- 1618), cardinal presbyter of Santa Anastasia, state counselor, patron to Brother Luis de León, Miguel de Cervantes Saavedra, Lope de Vega Carpio, Francisco de Quevedo y Villegas and Don Luis de Góngora y Argote (who was the nephew of Doña Luisa Ponce de León, the wife of Don Alonso de Vargas, paternal uncle of Inca Garcilaso de la Vega, in whose Montilla house the chronicler lived).

(22) Born in 1577, possibly in Genoa, he died in Madrid in 1658: the second Count of Mayalde, he would become the twelfth viceroy of Peru (1615-1621), Knight and Trece (elected governor) of the Order of Saint James, fifth prince consort of Esquilache.

(23) Born in Lisbon in 1589, died in Madrid in 1647; second Count of Ficalho, seventh Duke Consort of Villahermosa.

(24) Born in Prague, Bohemia c.1579, died in Toledo in 1615: precentor of Toledo cathedral, 1604-1615, he was buried in the Imperial College of the Society of Jesus in Madrid.

(25) Born in Pedrola, Zaragoza, c.1590, died in Madrid in 1646; seventh Duchess of Villahermosa, great niece of Saint Francis of Borja. Cervantes immortalized the couple: he had the duchess meet Don Quixote while out hunting, after which he and Sancho Panza were invited to stay at the Pedrola castle (where, as he entered, the servants called out to Don Quixote, saying “Welcome, pride of all knights-errant!”. The castle stood near the Bonavía forest and the isle of Barataria de Alcalá de Ebro, also in Zaragoza.

(26) Died in Madrid in 1644; fourth princess of Esquilache, second countess consort of Mayalde, future twelfth viceroy consort of Peru, great-great-great granddaughter of Alejandro VI. (27) The sun was often depicted in the Roman and pre-Roman epigraphy of Galicia, usually associated with funerary rites, since it was linked with the concept of resurrection or the afterlife. It is also present in the Late Medieval period codices of León. Combined with the sun god of the Incas, it also featured, along with the Jesuit monogram, at the center of the carved lintel of the façade of what was probably the first building housing the Royal College of the Saint Francis of Borja School for Caciques, in Cuzco.

(28) Pope Francis I uses a similar symbol as one of the components of his papal coatof-arms.

MACHU PICCHU Sortilegio en piedra Enchantment in stone

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MACHU PICCHU, Sortilegio en piedra se terminó de imprimir en los talleres gráficos de la Universidad Alas Peruanas.

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