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DONATO OGLIARI

NELLA POLIFONIA DEL SILENZIO Prefazione

JOSÉ TOLENTINO MENDONÇA

Per i testi citati dal magistero della Chiesa e dai documenti dei pontefici © Dicastero per la Comunicazione - Libreria Editrice Vaticana

PAOLINE Editoriale Libri © FIGLIE DI SAN PAOLO, 2026 Via Francesco Albani, 21 - 20149 Milano www.paoline.it • www.paolinestore.it edlibri.mi@paoline.it Distribuzione: Diffusione San Paolo s.r.l. Piazza Soncino, 5 - 20092 Cinisello Balsamo (MI) ISBN 978-88-315-5947-8

ALLA RICERCA DELLA PERLA PREZIOSA

l silenzio è la porta di accesso all’esperienza di Dio 1 e per questo motivo esso dovrebbe permeare di sé la vita del cristiano. Questi, naturalmente, ha come modello il silenzio vissuto da Gesù, volto del Padre, un silenzio che ci apre alla verità su noi stessi e pone le premesse per un incontro fecondo con Dio. Questa consapevolezza si scontra con la convinzione – che si può riscontrare anche in molti credenti – che la dimensione del si1 « Chiunque abbia realmente incontrato il silenzio ha potuto imparare che esso non è mai solo una soglia, uno spazio o una particolare dimensione dell’esperienza umana, ma è, eminentemente, evento, rivelazione, invisibile prossimità di un Altro. Perciò quello che davvero conta è riconoscere il silenzio. A partire da questo riconoscimento il sentire e il pensare vengono liberati per la ricomprensione dell’intero orizzonte dei significati abitualmente attribuiti alle cose » (R. Mancini, Il silenzio, via verso la vita, prefazione di E. Bianchi, Qiqajon, Magnano [BI] 2002, p. 13).

lenzio rappresenti qualcosa di ingombrante, se non addirittura di inutile, e per questa ragione la si rifugge ricorrendo al divertissement, come lo chiama Pascal 2. Lo scopo di quest’ultimo è, infatti, quello di creare diversivi per anestetizzare la coscienza ed evitare che essa si incontri con quella parte del proprio “io” che, smascherata di ogni infingimento, mostra i suoi limiti e le sue fragilità. Così si esprime il grande pensatore francese: «Tutta l’infelicità degli uomini proviene da una cosa sola: dal non sapere restare tranquilli in una camera. (…) L’unico bene degli uomini consiste nell’essere distolti dal pensare alla loro condizione mediante una qualsiasi attività, o una piacevole e nuova passione che li afferri, oppure mediante il gioco, la caccia o qualche interessante spettacolo e, da ultimo, mediante ciò che si chiama divertimento (divertissement). (…) Per questo gli uomini amano tanto il rumore e il trambusto; (…) per questo il piacere della solitudine è una cosa incomprensibile » 3. Il termine divertissement può essere tradotto sia con divertimento sia con distrazione. 3 B. Pascal, Pensieri, n. 139, p. 167. 2

Sulla stessa falsariga il pensatore e filosofo Michele Federico Sciacca afferma: « Stare dentro di noi e di fronte a noi è una responsabilità che esige molto coraggio. Quando l’uomo sta per incontrarsi con sé stesso, preferisce cambiare strada (…). Il divertimento è la comoda difesa dalle nostre miserie, “il non pensarci”, che è appunto l’assenza del silenzio. Comoda, almeno fino a quando la noia o la nausea non ci afferrano per la gola e c’impongono quell’istante salutare o mortale di arresto » 4. Ora, quando si fugge da sé stessi, si finisce con il mortificare anche l’anelito verso Dio e il desiderio di infinito che alberga nel proprio cuore. E là dove non si coltiva più uno spazio ricettivo per Dio, anche il silenzio, svuotato della presenza che lo vivifica, perde la sua intrinseca positività. Ciò si verifica in maniera vistosa nell’odierna cultura, dove in molti casi Dio non è neppure preso in considerazione dal momento che è già pregiudizialmente escluso dal proprio orizzonte esistenziale co4 M.F. Sciacca, Il silenzio e la parola, in Vita monastica 52 (1958) 24.

me una realtà non significativa. Scriveva in proposito Carlo Maria Martini: « L’uomo che ha estromesso dai suoi pensieri, secondo i dettami della cultura dominante, il Dio vivo che di sé riempie ogni spazio, non può sopportare il silenzio. Per lui, che ritiene di vivere ai margini del nulla, il silenzio è il segno terrificante del vuoto. Ogni rumore, per quanto tormentoso e ossessivo, gli riesce più gradito; ogni parola, per quanto la più insipida, è liberatrice da un incubo: tutto è preferibile all’essere posti implacabilmente, quando ogni voce tace, davanti all’orrore del niente. Ogni ciarla, ogni lagna, ogni stridore è bene accetto se in qualche modo e per qualche tempo riesce a distogliere la mente dalla consapevolezza spaventosa dell’universo deserto » 5. Dal canto suo Robert Sarah afferma: « Oggi, in un mondo ultra-tecnologico e indaffarato, come si fa a trovare il silenzio? Il rumore stanca e abbiamo la sensazione che il silenzio sia diventato un’oasi irraggiungibile. (…) Le città sono diventate fornaci ardenti 5 C.M. Martini, Paura e fascino del silenzio, in M. Baldini (a cura di), Il silenzio, La Locusta, Vicenza 19862, p. 118.

in cui neanche la notte è risparmiata dalle aggressioni sonore. Senza rumore, l’uomo postmoderno cade in un’inquietudine sorda e lancinante. È abituato a un rumore di fondo permanente, che lo rende malato e lo rassicura. Senza rumore, l’uomo è febbricitante, febbrile, perduto. Il rumore lo rende sicuro, come una droga da cui è diventato dipendente. Assomigliando a una festa, il rumore è un vortice che impedisce di guardarsi dentro. L’agitazione diventa un tranquillante, un sedativo, una siringa di morfina, una specie di sogno, di onirismo senza consistenza. Ma questo rumore è una medicina pericolosa e illusoria, una menzogna diabolica che permette all’uomo di scappare senza confrontarsi con il proprio vuoto interiore. Il risveglio non può che essere brutale » 6. Ovviamente, il silenzio nel quale il cristiano è invitato a entrare « non è uno stagno ma una sorgente » 7, è un silenzio vivo e vivificante, tutt’altro che stagnante e passivo. Come già affermava sant’Ambrogio, il silenzio che il cri6 7

stiano è esortato a far suo non è un silenzio otiosum, inerte, ma un silenzio negotiosum, cioè attivo 8, operoso sia dal punto di vista esteriore e ascetico, sia da quello più propriamente interiore e mistico. Soprattutto, il silenzio che il cristiano è chiamato ad abitare è un silenzio veicolato dallo Spirito dell’amore, che non risponde, cioè, solamente a una norma di autocontrollo nel parlare, ma che crea le condizioni perché si inneschi un colloquio intimo con Dio. Non vi è, infatti, alcuna dicotomia tra il silenzio ascetico e quello mistico, bensì una compenetrazione, grazie alla quale la voce di Dio può raggiungere il cuore dell’essere umano e parlargli. Quello con cui il cristiano è chiamato a familiarizzare è dunque un silenzio che, lungi dall’essere associato a una condizione letargica, che assopisce le energie del corpo e dello spirito, si manifesta come « risveglio, presa di coscienza, concentrazione di forze spirituali che fanno sbarramento contro tutto ciò 8 Cfr. Ambrogio, I doveri 1,3,9. Per spiegare che cosa intende per “negotiosum silentium” Ambrogio porta l’esempio di Susanna (cfr. Dn 13): « Tacendo davanti agli uomini, parlò a Dio e non trovò prova più grande della sua castità che il silenzio. Parlava con la sua coscienza là dove non si udiva la sua voce » (ibid.).

che distoglie e impedisce dalla vera comunione con Dio. Il silenzio si rivela come l’unico clima in cui la voce dell’Eterno può risuonare. Tutte le onde del silenzio sono polarizzate da questa suprema audizione » 9. Se accolto senza timore, il silenzio interiore – ascetico e mistico insieme – ci aiuta anche a purificare il nostro cuore e a opporre il silenzio pieno di vita, che scaturisce dalla comunione con Dio, al silenzio della nostra miseria e delle nostre infedeltà. Quando corrisponde a una resa sincera e a una consegna autentica di sé a Dio e alla sua misericordia, il silenzio interiore si configura come il miglior antidoto contro l’orgoglio e l’egoismo, riaccendendo il desiderio di impegnarsi maggiormente ad amare e servire Dio e i fratelli. In un certo senso il silenzio interiore diventa anche un silenzio pacificante e ordinato, un silenzio cioè che ci rende capaci di coglierci nella nostra giusta dimensione, come se ci 9 F. Mosconi, Il silenzio nell’esperienza umana del nostro tempo, in L. De Lorenzi (a cura di), San Benedetto agli uomini d’oggi. Miscellanea di studi per il XV Centenario della nascita di san Benedetto, Abbazia di San Paolo fuori le Mura, Roma 1982, p. 637.

guardassimo da una certa distanza e percepissimo la bellezza delle nostre potenzialità messe al servizio del bene, nostro e altrui. Non basta dunque stare in silenzio, in una semplice sospensione di tempo e di spazio. Occorre, al contrario, stare dentro il silenzio, abitare il silenzio, facendo in modo che esso favorisca l’ascolto e una gestione equilibrata di tutto ciò che affiora alla propria coscienza: sentimenti, pensieri, emozioni, desideri, ansie, paure. In altre parole, l’esercizio del silenzio interiore, mentre ci conduce alla scoperta del nostro mondo intimo come se esso fosse una stanza tutta per noi 10, ci aiuta a instaurare un rapporto autentico con il nostro vero “io”, quello che sfugge alle false immagini che ci facciamo di esso o che di esso mostriamo agli altri.

IL SILENZIO DI ASCOLTO «Il silenzio apre uno spazio per l’ascolto» 11. Tuttavia, il dimorare in questo spazio non è 10 Espressione mutuata dal titolo del romanzo di Virginia Woolf, Una stanza tutta per sé, trad. it. di L. Bacchi Wilcock - J.R.Wilcock, Fetrinelli, Milano 202511 (orig. 1929). 11 P. Ricoeur, Il conflitto delle interpretazioni, prefazione di A. Rigobello, Jaca Book, Milano 1977, p. 465.

un’operazione facile poiché « il silenzio, come spazio interiore della parola originaria, non è un abito che s’indossa a piacimento o una maschera che camuffa il brusio dell’anima. Il vero silenzio esiste in colui che è disposto a lasciar decomporre da esso qualsiasi attività » 12. Quando il silenzio avvolge il nostro dialogo con Dio, comunque esso si configuri, dolce o aspro, consolante o scarnificante, esso è sempre un silenzio vivo, un silenzio che apre la porta del cuore all’ascolto di Dio: « Siediti ai bordi del silenzio, Dio ti parlerà » 13. Paolo VI affermava che « l’uomo interiore avverte i tempi di silenzio come un’esigenza dell’amore divino, e una certa solitudine è a lui normalmente necessaria per sentire Dio che gli “parla nel cuore”. Bisogna sottolinearlo: (…) la ricerca dell’intimità con Dio comporta il bisogno, veramen-

Il silenzio è un valore?, editoriale, in La Civiltà Cattolica 1993/IV, q. 3442, p. 324. 13 Così Swami Vivekananda (1863-1902), uno dei rappresentanti più illuminati dell’induismo moderno e grande spirito ecumenico; cit. in A. Gentili - A. Schnöller, Dio nel silenzio. La meditazione nella vita, Àncora, Milano 1986, p. 251. 12

te vitale, di un silenzio di tutto l’essere » 14. Nell’esperienza cristiana il silenzio si configura, dunque, come capacità di apertura e di accoglienza del Deus semper veniens che, dopo l’incarnazione del Figlio Gesù e l’effusione dello Spirito Santo, continua ad annunziarsi privilegiando quegli spazi interiori che solo il silenzio riesce a scavare nelle profondità dell’anima, e grazie ai quali ci è possibile accostarci al « segreto del re » (Tb 12,7). Se volgiamo lo sguardo alle Sacre Scritture non tarderemo a renderci conto – come scrive André Néher – che « il silenzio costituisce il paesaggio della Bibbia » 15 e si impone come « uno degli attori più decisivi della vasta avventura biblica » 16. Nell’Antico Testamento, per esempio, vi è un silenzio cultuale motivato dalla presenza dell’Altissimo, silenzio che dalla liturgia del Paolo VI, Evangelica testificatio. Esortazione apostolica sul rinnovamento della vita religiosa, 29 giugno 1971, n. 46. 15 A. Néher, L’esilio della parola. Dal silenzio biblico al silenzio di Auschwitz, introduzione di S. Quinzio, Marietti, Casale Monferrato (AL) 1983, p. 23. 16 Ibid., p. 31. 14

tempio introduce a quella del cielo (cfr. Ab 2; Sof 1,7) e al giudizio che avverrà nel silenzio alla fine dei tempi (cfr. Ap 8,1.3-4) 17. Ma è soprattutto il silenzio teso all’ascolto che attira la nostra attenzione. Si pensi all’esortazione che Mosè e i leviti rivolgono a Israele: « Fa’ silenzio e ascolta, Israele! Oggi sei divenuto il popolo del Signore, tuo Dio. Obbedirai quindi alla voce del Signore, tuo Dio, e metterai in pratica i suoi comandi e le sue leggi che oggi ti do » (Dt 27,9-10). Si pensi anche alla chiamata del piccolo Samuele. Essa avviene nel cuore della notte, un tempo propizio nel quale la parola del Signore – quando tutto tace – può essere più facilmente udita e ascoltata: « Parla, [Signore,] perché il tuo servo ti ascolta » (1Sam 3,10). Si pensi, infine, all’esperienza del profeta Elia sul monte Oreb. È nel « sussurro di una brezza leggera » (1Re 19,12), percepibile soltanto in un contesto di silenzio, che Elia riconosce la presen17 Berger afferma che Ap 8,1 « diventa comprensibile soltanto sullo sfondo del “silenzio del sabato” » (K. Berger, Tacere, p. 154). Quest’ultimo andrebbe inteso come modello del silenzio che ci sarà alla fine del mondo (cfr. ibid., pp. 154 ss).

za del Signore 18. Difatti, l’espressione, di non facile traduzione, è resa anche con « la voce del tenue silenzio » 19. Nel Nuovo Testamento è significativo l’atteggiamento silenzioso di Maria, sorella di Lazzaro, che « seduta ai piedi del Signore, ascoltava la sua parola » (Lc 10,39). Ma ancor più eloquente è il silenzio di Maria di Nazaret. Lei, che appartiene « ai grandi silenziosi del cristianesimo delle origini » 20, è la personificazione del silenzio che avvolge tutto l’essere; un silenzio, cioè, tutto teso all’ascolto e alla piena accoglienza della parola di Dio. Pensiamo alle parole pronunciate da Maria in risposta all’annuncio fattole dall’angelo GaAscoltiamo le parole di Rainer Maria Rilke, tratte dalla Prima Elegia duinese: « Voci, voci. Odi, mio cuore, come solo udirono / i santi: sì che l’immenso richiamo / li levò dal terreno; ma essi impassibili / rimasero in ginocchio e non se ne curarono: / così erano ascolto. Non che di Dio potresti / soffrire / la voce, di lungi. Ma lo spirare odi, / l’ininterrotta notizia che dal silenzio si forma » (R.M. Rilke, Prima Elegia duinese, vv. 54-60, in Poesie 1907-1926, Einaudi, Torino 20142, p. 281). 19 A. Néher, L’esilio della parola, p. 24. E ancora: « Egli è nella “voce del tenue mormorio” qôl demama daqqa (19,12), espressione anch’essa intensamente ironica, poiché insegna all’uomo che la sola voce di Dio è il suo silenzio » (ibid., p. 97). 20 K. Berger, Tacere, p. 42. 18

briele, che le rivela che il Figlio di Dio si sarebbe incarnato nel suo seno verginale: « Ecco la serva del Signore: avvenga per me secondo la tua parola » (Lc 1,38); o pensiamo all’atteggiamento silenzioso e meditativo con cui Maria serbava nel suo cuore tutto quello che si diceva del suo Figlio Gesù (cfr. Lc 2,19.51). Tutto in Maria è frutto di un ascolto assiduo e attento che nasce da un silenzio di meditazione e di appropriazione che sorregge la piena consegna di sé. Maria, « “Madre muta del Verbo silente”, (…) prefigura quel lungo lavorio di memoria e di intensa ruminazione » 21 che trova nel silenzio della meditazione sapienziale e contemplativa il suo frutto maturo. « Il destino della Vergine », scrive il teologo e mistico francese P. de Bérulle, « è quello di stare in silenzio. È la sua condizione, la sua via, la sua vita. La sua è una vita di silenzio che adora la Parola eterna. (…) La sua vita passa da un silenzio a un altro, da un silenzio d’adorazione a un silenzio di trasformazione. H.-M. de Lubac, Meditazione sulla Chiesa, a cura di E. Martinelli, Edizioni Paoline, Milano 19633, pp. 426-427 (orig. 1953). 21

Maria tace, avvinta dal silenzio (…). Silenzio umile, profondo, che sa adorare la sapienza incarnata in modo più santo e più eloquente di quanto non riescano sia le parole degli uomini che quelle degli angeli » 22. Se Maria, quindi, può essere chiamata donna del silenzio23, Giuseppe, suo sposo, è senz’altro per antonomasia l’uomo del silenzio. Questo non solo perché nei Vangeli non è riportata una sola parola uscita dalla sua bocca, ma perché nel silenzio egli ha trovato l’alimento autentico per esercitare il ruolo affidatogli dall’insondabile disegno divino, quello, cioè, di accudire ed educare la Parola-fatta-carne nel grembo della Vergine, e uscita dall’eterno silenzio di Dio. Con il suo silenzio « Giuseppe conferma quello che scrive sant’Agostino: “Nella misura in cui cresce in noi la Parola – il Verbo fatto uomo – diminuiscono le parole 24”. (…) Il silenzio di Giuseppe non è mutismo; è un silenzio pieno di 22 P. de Bérulle, Opuscules de pieté 39, in Oeuvres complètes de Bérulle, Migne, Paris 1856, p. 888. 23 Ricordiamo la bella espressione di don Tonino Bello, che spesso chiama la Vergine “Maria, donna del silenzio”. 24 Agostino, Discorso 288,5.

ascolto, un silenzio operoso, un silenzio che fa emergere la sua grande interiorità. (…) Gesù è cresciuto a questa “scuola”, nella casa di Nazaret, con l’esempio quotidiano di Maria e Giuseppe. (…) Come sarebbe bello se ognuno di noi, sull’esempio di san Giuseppe, riuscisse a recuperare questa dimensione contemplativa della vita spalancata proprio dal silenzio. (…) Impariamo da san Giuseppe a coltivare spazi di silenzio in cui possa emergere un’altra Parola cioè Gesù, la Parola: quella dello Spirito Santo che abita in noi e che porta Gesù » 25. La spiritualità cristiana non ha mai mancato di esplicitare il valore del silenzio per la vita del credente, indicando come esso sia la condizione indispensabile per un ascolto efficace della parola di Dio, in quanto è « l’unico clima in cui la voce dell’Eterno può risuonare » 26. Come leggiamo nell’Imitazione di Cristo, solo « nel silenzio e nella quiete l’anima devota progredisce e impara gli arcani sensi delle

Francesco, Udienza generale, 15 dicembre 2021. F. Mosconi, Il silenzio nell’esperienza umana del nostro tempo, p. 367. 25 26

Scritture » 27. Numerose sono le testimonianze che vanno in questa direzione. Ne offriamo una breve carrellata. Tra i Padri della Chiesa san Gregorio di Nazianzo era convinto che il silenzio fosse un segno più eloquente della solitudine o della privazione di cibo, in quanto espressione di una disposizione docile all’ascolto e del desiderio di aderire con tutta la propria persona alla volontà del Signore: « Tu cerchi il deserto e il digiuno », diceva, « io il silenzio » 28. Dopo essere uscito da un silenzio rigoroso che egli stesso si era imposto per tutto il periodo quaresimale, Gregorio esplode in un inno gioioso al Risorto: « Oggi faccio intendere la mia voce; apro le mie labbra che il silenzio teneva chiuse e tu trovi in me una cetra pronta a cantarti. Ho sacrificato interiormente la mia intelligenza all’Intelligenza, la mia parola alla Parola » 29. Dal canto suo sant’Ambrogio di Milano affermava che il silenzio è necessario « per conservare la parola ricevuta » e « conservare

Tommaso da Kempis, Imitazione di Cristo 1,20,6. Gregorio di Nazianzo, Epistola 3. 29 Gregorio di Nazianzo, Inni 2,1,38. 27 28

il mistero del Re eterno » 30, mentre sant’Agostino, ritenendo che il parlare sia una necessità esteriore e il tacere appartenga a chi ripone la propria gioia nell’ascolto del Signore che dimora in noi, scriveva: « Riponi la tua gioia nell’ascoltare Dio; nel tuo parlare ti muova solo la necessità (…). Il tuo maestro sta dentro (…). È dall’interno che ci si fa udire la verità » 31. San Gregorio Magno, a sua volta, affermava che « tutte le volte che a motivo di vane parole essa [l’anima] rompe la disciplina del suo silenzio, (…) scorre fuori da sé stessa come tanti rivoli (…). Sparsa dappertutto a causa del chiacchierio, essa si esclude da sé dall’intrattenimento segreto della meditazione [della parola di Dio] » 32. Tra i Padri medievali, Giuliano di Vézelay esortava: « Venga la parola del Signore a noi che l’attendiamo nel silenzio! Ascoltiamo che cosa ci dice Dio nell’intimo dell’anima. Tacciano i movimenti della nostra carne e il chiasso importuno, taccia anche la nostra irrequie30

4,17. 31 32

Ambrogio di Milano, Commento al Salmo 118, sez. Agostino d’Ippona, Esposizione sui Salmi 139,15. Gregorio Magno, Regola pastorale 3,14. 91 PAOLINE EDITORIALE LIBRI - © FSP Milano - All rights reserved - Estratto

ta fantasia, per ascoltare attentamente che cosa dice lo Spirito, la voce che viene dal cielo. Parla infatti continuamente alla nostra anima con lo Spirito di vita e si fa voce che ci spinge all’apice del nostro spirito; ma noi, distratti da altre cose, non lo ascoltiamo » 33. Similmente, il certosino Guigo II scriveva: « Chi non fa silenzio non può udire colui che parla (…). Che la terra della mia anima taccia alla tua presenza, Signore, affinché io possa udire ciò che dice in me il Signore mio Dio. Poiché le parole che tu mormori non possono essere udite se non in un profondo silenzio » 34. L’abate Adamo di Perseigne, convinto anche lui che solo nel silenzio l’anima potesse essere raggiunta dalla parola divina, così si esprimeva: « Chi ode (audit), ascolta (auscultat); chi ascolta, tace; colui che tace e ascolta presta attenzione all’altro. (…) Il Padre ci parla sempre mentre sempre genera il Verbo ineffabile, e a questo suo eterno eloquio la creatura deve corrispondere con un continuo silenzio » 35. Giuliano di Vézelay, Discorso 1 per Natale, p. 60. Guigo II, Meditazione 1. 35 Adamo di Perseigne, Lettera XXIX “Sul silenzio”. 33 34

Il teologo e mistico tedesco Meister Eckhart gli fa eco quando dice: « La Parola dimora nascosta nell’anima in tal maniera che né la si conosce né la si ode a meno che non le si permetta di essere percepita in profondità (…). Nel silenzio e nella quiete (…) Dio parla nell’anima e si esprime totalmente nell’anima » 36. Tra i tanti che nei secoli hanno sottolineato il valore del silenzio, è utile ricordare Giovanni della Croce, il quale, dopo aver affermato che il Padre ripete sempre in un eterno silenzio la Parola che aveva pronunciato e che era suo Figlio, aggiunge: « Perciò in silenzio essa dev’essere ascoltata dall’anima » 37. Da san Vincenzo de’ Paoli, una fonte certamente non Meister Eckhart, Sermone 19 “Sta in porta domus Domini”, in Maître Eckhart, Sermons, vol. 1, 1-30, a cura di J. Ancelet-Hustache, Seuil, Paris 1974, pp. 166-167. Similmente il certosino François de Sales Pollien (1853-1936) scriverà che se per ascoltare bisogna fare silenzio, « quanto più lo esige il Verbo, quando vuole parlare nel profondo. Se la voce umana non può essere percepita nel frastuono, la Parola interiore non può essere ascoltata che da un’anima pacificata; da un’anima che ha fatto cessare ogni rumore esterno, che ha fatto tacere ogni voce che proviene dal di dentro; un’anima che si è inoltrata nella pace del silenzio attorno ad essa e in essa » (F. di Sales Pollien, Grandezze mariane studiate nell’Ave Maria, Centro Mariano Monfortano, Roma 19552, n. 282, pp. 242-243). 37 Giovanni della Croce, Spunti d’amore 21. 36

sospetta di sterile pietismo, ci giunge questa affermazione: « Egli [Dio] non ci parla affatto al di fuori del silenzio; poiché le parole di Dio non si mescolano con le parole e il tumulto degli uomini » 38. Ripropone quel concetto Dietrich Bonhoeffer: « La Parola non raggiunge gli uomini rumorosi, ma quelli che rimangono in silenzio » 39. Anche Madeleine Delbrêl, testimone contemporanea della dedizione a Dio e ai fratelli, soprattutto ai più lontani, a proposito del binomio silenzioascolto, così si esprime: « Il silenzio è qualche volta tacere: ma il silenzio è sempre ascoltare. Un’assenza di rumore che fosse vuota della nostra attenzione alla parola di Dio non sarebbe silenzio » 40. Occorre senza dubbio riconoscere l’essenziale relazione che il silenzio intrattiene con 38 Vincent de Paul, Correspondance, entretiens, t. 10, Pierre Coste, Paris 1923, p. 96. Scriveva sant’Agostino: « È difficile scorgere Gesù in mezzo alla folla. La nostra anima ha bisogno di solitudine: nella solitudine, se l’anima è attenta, Dio si lascia vedere. La folla è chiassosa: per vedere Dio è necessario il silenzio » (Agostino, Commento al Vangelo di Giovanni 17,11). 39 D. Bonhoeffer, Vita comune, p. 122. 40 M. Delbrêl, Noi delle strade, trad. it. di F. Di Piazza, Gribaudi, Torino 1969, p. 83 (orig. 1938).

l’ascolto della parola di Dio. Di fatto, se il silenzio è sostanziale all’ascolto, per il credente esso è soprattutto un silenzio nel quale « è insito un meraviglioso potere di chiarificazione, di purificazione, di concentrazione sulle cose essenziali » 41, perché è un silenzio vincolato alla Parola: « Tacciamo prima di ascoltare la Parola», scrive Dietrich Bonhoeffer, «perché i nostri pensieri sono già rivolti verso la Parola (…). Tacciamo dopo l’ascolto della Parola, perché questa ci parla ancora, vive e dimora in noi. (…) Tacciamo solo per amore della Parola, cioè proprio per non disonorarla, ma per onorarla e riceverla come si deve. Tacere, infine, non vuol dire altro che aspettare la parola di Dio e venire via, dopo averla ascoltata, con la sua benedizione » 42.

SILENZIO, PREGHIERA E DESIDERIO DI DIO « Nell’uomo », scrive Anna Maria Cànopi, « il silenzio si fa preghiera. È questo il seme divino che portiamo “dentro di noi” fin dal

41 42

Indice

Prefazione. Riscoprire il silenzio José Tolentino Mendonça Introduzione

pag. 5 » 13

IL LINGUAGGIO POLIFONICO DEL SILENZIO » Silenzio e parola » Silenzio e vita » Silenzio e creazione »

19 23 33 42

TRINITÀ, AMICA DEL SILENZIO Silenzio e teologia Il silenzio nella vita di Gesù Silenzio e nascondimento Silenzio di discrezione e silenzio messianico Silenzio orante Silenzio ed espropriazione di sé Silenzio confidente vis-à-vis il silenzio di Dio Silenzio e trasfigurazione feconda della Parola

47 47 57 58

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61 » 64 » 65 »

ALLA RICERCA DELLA PERLA PREZIOSA Il silenzio di ascolto Silenzio, preghiera e desiderio di Dio Due difficoltà: il “silenzio di Dio” e i “rumori interni” Silenzio e liturgia Il silenzio di raccoglimento Il silenzio di appropriazione Il silenzio di meditazione Il silenzio di adorazione e di lode

pag. 75 » 82 » 95 » 104 » 111 » 114 » 116 » 117 » 118

SILENZIO E VITA MONASTICA » 123 Il silenzio nella Regola di san Benedetto » 129 Il silenzio di umiltà e il suo aspetto pedagogico » 135 Conclusione

» 147

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