TEXTO VIRTUAL

UNIVERSIDAD MARIANO GALVEZ DE GUATEMALA ESCUELA DE TRABAJO SOCIAL INTERCULTURALIDAD DE GUATEMALA LICDA. CLAUDIA LABIN

TEXTO PARALELO (INTERCULTURALIDAD DE GUATEMALA)

ANA VICTORIA GÓMEZ MONROY CARNÉ: 7012-17-11709

ANTIGUA GUATEMALA 2019

INDICE

Introducciรณn ------------------------------------------------------------------3 Agenda #1--------------------------------------------------------------------- 4 Agenda #2--------------------------------------------------------------------- 6 Agenda #3--------------------------------------------------------------------- 8 Agenda #4--------------------------------------------------------------------- 11 Agenda #5--------------------------------------------------------------------- 28 Agenda #6--------------------------------------------------------------------- 48 Agenda #7--------------------------------------------------------------------- 64 Agenda #8--------------------------------------------------------------------- 74 Agenda #9--------------------------------------------------------------------- 77 Agenda #10--------------------------------------------------------------------- 83 Agenda #11--------------------------------------------------------------------- 86 Conclusiรณn --------------------------------------------------------------------- 91

INTRODUCCIÓN

A continuación se presenta un resumen de todos los temas vistos en el semestre, a fin de dar al lector del texto facilidad de comprensión, e interés por los temas dados en clase, en este texto encontraremos una gran variedad de temas del curso de Interculturalidad de Guatemala, siendo esta una de las bases de la carrera y un factor muy importante en nuestro diario vivir, que nos invita a conocer, investigar, desarrollar nuestro país, cultura, grupo étnico criticar y dar aportes, a los temas influyentes de nuestra sociedad.

AGENDA #1 Presentación del curso Reglamento Explicación de parciales Texto virtual (aplicación Issue) Mesa redonda Conceptos básicos de Interculturalidad Tarea texto virtual

UNESCO: La Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura, abreviado internacionalmente como Unesco, es un organismo especializado de las Naciones Unidas. Se fundó el 16 de noviembre de 1945 con el objetivo de contribuir a la paz y a la seguridad en el mundo mediante la educación, la ciencia, la cultura y las comunicaciones. La constitución firmada ese día entró en vigor el 4 de noviembre de 1946, ratificada por veinte países.

¿QUÉ ES CULTURA? Cultura es todo complejo que incluye el conocimiento, el arte, las creencias, la ley, la moral, las costumbres y todos los hábitos y habilidades adquiridos por el hombre no sólo en la familia, sino también al ser parte de una sociedad como miembro que es. La palabra cultura es de origen latín cultus que significa

“cultivo” y a su vez se deriva de la palabra colere.

Para mí, cultura como un conjunto de conocimientos, ideas, tradiciones y costumbres que caracterizan a un pueblo, a una clase social, a una época y como lo adoptamos como nuestro, amar lo que somos, tenemos, y cuidamos y defendemos ante todas las personas y nos sentimos orgullosos de poder decir que somos guatemaltecos.

La cultura de Guatemala y las costumbres de Guatemala están muy marcadas por la historia guatemalteca. Los guatemaltecos son en su mayoría mestizos de sangre española y maya, en tanto que algunos campesinos son descendientes puros de los mayas.

Guatemala es uno de los países Americanos con más riqueza y cultura, además de eso fue la cuna, el corazón de la civilización maya, es hogar de una de las más grandes civilizaciones que la historia ha conocido. Sus logros matemáticos, astronómicos, arquitectónicos, artísticos y gastronómicos no solo han sobrevivido hasta el día de hoy sino que forman una parte integral de la vida de todo guatemalteco. AGENDA #2 Introducción a conceptos básicos de Derechos Humanos Presentación de Derechos Humanos , y pueblos indígenas Conceptos básicos de interculturalidad

DERECHOS HUMANOS: Los derechos humanos son derechos inherentes a todos los seres humanos, sin distinción alguna de raza, sexo, nacionalidad, origen étnico, lengua, religión o cualquier otra condición. Entre los derechos humanos se incluyen el derecho a la vida y a la libertad; a no estar sometido ni a esclavitud ni a torturas; a la libertad de opinión y de expresión; a la educación y al trabajo, entre otros muchos. Estos derechos corresponden a todas las personas, sin discriminación alguna.

EL ESTADO DE GUATEMALA PUEDE RECIBIR SANCIONES POR NO DARLE SEGUIMIENTO A CASOS DE INVESTIGACIÓM CORTE INTERAMERICANA.

El 10 de diciembre de 1948 la Asamblea General de las Naciones Unidas ONU, proclamó

la

Declaración

Universal

de

Derechos Humanos DUDH, desde entonces, estos derechos se internacionalizaron y la Humanidad conmemora en esa fecha el Día Internacional de los Derechos Humanos DD. HH. En aquella oportunidad, el Estado de

Guatemala

mediante

sus

representantes, firmó esa Declaración y progresivamente instrumentos comprometen

ha

suscrito

otros

internacionales el

deber

del

que Estado,

obligado a observar y respetar los Derechos Humanos de todas las personas, sin distinción de ninguna naturaleza. Los

Derechos

Humanos

se

distinguen en tres clases: 1) Civiles y Políticos, son derechos individuales o

de

primera

generación.

2)

Económicos, Sociales y Culturales, reconocidos

como

derechos

sociales o de segunda generación. 3) Derechos de los Pueblos, de Solidaridad o de la Humanidad, son derechos de tercera generación. Esas tres clases de derechos y libertades fundamentales en su concepto integral, son inherentes a las personas, a nuestra naturaleza de seres humanos, nacieron para protegernos de los abusos del Poder Público y

garantizar que los Estados y sus agentes los observen y respeten, sin olvidar, que los únicos sujetos violadores de estos derechos, son el Estado y sus agentes.

DERECHOS HUMANOS

Son inherentes a todos los seres humanos, sin distinción alguna de nacionalidad, lugar de residencia, sexo, origen nacional o étnico, color, religión, lengua, o cualquier otra condición.

UNIVERSALES E INLIENABLE

INTERDEPENDIENTES E INDIVISIBLES

Se dispuso que todos los estados tuvieran el deber, independientemente de sus sistemas políticos, económicos y culturales, de promover y proteger los Derechos

Son estos los derechos civiles y políticos, como el derecho a la vida, igualdad ante la ley y la libertad de expresión. De la misma manera, la privación de un derecho afecta a los demás.

IGUALES Y NO DISCRIMINATORIOS La no discriminación es un principio transversal, en derecho internacional de Derechos Humanos, las libertades, y prohíbe la discriminación sobre la base de una lista no exhaustiva de categorías tales como

DERECHOS Y OBLIGACIONES Los estados asumen las obligaciones y los deberes en virtud de derecho internacional, de respetar, proteger y analizar los derechos humanos.

❖ CULTURA: Conjunto de conocimientos, ideas, tradiciones y costumbres que caracterizan a un pueblo, a una clase social, a una época, etc. En general, la cultura es una especie de tejido social que abarca las distintas formas y expresiones de una sociedad determinada. Por lo tanto, las costumbres, las prácticas, las maneras de ser, los rituales, los tipos de vestimenta y las normas de comportamiento son aspectos incluidos en la cultura. Otra definición establece que la cultura es el conjunto de informaciones y habilidades que posee un individuo. Para la UNESCO, la cultura permite al ser humano la capacidad de reflexión sobre sí mismo: a través de ella, el hombre discierne valores y busca nuevas significaciones.

❖ ASIMILACIONISMO: El asimilacionismo constituye una propuesta de uniformidad cultural, supone y propone que los grupos minoritarios deben adoptar la lengua, valores, normas, señas de identidad, de la cultura dominante y en paralelo, abandonar su propia cultura. La asimilación va más allá de la aculturación.

❖ PLURALISMO CULTURAL: El pluralismo cultural es aquella ideología o modelo de organización social que afirma la posibilidad de convivir armoniosamente en sociedades grupos o comunidades étnica, cultural, religiosa o lingüísticamente diferentes. El pluralismo cultural es un término usado cuando los grupos más pequeños dentro de una sociedad más grande mantienen sus identidades culturales únicas, y sus valores y prácticas son aceptados por la cultura más amplia siempre que sean consistentes con las leyes y valores de la sociedad en general. Como término sociológico, la definición y descripción del pluralismo cultural ha evolucionado a lo largo del tiempo. Se ha descrito no solo como un hecho sino como un objetivo social.

❖ TRANSCULTURACIÓN: a transculturación es un fenómeno que ocurre cuando un grupo social recibe y adopta las formas culturales que provienen de otro grupo. La comunidad, por lo tanto, termina sustituyendo en mayor o menor medida sus propias prácticas culturales. Se habla de Transculturación para referirse a un proceso de sustitución en el que una sociedad adquiere de forma gradual gran parte de una nueva cultura y la asimila en la propia, dejando de lado las costumbres y la identidad cultural que la habían caracterizado tradicionalmente. ❖ INTERCULTURALIDAD: La Interculturalidad es la interacción entre culturas, es el proceso de comunicación entre diferentes grupos humanos, con diferentes costumbres, siendo la característica fundamental: “la Horizontalidad”, es decir que ningún grupo cultural está por encima del otro, promoviendo la igualdad, integración y convivencia. La palabra interculturalidad se refeire a las relaciones de intercambio y comunicación igualitarias entre grupos culturales que diferentes en atención a criterios como etnia, religión, lengua o nacionalidad, entre otros. En este contexto, las palabras mayoría o minoría no se refieren al número de individuos que conforman un grupo, sino al modo en que el poder es ejercido. Así, será "mayoría" aquel grupo que ejerza la hegemonía cultural, y será "minoría" el grupo que no tenga el control del poder. Se hace evidente que este término tiene como propósito la reivindicación

y comprensión de la diferencia cultural, en atención a variables de tipo histórico, político, cultural, antropológico, ambiental, entre otras.

❖ CONVIVENCIA INTERCULTURAL: Definida como la “acción de vivir en compañía de otro u otros”, según la Real Academia de la Lengua. Supone una interacción entre grupos de personas y tiene, habitualmente, connotaciones positivas de interacciones armoniosas entre estos. Cuando la convivencia es intercultural se refiere específicamente a la convivencia entre culturas o grupos culturales. Esta convivencia, para ser tal, requiere, según Carlos Giménez, de cuatro elementos fundamentales:

1) esfuerzo de aprendizaje recíproco por parte de las diferentes culturas. 2) contexto de igualdad y tolerancia entre las personas de diferente origen cultural. 3) normas sociales de convivencia, que deben ser comunes para todas las personas integrantes de la sociedad intercultural 4) mecanismos establecidos de resolución de conflictos, pues, ciertamente, la convivencia no implica ausencia de conflicto, sino tener herramientas para asumirlos y transformarlos. En este marco, se denomina ‘espacios de hostilidad’ a aquellos en los que la coincidencia de personas o grupos de diferente origen cultural provoca enfrentamientos. Los

conflictos no son manejados adecuadamente. Los ‘espacios de coexistencia’ son aquellos en los que esta coincidencia produce indiferencia entre quienes comparten pacíficamente dicho espacio (sin que haya interacciones).

❖ MULTICULTURALISMO: Coexistencia de diferentes culturas en una sociedad o país. El término multiculturalismo hace referencia a la existencia de diversidad de culturas dentro de un mismo territorio. Sin embargo, se trata de un concepto que posee variedad de significados que no siempre coinciden y en ocasiones resultan contradictorios. El multiculturalismo puede hacer referencia también al sistema normativo de un Estado. En la existencia y convivencia de diversas políticas. Y por otro lado, el multiculturalismo es la teoría que intenta entender y explicar esos pueblos que cuentan con diversidad cultural.

AGENDA #3 Preguntas de tema interculturalidad de Guatemala Video diferentes culturas de Guatemala Rubrica de Evaluaciรณn, explicaciรณn Explicaciรณn de libro de lectura resumen

AGENDA #4 Definición de identidad Definiciones relacionadas con diferencias culturales Cuatro culturas (Maya, Ladinos, Xincas, Garifunas) Investigar los idiomas de Guatemala Revisar Rubrica de evaluación en plataforma

¿QUÉ ES IDENTIDAD? La identidad es un conjunto de características propias de una persona o un grupo y que permiten distinguirlos del resto. Identidad es la cualidad de idéntico. La identidad se puede entender también como la concepción que tiene una persona o un colectivo sobre sí mismo en relación a otros. También hace referencia a la información o los datos que identifican y distinguen oficialmente a una persona de otra.

DIFERENCIAS CULTURALES: Diferencias entre diversidad cultural y diferencia cultural. Es la variedad de diferentes culturas dentro de un grupo de personas o una sociedad. Este tipo de diversidad se refleja, por ejemplo, en la existencia de diversos grupos étnicos en una determinada área. La relación que se pueda dar entre dos o más culturas.

Es la relación desde el punto de vista de uno mismo hacia un punto de referencia diferente a algo específico (distintas tonalidades de piel, acentos, idiomas, gustos, gestos, etc.), es el llamado a recorrer a aquello que me distingue del otro y crecer incorporando nuevos conocimientos; es el espacio entre mi percepción del mundo y la percepción de aquellas personas con las que me relaciono; la brecha que nos separa y nos mantiene unidos a otros y otras como personas únicas.

CULTURAS DE GUATEMALA

CULTURA QUICHE Los quiché son el grupo indígena más numeroso de Guatemala. El término «quiché» también da nombre a su idioma y a un departamento de Guatemala. HISTORIA La palabra maya original «k'iché» se refiere a un pueblo nativo de Guatemala, así como el de su idioma y su nación en tiempos precolombinos, que alude a un bosque o tierra de muchos árboles. En idioma maya, la palabra k'iche quiere decir ‘muchos árboles’, siendo ki: ‘muchos’, e yché: ‘árbol’. La palabra quiché, en Guatemala, se usa para referirse a una de las etnias prehispánicas que han habitado esa zona desde antes de la invasión

europea. Actualmente sigue siendo un grupo muy importante en cuanto al número de integrantes y por la revitalización que las culturas prehispánicas han estado experimentando en los últimos años. RELIGIÓN En una gran mayoría, los quichés perdieron su cultura original, y profesan la religión católica. ECONOMIA Las manos artesanas de sus pobladores y sus costumbres, hacen que la etnia quiché sea rica. en expresiones misma que el visitante puede apreciar el colorido de sus trajes en los diferentes mercados de Guatemala. COSTUMBRES Entre las costumbres y tradiciones de los quiché se encuentran: 14 de febrero Día del Cariño y la Amistad, celebración que los guatemaltecos importaron de los Estados Unidos (Día de San Valentín). Carnaval: Día de Carnaval. Está actividad se realiza el martes previo al Miércoles de Ceniza la cual se realiza en las escuelas. Semana Santa: Semana Santa se realizan procesiones los viernes previos a la Semana Santa hay vía crucis. Se acostumbra deleitar de la comida típica como pescado seco envuelto en huevo, curtidos, torrejas, pan con miel y caldo de gallina. En la aldea Chijoj, en Semana Santa se celebra la feria de esta localidad, desarrollando sus actividades sociales, culturales, deportivas y religiosas. 10 de mayo: Día de la Madre.

7 al 13 de diciembre: Feria titular en honor a la Virgen de Concepción. En esas fechas se desarrollan actividades religiosas, deportivas, culturales y sociales, tales como el jaripeo, las carreras de caballos, las ferias ganaderas, el baile de la zarabanda, el baile de disfraces (convite tanto de hombres como de mujeres), la quema de toritos, sin distinguirse un traje en particular que sea característico de hombres o de mujeres.

GASTRONOMÍA La cultura quiché tiene una gran variedad de platillos típicos. Sobresalen el tobik, los tamales rojos y los chuchitos.

CULTURA LADINA La cultura ladina representa la población no indígena, conformada generalmente por los mestizos hispanohablantes. Se le llama ladino a toda persona que no puede ser identificada como alguien indígena, asiática o extranjera. En nuestro país el término de "Ladino" empezó a utilizarse para referirse a los hijos de españoles, indígenas y algunos afroamericanos.

HISTORIA Se originan desde el siglo XVI, se desarrolló primero como algo cultural, ya que los mismos indígenas adoptaron las costumbres españolas, y después como algo biológico. Se empezó a formar la cultura ladina por los mestizos. Quienes fueron rechazados por los españoles por su sangre "indígena" y rechazados por los indígenas por la misma razón. Eran despreciados por algo que estaba fuera de su control, como la combinación de su sangre. El idioma oficial de la cultura ladina es el español, pero siempre se puede escuchar diversos idiomas entre ellos. Actualmente en el país se está efectuando programas de educación bilingües, para que todos puedan aprender sin importar su lengua materna. ECONOMÍA Las actividades de producción son distintas dependiendo del lugar donde viven, entre estas actividades están la agricultura, la ganadería, el comercio y el transporte: En Taxisco, Santa Rosa los ladinos artesanos elaboran sillas de montar, cinchos de cuero y las correas en Escuintla. El Altiplano es una región donde habita una minoría de ladinos, dedicados al comercio y al transporte. En la Costa Sur muchos ladinos son finqueros, y en algunos lugares manejan técnicas indígenas de cultivo, recolección y pesca. En la zona norte del Petén se dedican a la ganadería, producción chiclera, actividades forestales.

COSTUMBRES

En las fiestas patronales se disfruta de bailes, danzas y ceremonias. Es donde podemos observar la sobrevivencia de las danzas antiguas, como las danzas de los moros y cristianos. Se realizan además bailes sociales y fiestas, donde participan las reinas y sus damas de honor elegidas por la comunidad para representar la belleza del pueblo. Dentro de las comunidades ladinas son muy importantes las festividades de la Semana Santa. También las ferias patronales, donde realizan actividades ganaderas, jaripeo, corridas de toros, peleas de gallos, juegos al azar. RELIGIÓN Y CREENCIAS Las religiones predominantes son la católica y la evangélica. En las celebraciones como las fiestas patronales, la Navidad y la Semana Santa, el pueblo ladino y el indígena expresa su pasión y fervor a través de ritos y veneración a sus símbolos sagrados. Sobresale el Cristo negro de Esquípalas, imagen querida en toda Guatemala y Centro América, considerándola muy milagrosa. Demuestran valores como la unión, amor, solidaridad, fe. Cada quien tiene el derecho de practicar sus ritos, también las creencias de su propia religión y además la obligación de respetar si los otros practican creencias diferentes. GASTRONOMIA Suban'ik, Pollo en Amarillo Revolcado Cerdo, Sopa de tortuga con verduras. Pepián Pollo: con papa y güisquil en salsa de pepitoria, chiles y especies, espesado con tortilla, Kaq'ik: Cobán Sopa de Pavo que se sirve con tamalitos de masa y arroz, Jocón Pollo en salsa verde: partido en piezas que lleva papa y ejote y se acompaña de arroz blanco.

Hilachas: carne de res que se deshebra y se cose en salsa a base tomate, zanahoria y papa, acompañado de arroz y tortillas.

CULTURA CHOR’TI Los chortís son un pueblo indígena de Guatemala, El Salvador y Honduras, y descendientes de la civilización maya cuyo centro cultural y político se situaba en Copán. HISTORIA Según los historiadores Lardé y Larín, los Chortís - por su filiación etnolingüística son descendientes directos de los Mayas, responsables de la cultura de Copán, Quiriguá y demás ciudades australes del viejo imperio. Los científicos comparten la idea de que los Chortís son de la familia maya y de la rama lingüística chol. Culturalmente y lingüísticamente, los Chortís están emparentados con los chontales de Tabasco y con los choles de Chiapas (México). Los Choles y los Chortís ya se habían separado antes de la conquista española; los primeros se dirigieron hacia el noroeste y los segundos permanecieron en la región original. Según fuentes antropológicas e históricas, los Chortís son el resultado de la fusión de diferentes pueblos. Los pipiles fueron uno de estos pueblos que influyeron decisivamente en la región pues, por la introducción del mercado, minaron toda la antigua estructura de circulación de bienes reglamentada por costumbres ligadas al parentesco. El signo de esta convivencia entre pipiles y chortís continuó por muchos siglos, al cabo de los cuales estos pueblos fueron absorbidos por la cultura Maya.

Históricamente, los Maya-Chortís de Honduras se localizaban en los departamentos de Ocotepeque, Copán y una estrecha franja del norte de los departamentos de Cortés y Santa Bárbara. Actualmente, la mayor parte de estos indígenas están ubicados en Guatemala; Chiquimula (Jocotán, Esquipulas, Quezaltepeque, etc.) y departamento de Zacapa (La Unión); alcanzando una población de 60 mil personas. La población Chortí del país vive en las zonas de difícil acceso como el Choncó, Colón Jubuco, San Rafael, Tapescos, Carrizalén y la Laguna en el municipio de Copán Ruinas. Su población es de unos 3,600 habitantes. Los estudios recientes reflejan que Copán, como centro cultural fue el asiento de la civilización del antiguo imperio Maya. Los Chortís muy bien pueden ser descendientes directos de la población que habitaba Copán antes de la conquista y su lengua puede ser, en lo fundamental, la misma que se hablaba en el antiguo Copán. La disminución progresiva de la población Chortí comenzó, al igual que otros pueblos indígenas del país, en el siglo XVI, con el inicio de la colonización, ya que el sistema español de repartimiento y encomiendas afectó seriamente a las poblaciones indígenas. Los malos tratos y los vejámenes cometidos contra los indios por parte de los encomendadores y corregidores, más las enfermedades adquiridas en los trabajos de añil y las epidemias de viruela y sarampión, provocaron considerables estragos en las comunidades indígenas. Según datos extraoficiales la población chortí de Guatemala, donde se ubica el centro cultural de este grupo, se estima actualmente en unos 55000 individuos. En el lado hondureño, además de la lengua, han perdido también el traje tradicional y gran parte de su cultura; todo lo contrario a los chortís guatemaltecos que lo lucen a diario y han logrado preservar mucho de su cultura ancestral. Los límites territoriales entre Honduras y Guatemala han separado a la población Chortí de ambos países, lo que ha contribuido a la pérdida de la lengua y en general a su extinción étnica.

RELIGIÓN Entre los campesinos de tradición chortí, las ideas religiosas no son necesariamente un reflejo fiel del pasado indígena. Debemos considerar que la religión chortí precolombina y la

religión católica tienen afinidades. Ambas conocen el bautismo, la confesión, el peregrinaje, el uso del incienso y la idea del sacrificio. Los campesinos de tradición chortí reúnen en una misma devoción a la diosa de la tierra y a la Virgen María. El aparecimiento del dialecto chortí dentro del idioma chol, fue el resultado del encuentro con otros pueblos. Según las fuentes científicas, el pueblo chortí es uno de los más antiguos, dentro de la familia Maya-Quiché, lo que confirma el arcaísmo de su idioma. ECONOMÍA Los chortís son un pueblo agricultor que cultiva principalmente maíz, frijol, caña de azúcar, tabaco, arroz y diversas hortalizas, y que complementa sus alimentos cultivados con carne de gallina, un poco de carnes de res y marrano, algunas verduras silvestres y los productos derivados de la caza y la pesca. En general necesitan importar muy pocos alimentos, porque la mayor parte de su área es autosuficiente. Costumbres Divisiones de interacción social (edad y sexo): La unidad social y de trabajo básica es la familia. En los años 1930 y 1940, Sabiduría y Girard estuvo de acuerdo en que la familia extendida o el linaje dirigido por los ancianos conocidos como «nuestros padres» y «nuestras madres» era la base de la sociedad Chortis. Los miembros de la familia se clasificaron por edad y sexo; los niños fueron completamente amonestados, aconsejados y castigados, se usó un lenguaje ritual especial para iniciar y finalizar las conversaciones entre los miembros del linaje y los compadres; y los hombres arreglaron en un solo archivo por edad cuando caminan hacia la ciudad, con las mujeres detrás. Es difícil exagerar la importancia de los niños en los hogares Chortis. Se los valora tanto como trabajadores como para mejorar la calidad de vida de la familia, mientras que a largo plazo son vistos como la seguridad social de sus padres

GASTRONOMIA El maíz y los frijoles son los únicos alimentos considerados absolutamente indispensables y probablemente, tenga mayor importancia que los restantes cultivos domésticos juntos. Tanto para los chortís de Guatemala como para los de Honduras, las tortillas de maíz y los frijoles simbolizan el alimento y sus nombres ancestrales (entre los chortís de Guatemala) significan comida. La caña de azúcar parece ser casi tan importante como el maíz, pues muchas familias locales destinan una tercera parte o la mitad de sus tierras a su cultivo. La importancia de animales domésticos es mucho menor. Si se excluye a las gallinas y jolotes (pavos), su uso y cuidado parece ser una actividad ocasional, que requiere escasa atención y planificación; los animales de carne comestible están considerados como una fuente de alimentación secundaria. Son pocos los que comen carne o subproductos animales, pues en su mayoría suelen venderlos a los ladinos y de esta manera agenciarse un poco de dinero para cubrir otras necesidades básicas.

CULTURA GARIFUNA Con una historia fascinante, que comenzó frente a las costas tropicales de la isla caribeña de San Vicente en 1635, el pueblo garífuna ha mantenido increíblemente sus interesantes tradiciones culturales, herencia de sus ancestros de África Occidental y de nativos americanos caribesarahuacos.

HISTORIA La comunidad Garífuna en Guatemala se encuentra ubicada en el municipio de Livingston, en el departamento de Izabal. Livingston constituye prácticamente la capital cultural del pueblo Garífuna, estando también representada en el municipio de Puerto Barrios. La presencia del pueblo Garífuna data de hace más de 200 años, manteniendo viva su cosmovisión, espiritualidad, idioma y conocimientos ancestrales en salud, forma de producción, tradición oral y formas organizativas. Este pueblo ha sido reconocido como pueblo indígena en los Acuerdos de paz, específicamente por el Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas en Guatemala. Además de los pueblos indígenas que existen en Guatemala, en su mayoría de ascendencia maya, también existe el pueblo Garífuna, que es de ascendencia africana y caribeña. El pueblo garífuna ha luchado por preservar su identidad y cultura, unificando los esfuerzos para mantenerse vivo, pero existen múltiples problemas sociales que afronta hoy en día, como el peligro latente de perder la medicina ancestral. De acuerdo con el Ministerio de Cultura y Deportes, en noviembre de 1801 un grupo de garífunas asentó su pueblo en las costas de Izabal. De este hecho surge que cada 26 de noviembre se conmemore en Guatemala el Día Nacional del Pueblo Garífuna. Tomado de Conocimientos ancestrales garífuna. Estudio cualitativo, cosmovisión de la salud del pueblo garífuna, Livingston, Izabal. Por Asociación de Mujeres Garífunas Guatemaltecas viviendo con VIH y sida Iseri Ibágari (Nueva Vida).

RELIGIÓN La concepción del mundo garífuna representa un sincretismo entre elementos amerindios y africanos a la que han incorporado elementos católicos. La base de la religión gira en la convicción de que los ancestros difuntos interfieren en la vida cotidiana de sus descendientes.

COSTUMBRES Garífuna Indígenas de Honduras El Pueblo Garífuna posee una cultura e historia muy antigua, misma que a pesar de los acontecimientos vividos no ha cambiado mucho en los últimos años. Aún mantienen viva su lengua, sus costumbres y sus tradiciones como ser: la música, el baile, su religión, ceremonias, comida, bebidas, etc. Bailes y Danzas Garífunas • • • • • •

Punta Parrandas Mascarones El barreño El Sueñito Baile de los Moros o Cristianos (Baile de las tiras) GASTRONOMÍA

La comida Garífuna está basada en el coco, la yuca, el plátano y mariscos, sus ricos platillos reflejan los sabores caribeños que aprendieron de sus ancestros. Entre sus comidas más representativas están el pan de coco, el cazabe, rice and beans, tapado y machuca. También poseen bebidas típicas de su cultura, la más popular de es el guifiti, que en idioma Garífuna significa “amargo” y es una bebida hecha de varias hierbas y ron. CULTURA XINCA Es una cultura de tipo independiente, ya que esta posee sus propias construcciones y obras arquitectónicas, por otra parte, esta misma posee su propio alfabeto generando así la creación de su idioma. Cabe destacar que la cultura xinca es un movimiento cultural y artístico cuyos de rasgos principales tal como lo es desde sus cantos, instrumentos musicales, bailes y costumbres lo hacen diferenciar fácilmente de las otras culturas provenientes del continente americano e incluso, fácil de distinguir de su cultura hermana, los mayas. Algunas personas muy ancianas conocen leyendas antiguas de la cultura Xinca que existían antes de la conquista española. Esta etnia tiene libros sagrados en los cuales se encuentran plasmados su espiritualidad, la cual manifiestan a través de celebraciones realizadas por sus "guías espirituales". Por medio de estas celebraciones se comunican con el corazón del cielo de la tierra y conmemoran la creación.

HISTORIA La mayor parte de los estudiosos está de acuerdo en que este grupo emigró desde la costa del Pacífico de América del Sur, convirtiendose en uno de los primeros pueblos en habitar en el suroriente de Guatemala, mucho antes de la llegada de los mayas y los pipiles. La evidencia científica que respalda esta teoría incluye el descubrimiento de balsas hechas con plantas de juncos nativas de Perú. Antes de la llegada de los conquistadores españoles, los xincas utilizaban tecnologías relativamente simples comparadas con las de sus vecinos mayas. Las ciudades xinca tenían estructuras de madera vez de edificios de piedra, y estaban organizados como una confederación de tribus en vez de adoptar la poderosa centralización política y estratificación social de los pueblos mayas. Los xinca tuvieron una relación pacífica con los mayas hasta la llegada de los conquistadores españoles en 1524. En mayo de ese año, Pedro de Alvarado llegó al baluarte xinca de Atiquipaque, ubicado cerca de Taxisco, Santa Rosa. Su ejército estaba compuesto por 300 soldados españoles a caballo y unos 6,000 guerreros aliados tlaxcalqueños y kaqchiqueles. A pesar de oponer una fiera resitencia, los xincas fueron vencidos por los españoles, quienes tomaron Atiquipaque y otras ciudades cercanas. Para 1526, toda la región xina había sido tomada por Pedro de Portocarrero y era dominio español. Los xincas fueron tratados duramente por los conquistadores. Alvarado esclavizó a los xincas, forzando a muchos de ellos a tomar las armas para ayudarlo en la conquista de Cuscatlán (El Salvador), tierra de los pipiles. El puente y el río de Los Esclavos cerca de Cuilapa debe su nombre a ese evento. Sin embargo, los xincas se rebelaron contra los conquistadores, a quienes les tomó 50 años apaciguar a este aguerrido pueblo que continuó oponiendo resistencia por medio de múltiples ataques de guerrilla, hasta que la rebelión fue finalmente aplastada en el año 1575. RELIGIÓN Se dice que la sociedad Xinca era teocrática (Dios es el ser supremo). Poco a poco, su religión se convirtió en una de las más misteriosas y secretas de

Mesoamérica. Sus rituales y ceremonias paulatinamente una mayor complejidad.

también

adquirieron

COSTUMBRES Dentro de las creencias que tenía el pueblo Xinca, poseen libros sagrados que contienen la parte espiritual, lo representan con una serie de celebraciones a lo que llaman “Sus Guías espirituales”. Canal que les ayuda a comunicarse con el corazón de la tierra y del cielo, dentro de las ceremonias que realizan se pueden mencionar las siguientes: • •

Día Especial para la comunicación con el Creador y Formador del Cielo y la Tierra. Día de la Comunicación para la creación.

Dentro de las posesiones que tienen existe un calendario sagrado de 20 días los cuales forman una ley que controla la vida del ser humano, desde que nacen hasta que mueren, es llamado Cholq´ij (Tzolkin en Maya y ucateco), y representa los diez dedos de la mano así como también los diez dedos de los pies.

MATRIMONIO XINCA

Todo comienza con la propuesta cuando dos personas de diferentes sexos se encuentran atraídos, por lo que el hombre toma un sombrero y se lo deja en el piso cerca de su futura comprometida, por lo que se considera una aceptación por parte de la mujer si esta recoge el sombrero y se lo devuelve al hombre de una forma agradable. Cabe destacar que esta tradición tiene poco uso en la actualidad, pero a pesar de esto aún existen familias que manejen esta costumbre. Luego de cierto tiempo de duración siendo novios viene el tiempo para el matrimonio, por lo que la familia del muchacho enamorado se ve en la necesidad de buscar a un vecino cuyo cargo sea pedir la mano de la novia del hombre, el cual este individuo se le denomina como el personero. Los personeros de ambos, es decir, del hombre y de la mujer concuerdan con una fecha exacta y lugar para la elaboración de una cita, la cual es denominada como “segunda entrada” en la cual las dos familias toman la decisión de aceptar de aceptar al futuro esposa o esposo de su hijo. Si ambas familias se encuentran satisfechos y acceden a establecer una fecha para celebrar el matrimonio Durante esta reunión, los amigos de ambos jóvenes se ven invitados y por lo tanto deberán llevar diversos frutos o incluso verduras para poder juntarlo con la comida. Tras haber establecido la fecha para el matrimonio, la pareja deberá visitar a los padrinos del bautismo y confirmación de novios, el cual los futuros esposos se ven en la necesidad de pedirle la bendición a los padrinos e incluso tienen permitido pedirle consejos. Como siguiente paso, la pareja joven deberá escoger a sus padrinos de bodas dentro de su círculo social de amigos, para que los novios le entreguen a estos el denominado uyuxté cuya traducción vendría siendo el regalo, por lo que este regalo estará conformado por uno o más canastos

con diversos frutos, verduras, porciones de azúcar y arroz, bebidas y el pan de mujer. Al finalizas la misa de bodas, todos los invitados junto a los nuevos casados van hacia la casa de la familia de la novia, lugar en el cual los padrinos ya nombrados inician la celebración, aventándole granos de arroz, frijol o incluso maíz con el fin de que a la nueva pareja nunca les falte la comida. Durante el transcurso de la celebración, la nueva pareja de casados deberán sentarse en una mesa solamente expuesto para ellos, en el cual se observan diversas imágenes religiosas y algunos adornos hechos con papel. Asimismo, en esta mesa colocarán los regalos entregados por los invitados de la boda. En el centro de la mesa encontramos un árbol de papel elaborado a mano por el padrino de la boda, el cual la nueva pareja deberá conservarlo como recuerdo de esta festividad.

CULTURA MAM Los Mames es el grupo étnico llamado Mam, de origen Maya, es uno de los pueblos más antiguos de Guatemala (Móbil, 2012). Alrededor de 1400 antes de nuestra era, esta étnia se separó de la rama maya oriental. Ocho siglos después, es decir en los años 600 antes de nuestra era, la étnia Mam se dividió en dos grupos, llamados el primero, Mam, y el segundo, Ixil. El grupo Mam ocupó las tierras situadas al sur del actual departamento de Huehuetenango, así como parte de Quetzaltenango y San Marcos. Una última escisión efectuada en 500 antes de nuestra era dividió en cuatro grupos a la nación Mam, los cuales se denominan hasta hoy con los nombres genéricos de mames, tektitekos, ixiles y aguacatecos (Móbil, 2012). Los mames establecieron su señorío central en Xinabajul, sitio arqueológico ubicado en Huehuetenango, conocido actualmente con el nombre de Zaculeu, situado a cuatro kilómetros de la cabecera departamental. Está situado entre tres barrancas y tiene 43 estructuras distribuidas en plazas rectangulares. Estuvo poblado permanentemente desde sus inicios hasta la

llegada de los invasores españoles en 1524, es decir, durante más de mil años.

HISTORIA Antiguamente, los mam ocupaban una gran parte del Altiplano guatemalteco y frontera serrana mexicana, y antes de que, en el siglo XIV, se produjera la expansión territorial de la triple alianza quiché, llegaron a controlar un extenso territorio que comprendía, además de los actuales departamentos guatemaltecos de Huehuetenango y San Marcos, casi la totalidad de los de Totonicapán y Quetzaltenango; así como los municipios mexicanos de Mazatán, Mapastepec, Motozintla, Mazapa de Madero, Cacahotán, Unión Juárez y Tapachula. Los acontecimientos que provocaron la pérdida de los dos últimos territorios citados en favor de los quichés, y aquélla proviene de otras fuentes indígenas. Aparte de eso, se desconocen los detalles de dicha incorporación parcial del territorio y de los habitantes mames al dominio de sus vecinos. Parece ser, sin embargo, por lo que indican las fuentes etnográficas, que no todos los mames abandonaron sus tierras cuando éstas fueron conquistadas por los quichés, y que, antes bien, muchos plebeyos se quedaron y fueron sometidos al dominio político del pueblo conquistador. La persistencia en la región de la tecnología cerámica tradicional de los mames es una prueba de lo afirmado. Los españoles enfrentaron una tenaz resistencia del pueblo Mam encabezada por Kaibil Balam, jefe principal de ese señorío, quien sucumbió en Zaculeu. A su muerte, los españoles concentraron a la mayoría de la parcialidad Mam en los pueblos de Malacatán, Chiantla y Huehuetenango. El grupo étnico Ixil, por su parte, está asentado en los municipios de Nebaj, Cotzal y Chajul, al norte de Quiché.

RELIGIÓN COSTUMBRES Algunas fiestas religiosas del grupo mam coinciden con las ferias comerciales; el protestantismo se ha extendido en detrimento del credo católico por lo que la feria tiene un carácter más que nada comercial. Acostumbran hacer panes para poder compartir con toda la familia entre los dias jueves y sábados ellos no trabajan. La mayoría de la cultura mam es de la religión católica y una mínima parte de evangélicos. Se caracterizan por celebra sus actividades con marimba pura. Celebran sus cofradias, es una actividad muy agradable par ellos. Se caracterisan por ser una de las culturas más participativas. Celebran actividades en cada lugar donde estén ubicados compartiéndolo con amigos. GASTRONOMÍA Consumen lo que su economía les permite. Tales como frijoles, carnes, tamales de chipilín o de frijoles llamados x maa k.

AGENDA #5 Tema: la acelerada extinción de los idiomas mayas Análisis de la situación de los idiomas en Guatemala, la intervención de la UNESCO para conservar los idiomas en Guatemala.

Análisis de poca información que se tiene de los pueblos con relación a las estadísticas de los pueblos ladino-mestizo-maya-garífuna-xinca. Numero de idiomas conocidos en Guatemala Pueblos indígenas reconocidos por la legislación 1. Maya con civilización propia 2. Garífuna de origen afrocaribeño 3. Xinca de origen náhuatl Descripción de las causas por las cuales no se han presentado los datos reales del INE. Análisis del cuadro de población y hablantes por los grupos étnicos y pueblos. Análisis de los riesgos y extinción de los idiomas indígenas

Los

Idiomas de Guatemala

Guatemala es un país con diversidad étnica, cultural y lingüística. Sus pueblos

Está constituida por los pueblos: Maya, Garífuna y Xinka así también como los ladinos conocidos como comúnmente como mestizos. Guatemala es un país multiligüe, cuenta con un total de 25 idiomas de los cuales 22 son idiomas Mayas, más el idioma Xinka, el Garífuna y el castellano. Sus idiomas Mayas Los idiomas Maya en Guatemala conforman una familia de alrededor de 22 idiomas con estructura propia, todos los idiomas tienen una historia común ya que descienden del idioma maya madre llamado Protomaya. Dentro de idiomas Mayas se encuentran: Achi’ Se habla en cinco municipios ubicados en el departamento de Baja Verapaz: Cubulco, Rabinal, Salamá, San Jerónimo y San Miguel Chicaj. Akateko Se habla en cinco municipios del departamento de Huehuetenango: Huista, Nentón, San Miguel Acatán, San Rafael La Independencia y San Sebastián Coatán.

Se habla en el de Huehuetenango.

Awakateco municipio de Aguacatán

en

el

departamento

Chuj Se habla en tres municipios del departamento de Huehuetenango: Nentón, San Mateo Ixtatán y San Sebastián Coatán. Ch’orti’ Se habla en cuatro municipio del departamento de Chiquimula: Camotán, Jocotán, Olopa y Quetzaltepeque; y en un municipio del departamento de Zacapa: la Unión. Itza’ Se habla en seis municipios del departamento de Petén: Flores, La Libertad, San Andrés, San Benito y San José. Ixil

Se habla en tres municipio del departamento de Quiché: Chajul, Cotzal y Santa María Nebaj. Qánjob’al Se habla en cuatro municipios del departamento de Huehuetenango: Santa Eulalia; San Juan Ixcoy, San Pedro Soloma y Santa Cruz Barillas. Kaqchikel Se habla en 54 municipios de siete departamentos: Baja Verapaz: Granados (Estancia de García). Chimaltenango: Acatenango, Chimaltenango, El Tejar, Parramos, Patzicía, Patzún, San Andrés Itzapa, San José poaquil, San Juan Comalapa, San Martín Jilotepeque, San Miguel Pochuta, San Pedro Yepocapa, Santa Apolonia, Santa Cruz Balanza, Tecpán, Zaragoza (aldeas). Escuintla: Santa Lucía Cotzumalguapa. Guatemala: Amatitlán (Trojes), Charrancho, San Juan Sacatepequez, San Pedro Ayampuc, San Pedro Sacapepequez, San Raymundo, Villa nueva (Bárcenas). Sacatepequez: Jocotenango (Mano de León), Magdalena Milpas Altas, Pastores (San Luis Pueblo Nuevo), San Antonio Aguas Calientes, San Bartolomé Milpas Altas, San Juan Alotenago, San Lucas Sacatepequez, San Miguel Dueñas, Santa Catarina Barahona, Santa Lucía Milpas Altas, Santa María de Jesus, Santiago Sacatepequez, Santo Domingo Xenacoj, Sumpango. Sololá: Concepción, Panajachel, San Andrés semetabaj, San Antonio Palopo, San jose Chacayá, San Juan La Laguna (Tzantziapa), San Lucas Tolimán, San Marcos La Laguna, Santa Catarina Palopo, Santa Cruz La Laguna y Sololá. Suchitepequez: Patulul, San Antonio Suchitepequez (parte), San Juan Bautista y Santa Barbara (agrop. Atitlán). Kíche’

Se habla en 65 municipios de siete departamentos: El Quiché: Cotzal (San Marcos Cumlaj), Chajul (Xolcuay), Chicamán, Chiché, Chichicastenango, Chinique, Cunen, Joyabaj, Pachalum, Patzite, Sacapulas (pate), San Andrés Sajcabajá, San Antonio Ilotenango, San Bartolomé Jocotenango, San Miguel Uspantán (tres aldeas), San Pedro Jocopilas, Santa Cruz del Quiché, Santa María Nebaj (parte), Zacualpa. Huehuetenango: Aguacatán (parte Norte), Malacatancito (parte). Quetzaltenango, Almolonga, Cantel, El Palmar, La Esperanza, Olintepeque, Quetzalteango, Salcaja, San Carlos sija, San Francisco la Unión, San Mateo, Sibilia, Zunil. Retalhuleu: Champerico, El Asintal, Nuevo Palmar (belén), Nuevo San Carlos Retalhuleu, San Andrés Villa Seca, San Felipe, San Martín Zapotitlán, San Sebastián Retalhuleu, Santa Cruz Mulua, Concepción. Sololá: Nahualá, San Juan La Laguna (tres aldeas), Santa Catarina Ixtahuacan, Santa Clara La Laguna, Santa Lucía Utatlán, Sololá. Suchitepequez: chicacao, Cuyotenango, Patulul (La Ermita), Pueblo Nuevo, Rio Bravo, Mazatenango, Samayac, San Bernardino, San Francisco Zapotitlán, San Gabriel, San José El Idolo, San Lorenzo, San Miguel, Panan, San Pablo Jocopilas, Santa Barbara (parte), Santo domingo Suchitepequez, Santo Tomas La Unión, Zunilito. Totonicapan: Momostenango, San Andrés Xecul, San Bartola Aguas Calientes, San Cristóbal Totonicapán, San Francisco El Alto, Santa Lucía La Reforma, Santa María Chiquimula, Totonicapán, San Antonio Sacatepequez, Tecpán (Pacacay).

Mam Se habla en 61 municipios de tres departamentos:

Huehuetenango: Aguacatan (Cantzela y los García), Chiantla, Colotenango, Concepción Huista (Parte), Cuilco (Parte), La Democracia (Parte), La Libertad, Malacatancito (parte), San Antonio Huista (parte), San Gaspar Ixchil, San Ildefonso Ixtahuacan, San Juan Atitan, San Pedro Necta, San Rafael Petzal, San Sebastián Hueheutenango, Santa Ana Huista (Parte), Santa Barbara, Santiago Chimaltenango, Tectitán (Parte), Todos Santos Cuchumatantes. Quetzaltenango: Cabrican, Cajolá, Coatepeque, Colomba, Concepción Chiquirichapa, El Palmar, Flores Costa Cuca, Genova, Huitán, Palestina de los Altos, San Juan Ostuncalco, San Martín Sacatepequez, San Miguel Siguilá. San Marcos: Ayutlán, Catarina, Comitancillo, Concepción Tutuapa, El Quetzal, El Rodeo, El Tumbador, Esquipulas Palo Gordo, La Reforma, Malacatán, Nuevo Progreso, Ocos, Pajapita, Río Blanco, San Antonio Sacatepequez, San Cristóbal Cucho, San José Ojetenam, San Lorenzo, San Marcos, San Miguel Ixtahuacan, San Pablo, San Pedro Sacapepequez, San Rafael Pie de la Cuesta, Santa Catarina Ixchiguan, Sibinal, Sipacapa (parte), Tacaná, TAjumulco, Tejutla, El Asintal (parte) Nuevo San Carlos (Parte). Mopán Se habla en cuatro municipios del departamento de Petén: Dolores, San Luís, parte de Melchor de Mencos y Poptún. Popti (Jakalteko) Se habla en seis municipios del departamento de Huehuetenango: Jacaltenango, La Democracia (parte), Concepción, San Antonio Huista, Santa Ana Huista, parte de Nentón. Poqomam Se habla en seis municipios de tres departamentos: departamento de Guatemala: Chinautla y Mixto (parte); departamento de Jalapa: San Carlos Alzatate, San Luis Jilotepeque, San Pedro Pinula; departamento de Escuintla: Palín. Poqomchi’

Se habla en siete municipios de cuatro departamentos: departamento de Alta Verapaz: San Cristóbal Verapaz, Santa Cruz Verapaz, Tactic, Tamahú y Tucurú (parte); departamento de Baja Verapaz, en el municipio de Purulhá; departamento de El Quiché: Uspantán (parte). Q’anjob’al Se habla en cuatro municipios del departamento de Huehuetenango: San Juan Ixcoy, San Pedro Soloma, Santa Cruz Barillas y Santa Eulalia. Q’eqchi’ Se habla en 21 municipios de cinco departamentos: departamento de Cobán: Chahal, Chiséc, Cobán, Fray Bartolomé de las Casas, Lanquín, Panzos, San Juan Chamelco San Pedro Carchá, Santa María Cahabon, Senahu, Tucurú (parte); departamento de Petén: La Libertad parte, Poptún, San Luís (parte), Sayaxché; departamento de El Quiché: Ixcán Playa Grande, Uspantán (parte norte); departamento de Izabal: El Estor, Livingston y Morales (parte). Departamento de Belice: Toledo (parte sur). Sakapulteko Se habla en Sacapulas del departamento de Quiché. Sipakapense Se habla en Sipacapa del departamento de San Marcos. Tektiteko Se habla en dos municipios de departamento de Huehuetenango: Cuilco y Tectitán. Tz’utujil Se habla en ocho municipios de dos departamentos: departamento de Sololá: San Juan La Laguna, San Lucas Tolimán, San Pablo La Laguna, San Pedro La Laguna, Santa María Visitación y Santiago Atitlán; departamento de Suchitepéquez: Chicacao y San Miguel Panan. Uspanteko Se habla en Uspantán del departamento de Quiché. Xincas El idioma Xinka, el cual es un pueblo diferente el Maya y al Garífuna, tiene su propia cosmovisión, su idioma y sus características.

Ocupa los departamentos de Santa Rosa, Jutiapa, Jalapa, parte de Escuintla, El Progreso, Zacapa, parte de Chiquimula, parte de Guatemala y parte de Mazatenango. Garífunas Los Garífunas son el resultado de un mestizaje de tres grupos étnicos: los indicios caribes, los arahuacos y de los africanos. A principios del siglo XIX, se establecieron en las costas de Livingston, Izabal. Es por esto que también cuentan con idioma propio. Idioma Oficial El idioma oficial de Guatemala es el castellano o español. Aunque sea el idioma oficial, no es entendido por toda la población indígena, sin embargo, los Acuerdos de Paz firmados en 1996 aseguran la traducción de documentos oficiales en varios idiomas indígenas.

IDIOMAS INDIGENAS EN RIESGO DE EXTINCIÓN EN GUATEMALA

Cinco de 22 idiomas indígenas corren peligro de extinción, según la Academia de Lenguas Mayas de Guatemala (ALMG), y los expertos opinan que todos están en riesgo Por: El idioma itza’ podría ser el primero en extinguirse en el país. Tiene sólo 123 hablantes, según el Atlas Lingüístico de Guatemala, un documento reconocido por la ALMG. De acuerdo con Antonio Ross, de la citada academia, otras lenguas en riesgo de desaparecer son el mopan, el ch’orti’, el sipakapense y el tektiteko. En el caso del itza’, Terrence Kaufman, en su libro Idiomas de Mesoamérica, de 1990, planteaba que sólo había 100 hablantes. Un estudio de la Comisión de Oficialización de los Idiomas Indígenas pidió el rescate de esa lengua. La información etnográfica indica que sus hablantes son mayores de 50 años de edad, y que el número de personas que lo habla tiene que ver con las probabilidades de supervivencia de un idioma. La comisión comparó “la vida y fortaleza” del q’eqchi’ (726 mil 723 hablantes), en contraste con el itza’. “En esta evaluación también intervienen aspectos cualitativos, como la región de existencia, porque algunos, como el tektiteko, tienen hablantes en México, y con ello aumenta su oportunidad de sobrevivir”, dice Ross. Agrega que el problema de su sobrevivencia no se puede medir exclusivamente por los datos estadísticos, porque hay otro indicadores de carácter cualitativo.

Mayoría en riesgo Según otros expertos, todos los idiomas indígenas del país están en riesgo. Aunque las lenguas minoritarias tienen menores posibilidades de reproducirse, los 22 son los que están en peligro de extinción, coinciden Lolmay Pedro García y Ruperto Montejo, ambos de la Fundación Proyecto Lingüístico Francisco Marroquín, con sede en Antigua Guatemala.

“Los idiomas que tienen menos de tres mil hablantes, como los de medio millón, están en las mismas condiciones de desventaja respecto del castellano”, opina Montejo. Explica que sus ámbitos de uso son muy restringidos. “Está limitado al ámbito familiar o doméstico, a nivel de aldeas, cantones y mercados. De ahí, no hay otros ámbitos porque los funcionarios públicos no tienen los idiomas mayas como una herramienta de trabajo”, agregó. García afirma: “Algunos más que otros, pero todos están en peligro de extinción”. Cita como ejemplo el caso del kaqchikel, pues, pese a estar en el área central del país, “ya no es hablado por los niños, lo que significa que se perderá con el pasar de algunas generaciones”. Factores en contra Muchos factores sociales, políticos y económicos conspiran contra estos idiomas. “El factor económico, visto desde el acceso al mundo del trabajo, el cual se maneja en castellano, y no tanto en idiomas mayas. La escuela y todo el sistema político, económico y social se convierten en amenazas, no sólo contra estos idiomas, sino contra la cultura, los valores y el sistema de vida”, indica Jorge Raymundo, del Instituto de Lingüística y Educación, de la Universidad Rafael Landívar. Entre las mayores amenazas está “el ambiente de discriminación y racismo, porque la gente tiende a abandonar sus idiomas para no sufrir esa actitud”, agrega. Amílcar Pop, de la Asociación de Abogados Mayas (ABM), señala que la promoción de estos idiomas es una obligación del Estado.

“En sus artículos 58 y 66, la Constitución define con claridad el reconocimiento, respeto y promoción de los idiomas mayas como derecho individual y colectivo, expresado como un mandato de cumplimiento obligatorio del Estado”, indica. El problema es que el Estado trata de sortear su propia debilidad para enfrentar otros apremios en áreas prioritarias como la seguridad, la salud y la educación. “El Estado tiene que ser creativo, junto con su sociedad, para encontrar los mecanismos locales y particulares para convertirse en un servidor de sus ciudadanos, en sus idiomas. Una respuesta hecha no hay”, dice Álvaro Pop, del organismo Naleb’. García reconoce la dificultad y estima “imposible” adaptar todos los instrumentos jurídicos, educativos y políticos a cada idioma minoritario. “Debe haber, por lo menos, un idioma maya oficial, a la par del español. Los otros podrían ser oficiales en su territorio”, puntualiza. Una legislación poco práctica Pese a existir una ley que protege los idiomas indígenas, en la práctica tiene resultados poco efectivos, según analistas. El 26 de mayo de 2003 entró en vigor la Ley de Idiomas Nacionales (decreto 19-2003). En ella se plantea que “los idiomas mayas, garífuna y xinca podrán

utilizarse en las comunidades lingüísticas que correspondan, en todas sus formas, sin restricciones en el ámbito público y privado, en actividades educativas, académicas, sociales, económicas, políticas y culturales”. Entre otros puntos, la norma manda “facilitar el acceso a los servicios de salud, educación, justicia, seguridad, como sectores prioritarios, para los cuales la población deberá ser informada y atendida en el idioma propio de cada comunidad lingüística”. Sin embargo, Amílcar Pop, de la Asociación de Abogados Mayas (ABM), critica ese cuerpo legal. “La ley no objetiviza ni concretiza los sujetos obligados a hacer o dejar de hacer, no define la obligación de las instituciones”. Agrega: “Lanza la obligación subjetiva del Estado, pero no individualiza las responsabilidades, por lo que se genera incertidumbre en la aplicación de la ley”. Antonio Ross, de la Academia de Lenguas Mayas de Guatemala (ALMG), indica que se requiere “operativizar” la ley, mediante la promulgación de un reglamento. Señala que eso permitiría hacer obligatorio el uso de los idiomas mayas en las instancias pública y privada en su respectivo territorio lingüístico, apunta. Pop recuerda que debido a que toda ley es de cumplimiento obligatorio, se debe buscar el mecanismo para hacerla efectiva. “Aun con esa deficiencia, su incumplimiento puede representar la comisión del delito de discriminación por motivos lingüísticos o étnicos”, dice.

DECADENCIA Itza’

Su población hablante se estima actualmente en 123 personas, distribuidas en Petén. Historia: el 13 de marzo de 1697, el general Martín Urzúa Arismendi invadió la nación itza’ (mago, adivino o hechicero del agua). La sede de la Comunidad Lingüística Maya Itza’ está ubicada en la cabecera del municipio de San José, Petén, en la ribera norte del lago Petén Itzá, a 24 kilómetros de Flores. Actualmente, la ALMG efectúa actividades en siete escuelas primarias, para frenar la extinción del idioma y recuperar costumbres y tradiciones. Mopan Su población hablante se estima actualmente en 468, en el municipio de San Luis, Petén. Historia: La raíz mopan proviene del lugar Itza' Tayasal, ubicado en el lago Petén Itzá. Por discrepancias entre caciques y tribus, un grupo itza’ migró a orillas del río Mopán, donde había muchas guacamayas y tucanes. Mopan viene de Mo' (Mo) y Pän (Tucán). Luego emigraron al sur, actualmente San Luis, Petén. La ALMG asigna facilitadores en cada uno de los establecimientos educativos del casco urbano de San Luis. Cho’rti’ Tiene nueve mil 105 hablantes, en los municipios de Jocotán, Camotán y Olopa, Chiquimula, y en La Unión, Zacapa. El área cho’rti’ abarca mil 75 kilómetros cuadrados. De acuerdo con la clasificación de los idiomas mayas, tanto de México como de Guatemala y Honduras, el chor’ti’ pertenece a la rama tzeltal

mayor, al grupo o familia ch'ol, que está conformado por los idiomas ch'orti', ch'olti', ch'ol y chontal. Sipakapense Cuenta con seis mil 344 hablantes. Se utiliza en las aldeas del municipio de Sipacapa, donde se formó la Comunidad Lingüística Sipakapense, a instancias de la ALMG, en 1992. Actualmente, esa entidad tiene cobertura en el 90 por ciento de personas que aún hablan el idioma materno, a nivel del municipio, pero no existen investigaciones lingüísticas al respecto. Tektiteko El idioma b'a'aj (tektiteko) surgió a finales del siglo XVII (aproximadamente en 1690), y ahora es hablado por mil 241 personas. En la actualidad, se habla en Tectitán, Cuilco, Huehuetenango, y en el estado de Chiapas, México. La Comunidad Lingüística B'a'aj (Tektiteka) se caracteriza por sus tradiciones y costumbres en las festividades de cada municipio.

AGENDA #6 Análisis grupal de datos de población

Diferencias culturales Convivencia pacifica Pluralismo cultural Incidencia cultural Fortalecimiento de la pluriculturalidad Los vestuarios (trajes típicos) Cultura maya y principios

Diferencias culturales Guatemala es un país rico en cultura y costumbres, somos herederos de una diversidad cultural maravillosa, la diversidad cultural nos hace referencia a la variedad, abundancia de cosas distintas, es la interacción entre distintas culturas. Tenemos un activo importante en nuestro país, y tenemos el derecho de que nuestra cultura sea respetada. Una de las manifestaciones de la diversidad cultural es la diversidad del lenguaje, las creencias religiosas, el arte, la música, en la dieta y etc. La cultura es todo aquello que comprende el conjunto de rasgos distintivos, espirituales, materiales, intelectuales y afectivos que caracterizan a un grupo social. Los guatemaltecos somos personas muy religiosas, la religión es divinidad, creencia y fe, une y al mismo tiempo divide. Dios adopta distintas formas culturales dependiendo de la regio y grupo social que practique la religión pero algo que es definitivamente igual es la creencia de un ser supremo que rige y transforma nuestra vida, que nos da y nos quita, que nos bendice y castiga. La religión es algo que desarrolla variadas actividades sociales que nos hacen sobresalir ante los ojos de todos. Por ejemplo, las procesiones en semana

santa,

las

ferias

patronales.

La religión juega un papel muy importante y nos ayuda a mantener ciertas normas dentro de lo moral, esto es debido a que somos un país bastante conservador. Otro factor que nos hará comprender lo que es la diversidad cultural es el

idioma, aunque el que tiene mayor difusión es el español también podemos identificar variados idiomas mayas. La diversidad etno cultural es una temática bastante controversial y poder limitar un concepto en pocas líneas es casi imposible ya que la cultura es un complejo de características y elementos múltiples que se entrelazan con el factor étnico. La cultura es un factor que se da como un producto del aprendizaje del hombre durante su vida. Para que sea efectiva es necesaria la socialización entre individuos. La cultura también pasa de generación en generación a través de procesos comunicativos. Las creencias son modeladores de la vida de las personas, son ideas compartidas de cómo funciona nuestro alrededor. Son componentes del tejido social que unen a los diferentes grupos étnicos culturales en su ideología y formas de entender la realidad en la que viven. La creencia en un ser supremo capaz de consolar todos los males y brindar apoyo cuando se es necesario, es una característica fundamental de los diversos grupos étnico culturales de la Guatemala. El espiritismo y la religión son creencias de vida importantísimas para nosotros los guatemaltecos, a tal punto que en muchas ocasiones nuestro plan de vida depende de lo que este ser supremo nos pueda llegar a proveer. Fortaleciendo del pluriculturalismo La población de Guatemala está conformada por diferentes grupos étnicos. Cada uno posee sus propias características, como los rasgos físicos, el idioma, la indumentaria, la tradición gastronómica, la organización social y la cosmovisión o forma de comprender el mundo y el Universo. Esos rasgos les permiten identificarse como pertenecientes al mismo grupo étnico y diferenciarse de otros.

Diversidad Cultural:

Al estudiar la diversidad étnica de Guatemala, algunos autores identifican cuatro pueblos o culturas: ladinos, mayas, garífunas y xinkas. Otros se apoyan en los idiomas y señalan que hay 24 grupos étnicos: uno por cada comunidad lingüística. Hay también representantes de otras culturas, precedentes de Estados Unidos, Europa y China. Independientemente de cuántos grupos étnicos hay, la realidad es que Guatemala cuenta con una gran diversidad cultural y con muchas manifestaciones de intercambio entre las etnias, que lo destacan como un país único en el mundo. Identidad Étnica: La identidad étnica se refiere a la forma en que una persona se describe a sí misma y se reconoce como perteneciente a una cultura o grupo étnico. La urgencia de promover en Guatemala la interculturalidad, o sea las relaciones de valoración y respeto entre culturas, ganó gran importancia a partir de la firma de los Acuerdos de Paz, en 1996. Fortalecimiento de la Pluriculturalidad: En los últimos 15 años, se han diseñado y desarrollado programas dedicados a eliminar cualquier tipo de discriminación étnica y a fortalecer las expresiones culturales de los distintos grupos étnicos. Reconocer y aceptar la pluriculturalidad del país quiere decir que todos los habitantes comprenden que hay diferencias que se respetan y valoran. Significa que todos podemos aprender y disfrutar de las distintas expresiones culturales. Significa que podemos vivir en paz y que los líderes, artistas y deportistas de los distintos grupos étnicos nos representan orgullosamente como país ante el mundo

TRAJES TIPICOS DE GUATEMALA 1. Alta Verapaz El traje típico de la Mujer, casi no ha cambiado, teniendo especial cariño la gente indígena en conservarlo, salvo algunas piezas que se ven solamente en las grandes ceremonias.

Consta de Güipil blanco de “Kembil” o “Pikbil”, lo confeccionan en telares de mano y tienen la particularidad de que el tejido conlleva en sí figuras de cantaritos, venados marquesotes o bien la manta de tabaco. LA ENAGUA es de color verde o blanco y rojo, a rayas anchas o pequeñas, toda Señora lo lleva doblado en la sien como corona al peinado, que va atado, al clásico “TUPUY” rojo que es símbolo de alta jerarquía y de fecundación.

2. Baja Verapaz

En dĂ­as domingos y festivos los habitantes de la comunidad visten sus trajes de fiesta. Las camisas y los pantalones de los hombres, confeccionados con textiles hechos en telares de palitos, tienen hileras de pequeĂąos motivos brocados. Las fajas estĂĄn ricamente adornadas con zig-zag. Los sacos rojos son de algodĂłn. Las mujeres utilizan un huipil de un solo lienzo al que le cortan un cuello redondo. Esta es una de las pocas comunidades donde las mujeres no usan faja para sujetar el corte, ya que los extremos simplemente se retuercen y se meten adentro del mismo. El hupil ceremonial elaborado con tres lienzos, se usa sobre el tocado para ir a la iglesia. Este huipil se caracteriza por no tener abertura para la cabeza.

3. Chimaltenango

Cuyo sobregüipil representa el estilo antiguo más tradicional de Comalapa, siendo ésto lógico ya que se trata de fiestas ceremoniales que regularmente se usaban en las fiestas organizadas por las cofradías. Típicos son la creya de color rojo (franja) a la altura de los hombros y las franjas en donde se alteran motivos geométricos y de animales. En la franja superior se pueden reconocer águilas, en la franja central se aprecian aguilas bicéfalas, símbolo de carácter dualista del cosmo. La franja inferior muestra el motivo de un felino, un animal que se asocia con el inframundo. Viéndolo en una forma total esta pieza contiene diseños asociados con tres estratos del cosmo: el cielo, la tierra y el inframundo. El corte es de fondo azul con franjas blancas, el azúl representa el cielo y el blanco puereza que hay en las tierras comalapenses, Además, llevan en la cabeza una servilleta que significa nobleza y pureza en la mujer.

4. Chiquimula

Anteriormente los hombres, por lo general, se vestían de calzones blancos y camisa pechera, bordados con cuatro colores (rojo, verde, amarillo y azul), que representan la ceiba serpiente, cuadro cosmogónico. Actualmente carecen de color y bordados.Las mujeres por lo regular sus vestidos llamativos con el predominante jaspe color verde y rojo con cinta enfrente blanca y amarilla.

5. Petén El traje típico de esta es de manta color blanco, que significa la puereza y acercamiento al ser supremo. El huipil, describe en sus bordados hechos, la relación de nuestra descendencia con la naturaleza, podemos ver las franjas bordadas de negro y llevan los huipiles en el cuello. En los huipiles sobresalen figuras de animales u otro elemento de la naturaleza en blanco, lo cual es formado por el bordado de fondo negro, quedando la figura que se quiere tener sin bordar. El bordado tiene que ser en contado o bien cruceta. 6. El Progreso

Con la fuerte colonización española que se arraigó en esta región, el departamento de El Progreso se convirtió rápidamente en vía de paso mercantil entre el Caribe y España, por lo que el idioma español se asentó definitivamente y los antiguos pobladores fueron transculturizados y los idiomas de aquellos desaparecion, y entre algunos dialectos. La economía de El Progreso se basa en la producción agrícola de café, caña de azúcar, tabaco, maíz, frijol, cacao, achiote, tomate, vainilla, té de limón, algodón y frutas variadas

7. Quiché La mujer utiliza un traje muy pesado blanco el cual cubre con un huipil que puede ser colocado adelante o sobre su hombro. El mismo está tejido y tiene muchos colores vívidos y llamativos. Los materiales utilizados son algodón y lana. También se le pueden incluir detalles de aves y flores de muchos colores para decorar el blanco de la vestimenta base. El peinado es también una parte muy importante de la vestimenta clásica de Quiché. Es muy elaborado y está conformado por un tocado que reluce hilos de lana de colores sumamente que se destacan mucho.

El mismo puede ser importante o se puede limitar a ser solo un decorado liviano. En el caso del hombre, el traje resulta ser mucho más sencillo y simple. Consta de un pantalón simple blanco. En la parte superior se usa una camisa azul y una chaqueta marrón. El detalle final y más especial de esta indumentaria tradicional refiriéndose al hombre es el sombrero pesado y marrón que lleva en la cabeza. El traje típico de Quiché hace ver a esta comunidad de una manera muy especial logrando la admiración que tanto se merece.

8. Escuintla Los trajes típicos en este lugar, aunque ya casi han desaparecidos, aun se pueden apreciar cuando se llevan a cabo las cofrades. En Palin las capitanas de las cofradias usan huipiles, tzutes y tocados especiales, que se los combinan con la falda y faja de diario, para ocasiones especiales. Una larga cinta de lana se desenrolla con el pelo y luego se anunda varias veces sobre la cabeza. El huipil de cofradìa se caracteriza por el diseño de águila bicéfala, con los mismos colores que el huipil de diario. El tzute o turbante es grande y con profusión de brocados, el cual le sirve para llevar candelas y otros objetos a la iglesia, o para cubrirse la cabeza en señal de respeto.

9. Guatemala En este departamento por la emigración, se ven trajes varios, pero perdura el de san juan Sacatepéquez.

10. Huehuetenango El traje típico de Huehuetenango es un ejemplo claro de que las manifestaciones culturares son uno de los fuertes más llamativos de la cultura en Guatemala. Cada costumbre está arraigada a un sentimiento hacia los aspectos más ancestrales de la región. Mientras que el vestido nativo ha desaparecido en muchas partes del mundo, Guatemala sigue siendo un lugar donde un alto porcentaje de la gente indígena todavía lleva las vestiduras de aquella época.

11. Izabal

Aunque el depto. De Izabal no cuenta con un traje típico maya, sus alredores garífunas tienen un traje que los distingue, su vestidos de colores variados con su paño en la cabeza hace que este traje sea propio de esa región.

12. Jalapa .Tecoyal: (Identifica a la mujer casada) Consiste en una cinta de lana color rojo y negro que se trenza en el cabello. . Camisa: se elabora con telas floreadas, adornada con encajes, en las mangas y en el cuello. . Nagua: es una falda de tela jaspeada, traída del occidente.

. Faja: se usa en forma de cinturón, hecha de lana de colores y mide aproximadamente 10 centímetros de ancho como máximo. . Tapado: es elaborado con tela de dacrón de color blanco, sus orillas son adornadas con encajes las partes laterales están adornadas con dos franjas: una roja y una azul o bien con bordados alusivos a la naturaleza. 13. Jutiapa Su riqueza cultural es fruto del mestizaje. Allí fue donde floreció la cultura xinca, actualmente casi extinguida. La conformación del departamento de Jutiapa ha experimentado muchos cambios a lo largo de su historia, lo cual también ha contribuido a la diversidad cultural. El traje de Jutiapa no tiene representación maya, y el mismo consiste en un vestido blanco vueludo adornado con varios listones de colores.

14.

Quetzaltenango

El traje que usaban nuestros antepasados era de origen Momosteco, de aspecto Humilde. El hombre usaba un traje que consistía en un sombrero de color negro de copa redonda, su camisa de color blanco manga larga, su banda (paz), que era de color rojo amarrado a la cintura, que le servía para sostenerse el pantalón y para que el estomago no se le bajara cuando cargara leña, café etc. Usaba

pantalón

15. Retalhuleu

de

color

blanco,

y

calzado

de

cuero.

El traje típico de las mujeres indígenas de este lugar es uno de los más bellos de la región. Se puede mencionar en especial, el güipil ceremonial, elaborado de un tejido de algodón natural, cultivado y preparado hasta formar hilos, que presentan franjas laterales brocadas con dibujos geométricos, en los que predomina el color rojo, que hace un bello contraste con el tono crudo del algodón.

16. Sacatepéquez

Las habitantes indígenas usan el corte típico estilo chongo y blusa, portando habitualmente el paño típico.

17. San Marcos Las mujeres de esta comunidad se identifican por sus delicadas faldas. Antes se elaboraban en seda, hoy en día son tejidas en rayón, pero aún mantienen su tradicional color amarillo y las líneas jaspeadas. El huipil, la faja, los tzules y las servilletas combinan el amarillo y el morado en diseño finamente brocados.

18. Santa Rosa En esta aldea, las mujeres usan trajes de satín de colores fuertes y brillantes, los cuales dan la impresión de ser una continuación de las mengalas que habitaron las región.

19. Sololá En este lugar las mujeres usan wipil rojo con bordados en otros colores, su corte es azul y el refajo es rojo; usan muchos collares y un tapado en la cabeza. Los hombres usan un traje compuesto por un pantalon rojo con blanco la camisa tambien es roja y el capishay es de lana negra, aunque tambien usan un saco de color blanco o café con adornos de murcielagos.

20. Suchitepéquez

Las prendas masculinas: se componen de un Tocado, que es un sombrero de paja de copa alta y ala ancha. El Tzute o pañuelo corriente con un tamaño para poder usarlo doblado diagonalmente sobre la cabeza, atado una vez atrás con las puntas que sobresalen de cada lado del nudo, por lo regular esta prenda es roja con rayas blancas longitudinales, de 35 por 22 y 33 por 32 pulgadas respectivamente. Las Prendas femeninas se componen de un Tocado para uso diario, cabello enrollado con una cinta angosta estilo tapicería de Totonicapán, que da vuelta sobre sí misma en la parte de atrás de la cabeza. En ocasiones más importantes se usa el mismo estilo de cinta, pero con dibujos de seda rematada por borlas también de seda; parte central en tapicería de algodón rojo cruzada por rayas de algodón y de seda amarillas y verdes; cubriendo 16 pulgadas a partir del final, de cada lado; secciones divisorias en seda de color.

21. Totonicapán el cualconsta de un Güipil de colores muy variados y bonitos y un corte color negro, y una cinta de colores.

22. Zacapa Traje Típico de hombre: Camisa blanca con puños rojos y azules Pantalón blanco. Traje Típico de Mujer: Vestido blanco con vuelos en el pecho y con orilla azul ,amarillo, rojo, Cinta roja en la cintura.

AGENDA #7 Prejuicios, análisis Discriminación y Opresión Analizar la situación en Guatemala Taller en grupos ¿QUÉ ES PREJUICIO? Un prejuicio es un pensamiento negativo que alguien emite sobre una persona, cosa o situación sin tener verdadero conocimiento sobre eso. Esta actitud es una muestra de rechazo. El origen etimológico de este término se le atribuye al griego praeiudicium, que podemos interpretar como un juicio previo. Un prejuicio muy común es decir que las modelos no son muy inteligentes. El prejuicio es algo normal en el ser humano, que siempre tiende a hacer suposiciones sobre algo que no conoce o sobre lo que teme, por lo que crea una ilusión acerca de algo y la difunde, pretendiendo que la gente también la crea. Podríamos afirmar que a lo largo de la historia hubo varios prejuicios conocidos, como cuando se realizó el descubrimiento de América por parte de Cristóbal Colón y sus seguidores crearon ideas erradas acerca de los nativos americanos y sus costumbres. Ésos eran prejuicios, ya que elaboraron un estereotipo sobre algo que no conocían, ni tenían certeza alguna. La elaboración del prejuicio ha evolucionado conforme ha cambiado la sociedad. Antes, por ejemplo, se creía en brujas y se las quemaba en la hoguera, ahora se piensa que las mujeres rubias son tontas, también se presupone que todos los hombres gays tienden a ser más bien femeninos o que quieren convertirse en mujeres. Por otro lado, se puede afirmar que una persona que tiene prejuicios puede no querer conocer la realidad para que las evidencias no le demuestren

que está equivocada. Cuando hay un prejuicio hay discriminación, la persona que prejuzga se siente superior a alguien y lo señala por sus características físicas o de personalidad. La emisión de estos pensamientos está ligada a experiencias pasadas o a ideales que se le fijaron durante su crianza. Es muy probable que ciertas personas tengan prejuicios porque sus padres o abuelos se los han transmitido. Bien sabemos que los niños no distinguen lo bueno de lo malo hasta cierta edad, y hasta ese momento van absorbiendo todo lo que sus padres (o quienes los sustituyan) hacen, porque son su modelo a seguir. Por ejemplo, puede ser que un niño crezca siendo un racista, ya que sus padres son unos discriminadores y xenófobos. El prejuicio es algo que se debe a la falta de educación, por lo tanto sería importante que se les enseñe a los niños en la escuela a derribarlos y, por sobre todas las cosas, que se les enseñe todo lo necesario para que no les falte cultura general y así directamente nunca emitan comentarios de ese tipo. Por ejemplo, en América Latina es muy común que se tengan prejuicios en cuanto a las diferencias culturales, como sucede en Estados Unidos con los inmigrantes, se suele pensar que son narcotraficantes, ladrones, etcétera. Al momento de emitir un prejuicio, nadie se pone a pensar en cómo se siente la persona que está siendo etiquetada. El prejuicio tiene en parte que ver con la falta de empatía, uno juzga porque no tiene ni la más mínima idea de cómo son las cosas del otro lado del muro, y porque cree que lo que piensa es correcto, y quizás sólo ha visto o escuchado un caso que respalda lo que él piensa. Se destaca la falta de empatía porque se habla sin pensar ni un solo minuto en cómo se sentirá una persona que responda a las características de mi prejuicio.

¿QUÉ ES DISCRIMINACIÓN? El significado más común de discriminación se refiere al fenómeno sociológico en los seres humanos que atenta contra la igualdad. La discriminación, en términos generales, es una manera de ordenar y clasificar otras entidades, por ejemplo, los animales, las fuentes de energía, las obras de literatura, etc. El término discriminación es sinónimo de distinguir o diferenciar. Por otro lado, la discriminación hacia otros se produce cuando hay una actitud adversa hacia una característica particular, específica y diferente. Como parte de la campaña contra la no discriminación de las Naciones Unidas, se ha fijado el día 1 de marzo como el Día para la cero discriminación. Discriminación social La discriminación social se produce cuando una persona es tratada de manera desigual o inferior como, por ejemplo, por pertenecer a una clase social diferente o por discriminación religiosa, que es cuando una persona es marginada por tener una religión diferente. En conformidad con el artículo 7 de la Declaración Universal de los Derechos Humanos de 1948: "todos son iguales ante la Ley y tienen, sin distinción, derecho a igual protección de la Ley. Todos tienen derecho a igual protección contra toda discriminación que infrinja esta Declaración y contra toda provocación a tal discriminación". Con los años, la Organización de las Naciones Unidas (ONU) ha hecho varios esfuerzos para erradicar la discriminación en las sociedades de los países miembros.

En México, el Consejo nacional para prevenir la discriminación (Conapred) es un ejemplo para erradicar este mal que afecta a las sociedades. Además, en 2003, se crea la Ley federal para prevenir y eliminar la discriminación que, para efectos jurídicos, defiende a aquellos discriminados si se demuestra que existen conductas contra el ejercicio de un derecho por alguna característica propia. Causa de discriminación La causa de la discriminación se debe al temor y, por lo tanto, rechazo a las personas que son diferentes. Esto se debe a la falta de educación ignorando el hecho que existe una diversidad humana que debemos respetar. Una actitud o una acción discriminatoria se caracteriza por la destrucción o el incumplimiento de los derechos fundamentales del ser humano, perjudicando a un individuo en su dimensión social, cultural, política o económica. La discriminación lleva a consecuencias graves contra el bienestar social generando intolerancia, violencia, racismo y xenofobia. La segregación y la exclusión social son también resultados graves de la discriminación, y tienen un impacto muy negativo en la sociedad. Tipos de discriminación La discriminación es un trato desfavorable o de inferioridad, de desprecio inmerecido hacia una persona, que puede ser discriminada, es decir, separada o maltratada, tanto física como mentalmente, impidiendo el ejercicio de sus derechos. Entre las personas que son más propensas a sufrir de discriminación son los discapacitados, niños y niñas, indígenas, embarazadas, no heterosexuales, LGBT, migrantes y refugiados. En este sentido existen distintos tipos de discriminación, entre los que se pueden mencionar los siguientes:

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Discriminación racial: por pertenecer a una raza no predominante o debido a prejuicios asociados a determinada etnia.

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Discriminación de género o sexual: debido a desigualdades de género o violencia contra alguna orientación sexual.

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Discriminación por edad: especialmente dirigidos a los niños y niñas que sufren por abusos de poder.

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Discriminación por su nacionalidad o su origen: especialmente dirigidos a migrantes o extranjeros de países que sufren de prejuicios.

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Discriminación religiosa: debido a su credo, prácticas o costumbres religiosas.

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Discriminación política: censura por sus ideas políticas.

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Discriminación por su situación o su posición social: el trato desigual por condiciones de discapacidad o por clase social. Discriminación racial La discriminación racial es una de las formas más frecuentes de discriminación, y consiste en el acto de diferenciar, excluir y restringir a una persona por su raza, color, ascendencia u origen étnico. Discriminación y prejuicio o preconcepto La discriminación es causada por un preconcepto o un prejuicio, y por eso estos dos conceptos, aunque están relacionados, son diferentes. El prejuicio no requiere el hecho de tratar a una persona diferente, puede simplemente ser parte de una estructura mental. La discriminación es el resultado de este prejuicio, la realización o la concretización de esta forma de pensar. Discriminación positiva La discriminación positiva es aquella conlleva a la toma de una serie de acciones a fin de reducir la discriminación que, de manera reiterada experimenta una persona o grupo, esto con el objetivo de garantizar la igualdad de trato y reducir los índices de discriminación.

¿QUÉ ES OPRESIÓN? La opresión es el acto de oprimir, sofocar, presionar, someter, ya sea a una persona, a una actitud o a una comunidad. La opresión también puede ser el uso de la violencia para demostrar la autoridad, los actos de tiranía, y es un término bastante asociado a los países, a los gobiernos, a la sociedad, etc. Opresión procede del vocablo latino oppressĭo. La opresión hace que las personas se sientan reprimidas, humilladas, donde no pueden hacer lo que necesitan o tienen ganas, ya que son víctimas de la opresión, por parte de conocidos (por ejemplo, una mujer oprimida por su marido), del gobierno (una dictadura militar), de manifestantes, etc. La opresión es la sensación de estar sofocado, tener dificultades para respirar (opresión en el pecho), también en sentido figurado. Opresión social La opresión social es cuando una persona es objeto de la crueldad y la humillación por parte de una sociedad o de un determinado grupo. Un ejemplo de opresión social es el racismo y cualquier tipo de prejuicio de color de piel, religión, sexo, etc. La opresión social hace que los ciudadanos se sientan 'aplastados', ahogados, incapaces de ser ellos mismos, y con frecuencia se ven obligados a actuar de una manera que no es normal para ellos. Varios movimientos han surgido para estudiar la opresión, como la Teología de la liberación. Opresión espiritual u opresión maligna La opresión espiritual, también llamada maligna, es cuando el 'demonio' actúa en el cuerpo de las personas, haciendo que estas sean completamente dominadas por él. El demonio actúa como una opresión espiritual, donde la persona sufre, se crea disturbios emocionales que nunca había tenido o comportamientos desconocidos. La opresión espiritual se produce cuando una persona comienza a vivir con manía persecutoria, que está siendo observada y vigilada todo el tiempo, sienten como si alguien

estuviese apretándoles el pecho, y otras sensaciones. Generalmente se recurre a la magia o al esoterismo como una manera de exorcización espiritual. Vea también: Frases sobre opresión •

"Nunca, nunca y nunca otra vez, debería ocurrir que esta tierra hermosa experimente la opresión de una persona por otra." Nelson Mandela

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"Una misma ley para el león y para el buey es opresión." William Blake

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"Aquél que permite la opresión, comparte el crimen." Erasmus Darwin

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"Si la democracia se hace general, la opresión de un pueblo por otro se hace imposible." Tomás Garrigue Masaryk

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"Sólo la opresión debe temer el ejercicio pleno de las libertades." José Martí

OPRESIÓN ÉTNICA EN GUATEMALA Guatemala: país multiétnico, multilingüe y pluricultural. En Guatemala existen 24 idiomas correspondientes a 24 orígenes étnicos indígenas y no indígenas. En todos ellos existen múltiples formas de organización social, cosmovisión, idiomas y dialectos, vestido, tradiciones, costumbres, normas, origen e historias particulares, entre otros factores, que en conjunto constituyen su etnicidad propia. Este conjunto de elementos, que integran la etnicidad particular, se convierten en base para el establecimiento de relaciones con otros grupos o pueblos. En ese proceso de relaciones --que son históricas, es donde se va construyendo la identidad étnica, es decir, la forma en que un conglomerado social, grupo o pueblo se observa a sí mismo. Esta visión de sí mismo se fundamenta en aquellas características asumidas como propias, en sus diferencias con respecto a Otros y en aquellas características que le son asignadas por tales Otros pero que son rechazadas o aceptadas. Lo anterior implica que un individuo o colectividad étnica, consciente o inconscientemente utiliza sus características étnicas para preguntarse: ¿Quién soy yo para mí?, ¿Quiénes son los Otros para mí? y, ¿Quién soy para los Otros?. Todo esto, evidentemente, se lo pregunta en el marco de las relaciones sociales. Así, su etnicidad y la solución a las anteriores cuestiones

da como resultado --sin asumirlo mecánicamente-- una identidad étnica determinada. Tanto la etnicidad como la identidad étnica intervienen y se expresan de cierta forma en cada relación individual o colectiva y sus expresiones varían en cada contexto: local, regional y nacional. Así, por ejemplo, en cada contexto se encontrarán interpretaciones simbólicas y valóricas sobre la etnicidad e identidad propia y ajena, de tal manera que éstas influyen en qué, cómo, cuándo y dónde se establece una relación entre individuos o colectividades sociales. Relaciones de clase y relaciones étnicas Guatemala es una nación en la cual los pueblos indígenas y quienes forman parte de estos, desde la Colonia, han sufrido de opresión y explotación y la mayoría de sus integrantes vive en condiciones de pobreza y pobreza extrema. La dominación de estos pueblos tiene un origen en el ámbito económico, de clase social, pues de la fuerza de trabajo de su población se benefician los dueños de los medios de producción (terratenientes que poseen la tierra por ejemplo) quienes mantienen al indígena –aunque también a una gran cantidad de ladinos-- en condiciones inhumanas de trabajo, con salarios insuficientes para satisfacer sus necesidades fundamentales y sin los beneficios que podría proveer el Estado. Este dominio también tiene un origen en el ámbito cultural, pues quienes han detentado históricamente el poder han desarrollado un proyecto de nación que excluye a todo aquel individuo o colectividad cuyas características socioculturales no correspondan con el paradigma de “civilización” hegemónico propio de las clases sociales dominantes. Así, las clases dominantes han hecho que su cultura se convierta en dominante y que la cultura de grupos o pueblos dominados adquieran un carácter subalterno. La clase dominante en el ámbito nacional, poseedora de los medios de producción fundamentales –y consiguientemente del poder económico y político—, étnicamente se caracteriza por su autoidentificación como criolla y blanca principalmente. Ha sido fundamental y principalmente esta clase social la que ha diseñado un modelo de nación excluyente y de opresión hacia los pueblos indígenas. En ese marco, buena parte de la población ladina o mestiza que pasó a ser intermediaria o parte de ese poder oligárquico, tanto en el ámbito local como nacional, también se ha visto beneficiada económica y políticamente por dicho modelo, y ha sido participe en el desarrollo de relaciones de opresión y explotación del indígena.

¿Pero cuáles son las características, entonces, de las relaciones interétnicas en Guatemala?. Para empezar, la población indígena en general ha estado excluida económica, política y culturalmente. A ello se agrega la marginación a la que ha sido orillada por un sistema que la considera solamente fuerza de trabajo barata o en reserva y como un producto cultural para el turismo. En ese marco, las características socioculturales de los pueblos mayas han sido desvaloradas o subvaloradas, además de ser utilizadas para identificar a su población y ejercer sobre ella acciones de discriminación y racismo. En este sentido la discriminación étnica en Guatemala ha consistido en el tratamiento diferente que recibe la población y pueblos indígenas en el ámbito de las relaciones sociales, un trato que parte de la sub-valoración de sus características socioculturales, de la construcción de prejuicios, estereotipos, etc. con relación a lo indígena o maya. Más allá de la discriminación, en Guatemala ha existido opresión, es decir, dominio e imposición de normas, valores, religión, idioma, formas de organización y de gobierno, entre muchos otros aspectos, opresión que ha sido ejecutada principalmente a través del Estado y sus aparatos ideológicos (como la escuela), jurídicos (como las leyes) y políticos (como las formas y contenidos de gobierno y acceso al poder). Pero también ha existido explotación, la cual tiene su origen en el despojo de los medios de producción --como la tierra-- sufrido por los pueblos indígenas y ha consistido en la contratación laboral a través de engaños, sin condiciones de trabajo dignas, sin acceso a seguridad social, con salarios de miseria y hambre, con represión ante las luchas legítimas por mejorar tales condiciones. Esta explotación, ejercida por los dueños de los medios de producción, históricamente ha sido mayor hacia la población indígena, pues han encontrado justificaciones ideológicas para lograrlo. Así han planteado, por ejemplo, que al indígena no debe pagársele un salario mayor porque lo derrocha, algo que obviamente es sólo una justificación para pagarle salarios miserables y vedarle sus derechos socioeconómicos. Generalmente esta discriminación, opresión y explotación se apoya en la ideología racista explícita o implícita, es decir, en la “...valoración generalizada y definitiva de las diferencias biológicas o culturales, reales o imaginarias, (en provecho de unos y en detrimento de otros), con el fin de

justificar una agresión y un sistema de dominación” (Casaús Arzú. En Arenas, et al, 1999: 55). Sin embargo, aunque los no indígenas (ladinos, criollos, blancos) en general discriminan y contribuyen a la explotación de los indígenas, no puede analizarse esta realidad sin vincularla al origen de clase tanto de éstos como de la discriminación y opresión misma. Esto es así en tanto la discriminación sirve de ideología para justificar la explotación y el dominio, o para mantener determinados privilegios en desmedro de los derechos y necesidades, en este caso, de la población indígena. En Guatemala la discriminación comienza con la palabra indio que implícitamente incluye una visión del indígena como salvaje, bárbaro, idólatra, inferior, etc. Continúa con las actitudes (sutiles y no sutiles) de alejamiento social, es decir, evitar por ejemplo la amistad, el compadrazgo y el parentesco con el indígena. Se desarrolla aún más con las prácticas racistas, de opresión y explotación vigentes. Uno de los rasgos de la discriminación consiste en desconocer o negar las características socioculturales de la población indígena o la riqueza de éstas en términos de creaciones culturales de similar valor humano. En el caso del imaginario racista presente en la oligarquía guatemalteca , este se caracteriza por la utilización de una serie de adjetivos hacia el indígena: sumiso, haragán, conformista, moreno, bajo, haragán—tradicional, introvertido. Esa serie de imágenes llevan a plantear su integración cultural y educacional (a la cultura y parámetros educativos de corte “occidental”), su ladinización e, inclusive, su exterminio y la mejora de la raza. (Casaúz Arzú, 1998) La discriminación étnica es explícita e implícita. Así puede calificarse de discriminación el hecho de que indígenas no tengan acceso a educación en su idioma o a educación bilingüe. Igualmente, los abusos físicos y psicológicos hacia trabajadoras domésticas por ser indígenas, jornadas de trabajo largas y bajos salarios, la desatención y rechazo en los servicios públicos, el rechazo y burla hacia rasgos culturales propios, los chistes racistas y demás formas de agresión, etc. El Estado y la opresión hacia los pueblos indígenas La discriminación, opresión y explotación en todas sus formas se realiza en el ámbito de las relaciones sociales interpersonales y grupales. Un factor

fundamental en el mantenimiento y reproducción histórica de la discriminación y opresión étnica ha sido su traducción en política del Estado, definida básicamente por las clases dominantes que han ejercido el poder real y que han sido integradas en su núcleo dirigente por criollos o blancos. En el ámbito local quienes han tenido el poder y, consiguientemente, desarrollaron un ejercicio racista del poder --especialmente en los dos últimos siglos-- son o fueron principalmente ladinos. Ese poder consistía en dirigir el gobierno municipal y poseer el poder económico y político con el cual implementaban acciones de exclusión, marginación, explotación y dominio en contra de la población indígena. El análisis de esta realidad, en la cual claramente aparece la contradicción indio—ladino y su transposición al momento de analizar la realidad nacional, permite que se plantee que el indígena es sinónimo de explotado y el ladino sinónimo de explotador, planteamiento que oculta la existencia de clase sociales al interior de estas dos grandes colectividades. Así, por ejemplo, en el ámbito nacional se observa que existe una mayoría de población ladina que igualmente es explotada y que es una minoría (con identidad y carácter étnico criollo, blanco, ladino y mestizo) la que ha ejercido el poder del Estado y quienes ejercen una relación de explotación hacia la población indígena y ladina mayoritaria. Algunos enfoques y políticas con relación a los pueblos indígenas Es ésa minoría la que ha definido e impulsado una serie de enfoques y políticas hacia el indígena, las cuales han considerado e implementado el exterminio durante los primeros años de la época colonial, la segregación o apartheid en pueblos de indios y la asimilación desde la Colonia, aunque con predominio de esta última desde la segunda mitad del siglo XX. Todo ello se ha basado en un modelo de nación basado en la exclusión económica, política y cultural, la discriminación y el racismo y la subvaloración de todo aquello que corresponda con los pueblos maya, garífuna, xinca y ladina en condición de pobreza. Desde la Colonia hasta en la actualidad se han venido aplicando una serie de políticas desde los centros de poder y el Estado, dirigidas hacia los pueblos indígenas. Durante la invasión lo característico fue la tendencia a su exterminio a través del etnocidio y los efectos provocados por las nuevas enfermedades traídas por españoles. Posteriormente, durante la época

colonial se aplicó una política de apartheid, consistente en la concentración del indígena en los llamados “pueblos de indios”, los cuales eran una especie de reservaciones donde españoles y criollos obtuvieron fuerza de trabajo semi-esclava. Durante el período de 1871 a 1944 las prácticas y tendencias estuvieron marcadas por el segregacionismo y asimilacionismo. El “indio” era visto como obstáculo, como inferior y un problema para la consolidación de la nación. La política segregacionista y de asimilación pretendía construir la nación sobre la base del pensamiento civilizatorio occidental a través del aniquilamiento de la diversidad sociocultural y la incorporación de “indio” a la “civilización occidental”. Durante el período de la Revolución democrático--burguesa de 1944 a 1954, la política estuvo marcada por el indigenismo incorporativo, consistente en el reconocimiento de la diversidad sociocultural y el conocimiento de los grupos étnicos de Guatemala. Se buscó la incorporación del indígena al capitalismo moderno dotándole de tierra y algunos servicios públicos, respetando parcialmente sus sistemas socioculturales. Posteriormente, de 1954 a 1970 la tendencia siguió siendo el indigenismo integracionista, pero con una concepción del “indio” como resabio del pasado, al cual –se planteaba-- había que homogeneizar a través de su ladinización, para que alcanzara el desarrollo social. Pero, además, el indígena era visto como un peligro para la seguridad de la nación. No obstante, su cultura ancestral es utilizada para tratar de cimentar la idea de una identidad nacional. Después de 1970 se siguen manteniendo algunas tendencias de análisis con respecto a la heterogeneidad sociocultural, varias de las cuales sirvieron de base para el impulso de políticas públicas dirigidas al indígena. Por un lado continuó el indigenismo que pretendía integrar al indígena, lo cual implicaba homogeneizar a la población indígena a la sociedad nacional (“occidental”). Es precisamente en el marco de esta corriente y de la lucha armada que se impulsó el genocidio y etnocidio en contra de la población indígena, la cual era asumida como sinónimo de guerrillera. Por otra parte surge la corriente economicista, que subordinaba la etnia a la clase social, es decir, que niega la importancia de las reivindicaciones étnicas y plantea que al proletarizarlo, el indígena dejaría de serlo. También

surge el etnicismo como corriente que plantea una vía indígena para la solución de los problemas nacionales, a través de la lucha indígena disociada del resto de la población. El etnicismo partía de equiparar la etnia con la clase social, de tal manera que el indígena era sinónimo de explotado y ladino sinónimo de explotador. Tanto la corriente economicista como la etnicista han sido corrientes desarrolladas fundamentalmente en el ámbito de la sociedad civil y siguen estando presente hoy día. Como otra corriente integracionista también está la modernista. Ésta plantea que lo indígena es propio del atraso y, por tanto, al indígena debe modernizársele para que logre alcanzar el desarrollo y abandone sus costumbres y tradiciones que son vistas como resabios del pasado. El objetivo de las corrientes y políticas étnicas impulsadas desde el Estado por elites oligárquicas o nuevas clases sociales en asenso económico, ha sido buscar que la población indígena pierda sus características socioculturales y adopte la “cultura occidental”. Es decir, una política que de forma sistemática se ha orientado a la destrucción de la heterogeneidad étnica y sociocultural. Aun cuando en los últimos años ha habido algunas luchas y procesos importantes que plantean el reconocimiento de la heterogeneidad sociocultural como base para la construcción de nuevas relaciones étnicas y de una política estatal radicalmente distinta, muy poco se ha logrado todavía para cambiar las condiciones de opresión, de racismo y discriminación existentes en el ámbito de las relaciones sociales y en el papel que sigue jugando el Estado. En busca de respuestas desde los pueblos indígenas La preguntas para resolver la problemática étnico nacional --introducida en las páginas anteriores-- siguen siendo: ¿Qué modelo de nación y estado se requiere construir?, ¿Qué tipo de relaciones étnicas deben predominar en una nueva nación y nuevo estado a construir?, ¿qué estrategias son las indicadas para transformar, desde y por los pueblos indígenas, esta realidad de opresión étnica que también posee características de opresión de clase?, ¿Qué alianzas requiere dicha estrategia?. Mario Sosa Guatemala, agosto 2007

TALLER

AGENDA #8

Realice un análisis de la situación que afronta Guatemala en relación a la pérdida de los idiomas. La propuesta debe ser desde el enfoque de intervención del trabajador social. De la investigación que realizó de los trajes típicos de Guatemala. Realice un cuadro en el cual con su grupo de trabajo exponiendo que fue lo que más les llamó la atención relacionado con la cultura guatemalteca. Indique cuales son las 4 culturas de Guatemala. Realice dibujos de cada una de ellas, y en cada dibujo realice las principales características. Se divide el grupo en dos, y se realiza un debate con un moderador, quien dirigirá el mismo. TEMAS QUE DEBE DE TRATAR COMO TRABAJADOR SOCIAL Importancia de la cultura guatemalteca Opresión en Guatemala Por qué se da la discriminación Los idiomas y su importancia Los trajes de Guatemala

AGENDA #9 • • • • •

Seleccione grupo étnico Explicación de trabajo final Se divide la clase en grupos de trabajo. Se realiza análisis de diagnóstico comunitario en el área seleccionada Análisis de diagnostico

GRUPO ASIGANADO: LOS XINCAS El pueblo xinca o etnia xinca es una etnia amerindia, casi desaparecida, que se situaba en Centroamérica, en lo que hoy es Guatemala y El Salvador. Se caracterizaban por hablar el idioma xinca, de familia desconocida y no relacionado con ninguna lengua maya y tampoco el azteca. Antes de la llegada de los colonizadores españoles, el señorío xinca se extendía desde la costa del Pacífico hasta las montañas de Jalapa. Los xincas opusieron resistencia a Pedro de Alvarado y sus hombres, cuando atravesaron la zona rumbo a Cuscatlán. Finalmente, el conquistador los venció y tomó como esclavos a muchos de ellos, a quienes obligó a acompañarlo a la conquista de lo que ahora es El Salvador. De ese hecho se deriva el nombre del pueblo, el río y el puente “Los Esclavos”, en el municipio de Cuilapa, Santa Rosa. La batalla tuvo lugar el 26 de mayo de 1524 y resultó en una reducción significativa de la población de xinca. Después de 1575, el proceso de extinción de la población xinca se aceleró, principalmente por el traslado de la población a otros lugares y la hispanización gradual de la población. En la actualidad, el xinca, único idioma indígena cuyo origen no se remonta a los antiguos mayas, está en franca desaparición, pues lo hablan apenas entre 100 y 250 personas. Según estudios recientes, es hablado en siete municipios y una aldea de Santa Rosa y Jutiapa. En Santa Rosa, la cultura Xinca se establece en los municipios de: San Juan Tecuaco, Chiquimulilla y Guazacapán. En 1991 se mencionaba que solo tenía 25 hablantes, pero en

1997 se decía que eran 297. Para ese último año, se mencionaba que en Guazacapán, Santa Rosa, solo lo hablaban 5 o 6 abuelos, la mayoría de más de 80 años. Una de la referencia más antigua sobre este idioma la proporcionó el arzobispo Pedro Cortés y Larraz durante una visita pastoral a la diócesis de Taxisco, en 1769. Los expertos aseguran que la reconstrucción del xinca se puede visualizar como posible mediante métodos de lingüística histórica y arqueología lingüística, que pueden ser aplicados por equipos de lingüistas dedica. Los Xincas La tribu Xinca se encuentra localizada en Centroamérica, en lo que hoy son Guatemala y El Salvador. Su principal característica es que hablan su propio idioma xinca, el cual es distinto a los idiomas mayas o nahuas, por lo que cree que son un pueblo que llegó a tierras chapinas mucho tiempo antes que sus vecinos de ascendencia Maya o Nahua. Se tiene muy poca información de la misma debido a que los xincas no se consideraban como parte de la diversidad cultural de Guatemala hasta el año de 1996. Los Xinca son el grupo más pequeño y misterioso de los cuatro grupos étnicos de Guatemala. Este grupo indígena que no pertenece a los mayas dominó el sureste de nuestro país entre los años 900 y 1100 d.C., con un territorio que extendía desde las fértiles tierras altas de Jalapa hasta la costa del Océano Pacífico. Historia La mayor parte de los estudiosos está de acuerdo en que este grupo emigró desde la costa del Pacífico de América del Sur, convirtiendose en uno de los primeros pueblos en habitar en el suroriente de Guatemala, mucho antes de la llegada de los mayas y los pipiles. La evidencia científica que respalda esta teoría incluye el descubrimiento de balsas hechas con plantas de juncos nativas de Perú. Antes de la llegada de los conquistadores españoles, los xincas utilizaban tecnologías relativamente simples comparadas con las de sus vecinos mayas. Las ciudades xinca tenían estructuras de madera vez de edificios de piedra, y estaban organizados como una confederación de tribus en vez de adoptar la poderosa centralización política y estratificación social de los pueblos mayas.

Los xinca tuvieron una relación pacífica con los mayas hasta la llegada de los conquistadores españoles en 1524. En mayo de ese año, Pedro de Alvarado llegó al baluarte xinca de Atiquipaque, ubicado cerca de Taxisco, Santa Rosa. Su ejército estaba compuesto por 300 soldados españoles a caballo y unos 6,000 guerreros aliados tlaxcalqueños y kaqchiqueles. A pesar de oponer una fiera resistencia, los xincas fueron vencidos por los españoles, quienes tomaron Atiquipaque y otras ciudades cercanas. Para 1526, toda la región xina había sido tomada por Pedro de Portocarrero y era dominio español. Los xincas fueron tratados duramente por los conquistadores. Alvarado esclavizó a los xincas, forzando a muchos de ellos a tomar las armas para ayudarlo en la conquista de Cuscatlán (El Salvador), tierra de los pipiles. El puente y el río de Los Esclavos cerca de Cuilapa deben su nombre a ese evento. Sin embargo, los xincas se rebelaron contra los conquistadores, a quienes les tomó 50 años apaciguar a este aguerrido pueblo que continuó oponiendo resistencia por medio de múltiples ataques de guerrilla, hasta que la rebelión fue finalmente aplastada en el año 1575.

Idioma El idioma xinca está clasificado como aislado, lo cual significa que no está afiliado con ninguna otra familia de idiomas, aunque tiene aproximadamente un 40% de palabras prestadas de los idiomas mayas y aztecas. Desafortunadamente, el idioma xinca está casi extinto en la actualidad. Existieron al menos cuatro lenguas xincas, y todas están moribundas o extintas: •

Yupiltepeque: se hablaba en Yupiltepeque y Jutiapa. Se extinguió antes de 1920.

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Jumaytepeque: fue descubierto en la década de 1970 por Lyle Campbell. Aun se habla en la parte alta del volcán Jumaytepeque pero está moribundo (algunos consideran que ya está extinto). Esta es

la lengua xinca más divergente, y no es intelegible con la de Chiquimulilla. •

Chuiquimulilla: moribundo, quizás extinto.

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Guazacapán: moribundo.

En el año 2010, el lingüista Sachse consideró que todas las personas que hablan el idioma xinca en la actualidad solo lo hablan a medias, ya que quienes lo hablaban de manera fluida ya han fallecido. En un censo de 1991, se reportó que únicamente 25 personas hablaban xinca. Y en la edición del 2006 de la Encyclopedia of Language and Linguistics (Enciclopedia del Idioma y la Lingüistica), se reportaba que menos de 10 personas lo hablaban. A pesar de esta nefasta imagen del estado del idioma xinca, hay motivos para tener esperanza de que el idioma reviva, ya que tras el reconocimiento en 1995 de los xincas como uno de los cuatro grupos étnicos de Guatemala, la Constitución apoya y respalda su idioma. En el censo del 2002, de los 16,214 xincas que repondieron, hubieron 1,283 que dijeron hablar el idioma. Por supuesto, debemos tomar esas cifras con cautela, ya que como lo mencionó Sachse, quienes hablan xinca solo lo hacen a medias, y lo más probable es que quienes respondieron que hablaban xinca solo conozcan algunas palabras. Vocabulario del Idioma Xinca A continuación presentamos una listado de palabras en su idioma xinca junto con la traducción. • • • • • • • • • •

Hutuk = Carbón Maku’ = Casa Mahluk = Leña Mutlke = Dormir Nawuha Nawula = Dar a luz Otek = Cama Paxin = Cuchara Prik huratili’ = Espejo Pononoka = Endulzar Rapun = Jabón

Población Tras la pacificación del territorio xinca en 1575, el período de extinción de esta tribu se aceleró, siendo las principales causas las enfermedades traídas por los españoles, el traslado del pueblo hacia diferentes lugares, y la castellanización que se fue dando paulatinamente.

Hoy en día, se pueden encontrar pequeños grupos de xincas en el oriente de Guatemala, cerca de Chiquimulilla, San Juan Tecuaco, Santa María Ixhuatán, Guazacapán, Jumaytepeque, Taxisco y Yupiltepeque. Hoy en día, unas 200,000 personas se identifican a sí mismos como xincas, aunque gran parte de su cultura se perdió debido a la incursión gradual del idioma español. Área Geográfica Dentro del área geográfica en las cuales se encuentra esta tribu estan las siguientes: San Juan Tecuaco, Santa María Ixhuatán, Guazacapán, Chiquimula, Jumaytepeque, Taxisco, Santa Rosa, Yupiltepeque, Jalapa y Jutiapa. A continuación presentamos un listado de municipios en los cuales se especifíca la cantidad de personas que habitan tanto en el departamento

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Día Especial para la comunicación con el Creador y Formador del Cielo y la Tierra.

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Día de la Comunicación para la creación.

AGENDA #10 •

Reflexión

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Trabajo libro Rabinal achi Análisis del trabajo grupos para presentación Infografía grupo seleccionado

RESUMEN DEL LIBRO RABINAL ACHI Resumen del argumento del Rabinal Achí. A continuación presento un pequeño resumen: “Durante el primer acto, es capturado k´iche´ Achi, llamado a declarar e interrogado por Rabinal Achi: el prisionero fue sorprendido cuando intentaba engañar a unos hombres rabinaleb para apoderarse de ellos y raptarlos; agresivo, irónico, no consiente en revelar su identidad sino después de numerosas tergiversaciones. Habiendo sido establecidos sus orígenes es efectivamente un guerrero k´iche´, hijo de Balam Ajaw Balam K´iche-, comienza una larga serie de acusaciones en su contra que preparan de alguna manera los considerandos del juicio. En el segundo acto, Rabinal Achi rendirá cuentas de esa captura e interrogatorio a Job Tob, su soberano; éste propone una solución de compromiso: si el guerrero k´iche´ se somete, si se muestra respetuoso y condescendiente, el rey promete entonces acogerlo entre los suyos y darle armas, vestido y adornos, prodigarle alimento y bebidas, y ofrecerle una mujer una solución que rechaza inmediatamente Rabinal Achi que la considera como una ofensa personal pero que termina, sin embargo, por aceptar ante la insistencia de su rey. En el tercer acto vemos a Rabinal Achi comunicar el mensaje y las propuestas de su padre a K´iche´Achi. Este último rechaza de entrada cualquier compromiso y continúa comportándose amenazadoramente. En el cuarto acto, en fin,

llevado a su vez frente a Job Toj, el cautivo se presta a una parodia de conciliación un ritual protocolar Durante la cual rechaza obstinadamente los ofrecimientos que se le hacen, reivindicando y finalmente obteniendo la muerte.” Breton El libro del RABINAL ACHI es una obra, también conocida como Danza del Tun, es un relato prehispánico sobre la captura y ejecución de un guerrero invasor de la Casa K’iche’ Kaweq en tierras de los rabinaleb. En un combate personal a campo abierto, Rabinal Achí, hijo del rey Job Toj, logra derrotar y hacer prisionero a Kaweq K’iche’, luego q éste ha invadido tierras achíes, destruido pueblos e intentado raptar a varios mancebos locales. El derrotado quizo ocultar su identidad, pero es obligado a revelar q es hijo del pueblo de Q’umarkaj (Utatlán). Rabinal Achí viaja a la fortaleza de su padre Job Tob para informar sobre la captura de Kaweq. Éste decide perdonar la vida del cautivo a cambio de q acepte ser su vasallo. Rabinal Achí se opone a dejarlo vivo, pero luego decide acatar la orden real.-Retorna al sitio del cautiverio y le comunica a Kaweq K’iche’ acerca de la oferta del rey Job Toj, pero se niega a aceptar la humillación de ser esclavizado. Luego Kaweq K’iche’ es conducido frente a Job Toj, ante quien se burla de la oferta y prefiere ser sacrificado. En determinado momento, logra zafarse e intenta matar a Rabinal Achí, pero es sometido nuevamente x los guerreros águilas y jaguares, de los rabinaleb. Sin embargo, pide varios deseos. Entre ellos bailar con la hija del rey, tomar bebidas embriagantes, vestir atuendos locales y poder ir a su tierra x última vez. El soberano se los concede. -Al retorno de Q’umarkaj, K’iche’ Achí es sacrificado. En la conclusión de la obra, herido de muerte y atado, pide a los guerreros rabinaleb: “¡Oh, vosotros las águilas. Oh, vosotros los jaguares, vais a venir! ¡Haced vuestro trabajo!”

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AGENDA# 11 importancia del desarrollo relacionado con la identidad de los pueblos en Guatemala presentación de cosmovisión maya

Importancia del desarrollo relacionado con la identidad de los pueblos Todo asentamiento humano contiene una serie de características específicas que lo definen como tal, como son la geografía, la historia, la economía, la política, tradiciones y costumbres etc. que todas juntas configuran su cultura, su identidad de pueblo, de comunidad. Este concepto no es estático, sino dinámico, está expuesto a las múltiples influencias tanto internas como externas de cambio, en virtud de sus propias interacciones. La identidad de un pueblo por tanto no se puede definir como esencia, sino como proceso, algo que está siempre en construcción. Existen otros factores que condicionan la identidad como son los desastres naturales (un terremoto, un incendio, un plaga), la escasez de recursos (malas cosechas, falta de agua, agotamiento de los recursos) el cambio

político por vías democráticas o violentas (golpe de Estado, guerra) o económicos la instalación de una gran industria o el crecimiento urbanístico. Los cambios que afectan a la identidad de un pueblo pueden ser de diverso tipo evolutivo y pueden ser sincrónicos (en un momento dado) o diacrónicos (a lo largo del tiempo). Podemos afirmar por tanto que existe por lo general una fuerte relación en el desarrollo de la identidad entre fenómenos exógenos y sincrónicos y fenómenos endógenos y diacrónicos. Es decir, los cambios que se producen en una comunidad son más rápidos y en un momento dado generalmente cuando son provocados por agentes externos y más lentos y a lo largo del tiempo cuando tienen su origen en la propia comunidad. También hay que considerar la identidad como una asimilación de valores y pautas de acción que adoptan las personas y que los asumen como propios, no como resultado de una denominación de origen o toponimia, sino como conciencia de pertenencia a dicha comunidad. En este sentido la identidad de un pueblo es un gran dinamizador de fuerzas en interacción empujando o frenando en distintas direcciones, en una relación dialéctica desde el interior y con el exterior que son las que van conformando la idea de conjunto, de sistema abierto y dinámico expuesto al juego de tensiones y conflictos, de intereses y expectativas que determinan la personalidad colectiva. Hechas estas aclaraciones, la identidad no se pierde a pesar de los cambios, solo se transforma. Las personas siguen asumiendo su pertenencia a una comunidad determinada aunque esta haya cambiado totalmente. Este hecho no quiere decir que se produzca con la aceptación y conformidad de todos, muy al contrario como se dice anteriormente, muchas veces esos cambios son forzados y provocan el rechazo de parte de la población, aunque los asuman pacíficamente y con resignación. Obviamente los cambios terminan por asimilarse y acaban incorporándose a la identidad colectiva aunque sea sin agrado. En cualquier caso para la reflexión sobre la identidad comunitaria existen factores de interés generalmente económico que determinan la orientación de los cambios, en el que los sectores sociales más activos e influyentes inciden para que estos se produzcan. Pero esto no quiere decir que sea lo ideal ni lo mejor para todos, es posible incluso que el cambio produzca mayores perjuicios que beneficios para la mayoría, pero esto ya es una cuestión de dinamización social comunitaria, de acceso a la información y de conciencia identitaria, para la conservación sin nostalgia de un pasado mejor, de una serie de aspectos que habían servido de señas de identidad y como resultado de procesos históricos labrados durante siglos. Aquí es donde la comunidad debe plantearse como definir su identidad y hasta donde aceptar los cambios.

Anuncios Cosmovisión maya La Cosmovisión Maya se refiere a la visión del mundo del pueblo maya, según la cual “toda la naturaleza se encuentra integrada, ordenada e interrelacionada” (García, Curruchiche & Taquirá, 2009, p. 55). Para este pueblo, “todos aquellos elementos que existen en la naturaleza, es decir, todo lo que hay en el universo es animado o tiene vida. Cada ser, se complementa y completa a los demás” (García, Curruchiche & Taquirá, 2009, p. 55). De acuerdo con Verdugo (2009, p. 855), el pueblo maya es el pueblo indígena más numeroso en Guatemala, representa al 39,3% de la población total y está conformado por 22 comunidades lingüísticas: achi’, akateko, awakateko, chalchiteko, ch’orti’, chuj, itza’, ixil, jakalteco o popti’, kaqchikel, k’iche’, mam, mopan, poqomam, poqomchi’, q’anjob’al, q’eqchi’, sakapulteko, sipakapense, tektiteko, tz’utujil y uspanteko. Cosmovisión El término cosmovisión está asociado a la manera de observar e interpretar el mundo (Real Academia Española, 1984). De acuerdo con Ferrater (1965), la cosmovisión es una concepción del mundo que penetra la vida espiritual del hombre y sirve como marco orientativo de la acción práctica de los individuos (p. 244). En este sentido, ayuda a los individuos a percibir el universo como ordenado e incluye teorías cosmogónicas que revelan el origen del mundo natural y de la especie humana; contiene ideas sobre las fuerzas que sostienen el universo material, la vida individual y colectiva. Hay diferentes tipos, algunas representan estas fuerzas como leyes naturales y filosóficas, y hay otras que las consideran dioses, espíritus u otras entidades, los cuales se manifiestan en símbolos y tienen nombres propios según la sociedad en particular (Rupflin, 1999). Una cosmovisión es, pues, la relación entre la cultura y el individuo que se manifiesta mediante las creencias y conocimientos particulares de una comunidad (Palma, 2006).

Sistema interrelacionado El pueblo maya interpreta el mundo como un sistema interrelacionado y como un orden espiritual vigilado y moral, que demanda respeto, gratitud y moderación (Chochoy, et al., 2006; Palma, 2006). El Gobierno de Guatemala reconoció, a través del Acuerdo sobre identidad y derechos de los pueblos indígenas, que la cosmovisión maya se fundamenta en la relación armónica de todos los elementos del universo, en el que el ser humano es un elemento más, la tierra es la madre que da la vida y el maíz un signo sagrado (“Acuerdo sobre identidad”, 1997). Para este pueblo, todos los individuos tienen una misión determinada dentro de la totalidad de elementos que constituyen el universo, todos traen un trabajo y una función ineludible (Lima, 1995). En la concepción maya del mundo, la misión de cada ser en esta vida “es otorgada por la naturaleza, para guardar correspondencia y armonía con los demás seres y el cosmos” (García, Curruchiche & Taquirá, 2009, p. 233). Aspectos de la cosmovisión maya Según Aj Xol Ch’ok (2008), los aspectos más significativos de la cosmovisión maya son los siguientes: 1. Todo es sagrado. 2. El maíz es la base de la vida. 3. Todo tiene Winaqil o es Winaq, término que refiere a la vida, imagen, corazón y espíritu que comparten todos los seres vivos del universo. 4. Todo tiene vida. Todo lo que existe en el sagrado Kaj Ulew (universo) está vivo y cumple una función por la cual se le ha dado esa existencia. 5. Todo tiene Rajawal, madre y padre. 6. Todo necesita alimentarse y sustentarse. 7. Todo es parte de cada ser que existe. 8. Todo tiene un lenguaje. A cada situación, a cada ser vivo, a cada actividad, a cada instrumento se le debe hablar respetuosamente, todo tiene un discurso. En la cosmovisión maya, el maíz es sagrado y constituye la base de la vida (García, Curruchiche & Taquirá, 2009, p. 155):

El sagrado maíz es la base de la vida, es un elemento central de la cosmovisión maya, desde el inicio de nuestra existencia hasta hoy día. Según el Popol Wuj, nuestros abuelos y nuestras abuelas formaron al hombre y a la mujer usando el maíz, por eso el proceso de realizar la siembra del maíz es trascendental e importante, el sagrado maíz ha marcado y dado sentido a la vida, por lo que hay que guardar respeto, fundamentalmente, por los cerros. La siembra del maíz es sagrada porque está unida con la vida del ser humano, el cual, al igual que el maíz, nace, crece, florece, produce, madura y muere. El maíz es un ser vivo y está establecido un orden lógico de cómo se debe hacer cada procedimiento practicado por nuestros abuelos.

CONCLUSIÓN

Este tipo método nos Permite que como estudiantes nos apropiemos del proceso de aprendizaje para reforzar un conocimiento y que deje plasmado en un documento propio su experiencia educativa de manera creativa. Este trabajo fue de mucha ayuda ya que podemos tener el conocimiento de información indispensable de nuestro país es decir conocer sobre la cultura, idiomas, costumbres tradiciones y de muchas cosas más que nos identifican como pueblo. También pudimos conocer la discriminación que nuestro país lo cual nos ha ayudado a crear conciencia sobre lo mismo.