Dos patios de agua

Dos patios del agua Mengya Yang

El agua es un objeto intratable, porque no tiene una figura y siempre se adapta al entorno. Sin embargo, por misma raz贸n, est谩 considerada un elemento muy expresivo y manejable. El patio como un recipiente ejerce mucha influencia en el agua. Esta tesis que enfoca al espacio de los patios intenta investigar dos casos cl谩sicos del mundo oriental para comparar el epaisaje acuoso y discutir la relaci贸n relativa.

La cultura del agua china El carácter más principal del tradicional jardín chino es que se usan las rocas, el agua y las plantas para imitar la naturaleza y montar un paisaje artificial. No es que los chinos no les gustan los paisajes sublimes, la verdad es que querían imitar la obra maestra del dios, y intentan meter esos paisajes magníficos en sus patios para acompañar a ellos. Y el agua es uno de los más impor tantes elementos de la naturaleza. La gente la ama no solo por la necesidad de la supervivencia, sino también por su carácter, o su moralidad.

Lao Tse, un filósofo chino de siglo V, dice en su Tao Te King que la suprema bondad es como el agua, que beneficia a todo y no se opone a nada. Su lugar es aquél que todos consideran el más bajo, y por eso es muy cerca de Tao. ¿De qué tipo del agua prefieren los chinos? Son los ríos, los arroyos, los lagos y las cascadas porque cuentan con una escala accesible e íntima que se permita a la gente cruzar, navegar y visitar. En el concepto chino, a la naturaleza la gente tiene más respeto que el miedo. La humanidad, como el cuerpo principal de la experiencia, admira un paisaje no solo visible, sino habitable y ¨visitable¨. Detrás de las rocas, el agua y las plantas, existe una lógica latente e indispensable que es la ruta, o el camino. El camino relaciona los elementos dispersos, reorganiza las actividades humanas y reconstruye el orden del paisaje.

La filosofía del agua japonesa Diferente de los chinos que prefieren el agua íntima que podría visitar, los japoneses prefieren el agua más poderosa y majestuosa, por ejemplo el mar, la ola y el torrente etc. Primera es el miedo a la naturaleza, en el tiempo antiguo, por la escasez de los recursos y la frecuencia de los terremotos, los antecesores japoneses tenían que ganar la vida con el mar.

Para ellos el mar es generoso y peligroso, tenían que luchar contra el mar para sobrevivir mientras depender de lo. Eso produce una emoción compleja. Culturalmente, tienen otro juicio estético que es la afición a la soledad y lo efímero.

Sakura, la flor nacional de Japón, a la gente le gusta contemplar el proceso machito y la belleza temporal. Así, por un lado, adoran el poder numeroso, por otro lado, apiadan de las cosas frágiles e instantes. Entonces, el paisaje acuoso de los patios de Karensansui normalmente es un momento del agua moviendo que es el símbolo de la energía y la fragilidad.

Diferente de los jardines chinos que las personas son un sector dominante en el jardín, las rocas son los únicos dominadores del patio de Karensansui. Enfrente del ¨agua¨ tan magnífica y quieta, lo único que podría hacer es quedarse y meditar, olvidando el tiempo, la escala, incluido su cuerpo, y librarse a un mundo supremo lejos de la mundanería.

El espacio del patio de auga de Hu Yuan Según el plano, el patio, cuyos dos lados están rodeados por verandas, tiene una forma aproximadamente de rectángulo. Después de entrar, la mirada es atraída por el paisaje encantador.

En un espacio limitado así, la gente quería ampliar el tamaño sensitivo. Una manera es doblar el espacio y generar varios niveles. El agua y la roca son dos elementos para confundir el sentido de la escala. Las rocas, cuyas for mas de cumbres y cuevas permiten la gente imaginar y cruzar, también funciona como el obstáculo del paisaje. Por eso, aunque es un patio pequeño, desde cualquier lado no se puede contemplar una vista completa. Y el agua, que no tiene el olor como las flores ni tiene la forma como las rocas, cuenta con sus nor mas o fórmulas de dominar el paisaje. La primera es dejar el origen del agua. La gente piensa que el agua natural todo tiene un origen, por eso aunque en un estanque, prefiere imitar un acceso que parece el nacimiento del agua viva. La segunda es la bajada del agua, suelen poner unas piedras al lado del margen del estanque, si no acerca el border no se ve el agua, eso podría ser una medida incentiva para que los visitantes se muevan.

La tercera es la lejanía de la frontera, en el norte del patio, la superficie del agua termina abajo de un pasillo sobresaliente que parece está extendiendo al otro lado del pabellón.

El espacio del patio del ¨agua¨ de Ryoanji El patio de Ryoanji, cuya área es más o menos igual con el patio de Hu Yuan, es un espacio tan plano y limitado que se puede ver casi todas las cosas en una vista. Igual como el patio de Hu Yuan, en los dos lados del patio Ryoanji se encuentran dos verandas, lo diferente es el margen del pasillo también es el término del paso. Como hemos comentado que en un espacio pequeño, debería ampliar el tamaño sensitivo para evitar la estrechez.

La manera que hacen en los patios chinos es doblar el espacio y generar varios niveles.

Al contrario, la manera japonesa es desplegar el espacio y disminuir la obstaculización. Por primera es la bajada de los muros para abrir la vista y ampliar el sentido espacioso. Si no, los muros altos y pelados producen un estrés cerrado y un poco de la ansiedad. Por segunda, las rocas son compuestas normalmente en horizonte y no se doblan las rocas en vertical como los chinos. Porque comparado con la superficie amplia del mar, la más sublime montaña se ve suave y humilde. La tercera es el border regula que termina justo al pie del muro sin marca. Sabemos que de todas maneras, el agua de la naturaleza nunca cuenta con la forma rectangular, aún más el mar. El border se podría entender como una gramática elipsis que alude un inaccesible extremo del mar.

La dinámica de visita Su nombre, Hu Yuan, cuya significación traduida es ¨el jardín de la tetera¨, proviene de un cuento antiguo chino, se llama El Mundo en la Tetera. Según el relato, dentro de la tetera se encuentra un mundo ideal en donde la gente puede ocultarse y relajarse totalmente.

Aunque no existe, este mundo en realidad representa un deseo mental que la gente siempre persigue. Eso se trata de un básico motivo de los chinos que construyen el jardín y el p a i s a j e . Po s i b l e m e n t e es debido a la condición geográfica y cultural, los chinos valoran mucho la armonía entre la naturaleza y la humanidad. Como han comentado antes, admiran un paisaje no solo visible, sino habitable y ¨visitable¨.

En este caso, gracias a la ruta, el patio consiste en un espacio fluido que permite la excursión desde el interior al exterior.

Apar te de las verandas, los puentes de sencillas formas también atraen a los visitantes pasar desde el edificio y acercar al agua y las rocas. Además, los jardines chinos que son difíciles comprender si no los ven con la poética. Al frente de un paisaje de ficción, deberías explotar todos los sentidos y la imaginación para confundir las escalas físicas y convencer te como si estuvieras en la naturaleza sublime. Eso se ve no solo en jardines, sino también en los dibujos.

La quietud de sentada El motivo de constr uir el patio de Karensansui primeramente no es para contemplar el paisaje o relajarse, sino para los monjes de Zen japoneses que puedan hacer la meditación. Según la teoría de Zen, todo lo que vemos por los ojos son ilusorios y falsos, creen que desde una flor se podría observar el cosmos, por una hoja se podría afrontar el Buda.En otras palabras, las rocas que vemos no son las rocas, podría ser cualquier cosa, etc. Karensansui se utuliza para acompañar a los monjes y recordarles que la originalidad de los objetos es nada.

Debería estar sentado cuando se lo contempla, si no, la vista es incompleta e incómoda. Al sentarse de piernas, más parte del cuerpo pone en contacto con el suelo, el centro de gravedad mientras baja, y el tronco está encogido naturalmente. El ánimo gradualmente se vuelve más modesto y tranquilo que facilita la gente libertarse de la mentalidad como si fuera una roca quieta, deshaciéndose en el mar de la grava.

El mar vívido que imita las figuras típicas congeladas del mar, el corriente suave en buen tiempo, el vórtice peligroso en el maremoto, la marea al lado de las costas, no se moviliza por nada. Por la fragilidad, también por el respeto, la zona de Karensansui es prohibida pasar estrictamente. Aún el jardinero debería ser muy cuidadoso para no destruirlo.