SPNBS#62

Nityam Bhagavata Sevaya

Un revista mensual al servicio del Srimad Bhagavatam Kamada Ekādaśī

Edicion N˚ 62

19 de Abril 2024

Características de las almas liberadas Contenidos Las características de Rsabhadeva Srila Sukadeva Goswami Los ocho simptomas de un Jivan-Mukta Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada ¿En qué estado es un bhakta considerado Māyā-Mukta?"

Srila Bhaktivinoda Thakura Un devoto es libre de todas las designaciones materiales Srila Jagadananda Pandita ¿Puede una persona liberarse simplemente por ser un Sannyāsī?

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura

Edición Nº62, Pagina 2 Las características de Rsabhadeva Srila Sukadeva Goswami

nityam bhāgavata-sevayā la alegría y la devoción trascendentales.

La popularidad de Rsabhadeva

Sri Sukadeva Goswami dijo: Sri Rsabhadeva nació como hijo de Maharaja Nabhi. Desde Su mismo nacimiento manifestó síntomas del Señor Supremo, tales como marcas en la planta de Sus pies (bandera, rayo, etc.). Este niño era ecuánime con todos y era muy pacífico. Podía controlar Sus sentidos y Su mente, y, poseyendo toda opulencia, no ansiaba el disfrute material. Dotado de todos estos atributos, el hijo de Maharaja Nabhi se hizo más poderoso día a día. Al ver esto, los ciudadanos, los brāhmaṇas eruditos, los semidioses y los ministros querían que Rsabhadeva fuera nombrado gobernante de la tierra.

Cuando el hijo de Maharajá Nabhi se hizo visible, mostró todas las buenas cualidades descritas por los grandes poetas, a saber, un cuerpo bien construido con todos los síntomas de la Divinidad, proezas personales, fuerza, belleza, nombre, fama, influencia y entusiasmo. Cuando Su padre Maharaja Nabhi, vio todas estas cualidades, pensó que su hijo era el mejor de los seres humanos o el ser supremo. Por lo tanto le dio el nombre de Rsabha.

El rey Nabhi comprendió que su hijo, Rsabhadeva, era muy popular entre los ciudadanos y los funcionarios y ministros del gobierno. Comprendiendo la popularidad de su hijo, Maharaja Nabhi lo coronó como el emperador del mundo con el deber de dar protección a la población en general en términos del sistema religioso Védico. Para apoyarlo en esto, Maharaja Nabhi lo confió en manos de eruditos brāhmaṇas, quienes lo guiarían en su administración gubernamental. Entonces Maharaja Nabhi y su esposa, Merudevi, fueron a Badarikashrama, en las montañas del Himalaya, donde el Rey muy jubiloso y con pericia se dedicó a realizar austeridades y penitencias. En pleno samādhi adoró a la Suprema Personalidad de Dios, Nara-Narayana, que es Krishna en Su expansión plenaria. Al hacerlo, con el paso del tiempo, Maharaja Nabhi fue elevado al mundo espiritual conocido como Vaikuntha.

Indra, el rey del cielo, que es muy opulento materialmente, sintió envidia del rey Rsabhadeva. En consecuencia, dejó de verter agua en el planeta conocido como Bhārata-varṣa. En ese momento el Señor Supremo, Rsabhadeva, el maestro de todo poder místico, comprendió el propósito del Rey Indra y sonrió para Sí. Entonces, mediante Su potencia interna (yoga-māyā), derramó profusas lluvias sobre Su reino, que era conocido como Ajanābha. Debido a obtener un hijo perfecto como había deseado, el Rey Nabhi se sintió abrumado por la dicha trascendental y siempre fue muy afectuoso con Él. Con éxtasis y voz entrecortada se dirigió a Él diciendo: "Mi querido hijo, mi amado".

Oh Maharaja Pariksit, para glorificar a Maharaja Nabhi, los sabios de antaño compusieron dos versos:

La mentalidad de aceptar al Señor Supremo, el padre de todo como su hijo fue provocada por la energía yoga-māyā del Señor. Por Su suprema buena voluntad, el Señor se convirtió en su hijo y trató con todos como si fuera un ser humano ordinario. Así, el rey Nabhi comenzó a criar a su hijo trascendental con gran afecto, y se sintió abrumado por la dicha,

Glorias de Maharaja Nabhi yasya ha pāṇḍaveya ślokāv udāharanti -

ko nu tat karma rājarṣer nābher anv ācaret pumān apatyatām agād yasya hariḥ śuddhena karmaṇā "¿Quién puede alcanzar la perfección de Maharaja Nabhi? ¿Quién puede duplicar sus actividades? Debido a su servicio devocional, la Suprema Personalidad de Dios aceptó convertirse en su hijo." brahmaṇyo 'nyaḥ kuto nābher viprā maṅgala-pūjitāḥ. yasya barhiṣi yajñeśaṁ darśayām āsur ojasā. "¿Quién es mejor adorador de brāhmaṇas que Maharaja Nabhi? Debido a que adoró a los brāhmaṇas cualificados a su plena satisfacción, los brāhmaṇas, por su destreza brahmánica, trajeron ante Maharaja Nabhi a la Suprema Personalidad de Dios, Narayana."

La vida de casado de Rsabhadeva

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Edición Nº 62, Pagina 3

Después de que Maharaj Nabhi fuera a Badarikashrama, Por lo tanto, eran muy exaltados. Para satisfacer el Señor Supremo, Rsabhadeva, comprendió que el reino perfectamente su mente, yo (SukadevaGoswami) era Su campo de actividades. Por lo tanto, se volvió describiré en adelante las características de estos ejemplar en Su comportamiento y enseñó los deberes de nueve devotos cuando hable de la conversación entre un cabeza de familia aceptando primero brahmacarya Narada y Vasudeva. Además de estos diecinueve hijos bajo la dirección de maestros espirituales. También fue mencionados anteriormente, había ochenta y uno más a vivir al lugar de los maestros espirituales, el gurukula. jóvenes, todos nacidos de Rsabhadeva y Jayanti.

Una vez completada Su educación, dio regalos (gurudakṣiṇā) a Sus maestros espirituales y luego comenzó De acuerdo con la orden de su padre, se convirtieron la vida de un padre de familia. Se casó con una mujer en personas cultas, bien educadas, puras en sus activllamada Jayanti y engendró cien hijos tan poderosos y idades y expertas en el conocimiento védico y la realcualificados como Él mismo. Su esposa Jayanti le había ización de rituales védicos. Así, todos se convirtieron sido ofrecida por Indra, el Rey del cielo. Rsabhadeva y en brāhmaṇas perfectamente cualificados.

Jayanti llevaron una vida hogareña ejemplar, realizando las actividades rituales ordenadas por el śruti y el Característica personal y comportamiento de smṛti śāstra. De los cien hijos de Rsabhadeva, el mayor, Rsabhadeva llamado Bharata, fue un gran devoto exaltado dotado de grandes cualidades. En su honor, este planeta se conoce Siendo una encarnación de la Suprema Personalidad como Bhārata-varṣa. Después de Bharata, nacieron otros de Dios, el Señor Rsabhadeva era totalmente indenoventa y nueve hijos. pendiente. Su forma era espiritual, eterna y llena de dicha trascendental. Nunca fue tocado por los cuatro Entre ellos había nueve hijos mayores, llamados Kusha- principios de la miseria material (nacimiento, muerte, varta, Ilavarta, Brahmavarta, Malaya, Ketu, Bhadrasena, vejez y enfermedad). Tampoco estaba apegado a la Indrasprk, Vidarbha y Kikata. Además de estos hijos materia. Siempre estaba en equilibrio y veía a todo estaban Kavi, Havi, Antariksa, Prabuddha, Pippalayana, el mundo al mismo nivel. Le disgustaba ver infelices Avirhotra, Drumila, Camasa y Karabhajana. Todos ellos a los demás, ya que Él era el benefactor de todas las eran devotos muy exaltados y avanzados y predicadores entidades vivientes. Aunque era una personalidad perautorizados del Śrīmad-Bhāgavatam. Estos devotos eran fecta, el Señor Supremo y controlador de todo, actuagloriosos debido a su inquebrantable devoción a Vasude- ba como si fuera un alma condicionada ordinaria. va, la Suprema Personalidad de Dios.

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Siguió estrictamente los principios del varṇāśrama-dharma y actuó en consecuencia. Con el paso del tiempo, los principios del varṇāśrama-dharma se habían descuidado; por lo tanto, a través de Sus características personales y Su comportamiento, enseñó al público ignorante cómo realizar los deberes dentro del sistema varṇāśrama. De este modo reguló la vida doméstica de la población en general, permitiéndoles desarrollar la religión y el bienestar económico y alcanzar reputación, hijos e hijas, placer material y, finalmente, la vida eterna.

A través de Sus instrucciones sobre el seguimiento de los principios del varṇāśrama-dharma, mostró cómo las personas podían permanecer como amos de casa y, al mismo tiempo, llegar a ser perfectas. Cualquier acción realizada por un gran hombre, los hombres comunes la siguen. Aunque el Señor Rsabhadeva conocía todo el conocimiento védico confidencial, que incluye instrucciones sobre todos los deberes ocupacionales, Él aún se mantenía como un kṣatriya y seguía las instrucciones de los brāhmaṇas en lo relacionado con el control de la mente, el control de los sentidos, la tolerancia, etc.

Así gobernó a la gente según el sistema del varṇāśrama-dharma, que ordena que los brāhmaṇas

nityam bhāgavata-sevayā instruyan a los kṣatriyas y los kṣatriyas administren el estado a través de losvaiśyas y śūdras. El Señor Rsabhadeva realizó toda clase de sacrificios cien veces de acuerdo con las instrucciones de las literaturas védicas. Así satisfizo al Señor Vishnu en todos los aspectos. Todos los rituales fueron enriquecidos con ingredientes de primera clase. Fueron ejecutados en lugares sagrados de acuerdo al tiempo apropiado y por sacerdotes que eran todos jóvenes y fieles. De este modo se adoraba al Señor Vishnu y se ofrecía prasāda a todos los semidioses. Así, todas las funciones y festivales fueron un éxito. A nadie le gusta poseer nada que sea como un suspiro o una flor en el cielo, pues todo el mundo sabe muy bien que tales cosas no existen. Cuando el Señor Rsabhadeva gobernaba este planeta de Bhāratavarṣa, incluso los hombres comunes no querían pedir nada, en ningún momento ni por ningún medio. Esto se debía a que todos estaban completamente satisfechos de corazón.

La gente estaba absorta en gran afecto por el Rey y, como este afecto iba siempre en aumento, nunca se sentían inclinados a pedir nada. Una vez, mientras recorría el mundo, el Señor Rsabhadeva, el Señor Supremo, llegó a un lugar conocido como Brahmavarta.

En ese lugar había una gran conferencia de eruditos brāhmaṇas, y todos los hijos del Rey escucharon atentamente las instrucciones de los brāhmaṇas allí presentes. En esa asamblea, a oídos de los ciudadanos, Rsabhadeva también instruyó a Sus hijos, aunque ya eran muy bien portados, devotos y cualificados. Los instruyó para que en el futuro pudieran gobernar perfectamente el mundo.

- Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) " Canto 5: El impulso creador " Capítulo 4: Las características de Ṛṣabhadeva, la Suprema Personalidad de Dios " Versos:1-19.

Los ocho simptomas de un Jivan-Mukta Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada Cuando Maharajá Nabhi vio que su hijo Rsabhadeva era popular entre la población en general y los funcionarios del gobierno, decidió instalarlo en el trono imperial. Además, quiso confiar a su hijo en manos de los eruditos brāhmaṇas. Esto significa que un monarca debía gobernar estrictamente de acuerdo con los principios védicos.

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Se supone que debe estar bajo la guía de eruditos brāhmaṇas, que podrían aconsejarle de acuerdo con las escrituras védicas estándar como Manu-smṛti y śāstras similares. Es el deber de todos los reyes gobernar a los ciudadanos de acuerdo con los principios védicos. De acuerdo con las escrituras védicas, la sociedad se divide en cuatro categorías-brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra.

Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (Bg. 4.13). Después de dividir la sociedad de esta manera, es el deber del Rey para ver que todo el mundo ejecuta los principios védicos de acuerdo a su casta. Un brāhmaṇa debe cumplir con el deber de un brāhmaṇa sin engañar al público. No es que uno alcance el nombre de brāhmaṇa sin tener las cualificaciones necesarias.

Además, la jubilación al final de la vida es obligatoria.

Maharaja Nabhi, aunque seguía siendo rey, se retiró de la vida familiar y se fue con su esposa a un lugar llamado Badarikashrama, en el Himalaya, donde se adora a la Deidad Nara-Narayana.

nityam bhāgavata-sevayā El Rey aceptó todo tipo de austeridad con gran pericia y júbilo. No le importaba en absoluto abandonar su cómoda vida en casa, aunque era el emperador. A pesar de someterse a severas austeridades y penitencias, se sintió muy complacido en Badarikashrama, y lo hizo todo allí con pericia.

De este modo, estando totalmente absorto en la conciencia de Krishna (samādhi-yoga), pevnsando siempre en Krishna, Vāsudeva, Maharaja Nabhi alcanzó el éxito y fue promovido al mundo espiritual, Vaikunthaloka.

Este es el camino de la vida Védica. Uno debe detener el proceso de repetidos nacimientos y muertes y regresar a casa, de vuelta a Dios. Debemos actuar de tal manera que después de renunciar a este cuerpo, nos liberaremos de la esclavitud del nacimiento y la muerte repetidos. Esto se llama jivan-mukti. Srila Viraraghava Ācārya afirma que en el Chāndogya Upaniṣad hay ocho síntomas de un jivan-mukta, una persona que ya está liberada incluso cuando vive en este cuerpo. El primer síntoma de alguien tan liberado es que está libre de toda actividad pecaminosa (apahata- pāpa). Mientras uno esté bajo las garras de māyā en la energía material, tiene que dedicarse a la actividad pecaminosa. Bhagavad-gītā describe a esas personas como duṣkṛtinaḥ, lo que indica que siempre están ocupadas en actividad pecaminosa. Aquel que está liberado en esta vida no comete ninguna actividad pecaminosa.

Las actividades pecaminosas incluyen el sexo ilícito, comer carne, la intoxicación y el juego. Otro síntoma de una persona liberada es vijara, que indica que no está sujeta a las miserias de la vejez.

Otro síntoma es vimṛtyu. Una persona liberada se prepara de tal manera que no toma más cuerpos materiales, todos los cuales están destinados a morir. En otras palabras, no vuelve a caer en el ciclo del nacimiento y la muerte repetidos. Otro síntoma es viśoka, que indica que está insensible a la felicidad y la angustia materiales; otro es vijighatsa, que indica que ya no desea el disfrute material.

Otro síntoma es apipātā, que significa que no tiene otro deseo que dedicarse al servicio devocional de Krishna, su Señor más deseado. Otro síntoma es satya-kāma, que indica que todos sus deseos están dirigidos a la Verdad Suprema, Krishna. No desea nada más.

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Es satya-saṅkalpa. Todo lo que desea se cumple por la gracia de Krishna. En primer lugar, no desea nada para su beneficio material, y en segundo lugar, si desea algo, simplemente desea servir al Señor Supremo. Ese deseo se cumple por la gracia del Señor. Eso se llama satya-saṅkalpa. Sri Sukadeva dice que el devoto alcanza las cualidades de la Suprema Personalidad de Dios.

Esto se llama sadharma, (la misma cualidad). Al igual que Krishna nunca nace y nunca muere, Sus devotos que regresan a Dios nunca mueren y nunca nacen en el mundo material.

- Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) " Canto 5: El impulso creador " Capítulo 4: Las características de Ṛṣabhadeva, la Suprema Personalidad de Dios " Verso: 5, Significado.

¿En qué estado es un bhakta considerado Māyā-Mukta?"

Srila Bhaktivinoda Thakura Raghunatha dasa Babaji, "Tan pronto como la jiva se inicia en el śuddha-bhakti, recibe la designación de māyā-mukta jiva, un alma liberada.

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Sin embargo, solo se emancipa verdaderamente de la subyugación de māyā cuando ha madurado plenamente en el sādhana-bhakti. Antes de esta madurez, el jiva está liberado solo en la medida en que ha alcanzado svarūpa- gata-māyā-mukti, la conciencia de su naturaleza espiritual constitucional y la liberación del ego falso. Vastu-gata-māyā-mukti, la liberación completa, tiene lugar cuando la jiva se libera completamente de sus cuerpos materiales burdo y sutil y se establece en su svarūpa y su servicio trascendental.

La adhesión sincera al proceso de sādhana-bhakti enciende en algún momento la chispa del bhāva-bhakti.

Si la llama del bhāva-bhakti se mantiene encendida y la jiva se ha fijado así firmemente en este estado elevado de conciencia espiritual, entonces en el momento de abandonar el cuerpo burdo, su cuerpo sutil también se disolverá y obtendrá su svarūpa trascendental puro y su servicio trascendental". " El condicionamiento material de la jiva permanece, por tanto, durante todo el periodo de sādhana-bhakti, incluso derramándose en la etapa inicial de bhāva-bhakti, aunque solo persisten cantidades residuales.

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Por lo tanto, las autoridades de nuestra línea han incluido el sādhana-bhakti y el bhāva-bhakti dentro de los cinco niveles de conciencia considerados māyā-kavalita, bajo la influencia de māyā. El materialista burdo que busca bhukti y el jñānī que busca mukti también pertenecen con toda seguridad a estos cinco niveles.""Entre las almas que se liberan, la emancipación completa de la sumisión a māyā solo la logran finalmente aquellas jivas bendecidas con śuddha-bhakti a Sri Hari. El aprisionamiento de la jiva comenzó cuando se olvidó su posición como siervo eterno de Sri Krishna. Este olvido es la ofensa original de la jiva y es la raíz de todas las ofensas subsiguientes de la jiva. Sólo la misericordia de Sri Krishna puede perdonar todas estas ofensas y nada más. Por lo tanto, solo la misericordia de Sri Krishna es el instrumento indispensable que puede liberar completamente a la jiva del cautiverio de māyā." "Los filósofos monistas que cultivan el conocimiento empírico tienen la falsa impresión de que sólo adquiriendo conocimiento se puede alcanzar mukti. Sin embargo, es imposible alcanzar el mukti completo sin la bendición de Sri Krishna. En el Śrīmad-Bhāgavatam, 10.2.32-33, se explica este punto: ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ Aquellos que se creen liberados en esta vida, pero no Te rinden servicio devocional, deben ser de inteligencia impura. Aunque aceptan severas austeridades y penitencias, y se elevan a la posición espiritual, a la realización impersonal de Brahman, vuelven a caer porque descuidan adorar Tus pies de loto'.

De ahí que no temen caer del sendero del bhakti, a diferencia de quienes se consideran orgullosamente vimukta, liberados. Oh Señor, Tus devotos están tan bien protegidos por Ti que danzan sin miedo sobre las cabezas de aquellos que intentan obstaculizarlos".

Vrajanatha, "¿Cuántos tipos de māyā-mukta jivas hay?".

Raghunatha dasa Babaji, "Inicialmente, hay dos tipos de māyā-mukta jivas: los nitya-mukta jivas, almas eternamente liberadas; y los baddha-mukta jivas, aquellos que han alcanzado la liberación de su existencia previa condicionada, material. Los nitya-mukta jivas nunca fueron capturados por māyā.

nityam bhāgavata-sevayā Se clasifican en dos grupos: los nitya-mukta jivas que están aiśvarya-gata, absortos en la opulencia del Señor en un estado de ánimo reverencial; y los que están saturados en mādhurya-gata, los estados de ánimo nectareos del divino amor conyugal de Sri Sri Radha Krishna."

"Los aiśvarya-gata-nitya-mukta jivas son los nitya-pārṣadās de Sri Narayaṇa, el Señor que preside Vaikuntha. Son las partículas de la refulgencia espiritual que emana de Sri Mūla-Saṅkarṣaṇa, que reside en Vaikuntha.""Los mādhurya-gata-nitya-mukta jivas son los nitya-pārṣadās de Sri Krishna, el Señor de Vraja- vṛndāvana. Son las partículas de la refulgencia espiritual que emanan del cuerpo de Sri Balarāma, que está situado en Goloka-Vṛndāvana."

"Los jivas baddha-mukta después del logro de mukti son de tres tipos: aiśvarya-gata, los empapados en las opulencias del Señor; mādhurya- gata, los absorbidos por la dulzura del Señor; y brahma-jyotir-gata, los que meditan en la refulgencia impersonal brahma-jyotir del Señor."

"Las jivas que en su período de sādhana se inclinaron a los humores reverenciales del bhakti en aiśvarya fueron elevadas a los planetas de Sri Narayaṇa en Vaikuntha como asociados de Sus nitya-pārṣadās.

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Aquellas jivas que en su periodo de sādhana se sintieron atraídas por los estados de ánimo íntimos del bhakti en mādhurya se convirtieron en residentes eternos del Goloka-Vṛndāvana de Sri Krishna y ahora saborean el rasa de nectarina como asociados de Sri Krishna y Sus nitya-pārṣadās. Sin embargo, aquellos jivas que buscaron fundirse en el Brahman Absoluto no dual y como resultado han alcanzado sāyujya-mukti después de la muerte, están en la debilitada situación de brahma-sāyujya, amalgamación en el brahma-jyotir impersonal."

Cuando el alma pura comienza a asociarse con el cuerpo, desarrolla el estado de ánimo de la falsa identificación, pensando en términos de "yo" y "mío".

Pero aquel que está libre de tal falsa identificación debe ser considerado un alma eternamente liberada y querida por el Señor Supremo Hari. Aquel que está libre de posesividad y está completamente desapegado de las cosas materiales no hace distinciones corporales como "tú" y "yo", que crean amigos y enemigos imaginarios. Aquel que mira por igual a todas las entidades vivientes, sin hacer distinciones entre ellas, está equipado y libre de ansiedad. Ciertamente debe contarse entre los mejores devotos del Señor.

Tal devoto nunca abandona el refugio de los pies de loto del Señor, aunque se le ofrezca toda la opulencia del universo entero. Los pies de loto del Señor son el objeto más codiciado de los semidioses y sabios.

Ni por un solo momento olvida los pies de loto de Sri Krishna. Es el primero entre los devotos puros del Señor, y siempre está en un estado de conciencia dichoso.

-Jaiva-dharma " Capítulo Diecisiete: Nitya-dharma: Sambandha, Abhidheya y Prayojana " Quinta parte: La liberación del Jīva de la casa prisión de Māyā " Traducido por Bhaktivedanta Book Trust, Int. y Sarvabhāvana dāsa

Un devoto es libre de todas las designaciones materiales Srila Jagadananda Pandita La propensión natural de quien está en el concepto material de la vida es sentirse atraído por el conocimiento especulativo, las actividades fruitivas y las designaciones de casta y orden social.

-De Sri Prema-Vivarta de Srila Jagadananda Pandita " Traducido por Sarvabhāvanadāsa.

Edición Nº 62, Pagina 9 ¿Puede una persona liberarse simplemente por ser un Sannyāsī?

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Vestirse como un sannyāsī y convertirse en un verdadero sannyāsī no es lo mismo. Hay que tomar sannyāsa del disfrute material y del deseo de liberación.

Aquel que ha hecho del servicio devocional a Krishna la esencia de la vida renunciando al deseo de religiosidad, desarrollo económico, gratificación de los sentidos y liberación es el verdadero sannyāsī.

Convertirse en un verdadero sannyāsī significa seguir los pasos de los mahājanas y apegarse al Señor trascendental. Además, vestirse como un sannyāsī no es más que imitación, fingimiento. Sri Mahaprabhu afirma: parātma-niṣṭhā-mātraveṣa- dhāraṇa, mukunda-sevāya haya saṁsāra-tāraṇa: "El verdadero propósito de aceptar sannyāsa es dedicarse al servicio de Mukunda. Sirviendo a Mukunda, uno puede liberarse realmente de la esclavitud de la existencia material." (Caitanya- caritāmṛta, Madhya 3.8) Si después de aceptar sannyāsa uno sirve amorosamente a Krishna con el cuerpo, la mente, la palabra, la riqueza, el conocimiento, la inteligencia y sus posesiones, puede tanto liberarse de la existencia material como convertirse en un bhakta. Es imposible obtener beneficio alguno sin prestar servicio al Señor Supremo. Ya sea que uno viva en casa o en el Templo, uno debe dedicarse al servicio del Señor como su vida y su alma. Sólo entonces podrá complacer al Señor. Debe abandonar la tacañería y la propensión a engañar. Si puede hacer del servicio del Señor la meta de su vida, podrá alcanzar la misericordia del Señor en esta vida.

-Amṛta Vāṇī: Néctar de Instrucciones de la Inmoralidad por Srila Bhaktisiddhānta Sarasvatī Compilado por Sripāda Bhakti Mayukha Bhāgavat Mahāraja.

Adaptado y publicado por Īśvaradāsa Traducido del bengalí por Bhumipatidāsa.

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!! Sri Sri Nitai Gaurchandra Jayati !!

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