SPNBS#61

Nityam Bhagavata Sevaya

Un revista mensual al servicio del Srimad Bhagavatam Bhaimi Ekādaśī

Edicion N˚ 61

19 Febrero 2024

Los deberes de un sadhaka Contenidos Actividades de Maharaj Aghnidra Sukadeva Goswami El devoto puro nunca quiere ver al Señor innecesariamente Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

Los deberes de un sadhaka Srila Bhaktivinoda Thakura ¿Cómo puede uno alcanzar el servicio devocional?

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Bhakti pura es el único medio de llegar a la perfección Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura

Edición Nº61, Pagina 2

nityam bhāgavata-sevayā

Actividades de Maharaj Aghnidra Sukadeva Goswami Cuando Maharaja Priyavrata se marchó para realizar una práctica espiritual solitaria, su hijo, Agnidhra se convirtió en el gobernante de Jambudvipa, de acuerdo con sus instrucciones. Agnidhra mantenía a sus residentes con el mismo afecto que un padre siente por sus hijos. Una vez Maharaja Agnidhra deseó tener un hijo. Por este motivo, se dirigió a una cueva de la montaña Mandara para practicar austeridades.

Comprendiendo su deseo, el Señor Brahma envió a una mujer celestial llamada Purvacitti a la ermita de Agnidhra. Vestida de forma muy atractiva, se presentó ante él mostrando sus diversos encantos femeninos. Maharaja Agnidhra naturalmente se sintió atraído. Sus acciones, expresiones, sonrisa, dulces palabras y movimientos de los ojos le resultaban fascinantes. Agnidhra era experto en adulación. Así atrajo a la dama celestial, que se alegró de aceptarlo como esposo gracias a sus melifluas palabras. Ella disfrutó de la felicidad real con Agnidhra durante muchos años y luego regresó a su morada en los planetas celestiales. En su vientre, Agnidhra engendró nueve hijos: Nabhi, Kimpurusa, Harivarsa, Ilavrta, Ramyaka, Hiranmaya, Kuru, Bhadrasva y Ketumala. Les dio nueve islas que recibieron sus nombres. Agnidhra, sin embargo, con sus sentidos insatisfechos, siempre estaba pensando en su esposa celestial, y por lo tanto en su próxima vida nació en el planeta celestial donde ella residía. Tras la muerte de Agnidhra, sus nueve hijos se casaron con nueve hijas de Meru llamadas Merudevi, Pratirupa, Ugradaṁsṭri, Lata, Ramya, Śyama, Nari, Bhadra y Devaviti.

Maharaja Nabhi, el hijo de Agnidhra, deseaba tener hijos, por lo que muy atentamente comenzó a ofrecer oraciones y adorar a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Vishnu, el maestro y disfrutador de todos los sacrificios. La esposa de Maharaja Nabhi, Merudevi, que no había dado a luz en ese momento, también adoraba al Señor Vishnu junto con su marido. En la realización de un sacrificio, hay siete medios establecidos para obtener la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios: (1) sacrificando cosas valiosas o comestibles, (2) actuando en términos de lugar, (3) actuando en términos de tiempo,

(4) ofreciendo himnos, (5) contratando a un sacerdote cualificado, (6) ofreciendo regalos a los sacerdotes y (7) observando los principios regulativos. Sin embargo, no siempre se puede obtener al Señor Supremo a través de estas parafernalias. No obstante, el Señor es afectuoso con Su devoto. Por lo tanto, cuando Maharaja Nabhi, que era un devoto, adoró y ofreció oraciones al Señor con gran fe, devoción y una mente pura e incontaminada, realizando superficialmente el yajña en la línea de pravargya, la bondadosa Suprema Personalidad de Dios, debido a Su afecto por Sus devotos, apareció ante el rey Nabhi en Su forma inconquistable y cautivadora con cuatro manos. De este modo, para satisfacer el deseo de Su devoto, la Suprema Personalidad de Dios se manifestó ante él en Su hermosa forma, que siempre complace la mente y los ojos de los devotos.

El Señor Vishnu apareció ante el Rey Nabhi con cuatro brazos. Era muy brillante y parecía ser la mejor de todas las grandes personalidades. En la parte inferior de Su cuerpo, llevaba una prenda de seda amarilla. En su pecho tenía la marca de srīvatsa, el símbolo de la belleza. Llevaba una caracola, una flor de loto, un disco y un garrote, así como una guirnalda de flores del bosque y la gema kaustubha.

nityam bhāgavata-sevayā Iba bellamente adornado con un casco, pendientes, brazaletes, cinturón, collar de perlas, brazaletes, cascabeles en los tobillos y otros ornamentos corporales engalanados con radiantes joyas. Al ver al Señor presente ante ellos, el rey Nabhi, sus sacerdotes y asociados se sintieron como pobres que de repente han alcanzado grandes riquezas. Recibieron al Señor inclinando respetuosamente la cabeza y ofreciéndole objetos de adoración.

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Los sacerdotes comenzaron a ofrecer oraciones al Señor, diciendo: Oh adorable Señor, somos simplemente Tus siervos. Aunque Tú estás completo por Ti mismo, por Tu misericordia sin causa, por favor acepta un pequeño servicio de nosotros, Tus siervos eternos. Apenas somos conscientes de Tu forma trascendental, pero podemos simplemente ofrecer nuestra respetuosa reverencia una y otra vez, tal como nos han instruido las literaturas védicas y los ācāryas autorizados.

Las entidades vivientes materialistas se sienten muy atraídas por los modos de la naturaleza material, y por lo tanto nunca son perfectas. Pero Tú, oh Señor, estás más allá del alcance de todas las concepciones materiales. Tu nombre, forma y cualidades son trascendentales y están más allá del conocimiento experimental. De hecho, ¿quién puede concebir Tus glorias? En el mundo material sólo podemos percibir nombres y cualidades materiales y, por lo tanto, no tenemos más poder que el de ofrecerte nuestra respetuosa reverencia y oraciones a Ti, la personalidad trascendental. La glorificación de Tus auspiciosas cualidades trascendentales borrará los pecados de toda la humanidad. Esa es la actividad más auspiciosa para nosotros, y así podemos comprender parcialmente Tu posición sobrenatural. Oh Señor Supremo, Tú eres pleno en todos los aspectos. Ciertamente estás muy satisfecho cuando Tus devotos Te ofrecen oraciones con voces entrecortadas y en éxtasis Te traen hojas de tulasi, agua, ramitas con hojas nuevas y hierba recién crecida. Esto seguramente Te satisface.

Hemos comenzado Tu adoración con diversas parafernalias y Te hemos ofrecido sacrificios, pero pensamos que no hay necesidad de tantos arreglos pomposos para complacer a Tu Señoría. Todas las metas de la vida y la opulencia están directamente, autosuficientemente, incesantemente e ilimitadamente aumentando en Ti en cada momento. De hecho, Tú eres el disfrute ilimitado y la existencia dichosa en sí misma.

En lo que a nosotros respecta, Señor, siempre buscamos el disfrute material. Tú no necesitas todos estos sacrificios, sino que son para nosotros, para que podamos ser bendecidos por Tu Señoría. Todos estos sacrificios se realizan para nuestros resultados fruitivos, y en realidad Tú no los necesitas. tad yathā bāliśānāṁ svayam ātmanaḥ śreyaḥ param aviduṣāṁ parama-parama - puruṣa prakarṣa-karuṇayā sva-mahimānaṁ cāpavargākhyam upakalpayiṣyan svayaṁ nāpacita evetaravad ihopalakṣitaḥ.

Oh Señor de señores, somos completamente ignorantes de la ejecución del dharma, artha, kāma y mokṣa, el proceso de liberación, porque en realidad no conocemos la meta de la vida.

Tú has aparecido personalmente ante nosotros como una persona que solicita adoración, pero Tú estás presente aquí sólo para que podamos verte. Por Tu misericordia abundante y sin causa, has venido para servir nuestro propósito, nuestro interés, y darnos el beneficio de Tu gloria personal llamada apavarga, liberación.

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Tú has venido, a pesar de que no Te hemos adorado adecuadamente debido a nuestra ignorancia. Oh, el más adorable de todos, Tú eres el mejor de todos los benefactores, y Tu aparición en la arena de sacrificios del santo Rey Nabhi es para nuestra bendición. Al estar presente ante nosotros, Tú nos has otorgado la bendición más valiosa.

Querido Señor, todos los grandes sabios que son pensativos y muy piadosos relatan incesantemente Tus cualidades espirituales. Estos sabios ya han quemado toda la contaminación en sus corazones por el fuego del conocimiento, fortalecido por su desapego del mundo material. Así han alcanzado Tus cualidades y están satisfechos en sí mismos. Sin embargo, incluso para aquellos que sienten dicha espiritual al cantar Tus atributos, Tu presencia personal es muy rara. Querido Señor, en el momento de la muerte puede que no seamos capaces de recordar Tu nombre, forma y cualidades debido a los tropiezos, el hambre, las caídas, los bostezos o por estar en una miserable condición de enfermedad debido a la fiebre alta. Por eso te rogamos, oh Señor, porque eres muy afectuoso con Tus devotos.

Por favor, ayúdanos a recordarte y a pronunciar Tus santos nombres, atributos y actividades, que pueden disipar todas las reacciones de nuestras vidas pecaminosas.Querido Señor, aquí está el gran Rey Nabhi, cuyo objetivo final en la vida es tener un hijo como Tú. Su Señoría, su posición es como la de una persona que se acerca a un hombre muy rico y le pide un poco de grano. Maharaja Nabhi está tan deseoso de tener un hijo que te adora a Ti, aunque Tú puedas ofrecerle cualquier posición exaltada, incluyendo la elevación a los planetas celestiales o la liberación de regreso a Dios. ko vā iha te 'parājito 'parājitayā māyayānavasita- padavyānāvṛta-matir viṣaya-viṣa-rayānāvṛta- prakṛtir anupāsita-mahac-caraṇaḥ.

Querido Señor, a menos que uno adore los pies de loto de grandes devotos, será conquistado por la energía ilusoria, y su inteligencia quedará desconcertada. En efecto, ¿quién no se ha dejado llevar por las olas del disfrute material, que son como veneno? Su energía ilusoria es inconquistable. Nadie puede ver el camino de esta energía material ni decir cómo funciona.

Oh Señor, Tú realizas muchas actividades maravillosas. Nuestro único objetivo al realizar este gran sacrificio era adquirir un hijo;

nityam bhāgavata-sevayā por lo tanto, nuestra inteligencia no es muy aguda.

No tenemos experiencia en determinar el verdadero objetivo de la vida. Al invitarte a este insignificante sacrificio por algún motivo material, ciertamente hemos cometido una gran ofensa a Tus pies de loto.

Por lo tanto, oh Señor de los señores, por favor disculpa nuestra ofensa por Tu misericordia sin causa y ecuanimidad de mente.

Sri Sukadeva Goswami dijo: Los sacerdotes, que eran adorados incluso por el rey Nabhi, el emperador de Bhārata-varṣa, ofrecieron oraciones en prosa -no en poesía- y se postraron a los pies de loto del Señor.

El Señor de los señores, el gobernante de los semidioses, se sintió muy complacido con ellos, y comenzó a hablar de la siguiente manera. śrī-bhagavān uvāca aho batāham ṛṣayo bhavadbhir avitatha-gīrbhir varam asulabham abhiyācito yad amuṣyātmajo mayā sadṛśo bhūyād iti mamāham evābhirūpaḥ kaivalyād athāpi brahma-vādo na mṛṣā bhavitum arhati mamaiva hi mukhaṁ yad dvija-deva- kulam.

La Suprema Personalidad de Dios respondió: Oh grandes sabios, estoy ciertamente complacido con sus plegarias. Todos ustedes son muy sinceros. Han rogado por la bendición de un hijo como Yo para el rey Nabhi, pero esto es muy difícil de obtener. Puesto que Yo soy la Persona Suprema sin segundo y puesto que nadie es igual a Mí, no es posible encontrar otra personalidad como Yo. Además, ya que todos ustedes son brāhmaṇas cualificados, sus palabras no deben resultar falsas. Considero que los brāhmaṇas bien cualificados con cualidades brahmánicas son como Mi boca. tata āgnīdhrīye 'ṁśa-kalayāvatariṣyāmy ātma- tulyam anupalabhamānaḥ.

Puesto que no puedo encontrar a nadie igual a Mí, Me expandiré personalmente en una porción plenaria y apareceré en el vientre de Merudevi, la esposa de Maharaja Nabhi, el hijo de Agnidhra.

Sukadeva Goswami continuó: Después de decir esto, el Señor desapareció. La esposa del rey Nabhi, la reina Merudevi, estaba sentada al lado de su esposo y, en consecuencia, pudo oír todo lo que el Señor Supremo había dicho.

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Oh Vishnudatta, Pariksit Maharaja, la Suprema Personalidad de Dios estaba complacido por los grandes sabios en ese sacrificio. Así pues, el Señor decidió exhibir personalmente el método de ejecución de los principios religiosos y cumplir también el deseo de Maharaja Nabhi.

Por estas razones, Él apareció como el hijo de Merudevi en Su forma espiritual original, que está por encima de los modos de la naturaleza material.

Al invocar al Señor Supremo, los sacerdotes de Nabhi Maharaja demostraron ser poco inteligentes; no obstante, el Señor vino debido a Su misericordia sin causa. Por lo tanto, todos ellos querían ser excusados por el Señor.

La adoración del Señor Supremo para obtener ganancias materiales no está aprobada en las escrituras. Como se afirma en Bhagavad-gītā (7.16):

-Śrīmad-Bhāgavatam (BhāgavataPurāṇa) " Canto 5: El impulso creador " Capítulo 2: Las actividades de Maharaja Āgnīdhra(Resumen) & Capítulo 3: Aparición de Ṛṣabhadeva en el vientre de

catur-vidhā bhajante māṁjanāḥ sukṛtino 'rjuna ārto jijñāsur arthārthījñānī ca bharatarṣabha

Merudevī, la esposa del rey Nābhi " Versos: 1-20.

El devoto puro nunca quiere ver al Señor innecesariamente Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

Maharaja Nabhi estaba inclinado a realizar grandes sacrificios para engendrar un hijo. Aunque el hijo sea tan bueno como la Suprema Personalidad de Dios, ese deseo material -sea grande o insignificante- se produce por la influencia de māyā. Un devoto no desea nada para la gratificación de los sentidos. Por tanto, la devoción se explica como carente de deseos materiales (anyābhilāṣitā-śūnya). Todo el mundo está sujeto a la influencia de māyā y enredado en toda clase de deseos materiales; y Maharaja Nabhi no era una excepción.

Liberarse de la influencia de māyā solo es posible cuando uno se dedica al servicio de los grandes devotos (mahac-caraṇa-sevā). Sin adorar los pies de loto de un gran devoto, uno no puede liberarse de la influencia de māyā. Por eso, Srila Narottama dasa Thakura dice: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: "¿Quién se ha liberado de las garras de māyā sin servir a los pies de loto de un Vaishnava?". Māyā es aparājita (invencible), y su influencia también es aparājita.

Los sacerdotes también estaban descontentos por haber llamado al Señor Supremo desde Vaikuntha por una razón tan insignificante. Un devoto puro nunca quiere ver al Señor innecesariamente. El Señor está ocupado en diversas actividades, y el devoto puro no quiere verlo caprichosamente, para su propia gratificación sensorial. El devoto puro simplemente depende de la misericordia del Señor, y cuando el Señor está complacido con él, puede verlo cara a cara. El Señor no es visto ni siquiera por semidioses como el Señor Brahma y el Señor Shiva.

"Oh, el mejor entre los Bharatas [Arjuna], cuatro clases de hombres piadosos Me rinden servicio devocional: el que desea riquezas, el inquisitivo, el afligido y el que busca el conocimiento del Absoluto".

La iniciación en bhakti comienza cuando uno se encuentra en una condición afligida, necesita dinero, es inquisitivo o desea comprender la Verdad Absoluta. Sin embargo, las personas que se acercan al Señor Supremo de esta manera no son realmente devotos. Son aceptados como piadosos (sukṛtinaḥ) debido a su acercamiento a la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios.

Inconscientes de las diversas actividades y compromisos del Señor, tales personas lo perturban innecesariamente para obtener ganancias materiales. Sin embargo, el Señor es tan bondadoso que, aunque perturbado, satisface los deseos de esas personas. El devoto puro es anyābhilāṣitā-śūnya; no tiene ningún motivo detrás de su adoración. No es conducido por la influencia de māyā en forma de karma o jñāna. El devoto puro está siempre preparado para ejecutar la orden del Señor sin consideración personal. Los ṛtvijaḥ, los sacerdotes del sacrificio, conocían muy bien la distinción entre karma y bhakti, y como se consideraban bajo la influencia del karma, la actividad fruitiva, suplicaron el perdón del Señor. Sabían que se había pedido al Señor que viniera por alguna razón insignificante.

-Śrīmad-Bhāgavatam (BhāgavataPurāṇa) " Canto 5: El impulso creador " Capítulo 3: Aparición de Ṛṣabhadeva en el vientre de Merudevī, la esposa del rey Nābhi " Versos: 14 y 15.

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nityam bhāgavata-sevayā

Mientras este síntoma devocional puro, en forma de comprensión del sad-dharma, no se manifieste claramente en el corazón de una persona inquisitiva, esta permanecerá cubierta de oscuridad y no podrá Así como las personas afortunadas desean seguir las comprender el servicio devocional puro. Si uno decaracterísticas del servicio devocional realizado por pende de su propia especulación, entonces el servicio los sādhus, también desean conocer la naturaleza de su devocional puro no se manifestará en su corazón. deber. Las personas desafortunadas y orgullosas actúan A menudo nos encontramos con muchos de los justo de la manera opuesta. Cómo buscan caminos difllamados paṇḍitas que creen haber comprendido la erentes a los de los sādhus, desatienden las conclusiones constitución del bhakti por su conocimiento e intelideterminadas de estos y en su lugar prestan atención a gencia. Algunos de ellos han llegado a la conclusión las suyas propias. No les importa predicar las enseñande que el servicio devocional mezclado con jñāna es zas de Mahaprabhu, más bien predican doctrinas conbhakti puro, y otros han llegado a la conclusión de tradictorias. No pueden imaginar cuánta desgracia están que el servicio devocional mezclado con karma es creando con ello. Aquellos que son sencillos de corazón bhakti puro. Son tan orgullosos que si escuchan las se esfuerzan por aprender adecuadamente las enseñanenseñanzas de Śrī Caitanya-caritāmṛta, dicen: "Cada zas del Señor de Śrī Caitanya- caritāmṛta. Las enseñan- uno puede hacer su propia conclusión. Qué necesidad zas del Señor son nuestra vida y alma. El sad-dharma hay de aceptar la conclusión de Caitanya-caritāmṛreside únicamente en estas enseñanzas. Un sādhaka ta?". Tales personas nunca entrarán en contacto con de buena fe trata de comprender adecuadamente el el sad- dharma porque no tienen un deseo genuino de sad- dharma. Si no puede comprenderlo por sí mismo, conocerlo. Como resultado de realizar su propio proentonces reza a los pies de su sikṣa-guru y aprende de ceso inventado de servicio devocional, nunca podrán él. Aquellos que tienen este tipo de determinación para saborear la devoción pura. conocer el sad- dharma alcanzan rápidamente la meta deseada. El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.9) dice: El deber de un sādhaka es renunciar al disfrute personal por el bien de Krishna. La gratificación de los anyābhilāṣitā-śūnyaṁjñāna-karmādy-anāvṛtam sentidos es el disfrute material. Encajar el deseo de ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ bhaktir uttamā gratificación de los sentidos en el servicio a Krishna se conoce como renuncia al disfrute. Cuando uno "Uno debe rendir servicio amoroso trascendental al convierte su deseo de disfrute en la aceptación de lo Señor Supremo Krishna favorablemente y sin deseo que es favorable para el servicio devocional, renunde ganancia material a través de actividades fruitivas o ciando así al espíritu de disfrute y aceptando todo especulación filosófica. Eso se llama servicio devocion- como kṛṣṇa-prasāda, se llama renuncia al disfrute. al puro". ¿Qué mayor beneficio puede haber que éste?

Mientras este síntoma devocional puro, en forma de comprensión del sad-dharma, no se manifieste claraEn cada etapa de la vida uno debe aceptar sólo las mente en el corazón de una persona inquisitiva, esta necesidades materiales necesarias para la práctica del permanecerá cubierta de oscuridad y no podrá comservicio devocional. Si se desea más de lo necesario, prender el servicio devocional puro. Si uno depende de el bhakti desaparecerá. Sin embargo, si las necesisu propia especulación, entonces el servicio devocional dades materiales no se aceptan de acuerdo con las puro no se manifestará en su corazón. A menudo nos propias necesidades, la práctica del servicio devocioencontramos con muchos de los llamados paṇḍitas que nal también se verá obstaculizada. Uno debe respetar creen haber comprendido la constitución del bhakti por cuidadosamente śrī hari-vāsara, Ekādaśī. Al observar su conocimiento e inteligencia. Algunos de ellos han Ekādaśī, se practican simultáneamente los principios llegado a la conclusión de que el servicio devocional de apoyo del servicio devocional. Así, el sādhana se mezclado con jñāna es bhakti puro, y otros han llegado hace continuo al renunciar a todo disfrute mientras se a la conclusión de que el servicio devocional mezclado observa Ekādaśī una vez cada quince días. con karma es bhakti puro.

Los deberes de un sadhaka Srila Bhaktivinoda Thakura

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Todas las reacciones pecaminosas disminuirán si uno adora y medita en la tierra, los árboles banyan, la tulasi, las vacas, los brāhmaṇas y los Vaisnavas. En este mundo, estos objetos son auspiciosos, por lo tanto, sirviéndolos, uno puede complacer a Krishna.

Por lo tanto, aquellos que aspiran al servicio devocional deben primero refugiarse en Śrī Guru, tomar iniciación e instrucción de él, y servirle. También deben seguir el comportamiento de los sādhus y aprender el servicio devocional mediante sus enseñanzas. Para hacer la vida consciente de Kṛishna, se debe residir en un lugar sagrado relacionado con Krishna y renunciar a la gratificación de los sentidos para servir a Krishna. En los tratos ordinarios, uno sólo debe aceptar la riqueza que sea necesaria para mantener favorablemente el servicio de Krishna.

Para practicar el servicio devocional se deben observar días de ayuno como Ekādaśī y Janmāṣṭamī. Uno debe respetar los árboles banyan que permanecen en este mundo que es una de las opulencias del Señor.

Estos diez miembros del servicio devocional son las actividades preliminares para adorar al Señor. Sin realizar estos diez miembros, alcanzar el servicio devocional a Krishna es muy difícil. Y las siguientes diez reglas deben ser rechazadas, de lo contrario uno no puede ser fijo en la práctica del servicio devocional.

Uno no debe asociarse con personas que sean reacias al servicio del Señor. Sin duda, uno tendrá que encontrarse con tales personas en su trato ordinario, pero no debe extender su trato con ellas una vez terminado el trabajo.

Aquellos a quienes no se les ha despertado en el corazón la devoción amorosa a Krishna están siempre orgullosos de permanecer bajo el cobijo del jñāna y el karma. Por eso se les llama bhagavad-bahirmukha, aversos a Kṛishna. Aquellos que adoran a muchos dioses, aquellos que son mayavadis y están sedientos de jñāna impersonal, y aquellos ateos que desafían la literatura védica son todos bhagavad-bahirmukha, adversos a Kṛishna.

No se debe aceptar como discípulo a una persona cuya fe en el servicio devocional puro no se ha desarrollado.

De lo contrario, la sucesión discipular del servicio devocional puro quedará contaminada. Uno debería abandonar el esfuerzo de iniciar grandes proyectos, porque disminuye la devoción a Krishna. No se deben leer ni explicar diversos tipos de libros, excepto aquellos que conducen al avance del servicio devocional.

nityam bhāgavata-sevayā Sólo se deben analizar aquellas Escrituras en las que se instruye y explica el servicio devocional, como los Vedas, los smṛtis, los Purāṇas, el Pañcarātra y los escritos de los mahājanas. Cualquier libro distinto de estos sólo puede proporcionar argumentos inútiles. La necesidad de alimento y vestido siempre permanece tanto en la vida familiar como en la vida de renuncia. Por lo tanto, es necesaria la generosidad en tales tratos. Según el Padma Purāṇa: alabdhe vā vinaṣṭe vābhakṣyācchādana-sādhane aviklava-matir bhūtvāharim eva dhiyā smaret "Aquel que se refugia en el santo nombre debe permanecer tranquilo incluso si no es fácil conseguir comida y ropa, o si se obtienen pero luego se pierden.

Renunciando a todos los apegos materiales, debe refugiarse completamente en el Señor Govinda".

El significado es que, ya sea que un sādhaka se quede en casa o en el bosque, tendrá que esforzarse por conseguir alimento y vestido. Un cabeza de familia debe obtener su alimento y vestido a través de la agricultura, los negocios, la protección de los ciudadanos o el servicio a los demás. Un renunciante debe obtener esos artículos mendigando. Mientras lo hace, el devoto no debe agitarse si no consigue comida y ropa o si las obtiene y luego las pierde. En todo momento, debe recordar pacíficamente a Krishna. Los jefes de familia comunes se lamentan si pierden a su esposa, hijos, etc. Pero un practicante del servicio devocional no debe lamentarse por mucho tiempo. Debe abandonar rápidamente la lamentación y, en cambio, cultivar la conciencia de Krishna. El renunciante no debe lamentarse si no posee una colcha, un cántaro de agua u otros artículos básicos. Tampoco debe lamentarse si estas cosas son robadas por un hombre o un animal.

El Vaisnava practicante debe abandonar todos los impulsos como el lamento y la ira. De lo contrario, habrá obstáculos en su constante recuerdo de Krishna.

En el Padma Purāṇa se explica: śokāmarṣādibhir bhāvairākrāntaṁ yasya mānasam kathaṁ tasya mukundasyasphūrttiḥ sambhāvanā bhavet

"¿Cómo puede Mukunda, cuya sonrisa es hermosa como flor de loto tan blanca como una perla, manifestarse en una mente abrumada por emociones como el lamento, la tristeza, etc.?"

Edición Nº 61, Pagina 8 — Śrī Bhaktyāloka - Las seis faltas y cualidades del bhakti» Seis cualidades que realzan el bhakti» Tat-tat-karma-pravartana Diversas actividades favorables para el servicio devocional » Escritos de Śrīla Bhaktivinode Ṭhākura.

¿Cómo puede uno alcanzar el servicio devocional?

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura ¿Es favorable a la devoción abandonar el disfrute material (karma) y la renunciación (jñāna)?

Mahaprabhu nos instruyó abandonar tanto el disfrute material como la renunciación seca. El disfrute material se define como aceptar la forma, el gusto, el olfato, el sonido y el tacto mundanos a través de nuestros ojos, lengua, nariz, oídos y piel como algo placentero. Aunque hay cierta felicidad momentánea aparente en el disfrute material, más tarde descubrimos que la gratificación de los sentidos conlleva más angustia que felicidad. Por eso la renunciación es más gloriosa que el disfrute. La renuncia o el desapego es bueno, pero si en el proceso de desapego también renunciamos al Señor Supremo, entonces esa renuncia es simplemente otra forma de disfrute material. La concepción de aquellos que consideran que el mundo material es falso o tan inútil como el taburete de un cuervo es defectuosa, porque esa concepción niega las energías del omnipotente Señor. El mundo material es real, aunque todo en él es temporal. Ésa es la conclusión de quienes están profundamente versados en el Vedānta.

Así como el disfrute material no le permite a uno comprender la relación entre el Señor Supremo y los objetos visibles porque engañosamente se ve a sí mismo como el disfrutador, la renunciación no le da a uno la oportunidad de comprender que todo en este mundo está destinado al servicio del Señor. Por eso, le falta el respeto a los objetos relacionados con el Señor Supremo.

Los objetos materiales son la opulencia de este mundo. Los objetos que tienen forma, gusto, etc., son el objetivo de los sentidos. Los sentidos nunca se volverán reacios a sus objetos; ni jamás dejarán de perseguirlos. Aunque algunos renunciantes a veces se visten como si estuvieran controlando sus sentidos

nityam bhāgavata-sevayā externos; su mente, el rey de los sentidos, permanece absorta en el disfrute material incluso sin que ellos lo sepan.

Además, si para volverse renunciante alguien trata de destruir sus sentidos, que son las puertas a través de las cuales acepta el disfrute material, la aflicción que sufre debido a la separación de sus sentidos le dañará inmensamente antes de que pueda alcanzar la verdadera renunciación.

Los vaisnavas saben que los objetos materiales no deben disfrutarse ni rechazarse. Más bien, deben usarse para complacer al Señor Supremo. Es decir, son ingredientes para Su servicio. Al permanecer desapegados del disfrute material y aceptar sólo lo necesario para mantener unidos el cuerpo y el alma, los devotos siempre actúan como sirvientes de baja categoría del Señor. Karma y jñāna no son la propensión constitucional del alma. La propensión natural del alma es el servicio devocional.

Las almas liberadas están completamente absortas en el servicio de su adorable Señor en Vaikuntha. Si uno desea liberarse de su estado condicionado, no debe tratar de ocupar a Dios para que le proporcione objetos de los sentidos para su placer, ni debe rechazar objetos de los sentidos simplemente a los que debe renunciar. Más bien, debe aceptar aquellos objetos que sean favorables para Su servicio y rechazar sólo aquellos que sean desfavorables. ¿Cómo logramos el servicio devocional?

El servicio devocional sólo puede lograrse en la asociación de devotos. Una entidad viviente se vuelve afortunada cuando se extingue su deseo de vagar por el universo. Luego, cuando por la fuerza de la misericordia del guru, su propensión constitucional es revivida, obtiene la semilla del servicio devocional.

No hay diferencia entre la misericordia de Krishna y la misericordia del gurú. La palabra prasāda significa “la misericordia del Señor”. Sri Chaitanya Mahaprabhu afirma: brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva, guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja: “De acuerdo con su karma, todas las entidades vivientes vagan por todo el universo.

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Algunos de ellos se elevan a los sistemas planetarios superiores y otros descienden a los sistemas planetarios inferiores. Entre muchos millones de entidades vivientes errantes, aquella que es muy afortunada tiene la oportunidad de asociarse con un maestro espiritual genuino. Ésta es la gracia de Krishna. Por la misericordia tanto de Krishna como del maestro espiritual, esa persona recibe la semilla de la enredadera del servicio devocional”. (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.151)

Bhakti pura es el único medio de llegar a la perfección Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura

El servicio devocional se define como el deseo de servir al Señor como Su sirviente, únicamente para Su placer. Servir para nuestro placer no es devoción.

Cuando el gurú siembra la semilla de la devoción en nuestro corazón, tenemos que nutrirla escuchando y cantando. “Soy un servidor y mi deber es servir”: cuando nos afianzamos en esta convicción, somos jardineros. Si después de recibir la semilla del bhakti del guru (la semilla que el Señor Krishna en la forma de guru nos otorgó por Su misericordia sin causa) no nos ocupamos en el servicio de Krishna y más bien nos volvemos indiferentes, nos encontraremos en problemas.

Escuchar y cantar acerca del Señor es como agua para la enredadera de la devoción. Las personas que se han refugiado completamente a los pies de loto del maestro espiritual son como jardineros. Es esencial nutrir y salvaguardar la enredadera devocional ocupándose fielmente en el servicio del Señor. De lo contrario, nos enfrentaremos a diversas dificultades.

Los impedimentos en el camino devocional son eliminados por la fuerza de la misericordia del gurú. Una vez que se eliminen, progresaremos rápidamente. Por lo tanto, debemos escuchar acerca del Señor de boca del maestro espiritual y de los santos y estudiar la literatura devocional bajo su guía. “Escuchar” incluye estudiar esa literatura. Si nos distraemos de los pies de nuestro gurú aunque sea por un momento, es inevitable que nos degrademos. Nuestro único deber es servir siempre al gurú con amor y devoción y asociarnos con personas santas.

— Amṛta Vāṇī: Néctar de instrucciones de inmortalidad por Srila Bhaktisiddhānta Sarasvatī Compilado por Śrīpāda Bhakti Mayukha Bhāgavat Mahāraja.

Adaptado y publicado por Īśvaradāsa Traducido del bengalí por Bhumipatidāsa.

Bhakti es el único medio para alcanzar la perfección completa. Abandonar este camino y aceptar penurias voluntarias en pos del conocimiento empírico es tan inútil como golpear las cáscaras vacías del trigo. Como describe el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.4) en el verso siguiente, no se obtiene de ello más que trabajo inútil. śreyaḥ-sṛtiṁ bhaktim udasya te vibho kliśyanti ye kevala-bodha-labdhaye teṣām asau kleśala eva śiṣyate nānyad yathā sthūla-tuṣāvaghātinām Mi querido Señor, el servicio devocional a Ti es el mejor camino para la autorrealización. Si alguien abandona ese camino y se dedica al cultivo del conocimiento especulativo, simplemente se someterá a un proceso problemático y no logrará el resultado deseado. Como una persona que golpea una cáscara vacía de trigo no puede obtener grano, alguien que simplemente especula no puede alcanzar la autorrealización. Su única ganancia son los problemas.

El Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.17) afirma, kovārtha āpto' bhajatāṁ svadharmataḥ - que si un hombre abandona sus deberes ocupacionales para servir al Señor Supremo, Hari, y en el proceso cae accidentalmente antes de alcanzar la perfección, entonces todavía no hay pérdida por haber abandonado sus deberes ocupacionales. De nuevo el Śrīmad- Bhāgavatam (10.14.5) describe que muchos yoguis en el pasado trataron de alcanzar los pies de loto del Señor por sus propios esfuerzos; ofrecieron los resultados de las prácticas yógicas al Señor y, debido a ello, se hicieron elegibles para oír acerca de las glorias trascendentales. Oyendo esos temas trascendentales y prestando servicio devocional se autorrealizaron, y así alcanzaron el destino supremo.

Estas evidencias de las escrituras indican claramente que para que los yogis, jñānīs y karmis tengan éxito en sus caminos individuales, es imperativo que se comprometan en el servicio devocional. Mientras que para alcanzar la perfección el camino del bhakti que resulta en el amor espontáneo de prema de Dios, no hay necesidad de yoga, jñāna y karma, ni de ningún otro proceso.

Edición Nº 61, Pagina 10

nityam bhāgavata-sevayā

La escritura Śrīmad-Bhāgavatam. (11.20.31) afirma que el cultivo del conocimiento y la renuncia no son conducentes al camino del bhakti, y que aquel que ha abandonado todos los demás tipos de religión y está únicamente rendido a Krishna es la mejor de todas las almas santas.

!! Sri Sri Nitai Gaurchandra Jayati !!

De estas instrucciones se desprende que el bhakti no depende de nada externo.De hecho, todos los demás procesos como el yoga, el jñāna y el karma son capaces de ofrecer al practicante los resultados deseados sólo con la ayuda del bhakti.Así pues, Bhakti-devi, en lugar de depender de los demás procesos, les presta a su vez su potencia para que esos otros procesos puedan dar los resultados deseados. Bhakti- devi por sí misma puede ofrecer los mismos resultados.De ahí que el Śrīmad-Bhāgavatam (11.20.32-33) afirme, "Todo lo que puede lograrse mediante las actividades fruitivas, la penitencia, el conocimiento, el desapego, la caridad del yoga místico, los deberes religiosos y todos los demás medios de perfeccionamiento de la vida, lo consiguen fácilmente los devotos mediante el servicio amoroso a Mí".

Además, ¿de qué sirve adquirir tales resultados sin el bhakti? Por lo tanto el Hari-bhakti- sudhodaya (3.1112) declara: bhagavad-bhakti-hīnasya jātiḥ śāstraṁ japas tapaḥ aprāṇasyaiva dehasya maṇḍanaṁ loka-rañjanam El noble nacimiento de una persona, el estudio de los Vedas, el canto de mantras, la realización de penitencias, etc., son inútiles si carece de devoción o bhakti, al igual que los adornos de un cadáver.

- Tomado de Sri Madhurya-Kadambini por Srila Vishvanatha Cakravarti Thakura.

Traducido por Sarvabhavana dasa.

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