SPNBS#3

nityam bhāgavata-sevayā

Edición no 3, página 1

Nityam Bhagavata Sevaya

Un revista mensual al servicio del Srimad Bhagavatam Bhaimi Ekādaśī

Edición no: 3

27, Enero 2018

CONTENIDO

Nityananda Prabhu, la encarnación más generosa

Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedhanta Swami Śrīla Prabhupāda

La orden divina de Sri Godruma-Candra

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura

Si no crees en el Señor Nityananda, caerás

Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī

Las glorias del Señor Nityananda Vṛndāvana dāsa Ṭhākura

Edición no 3, página 2

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Nityānanda Prabhu es un ser humano común, es un asunto de los especuladores mentales conocidos como kuṇapātma-vādīs. Estas personas aceptan el cuerpo material, el cual es una bolsa de tres elementos materiales (kuṇape tri-dhātuke), como ellos mismos. Piensan que el cuerpo de Nityānanda Prabhu era similarmente material y que estaba destinado a la complacencia de los sentidos. Quien piense de esta manera es un candidato para las regiones más oscuras del infierno.

Nityananda Prabhu, la encarnación más generosa Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedhanta Swami Śrīla Prabhupāda

En su Anubhāsya, Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe: “Hay una clase de supuestos devotos llamados prākṛta-sahajiyās que piensan que Nityānanda Prabhu es un ser humano ordinario. Han difundido la noticia de que Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenó a Nityānanda Prabhu regresar a Bengala desde Orissa solo para casarse y engendrar hijos. Esta es ciertamente una gran ofensa contra Nityānanda Prabhu”.

Tal ofensa se llama pāṣaṇḍa-buddhi, o una observación atea. Los ofensores consideran a Nityānanda Prabhu como uno de ellos, un ser humano común. No conocen la identidad de Nityānanda Prabhu con el viṣṇu-tattva. Pensar que

Aquellos que anhelan mujeres y dinero, que se interesan por sí mismos y tienen mentalidad de comerciantes, sin duda pueden descubrir muchas cosas con sus fértiles cerebros y hablar en contra de las escrituras reveladas autorizadas. También se involucran en negocios que hacen dinero para engañar a personas inocentes, y tratan de apoyar sus programas comerciales haciendo declaraciones tan ofensivas. En realidad, Nityānanda Prabhu, siendo la expansión de Śrī Caitanya Mahāprabhu, es la encarnación más generosa. Nadie debería considerarlo un ser humano ordinario o una entidad como los prajāpatis, quienes fueron ordenados por Brahmā para que incrementaran generaciones. Nityānanda Prabhu no debe ser considerado un instrumento para la complacencia los sentidos. Aunque los llamados predicadores profesionales apoyan esta idea, tales declaraciones no se

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encuentran en ninguna escritura revelada autorizada. En realidad, no hay apoyo para estas declaraciones hechas por sahajiyās u otros distribuidores profesionales de kṛṣṇabhakti.

misericordia a todos los seres creados al dar la siguiente orden a Śrīmān Nityānanda Prabhu y Śrī Haridāsa Ṭhākura. Como se registra en el Caitanya-Bhāgavata, Madhya-Khanda (13.8-10)

(Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya 15.42, Significado de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada)

śuno śuno nityānanda, śuno haridās sarvatra āmār ājñā koroho prakāś prati ghare ghare giyā koro ei bhikṣā bolo ‘Krishna’, bhajo Krishna, koro Krishna-śikṣā

“¡Escucha, escucha, Nityānanda! ¡Escucha, Haridāsa! ¡Hagan que mi orden sea conocida en todas partes!

Vayan de casa en casa y supliquen a todos los residentes: “Por favor, canten el nombre de Kṛṣṇa, adoren a Kṛṣṇa y enseñen a los demás a seguir las instrucciones de Kṛṣṇa.” No digan ni hagan que nadie diga nada más que esto.

La orden divina de Sri Godruma-Candra Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura

apāra-rasa-payonidhi akhila-rasāmṛta-mūrti gauḍa-jana-citta-cakora-sudhākara Śrī-Śrī-śacī-nandana mahāprabhu

Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien es un océano de rasa trascendental ilimitada, que es la encarnación de todas las melosidades nectáreas, quien es la luna productora de ambrosía que atrae la mente de los devotos bengalíes, la cual es como las aves Cakora, quien es el querido hijo de Madre Śacī… Un día, mostró su

Para llevar a cabo esta orden, Prabhu Nityānanda y Ṭhākura Haridāsa tomaron la ayuda de otros devotos y fueron de casa en casa predicando las glorias del santo nombre. En la serie de declaraciones -bolo ‘Krishna’, bhajo Krishna, koro Krishna-śikṣā-, hay tres diferentes órdenes evidentes.

El significado de bolo ‘Krishna’ es: “¡Oh jīva! Canta siempre el nombre de Kṛṣṇa. “El significado de bhajo Krishna es: “¡Oh jīva! Haz que la flor del santo nombre florezca en los pétalos que se despliegan de la forma (rupa), guṇa y lila de Kṛṣṇa, y así disfruta de nāma, el cual es como una flor”.

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El significado de koro Krishna-śikṣā es: “¡Oh Kṛṣṇa-bhaktas! Vuélvanse dotados con el conocimiento de sambandha-abhidheya-prayojana, y saboreen el rasa supremo que es la miel nectárea de ese Nombre, que es similar a una flor”. La orden de Mahāprabhu es simplemente esta: que todos canten incesantemente hari-nāma. Cantar, cantar incesantemente hari-nāma: el significado de esto no es que la gente siempre deba cantar el santo nombre mientras desiste por completo de todas las actividades corporales, los deberes del hogar y las relaciones con los demás.

Al cesar todas las acciones relacionadas con el mantenimiento corporal, el cuerpo será destruido en poco tiempo. Entonces, en el contexto de esta orden, ¿cómo uno debería ocuparse en el hari-nāma? Dado que el Señor le dio a la humanidad el mandato de incesantemente tomar el santo nombre, entonces el verdadero significado es que todos, ya sean gṛhastha o sannyāsi, vānaprastha o brahmacārī, brāhmaṇas o kṣatriya, vaiśya o śūdra, de bajo nacimiento o mleccha, etc. las personas deben permanecer en sus respectivas situaciones y cantar hari-nāma. Verdaderamente este es el único significado.

Es necesario permanecer agradablemente en la propia situación natural porque esa posición facilita el desempeño adecuado de las actividades de uno para el mantenimiento corporal, y por lo tanto el cuerpo no se destruirá antes de tiempo.

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El mantenimiento corporal requiere tratar con otros. Es esencial que todas esas acciones se observen de una manera pura y sin interrupciones. Entonces, todas estas cosas se llevarán a cabo muy bien. Cuando Śrī Nityānanda Prabhu estaba predicando la primera orden de Śrīmān Mahāprabhu, habló de la siguiente manera: kohena prabhur ājñā ḍākiyā ḍākiyā “bolo ‘Krishna’, bhajo Krishna, loho Krishna nām Krishna mātā, Krishna pitā, Krishna dhana-prāṇ tomā sabā lagiyā Kṛṣṇer avatār heno Krishna bhaja, saba chāḍo anācār”

Nityānanda y Haridāsa repitieron la orden del Señor al gritar a todos: “Canten a Kṛṣṇa, adoren a Kṛṣṇa y acepten el santo nombre de Kṛṣṇa”.

Kṛṣṇa es su madre, Kṛṣṇa es su padre, y Kṛṣṇa es el tesoro de su aliento vital. Kṛṣṇa ha encarnado solo para su beneficio, así que por favor adoren a este misericordioso Kṛṣṇa y abandonen todas las actividades pecaminosas.” (Śrī Caitanya Bhāgavata, Madhya 13.82-84)

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Después de recibir el mandato de predicar el santo nombre (nampracār), Prabhu Nityānanda y Ṭhākura Haridāsa fueron de pueblo en pueblo, de casa en casa, y comenzaron a proclamar: “¡Oh jīva!

El Señor Kṛṣṇa es verdaderamente la vida de su vida, y el nombre del Señor Kṛṣṇa es verdaderamente el tesoro de su vida. Todos ustedes, por favor, mediten incesantemente sobre ese santo nombre. Al vivir así absortos, lo único que debe preocuparlos, es ver que ningún comportamiento pecaminoso contamine sus acciones relacionadas con el mantenimiento del cuerpo o del hogar”.

El significado de la palabra anācār es asadācār, o actividades de naturaleza impía. Hay muchos tipos diferentes de comportamiento pecaminoso que se clasifican como asadācār o anācār, como: hablar mentiras, robar, ser promiscuo, hacer daño a los demás, matar algún ser vivo, faltar el respeto a los superiores, y demás. Śrī Nityānanda Prabhu ha explicado personalmente el significado de la palabra anācār de la siguiente manera (Śrī Caitanya Bhāgavata, AntyaKhanda 5.685-686): śuno dvija, jateka pātaka kaili tui ār jadi nā koris, saba nimu mui para-hiṁsā, ḍākā-curi, saba anācār chāḍo giyā ihā tumi, nā koriho ār

Escucha, ¡oh brāhmaṇa! Has realizado muchas acciones pecaminosas.

Si te abstienes de estas, entonces las perdono. Hacer daño a otros,

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cometer robos: todas estas cosas constituyen un comportamiento pecaminoso. Ahora renuncia a tales acciones, y no las hagas más.”

Mientras repite la orden para que participen en el canto de hari-nāma, el Señor Nityānanda da consejos con respecto a la abstención de anācār o actividades impías; la contrapartida de esto es dar instrucciones sobre el canto de hari-nāma mientras se ofrecen consejos positivos para realizar sadācār o actividades piadosas (5.687-688): dharma pathe giyā tumi loho harinām tabe tumi anyere koribā paritrāṇ jaya saba dasyu cora ḍākiyā āniyā dharma-pathe sabāre laoyāo tumi giyā

“Embarcado en el camino del dharma, canta el santo nombre del Señor Hari. Y así también liberarás a otros. Ahora, por favor, anda y llama a todos los ladrones y delincuentes que puedas; reúnelos a todos, haz que se adhieran de manera similar al camino del dharma.” Nityānanda Prabhu dijo:” ¡Oh vipra! Simplemente abandona el camino de la irreligiosidad (adharma) de una vez por todas. No realices más acciones pecaminosas. Sin embargo, al renunciar al adharma, no debes vivir de manera descuidada, sino que más bien debes hacer un esfuerzo positivo para aceptar el camino del dharma”. Los principios del dharma se describen en el Śrīmad-Bhāgavatam de la siguiente manera (7.11.8-12):

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satyaṁ dayā tapaḥ śaucaṁ titikṣekṣā śamo damaḥ ahiṁsā brahmacaryaṁ ca tyāgaḥ svādhyāya ārjavam santoṣaḥ samadṛk-sevā grāmyehoparamaḥ śanaiḥ nṛṇāṁ viparyayehekṣā maunam ātma-vimarśanam annādyādeḥ saṁvibhāgo bhūtebhyaś ca yathārhataḥ teṣv ātma-devatā-buddhiḥ sutarāṁ nṛṣu pāṇḍava śravaṇaṁ kīrtanaṁ cāsya smaraṇaṁ mahatāṁ gateḥ sevejyāvanatir dāsyaṁ sakhyam ātma-samarpaṇam nṛṇām ayaṁ paro dharmaḥ sarveṣāṁ samudāhṛtaḥ triṁśal-lakṣaṇavān rājan sarvātmā yena tuṣyati

Nārada dijo, “¡Oh Yudhiṣṭhira! Los siguientes treinta tipos de deberes religiosos deben ser realizados por aquellos que han obtenido la forma de vida humana: veracidad (satyaṁ ), compasión (dayā), esfuerzo en realizar austeridades piadosas (tapaḥ), limpieza (śaucaṁ), tolerancia (titikṣekṣā), visión [discernimiento de lo que es apropiado o inapropiado] (ikṣā), control de la mente (śamo), control de los sentidos (damaḥ), no violencia (ahiṁsā), celibato (brahmacaryaṁ), renunciación [dar en caridad] (tyāgaḥ), estudio de la Vedas (svādhyāya ), simplicidad (ārjavam), satisfacción (santoṣaḥ), servicio a personas santas que tienen una visión ecuánime (samadṛk-sevā), desapego gradual de la vida mundana del hogar (grāmyehoparamaḥ śanaiḥ),

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deliberación sobre la degradación de las almas mundanas caídas (nṛṇāṁ viparyayehekṣā), abstinencia de temas de conversación inútiles (maunam), búsqueda del verdadero yo diferente del cuerpo material (ātmavimarśanam), distribución de granos y otros alimentos a beneficiarios adecuados (annādyādeḥ saṁvibhāgo bhūtebhyaś ca yathārhataḥ), ver a todos los seres vivos en relación con Kṛṣṇa, y especialmente aquellos en la forma humana (eṣv ātma-devatābuddhiḥ sutarāṁ nṛṣu), escuchar temas del Señor Hari (śravaṇaṁ), cantar Sus glorias (kīrtanaṁ), recordar (smaraṇaṁ ), prestar servicio (seva), ofrecer adoración (puja), ofrecer oraciones (vandana), convertirse en un sirviente (dāsyaṁ), convertirse en Su amigo (sakhyam), y ofrecerle la totalidad del propio ser (ātmasamarpaṇam). Oh Rey, estas cualificaciones deben ser adquiridas por los seres humanos, porque es lo que satisface al Señor Supremo, la Superalma de todos.” ¡Oh hermanos!

Con el propósito de tener una buena vida, por favor participen en estas actividades que constituyen los principios del dharma. Simplemente compórtense de manera honesta y permanezcan incesantemente absortos en hari-nāma; este es mi único consejo para ustedes. (Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, Śrī-Śrī-Godruma-Candrer Ajña Bengali del Tercer capítulo del Vaiṣṇava-Siddhānta-Mālā)

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Si no crees en el Señor Nityananda, caerás Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī

El Señor Nityānanda Prabhu tenía un sirviente llamado Śrī Mīnaketana Rāmadāsa, quien era un reservorio de amor. En mi casa (la casa de Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī) había sankirtana día y noche, y por lo tanto él venía, habiendo sido invitado con anterioridad. Absorto en amor emocional, se sentaba en mi patio, y todos los vaiṣṇavas se inclinaban a sus pies. En un estado de ánimo alegre de amor a Dios, a veces se subía al hombro de alguien que ofrecía reverencias, o golpeaba a otros con su flauta o los abofeteaba suavemente. Cuando alguien veía los ojos de Mīnaketana Rāmadāsa, las lágrimas fluían automáticamente de sus propios ojos como una lluvia constante.

Algunas veces había erupciones de éxtasis como flores de kadamba en

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algunas partes de su cuerpo, y algunas veces una de sus piernas quedaría pasmada mientras que otra temblaría. Cada vez que gritaba en voz alta el nombre de Nityānanda, la gente que lo rodeaba se llenaba de asombro y maravilla. Un respetable brāhmaṇa llamado Śrī Guṇārṇava Miśra estaba sirviendo a la Deidad.

Cuando Mīnaketana estaba sentado en el patio, este brāhmaṇa no le habría ofrecido reverencias. Al ver esto, Mīnaketana Rāmadāsa se enfureció y dijo: “Aquí encuentro al segundo Romaharṣaṇa-Sūta, quien no ofreció sus respetos al ver al Señor Balarāma”. Después de decir esto, bailó y cantó tanto como él quiso, pero el brāhmaṇa no se enojó, porque estaba sirviendo al Señor Kṛṣṇa. Al final del festival, Mīnaketana Rāmadāsa se fue, ofreciendo sus bendiciones a todos. En ese momento tenía cierta controversia con mi hermano. Mi hermano tenía fe firme en el Señor Caitanya,

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pero solo una tenue luz de fe en el Señor Nityānanda. Sabiendo esto, la mente Mīnaketana Rāmadāsa se sintió infeliz. Entonces reprendí a mi hermano. “Estos dos hermanos”, le dije, “son como un cuerpo; son manifestaciones idénticas. Si no crees en el Señor Nityānanda, caerás”.

“Si tienes fe en uno, pero faltas el respeto al otro, tu lógica es como la lógica de aceptar la mitad de una gallina. Sería mejor ser un ateo al menospreciar a ambos hermanos, antes que ser un hipócrita al creer en uno y menospreciar al otro”. Así Mīnaketana Rāmadāsa rompió su flauta con ira y se fue, y en ese momento mi hermano se cayó. Así he descrito el poder de los sirvientes del Señor Nityānanda. Ahora describiré otra característica de Su misericordia.

Esa noche, el Señor Nityānanda se me apareció en un sueño debido a mi buena cualidad al castigar a mi hermano. En el pueblo de Jhāmaṭapura, que está cerca de Naihāṭi, el Señor Nityānanda se me apareció en un sueño. Caí a Sus pies, ofreciendo mis reverencias, y Él puso Sus propios pies de loto sobre mi cabeza. “¡Levántate! ¡Levántate!” Él me dijo una y otra vez. Al levantarse, me quedé muy asombrado de ver su belleza.

Tenía una tez negruzca y brillante, y su estatura alta, fuerte y heroica le hacía parecer el mismo Cupido. Tenía hermosas manos, brazos y piernas,

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y ojos como flores de loto. Él usaba ropa de seda, con un turbante de seda en su cabeza. Llevaba aretes dorados en las orejas y brazaletes y pulseras doradas. Llevaba tobilleras tintineantes en los pies y una guirnalda de flores alrededor de su cuello. Su cuerpo tenía pulpa de sándalo, y Él estaba muy bien decorado con tilaka. Sus movimientos superaban a los de un elefante enloquecido. Su rostro era más hermoso que millones y millones de lunas, y Sus dientes eran como semillas de granada debido a masticar Betel. Su cuerpo se movía de un lado a otro, de derecha a izquierda, porque estaba absorto en éxtasis. Él cantaba “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa” con una profunda voz. Con la mano movía un bastón colorado, parecía un león enloquecido. Había abejorros alrededor de los cuatro lados de Sus pies. Sus devotos, vestidos como vaqueritos, rodeaban Sus pies como si fueran abejas y también cantaban “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa”, absortos en amor extático.

Algunos tocaban cuernos y flautas, y otros bailaban y cantaban. Algunos de ellos le ofrecían nueces de betel y otros lo abanicaban con una camara.

Así, vi tanta opulencia en el Svarūpa del Señor Nityānanda. Su maravillosa forma, cualidades y pasatiempos son todos trascendentales. Estaba abrumado por el éxtasis trascendental, sin saber nada más. Entonces el Señor Nityānanda sonrió y me habló de la siguiente manera. “Oh mi querido Kṛṣṇadāsa, no tengas miedo.

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Ve a Vṛndāvana, porque allí alcanzarás todo”. Después de decir esto, agitando Su mano, me dirigió hacia Vṛndāvana. Luego desapareció con Sus asociados. Me desmayé y caí al suelo, mi sueño se rompió, y cuando recuperé la conciencia, vi que ya era de mañana. Pensé en lo que había visto y oído y concluí que el Señor me había ordenado ir a Vṛndāvana de inmediato. En ese mismo instante partí hacia Vṛndāvana, y por Su misericordia llegué allí con gran felicidad. Toda la gloria, toda la gloria para el Señor Nityānanda Balarāma, por cuya misericordia he logrado refugio en la morada trascendental de Vṛndāvana.

Las glorias del Señor Nityananda

(Śrī Caitanya-caritāmṛta Adi 5.161-200, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī)

Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura

Cuando Mahāprabhu entendió que Nityānanda llegó a la casa de Nandana Ācārya, inmediatamente fue allí con Sus asociados y le ofreció reverencias. Śrī Nityānanda Prabhu, que no es diferente de Sri Baladeva, representó el pasatiempo de saborear la belleza de su eternamente venerado Śrī Gaurasundara con todos Sus sentidos. Para revelar las glorias de Nityānanda Prabhu, Sri Gaurasundara, que es la Superalma de todos, le dio instrucciones a Śrīvāsa para que recitara un verso del ŚrīmadBhāgavatam. Al comprender la indirecta del Señor, Śrīvāsa recitó un verso que describía los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana, después de lo cual Śrī Nityānanda, que es la personificación del amor extático, cayó inconsciente al suelo. De acuerdo con las instrucciones de Mahāprabhu, Śrīvāsa Paṇḍita continuó recitando versos, y después de algún tiempo, Nityānanda Prabhu recuperó Su conciencia, pero nuevamente cayó al suelo. Todos se asustaron y oraron a Kṛṣṇa por Su protección. Cuando varias transformaciones del amor por Dios se manifestaron en el cuerpo de Nityānanda, todos los que se congregaron allí se asombraron al ver esos síntomas e intentaron detenerlos. Cuando fallaron en sus intentos, Mahāprabhu tomó personalmente a Nityānandaen Su regazo.

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Después de un tiempo, cuando Nityānanda recuperó Su conciencia externa, los vaiṣṇavas se llenaron de alegría. Cuando Gadādhara, que conoce las glorias de Nityānanda, vio la aparente contradicción, en otras palabras, cuando vio que el mismo Nityānanda que en la forma de Ananta sirve a Gaurasundara en Sus diez formas diferentes estaba hoy en el regazo de Mahāprabhu, comenzó a sonreír mentalmente. Después de ver a Nityānanda, Gaurasundara reveló las características confidenciales de Nityānanda a través de diversas palabras de elogio.

ocupa eternamente en diversos servicios a Śrī Gaurasundara, que no es diferente del hijo de Nanda Mahārāja. Nadie está cualificado para servir a Gaurasundara sin la misericordia de Nityānanda. El cuerpo de Nityānanda Prabhu no es diferente del de Śrī Gaurasundara. Aquellos que deseen cruzar el océano de la existencia material y fundirse en el océano del servicio devocional deben refugiarse en los pies de loto de Śrī Nityānanda, ya que este es el único medio para lograr el objetivo deseado.

Después de que los dos conversaron lo suficiente el uno con el otro a través del gesto, el Señor le preguntó a Nityānanda de dónde venía.

Al describir Sus viajes a los lugares santos, Nityānanda Prabhu reveló el propósito de la aparición de Mahaprabhu. En otras palabras, Él personalmente reveló que Mahāprabhu no es diferente del hijo de Nanda Mahārāja y ahora ha aparecido en Navadvīpa en su forma más magnánima. Al escuchar la conversación entre Mahaprabhu y Nityānanda, los devotos comenzaron a contemplar en diversas maneras. Aunque no entendieron el significado confidencial de Su conversación, pudieron entender que ambos se conocían desde hace mucho tiempo y que eran Señores dignos de adoración. Aunque Nityānanda Prabhu pertenece a la categoría de “venerable”, Él se

(Caitanya Bhāgavata, Madhya Khanda, Capítulo cuatro, La revelación de las glorias de Nityananda)

!! Sri Sri Nitai Gaurchandra Jayati !!

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