Proyecciones ashramicas

Proyecciones Ashrรกmicas

Lucille Cedercrans

Prefacio Proyecciones ashrámicas apareció por primera vez en 1997 en una serie de cuatro cuadernos que explicaban el orígen de La Naturaleza del Alma, el Ashram de Síntesis, la Vida grupal ashrámica y la Iniciación Grupal. La edición actual incluye los cuadernos originales, y se ha expandido con secciones sobre Centros Grupales y Síntesis.

Todo el trabajo se basa sobre proyeciones de Lucille Cedercrans en 1960 y 1961. Estas proyecciones fueron transcritas, se hcieiron copias y de distribuyeron a estudiantes y otros. No se diseñaron para la forma es crita y los editores han relaizado pequeños cambios, pero la cualidad y el estilo del original permanecen intactos.

Sinceramente, Wisdom Impressions April, 2004

Índice 1. El laboratorio del Alma

3

2. El Ashram de Síntesis

17

3. La Vida Grupal Ashrámica

30

4. Iniciación grupal

42

5. Centros grupales

52

6. Síntesis

64

7. Meditaciones de Síntesis

72

El laboratorio del alma Los orígenes de La Naturaleza del Alma y la la Nueva Presentación en Forma de pensamiento de la Sabiduría Antes de proceder con el inicio de esta instrucción hay un número de cosas sobre las que quiero hablarles como preparación de su conciencia.

Van a recibir una cantidad y cualidad de Sabiduría muy por encima y más allá de lo que esperan o de lo que serán en capaces de comprender en este momento. Entiendan esto, por favor. Contenido en cada concepto que se les proyecta habrá un vasto campo de Sabiduría, un vasto campo de conocimiento. A medida que el concepto entre en su conciencia y quede anclado allí mediante su primera respuesta al mismo, será como una semilla que arraigará en su conciencia y luego crecerá, durante un largo periodo de tiempo y a través de una larga serie de experiencia, hasta una flor completa y total fructificación.

Mucho de lo que reciban les parecerá, a su propia conciencia, sin relación con lo que ya saben. Mucho de ellos será al principio casi incomprensible. Si se preocupan con la mente concreta, si intentan comprenderlo con la conciencia del cerebro, retrasarán su propio crecimiento y desarrollo. Su comprensión de la Sabiduría vendrá a ustedes según su facultad intuitiva llegue a jugar un papel cada vez mayor y a medida que active la facultad superior de inspiración que finalmente les traerá iluminación con respecto a los conceptos que van a recibir. Por lo tanto esfuércense, el comienzo de esta instrucción, por establecer un acercamiento definido a la comprensión de la Verdad. Dense cuanta de que la están recibiendo, no como personalidades, no como el hombre en el cerebro, sino como el Alma Consciente Encarnada en el cuerpo de la humanidad.

Ahora me gustaría que considerasen en primer lugar, ¿qué es el Alma Consciente Encarnada? ¿En qué grado se identifican como el Alma Consciente? Cuanto quiera y en cualquier frecuencia que hayan captado cualquier concepto de Verdad, en ese grado son conscientes del alma. Este es el grado de conciencia del alma real que han sido capaces de llevar desde el sobrevuelo a su conciencia cerebral. Esto es de una importancia tremenda y me gustaría que lo considerasen.

El estudiante pasa a través de un periodo muy difícil de transición en la identificación. Cuando llega a esta enseñanza, llega identificado como una personalidad, identificado como una persona en el mundo de los asuntos. Esa identificación incluye su cuerpo, su naturaleza de sentimientos emocional (i.e., su conciencia de la misma), y su vida de pensamiento. En algunos casos, incluye una pequeña esfera de entorno. Muchos se identifican con la situación familiar, la situación laboral, etc.

Esto es lo que constituye al comienzo, en lo que se refiere a las apariencias externas, al estudiante.

Ahora, dentro de esta forma existe una identificación inconsciente que ha espoleado a la conciencia, que la ha movida en la dirección de la enseñanza. Esta identificación proviene del corazón. Produce la aspiración hacia aquello que es superior. Mientras que en su mayor parte es una identificación inconsciente con y dentro de la Vida Una, sin embargo, es el Espíritu Interior de la Verdad, el Principio Crístico Interno sobre el que el estudiante comienza a construir una nueva identificación en la naturaleza. Es debido a esta realidad interna y por medio de ella, que el estudiante puede, al principio, sentar a meditar e identificarse como el Alma con algún conocimiento del significado que subyace a esa identificación.

Con esto y la sensibilidad intuitiva al significado que subyace al concepto de alma, el estudiante, en meditación, realiza este comienzo, toma esta iniciación. “Yo soy el Alma”. Este pequeño núcleo de Verdad, pequeño aunque dinámico, trabaja dentro de su conciencia a través del ciclo de meditación a meditación.

El estudiante que es honesto en su aspiración, que es sincero, establece el hábito y la práctica de la meditación matutina saluda cada día con esta identificación. Trabaja entonces dentro de su conciencia durante el periodo de veinticuatro horas de meditación matutina a meditación matutina y trabaja en una triple manera.

Atrae hacia arriba, hacia si mismo, todo aquello dentro del subconsciente que se relacione armónicamente con ello, toda esa Verdad que el estudiante ha sido capaz de captar, pero sin ningún alineamiento particular o relación con el Propósito. Todo lo que ha sido capaz de captar mediante el proceso de la experiencia misma, es atraído hacia arriba al punto de luz dentro del cerebro que el la

identificación con el Alma Consciente. De este modo, ahí comienza a construir alrededor de este pequeño punto de luz un estado de conciencia que es del alma.

Ahora, desde un nivel horizontal, a este punto de Luz es atraído todo aquello con lo que se hace contacto en la vida diaria de la naturaleza de la Sabiduría o de la Verdad. Las palabras pronunciadas por el hombre de la puerta de al lado que llevan el anillo de la Verdad, que contienen, sea consciente o inconscientemente, la esencia de la Sabiduría para él. Ese acto particular en el mundo de los asuntos, emprendido u observado por el estudiante, pero que es una expresión externa de esta misma Sabiduría, la esencia de estas experiencias, son de nuevo atraídas a ese punto de luz dentro del cerebro que es la identificación con el Alma Consciente. Desde un alineamiento vertical en meditación y contemplación, el estudiante hace descender del sobrevuelo la Sabiduría del Alma. Añadiéndose nuevamente a ese punto de luz, construyendo alrededor del mismo conciencia del almaDe este modo la luz en la cabeza se enciende, por así decirlo. Ha chispeado, y continua creciendo en una siempre en aumento irradiación de luz y expansión de conciencia.

Esto luego comienza a tener efecto sobre el hombre externo. Tiene su efecto sobre su vida de pensamiento. Re arregla el viejo proceso de pensamiento, lo lleva a una sintonización, por así decirlo, con lo que está sobrevolando constantemente.

Tiene su efecto sobre la vida astral de sentimientos del estudiante, llevando a la conciencia todas esas formas emocionales en su cuerpo astral que están fuera de armonía con el Plan, revelándolas, llamando a su atención la necesidad de ejercer ciertas disciplinas. Y al mismo tiempo, dondequiera y si es posible, transmutando la naturaleza emocional de sentimientos en un instrumento de servicio, y de igual modo cono el etérico y la apariencia física, porque después de todo, la apariencia física ha de ser la apariencia física del alma. Por lo tanto, el estudiante, mucho tiempo antes del que el hecho se haga a si mismo aparente en su conciencia, es hasta cierto grado consciente del alma.

Ahora bien, como todos ustedes son más o menos conscientes, existe lo que se ha denominado “Punto sin retorno”, para el estudiante. ¿Qué es este punto sin retorno? Cuando ese pequeño punto de luz en la conciencia cerebral, que es la identificación con el Alma Consciente, ha atraído y construido alrededor de si mismo cierto grado de percepción o conciencia de la Verdad (incluso antes de que el estudiante mismo sea consciente del hecho de que él es el Alma), entonces el estudiante ha alcanzado el unto sin retorno. Se ha convertido en un Alma Consciente Encarnada. Esto se ha convertido hasta cierto punto en su naturaleza, y ya no podría volver más atrás al mundo como un ser humano normal, lo que era antes de que esto tuviese lugar (identificado como una persona en el mundo), ¡de lo que podría retroceder y vivir como un animal!

Esto es lo que quiere decir “Pasando el punto sin retorno”. Ese punto sin retorno es realmente el hecho de que se ha convertido en un Alma Consciente Encarnada dentro de su triple persona. Alcanza ese punto particular en su desarrollo sin conocimiento consciente de ello. Solo cuando se le presenta la experiencia de elección, o cuando se realiza el intento de volver al mundo de la personalidad, se hace consciente del hecho de que ya no le es posible. Ha entrado en un mundo nuevo y en algunos aspectos totalmente diferente. Ha adquirido una nueva vida. Literalmente ha nacido como un nuevo ser y no puede cambiar su naturaleza. No puede consciente y deliberadamente volver.

Esto es evolución.

Ahora, en este punto sufre un periodo de crecimiento de lo más problemático, porque mientras es un Alma Consciente Encarnada, está en la infancia. Acaba de nacer como tal, y como infante, lleva un periodo de tiempo establecer esta identificación dentro de su propia conciencia y relacionarse con el entorno como tal.

Ha sido una personalidad durante un largo periodo de tiempo. Ha funcionado en en el mundo como tal. Ha adquirido muchas habilidades, la mayoría de ellas de autodefensa, supervivencia, etc.

Ahora se encuentra a si mismo nacido en un nuevo mundo como infante, en donde los viejos métodos y técnicas no le funcionarán, y sin haber adquirido las habilidades de la nueva identificación.

Se encuentra a menudo deseando, anhelando y algunas veces tratando de volver atrás, lo que por supuesto le es imposible. Y así llega finalmente el día en que el infante se convierte en niño, cuando el infante se mueve de la periferia de esa esfera, que se encuentra encarnada, a su centro, a ese punto de luz, y aquí, como una gran iluminación, se da cuanta, con la plena importancia de su significado, que dentro de su cuerpo, dentro de su entorno, es realmente el Alma Consciente Encarnada.

De este modo comienza a captar el propósito, a apuntar en una dirección específica, amoverse en el mundo hacia un objetivo específico de crecimiento y desarrollo. Recuerden que el niño está creciendo. El niño tiene una Propósito en la Vida muy definido, un sentido de la dirección muy definido. Se está convirtiendo en un adulto, y en la psicología del niño esto es extremadamente importante. Uno de los problemas del adulto reside en el hecho de que, después de convertirse en tal, a menudo pierde su sentido de propósito y dirección, porque no sabe a donde yendo.

Así que encontramos al niño con Propósito definido en la Vida. Lo mismo es verdad aquí. Donde el Alma consciente se da cuenta de que es un Alma consciente, puede reconocer un objetivo específico de Crecimiento y Desarrollo Espiritual. Puede extenderse con la mente, corazón y cerebro físico y captar ese Propósito, dándose cuenta de que se está convirtiendo en un adulto. Por tanto comienza a iniciar su desarrollo, haciéndose cada vez más consciente como un Alma Consciente Encarnada, y como tal, cada vez más efectivo en el mundo de los asuntos.

Aquí es donde están hoy ustedes. Como personas, no sacarán nada de estas enseñanzas. Como personas, no podrían comprenderlas, no podrían captarlas. Pero como ese niño, como ese alma identificada conscientemente buscando Crecimiento y Desarrollo Espiritual, su actividad en el mundo como adultos, y su Servicio al Plan divino para la Humanidad, captarán la enseñanza. La convertirán en experiencia tanto en conciencia como en actividad, y de esta manera alcanzarán su objetivo de Logro Espiritual. Este es el enfoque a adoptar al comenzar este entrenamiento particular.

Voy a explicar, en la medida de lo posible para su percepción actual, la manera en que este proceso de entrenamiento se llevará a la manifestación. Nuestro procedimiento varía mucho de vez en vez, y difiere grandemente de cualquier procedimiento con el que estén familiarizados en el mundo de los asuntos. Encontrarán que la instrucción que reciben en un momento dado es la instrucción que necesitan en ese momento particular y puede no seguir cronológicamente a lo que han recibido en el momento anterior. Trabajamos con ustedes como una conciencia de grupo, no como individuos, sino como una conciencia de grupo.

Ahora, de acuerdo a su grado de receptividad (en cualquier momento particular), de acuerdo a su habilidad para comprender, y de acuerdo a lo que les sobrevuele por medio de su propia alma Trascendente o yo superior, se determina lo que se les proyecta. Así que, en otras palabras, mientras que mantengo en mi mente un objetivo definido de Crecimiento y Desarrollo Espiritual, no se ha creado un plan particular de procedimiento ni lo tengo en mi mente. Un objetivo específico que incluye función Ashrámica y que incluye el desarrollo al máximo grado de ese potencial con que se me presentan, es lo que mantengo en mente al comenzar a trabajar con ustedes en el sentido objetivo externo.

Recibirán, clase tras clase durante este periodo de entrenamiento mucha Sabiduría, en dosis tan concentradas como pueda darles. Algo de ella parecerá sin relación con lo que han recibido anteriormente. A veces pueden sentir como que se les han dado muchas piezas de un rompecabezas, sin comienzo o final en absoluto. Pueden encontrarse de tiempo en tiempo saturados y sufrir de indigestión Espiritual. Si pueden, aprendan a tomarlo todo en pasos fáciles.

Se les va a presentar mucho que no comprenderán en su presentación inicial. Se les van a proporcionar técnicas de meditación que parecerán demandarles el máximo esfuerzo, puede parecer que se les da la vuelta de adentro hacia afuera, y puede que se les pida demasiado de acuerdo a su propia evaluación. Aprendan a tomarlo todo con calma. Aprendan a dejar que se invoque a su propio yo interior. No lo intenten muy duro. Cuando se les presenten conceptos que no pueden comprender, cuando la conciencia parezca estar expandiéndose hasta reventar el instrumento, cuando estén cansados y todo parezca demasiado o demasiado impráctico, tómenselo con calma. Aprendan a relajarse. Pongan en juego su sentido del humor. No sean demasiado duros con ustedes mismos. Tómenselo con calma y desarrollen fe en la magia del entrenamiento mismo. Intenten darse cuanta de que realmente no depende de ustedes. Esto es algo que adquirimos. Es algo hacia lo que crecemos natural y normalmente como crece todo lo demás en la naturaleza. Su esfuerzo consiste en ser receptivos, dejar ir, y dejar hacer a Dios.

Según comencemos el entrenamiento iremos aumentando la intensidad. No comenzaremos con el grado de intensidad que habremos establecido en unas pocas semanas de tiempo. Durante estas primeras semanas voy a hacerles sugerencias que pueden seguir o no, según su elección. Las primeras pocas semanas, desde mi propia perspectiva, se dedicarán a logar dentro del grupo una integración de la conciencia, de manera que según intente trabajar con ustedes me encuentre con una con-

ciencia de grupo integrada más que con unidades separadas de conciencia. Con la integración de la conciencia va el esfuerzo para integrar los cuerpos, de manera que una entidad grupal real se cree con el propósito de recibir este entrenamiento y con el propósito de encarnarlo en Servicio a la Humanidad, de manera que compartan una mente grupal, una naturaleza astral de sentimientos grupal y una red etérica grupal.

En este esfuerzo es necesario elevar la frecuencia vibratoria de cada uno de sus cuerpos y ajustar esas frecuencias unas a otras. Me será de ayuda y a su propia conciencia superior, si al hacer esto pudieran seguir por unas pocas semanas de tiempo ciertas medidas de dieta. Sugeriría, aunque ciertamente no lo prescribo, que no coman carne al menos el primer mes de este entrenamiento; que se mantengan alejados de todos los productos animales incluyendo la leche, nata, mantequilla, huevos, etc., y que beban zumos de fruta, zumos vegetales y coman vegetales frescos o congelados principalmente. Esto es solo por un periodo de unas semanas, a medida que la frecuencia vibratoria de sus cuerpos se eleva y ajusta a esa frecuencia que mejor conduce nuestro esfuerzo.

Cuando hacen un esfuerzo para cooperar de tal manera en esto, no se vayan a los extremos. Por ejemplo, si tienen visitas o han sido invitados a comer fuera, procedan de la manera normal. No llamen la atención sobre si mismos de ninguna manera, lo que podría dar lugar a antagonismos o a cualquiera de las reacciones emocionales que se pueden crear en quienes no comprenden. Esta es siempre la regla. Coman cerdo, si es necesario, durante todo el tiempo de la dieta, antes que aparecer a los ojos de los demás diferentes, separativos, etc., y si se salen de la dieta de vez en cuando, cuando no hay otra causa para hacerlo que sus propios hábitos, no se censuren a si mismos o se preocupen demasiado. ¿Hay preguntas?

Estudiante: Preguntando por el grupo – que pasa si se sigue una dieta puesta por un doctor, que incluya alguna de estas cosas.

Este sería un caso individual y en tal caso sugeriría que lo hablasen con Lucille. Hay veces en que las dietas que les prescribe un médico son contrarias a los mejores intereses de su salud. Otras veces son lo mejor para sus intereses. Esta es una cuestión individual y sugeriría que en tal caso hablasen con Lucille sobre ello.

Estudiante: ¿Qué hay sobre tomar vitaminas?

No es necesario eliminar las vitaminas. Sin embargo puedo sugerirles que si magnetizaran la comida que llevan a su sistema, y si fuesen más conscientes de tomar del aire su aliento y del agua que beben y la comida que comen aquello que es esencial para la salud de su instrumento, esos suplementos vitamínicos se harían con el tiempo innecesarios.

Estudiante: ¿Podría explicar “magnetizar” para el grupo?

Si. Sugiero que Lucille les dé la técnica antes de que Yo venga esta tarde.

Estudiante: ¿Podría repetir de nuevo el propósito de esta dieta?

Si. Es elevar la frecuencia vibratoria de sus cuerpos para que estén en alineamiento armónico con el propósito y objetivo de este entrenamiento. También incluye la construcción de la entidad grupal misma, de manera que trabaje con el grupo antes que con individuos o con unidades.

Estudiante: Me parece muy difícil ver estas cosas que no son animales.

Les explicaré o aclararé esto si quieren. No hay nada malo con los productos animales. Sin embargo, cuando es necesario elevar la frecuencia instrumental, es de gran ayuda para ustedes dejar estos alimentos porque tienden a estabilizar la frecuencia en cualquier punto en que se encuentre. Por ejemplo, cuando un discípulo o estudiante requiere una elevación intensiva de frecuencia vibratoria, en lo que se refiere al instrumento, retiramos la carne y los productos animales, lo que de aluna manera desbloquea la frecuencia actual. Tan pronto ha logrado la frecuencia deseada, inmediatamente le pedimos comer montones de carne, porque le bloqueará en la frecuencia lograda.

Estudiante: ¿Qué hay acerca de la tendencia a quedarse dormido en clase?

Creo que comprenden que la causa d esto es la reacción del instrumento, particularmente del cerebro y también de la psique, a las energías y frecuencias que están recibiendo. Cuando no puedan

permanecer despiertos, vayan a descansar y no se preocupen demasiado por ello, porque según procedan encontrarán que tiene lugar un ajuste.

Considero que han recibido bastante por este momento y les voy a pasar a Lucille unos momentos.

Gracias por su atención. Volveré pronto.

Lucille: Cuando magnetizan algo, simplemente establecen su propia identificación del Alma en la caverna – y recuerden, cuando se identifican como el Alma Consciente Encarnada están trabajando desde el centro de la caverna y no desde el centro ajna. Luego, establecen su alineamiento vertical mediante el centro de la cabeza con el Ashram, o, hasta que tengan una técnica específica para esto, con su Alma Trascendente. Luego alienan sus cuerpos con las energías superiores, frotan sus manos entre sí, y llevan las energías superiores desde el Alma manteniendo sus manos sobre la comida. Todo lo que no esté en el Plan para ustedes, es trasmutado y se le da un cambio de frecuencia vibratoria para armonizar con su instrumento. Ahora voy a pasarles al Maestro R. Ahora voy a pedirles que respondan una pregunta. Quiero que la respondan tan completa y honestamente como sea posible. Antes de hacerles la pregunta, me gustaría que considerasen la motivación, dándose cuenta de que sus motivaciones son muchas, y que mientras que están aspirando hacia y haciendo evolucionar la pureza de motivo, tal cosa en este punto particular de su desarrollo evolutivo les es imposible. Por lo tanto, al responder a esta cuestión están clarificando en su propia mente sus razones para tomar este entrenamiento. Algunas de esas razones están escondidas, en lo que se refiere a su propia percepción consciente. Algunas orbitan en la periferia de su percepción.

Hacen todos los esfuerzos para ignorarlas, pero están ahí. De otras son conscientes y a esas le dan preferencia, y por supuesto, subyaciendo y casi actuando como un tema para todas las demás motivaciones está esa motivación del Alma hacia su lugar de servicio.

Al responder a la pregunta, “¿por qué están tomando este entrenamiento?”, intenten llevar a su conciencia todas las razones con las que puedan contactar, todas las razones que puedan alcanzar, tanto si les favorecen como si no. No se preocupen por el tipo de espectáculo que van a dar porque todos están en el mismo lugar. Comparten unos con otros motivos correctos y lo que yo no llamaría motivos erróneos, sino motivos escondidos.

Ahora es para llevar esto a la conciencia que les pregunto: ¿Cuáles son sus razones – tantas como puedan llevar a la superficie de su mente y formular – para tomar este entrenamiento?

Estudiante: Lo estoy tomando porque me doy cuenta de que completará parte del entrenamiento que debo tener.

Voy a pedirles que indaguen un poco más profundamente en la motivación hacia la totalidad de su entrenamiento.

Estudiante: Porque siento que es lo que se supone que tengo que hacer y que una vez que me meta un poco comenzará a tener más sentido para mi y veré con más claridad lo que se supone que tengo que hacer, y que realmente no hay otra elección disponible. Me asusta pensar que voy a tener que personificar todas esas cosas que voy a a aprender, y que tendré que afrontar todos esas pruebas que tendré que encarar, porque realmente pienso que soy bastante cobarde de corazón. Soy muy curioso. Quiero conocer todas estas cosas. Siento que debo.

Gracias. Ahora voy a hacerles otra pregunta. ¿Qué es lo que dirían que les ha motivado en el mundo de los asuntos como una personalidad?

Estudiante: La búsqueda de conocimiento, creo, y de laguna manera no sé muy bien como decir esto, pero probablemente igual que cuando eres un niño, quieres estar motivado. Podría haber algún poder ahí. Probablemente parecido a ser la voz de la autoridad, hacer dinero, creo que pertenecer tiene mucho que ver con ello, y querer ser parte de un grupo.

Estudiante: Tengo que estar de acuerdo, porque ella me quitó la palabra”poder” de mi mente, o al menos compartíamos la misma conciencia. En las etapas tempranas de mi búsqueda, creo que fue probablemente un medio para sobreponerme a los conflictos emocionales o para ganar posición financiera o libertad financiera. Luego se añadió otro aspecto, poder. Contemplando lo que era bueno para el mundo y deseando estar en una posición donde pudiera decirle a la gente como conseguir ese bien sin conflicto. En otras palabras, un manipulador de la gente en niveles internacionales para su propio bien. Probablemente un idealismo de Sexto Rayo. Parece que tengo tantas motivaciones que estoy confuso y se mezclan tan bien que no puedo llegar a ninguna conclusión final.

Estudiante: Bien, volviendo a cuando comencé a estudiar y a caminar de un lugar para otro, eso es, ¿de qué estoy tratando de liberarme, del miedo?

Permitan todos ustedes la expresión de estas cosas según llegan a su conciencia. Luego volveré para una explicación o una expresión de ellas.

Estudiante: También he crecido con mucho miedo. He sido educado para ser muy serio con respecto a todo y por primera vez en mi vida hay una liberación, que me doy cuenta que entre más lejos llegue, más materializaré, y por primera vez en mi vida puedo ver un propósito real que estas técnicas, que sé que aprenderé, serán capaces de lograr. Esos objetivos diferentes que he estado buscando toda mi vida, pero que nunca veía una manera de llegar allí. En consecuencia, gran parte de mi vida ha sido vivida con frustración, porque sabía que no estaba haciendo lo que se me había enseñado a hacer. Ahora, puedo ver donde, al haber sido conducido a estas cosas, donde existe una posibilidad de alcanzar estas cosas, que he estado viendo todo el tiempo, que he estado necesitando temerosamente.

He sido consciente del servicio casi toda mi vida, pero hay una diferencia. Existe una gran diferencia y aunque me doy cuenta de que muchos de mis incentivos han estado en niveles inferiores, me doy cuanta del hecho de que no puede haber nada más aparte de donde estoy, pero también he sido capaz, más o menos, de dejar que eso cuide de si mismo. Me doy cuenta de que tiene que ser de esta manera y no dejo que me preocupe demasiado, porque veo donde puedo ir, donde quiero ir, y puedo ver que estas cosas pueden lograrse. No sería yo haciéndolas. Sería esta cosa, que está tan por encima de mi, que soy feliz de ser solo un instrumento. Estoy tan contento de ser parte de ello, y puedo reconocer la Verdad de ello. Suena justo como un acorde. Hemos estado hablando de este acorde, la nota del alma, y ciertamente va conmigo. Puedo sentirlo con claridad hasta la profundidades de mi ser. No hay duda aquí, y sé que habrá muchas que se me pida hacer, que en el nivel de la persona sería difíciles de realizar para mi, y tener a los demás como testigos al ir a a través de todo esto. No será fácil. De eso me doy cuenta, pero estoy buscando a una meta tan distante, que si estas energía me ayudan a pasar por encima de estas cosas, llegaré allí.

Estudiante: Me pregunté a mi mismo antes del momento de la entrevista y durante un momento no pude encontrar una respuesta. No podía verme a mi mismo teniendo una clase. De algunas maneras estaba motivado, porque podía relacionar esta Sabiduría a la gente en mi línea de influencia, amigos, colaboradores y tal, que podrían posiblemente construir mi ego. Pero parece como si quedara atrapado en una corriente y fuese incapaz de salir. Sé que hay más, y no quiero pasar por alto nada. Ha habido un intento para decir no por mi parte. Por un momento pensé que si no lo hacía, podría ver a los niños y a mi esposa abandonarme. Luego dijeron que sería aquí, así que he estado bloqueado cada semana de todas maneras, y no parecía haber demasiada elección.

Estudiante: Bien, hablando en sentido personal, siempre quise que lo quiera que dijese fuese con autoridad y ser percibido como la voz de la autoridad y hablando en sentido espiritual o del alma, siempre me he sentido muy cerca de Dios toda mi vida y parece que el único camino que puedo tomar es permanecer cerca de Él, porque todo lo demás parece sin importancia y yo estoy luchando todo el camino. Parece que puedo encontrar muchas excusas, pero estoy aquí para quedarme.

Estudiante: Esto es como desnudar el alma. He tenido inhibiciones toda mi vida. Siempre he querido ser un cantante o un actor. Cuando tenía cinco años, tenía la forma de un payaso pintada como un cantante. Por alguna razón u otra, quería estar en un escenario. Ahora me gustaría enseñar.

Pero sé que teniendo todas estas inhibiciones tengo un complejo de inferioridad que he tenido toda mi vida. Aún soy un ego maníaco. Debo estar continuamente escondiendo estas inhibiciones y frustraciones haciendo el tonto y el payaso. Así que tengo la idea de conocer la verdad, para que le Verdad me haga libre.

Estudiante: Existe un búsqueda de la libertad. Existe también una búsqueda de servicio. En sentido personal existe el deseo de ser percibido y también algo de poder ahí. Pero necesitamos una motivación para empezar. Por lo general es una motivación egoísta, que más tarde se convierte en Servicio Espiritual con crecimiento. Muchos de nosotros tenemos la necesidad de servir a la humanidad, pero no sabemos lo que andamos buscando, aunque nos estamos acercando.

Estudiante: Una de mis principales motivaciones es la seguridad. Más conciencia de la seguridad del ser, y curiosidad. Parece como si hubieran veinte motivos diferentes.

Estudiante: No soy totalmente consciente de por qué estoy tomando este entrenamiento, pero sé que por bastante tiempo he estado preguntando por mi lugar de servicio y he sido conducida a esto y esta es la razón por la qué estoy aquí. ¿Querría alguien más decir algo en este punto?

Estudiante: Después de una considerable indagación en mis motivaciones, estoy completamente seguro que la simple Verdad es que estos grupos son la única cosa divertida de la vida en lo que a mi se refiere.

Ahora deseo hablarles unos pocos momentos con respecto a la motivación y a la dedicación. Como se dan cuenta sus motivaciones están muy mezcladas y así es como debería ser, dado que están, después de todo, en proceso de evolución. Están haciendo evolucionar su motivación para estar al Servicio del Plan Divino para la Humanidad y me gustaría que pensasen unos pocos momentos con respecto al poder del motivo, porque esta es la razón detrás de mi pregunta y el concepto que deseo resaltar aquí en este momento.

Ahora bien, ¿qué es el poder del motivo? Es el movimiento o actividad del propósito, al dirigirse a un objetivo específico. Es por medio del poder del motivo que avanzan en la dirección y se logra el progreso. Me gustaría que considerasen esto profundamente. Pueden expandir la conciencia y expandirán la conciencia más allá de su actual círculo de percepción o campo de percepción. Esto es natural para ustedes en su actual etapa de desarrollo evolutivo. Han entrado en ese periodo, dentro de su propio progreso evolutivo en el que van a expandir su percepción consciente mucho más allá de su actual capacidad de comprensión. Pero esto no necesariamente una progresión hacia adelante. Es lo que hacen con lo que reciben y como aplican ese estado expandido de conciencia a su vida y asuntos. Esto es indicativo del progreso hacia adelante que están haciendo y es el poder del motivo lo que determinará la tasa de su progreso hacia adelante. ¿Por qué buscan expandir el estado de conciencia para incluir la Sabiduría del Alma? Como se dan cuenta, ese por qué puede descomponerse y dividirse en muchas razones, muchas de esas razones en conflicto natural unas con otras. Por natural quiero decir que son opuestas la una a la otra, Son parte de los pares de opuestos dentro de su propia instrumentalidad, de manera que un motivo se opondrá a otro motivo. Esto crea conflicto en su instrumentalidad y restan del poder de motivo potencial hacia un objetivo específico que es suyo.

Lo que nos concierne aquí no es si están correctamente motivados o no. Esa no es nuestra preocupación. No estarían presentes en este grupo, no habrían sido aceptados a este entrenamiento si no estuvieran correctamente motivados. Sin embargo, dentro de la instrumentalidad hay muchas impresiones que se han realizado sobre la sustancia en un nivel de decisión, que les motiva en la dirección que están tomando. Ahora nuestra tarea durante la primera mitad de este curso de entrenamiento es atraer poder de motivo de las muchas formas en que está atrapado hacia la dirección que intentan tomar como almas.

En otras palabras, el poder del motivo, la motivación para una posición de autoridad, de importancia, la motivación por la seguridad, todas estas diversas motivaciones no son sino formas construidas en la instrumentalidad. Retienen en sí cierta cantidad y cualidad de su poder de motivación, en tal medida que restan de su motivación central, que es, cuando lleguen a entenderlo, no la búsqueda de logro espiritual que algunos de ustedes piensan que podría ser, sino la tremenda aspiración y necesidad de estar al Servicio del Plan Divino para la Humanidad.

Esta es su motivación central directriz, que les alcanza directamente desde su propia Conciencia Crística Trascendente, y actúa sobre las muchas formas de motivación en su instrumento, activándolas, haciéndolas impulsarles a diferentes tipos de experiencia, para hacer evolucionar toda esta motivación subyacente a un punto en donde pueda llegar a la corriente central o principal de Motivación Divina.

Me gustaría ahora que considerasen esto: la Motivación Espiritual, descendiendo de su propio alineamiento superior con la Conciencia Crística Trascendente, entrando al instrumento mediante el centro de la cabeza, alcanzándoles, el Alma Consciente en la caverna, en y a través de su instrumentalidad, hacia actividades específicas en tiempo y espacio, actividades que satisfacen la necesidad de estar al servicio. Ahora bien, la primera actividad es la de tomar entrenamiento. Están buscando mayor conocimiento, buscando mayor sabiduría para poder ser de mayor Servicio a la Humanidad.

Lo siguiente, en su orden apropiado, se producirá cuando lleguen a una mayor comprensión de esta Personificación de lo que reciben; Personificación en la mente, en la vida de pensamiento (y piensen en estas palabras que se usan porque son importantes); Personificación en la naturaleza emocional de sentimientos; Personificación en el cuerpo etérico, que es el cuerpo de la acción sustancial, y personificación en su vida y asuntos externos. Y lo siguiente, será su actividad de servicio real por encima y más allá de la llamada a buscar y a personificar.

Ahora bien, según busca su motivación estas tres avenidas principales de expresión, suscitarán dentro de las fuerzas sustanciales del instrumento aquello que se encuentra en oposición natural a la misma. Intentaré clarificarlo. A medida que la motivación espiritual busca las tres avenidas principales de expresión (la búsqueda de la Sabiduría, la personificación de la Sabiduría, y por encima y más allá de estas dos, actividad en servicio) despertará dentro de las fuerzas sustanciales de la instrumentalidad, la vida de pensamiento, la naturaleza emocional de sentimientos, el cuerpo etérico con sus hábitos (y recuerden que el cuerpo etérico dirige los pensamientos y los sentimientos a la apariencia externa), y en el plano real de la apariencia, todo lo que se encuentra en oposición natural a la motivación espiritual y la dirección que está buscando.

Consideren lo que esto significa. Por ejemplo, en el primer movimiento de esa motivación, buscando la sabiduría, buscando la expansión de la conciencia que necesitan para servir al Plan Divino para la Humanidad, ¿cuál es la oposición natural en su instrumentalidad a esta búsqueda? En primer ligar, los hábitos albergados por todos ustedes, en mayor o menor medida, de no pensar. ¿qué quiero decir con esto? Me refiero al término pensamiento. No me refiero a las actividades de la mente concreta inferior. Han establecido en esa mente concreta inferior muchas avenidas de expresión, muchos senderos de menor resistencia que la conciencia sigue y llama pensamiento. Pero estos patrones no dan cuenta de ello, no dan cuerpo a nada que no esté específica y peculiarmente relacionados con ustedes como una personalidad separada. Cuando me refiero al término pensamiento, me esto refiriendo realmente al desarrollo de la selectividad de la facultad mental. Piensan de acuerdo al viejo patrón habitual de pensamiento con el que han sido educados.

Nos estamos refiriendo al movimiento constante de sustancia mental para permitir dentro de sí misma la concepción de una nueva idea, el crecimiento de esa ida en un concepto específico y la relación de ese concepto con el mundo de los asuntos como una forma de pensamiento particular.

Este es el tipo de pensamiento que se requiere de ustedes.

Así que consideren de nuevo, ¿qué se encuentra en oposición natural al movimiento direccional de la motivación espiritual hacia la búsqueda de la sabiduría, la expansión de la conciencia? Esas forma de pensamiento en las que han sido entrenados y que les aprisionan para hacerles descender y cristalizar como una conciencia. ¿Hay preguntas?

Estudiante: ¿Estamos realmente intentando, con estas forma de pensamiento que pensamos que era nuestro pensamiento, sustituir un medio o eliminar la restricción?

Si, en cierta medida y en cierto sentido las formas de pensamiento, la cristalización de formas de pensamiento que constituyen el proceso de pensamiento en la mente concreta misma van a ser rotos durante este entrenamiento. La sustancia mantenida dentro de estos patrones o formas será liberada de forma que pueda ser usada.

Ahora voy a presentarles aquí, por ejemplo, con un concepto que es completamente contradictorio con los métodos ordinarios de educación de la conciencia. ¿Qué es lo que hacen cuando educan a un individuo en el mundo de los asuntos? Utilizan el método de repetición para establecer un patrón de memoria, de manera que la conciencia reacciones de manera automática de acuerdo a la memoria. Ahora voy a hablarles no de reaccionar en sentido físico, sino reaccionar en sentido mental mismo, de manera que cuando ciertas cosas se les presentan o cuando es necesario pensar con respecto a ciertos temas – la conciencia y la mente naturalmente – responderá automáticamente e acuerdo a ese patrón de memoria establecido por el proceso educativo.

Ahora bien, en esta clase y en este entrenamiento, prescindimos de los patrones de memoria. Intentamos en la medida de lo posible producir dentro de la mente misma un estado de energía en movimiento libre, una condición de lucidez en donde la sustancia de la mente en lugar de estar coloreada y dispuesta en patrones, sea luz y refleje luz. Es un receptor, cada partícula, un receptor de luz y un transmisor de luz y al mismo tiempo, es un cuerpo de energía móvil libre que puede de

momento a momento, ensamblarse a si misma en una forma de pensamiento, salirse fuera de ese patrón particular y en el siguiente movimiento de vuelta a su estado libre.

Estudiante: ¿Se nos dará un método para hacer esto?

Este entrenamiento particular hace esto. No tienen que realizar realmente técnicas para establecer esto. Según lleguen a este nuevo estado de la mente, se darán cuenta de muchas diferencias en su enfoque, Una de la primeras cosas que van a descubrir, a medida que esto tiene lugar en su proceso mental, es que se encontrarán de repente sin maravillosa facultad de la memoria, que es de tanta importancia para la persona. Puede que se encuentren pareciendo hacerse muy olvidadizos. Esto puede perturbarlos por un periodo de tiempo, hasta que se acostumbren y hasta que aprendan a como usar la mente. Pero una vez que aprendan a usar la mente como un actor, como un manipulador, más que ser influenciados por la mente, se encontrarán con una libertad que no sabían fuera posible. El flujo de palabras a través de su mente dará paso definitivamente a la percepción de la realidad sin palabras. Y cuando sea necesario formular esa realidad en palabras o lo que sea, entonces serán capaces de usar la sustancia mental para crear lo que sea la forma más perfecta, que trasmitirá la realidad de la forma más perfecta en ese momento particular, liberándola, después del uso de la forma, de vuelta a su estado natural, porque sabrán que la próxima vez que la misma realidad necesite ser transmitida, serán capaces de crear un forma incluso mejor para su transmisión. Esto será definitivamente hecho de modo consciente.

Estudiante: Entonces, ¿todos los miedos y frustraciones saldrán del cuadro?

Si, gradualmente, poco a poco.

Estudiante: En raras ocasiones, cuando haces un alineamiento con un individuo y también mantienes el alineamiento vertical, parece haber un flujo o parece que pones en palabras ciertas Verdades. ¿Somo receptivos al impulso del Alma en ese momento?

Si, eso es correcto. En realidad, están usando esta nueva forma de hacer las cosas sin darse cuenta.

Estudiante: Es la facilidad y la fluidez lo que asombra.

Si, eso es correcto, y con respecto a las formas construidas, cuando vuelven para ver donde estaban, se encontrarán que ya no están. Ven, lo que están aprendiendo a hacer es poner su confianza en la Sabiduría, en la Sabiduría abstracta, en la realidad, más que en el símbolo de su apariencia, más que en la forma que adopta ahora.

Estudiante: ¿Van a observar?

Si, y crear y recrear constantemente.

Estudiante: En lugar de hablar mecánicamente, recordando lo almacenado en la memoria, ¿le llega a uno qué decir y cómo decirlo?

Puedo darles un ejemplo muy bueno de esto. Cuando digo la palabra “casa”, ¿qué significa esto para ustedes? En cada una de sus mentes se construye automáticamente una forma, que es el símbolo de la casa. ¿Significa esto que están pensando, que están creando el significado de ese término en su mente, de manera que pueden transferir o transmitir ese significado a otro? No. Estas formas están dentro de la mente, se encuentran en oposición natural al movimiento direccional que su Motivación Divina toma al buscar la Sabiduría.

Ahora bien, ¿qué sucederá, según proceden y está oposición se hace sentir? Cada vieja forma de pensamiento que se ha impresionado sobre su mente al atravesar el proceso evolutivo levantará su fea cabeza, por así decirlo, y hablará en oposición a la Sabiduría que están recibiendo. En muchos casos serán conscientes de la presencia de esa oposición y sabrán como tratar con ella. Le revaluarán desde la comprensión de la sabiduría que tienen. Pero a veces, las viejas formas de pensamiento tendrán la fuerza suficiente para reclamar su atención, y así se encontrarán columpiándose y moviéndose entre estos dos claramente diferentes mundos de la mente. Estos pensamiento que por ejemplo se oponen a la Sabiduría por ser impráctica. Estos tienen la mayor fuerza, el mayor poder de oposición, y les darán las mayores dificultades.

A medida que procedan se encontrarán – aquellos de ustedes particularmente receptivos o perceptivos – que esto sigue un patrón cíclico. Habrá veces que descenderán al nivel de la mente concreta

y serán tan plenamente conscientes de su oposición a la Sabiduría como para darse cuenta de la diferencia clara en su tono mental. Habrá otras veces al operar por encima de este nivel, libre del mismo, que se divertirán mucho con lo que se presenta a si mismo como oposición. Recuerden, según se balancean entre los pares de opuestos, es con el propósito de equilibrarlos.

En realidad, esta sustancia mental es parte de su polaridad negativa, lo que quiere decir que es parte de la creatividad de su equipo de servicio. Es el aspecto constructor de formas. Visualicen esta energía mental concreta estando impregnada con luz, circulando en un movimiento libre, y por lo tanto receptiva a la impresión, capaz de ensamblarse a si misma en cualquier forma-del-momento que mejor transmita la Verdad con la que entren en relación.

Estudiante: En la esencia de todo la cosa, eventualmente adoptaremos la polaridad opuesta – uno está pensando, uno está escuchando – de manera que seremos sacados del proceso de pensamiento, y estaremos en el proceso de escuchar, en cuyo caso exponemos lo que hemos oído.

En un sentido es correcto. Yo no lo llamaría proceso de escucha. Sin embargo en un sentido es una correspondencia.

Estudiante: ¿no sería más un proceso de recepción?

Es más que eso. No es ni escuchar ni recibir, es vivir dentro de la Verdad, y manipular la energía, fuerza y sustancia de su cuerpo para transmitir esa Verdad.

Hasta el presente, han vivido en una gran medida en la mente concreta misma y el cuerpo astral.

Viven dentro de la forma. A medida que proceden con el entrenamiento, se elevarán por encima de estas formas y vivirán en el mundo de la realidad, el mundo de las ideas, como el Alma, su cabeza en el aire, su cabeza, hablando simbólicamente, en la Sabiduría. Desde este punto, por tanto, esgrimen la energía, fuerza y sustancia de sus cuerpos constantemente, para transmitir la Verdad en la que viven en una apariencia. Pero nunca cristalizan una de estas formas en su propio cuerpo. Esta es la diferencia de procedimiento entre el iniciado y el iniciado en ciernes. El iniciado carece de un mecanismo de respuesta automático. Tiene un laboratorio. Su equipo de servicio, la energía, fuerza y sustancia de equipo de servicio le está siempre, de manera constante y consistente, disponible, de manera que puede constante y consistentemente implicarse en el proceso creativo, meditando sobre lo que está arriba y lo que está abajo.

Volvamos ahora a nuestro asunto principal. Esas formas de pensamiento, en su clasificación, constituyen la motivación mixta de la persona, reteniendo por lo tanto, encerradas en ellas, cierta cantidad de su poder de motivación. A medida que son capaces de liberarse a si mismos (primero de liberarse del control de esas forma de pensamiento, y luego, a partir de ese punto de libertad, de romper esas formas de pensamiento, liberando el poder de motivación contenido en ellas), atraen ese poder de motivación a su propio centro de polarización, añadiendo su peso a la Motivación Espiritual para servir al Plan divino para la Humanidad. De este modo están constantemente añadiendo en un sentido más combustible a la máquina, construyendo una cantidad y cualidad mayor y mayor, una gran fuerza, de poder de motivación.

Estudiante: ¿Sería entonces verdad que las formas que mantienen el poder de oposición, es decir, las formas en el cuerpo concreto inferior, habrán sido construidas naturalmente casi desde el principio en aras de la preservación del cuerpo físico y la preservación del ego, la personalidad?

Si, decididamente.

Estudiante: Entonces debe haber algún tipo de equilibrio. ¿Las conoce a todas?

Si, las conocen, debido al cuerpo físico y la conciencia del ego o la persona, el instrumento y el hombre en el cerebro. No hay necesidad de preservarlos. La conciencia se da cuenta de que no está en peligro. No hay amenaza a su existencia. Se encuentra en el mundo porque ha sido creada por el Alma Trascendente. El Alma Trascendente en profunda meditación mantiene esa vida en los tres mundo del esfuerzo humano. No hay ninguna amenaza para ella, de manera que esa necesidad de auto preservación se va con todo lo demás.

Estudiante: Estaría entonces en armonía con las demás formas. Estaría en armonía con la Motivación Espiritual del Alma.

Si.

Estudiante: Parece que se pierde la identidad.

Pierden la identidad para ganar una mayor. Si, eso es correcto.

Estudiante: Pierden lo irreal para ganar la realidad.

Eso es correcto.

Vayamos ahora al siguiente nivel de oposición que es problemático o molesto, y a veces más, como el del cuerpo mental, y este es todas esas formas, esa fuerzas, en realidad formas de fuerza en la naturaleza astral-emocional de sentimientos que se encuentran en oposición a esa motivación, al movimiento direccional de la motivación. Esos constituyen factor de poder aún mayor que el de la mente concreta, porque el cuerpo astral es el factor poder de la manifestación. Aquello que desean lo manifiestan. A cualquier cosa que den la fuerza del deseo, lo manifestarán en su vida y asuntos externos, y voy a añadir una nota aquí: el miedo es el deseo más grande que existe. El miedo es el mayor poder del deseo en existencia. En realidad, aquello que temen es lo que desean con más fuerza que todo lo demás.

Por lo tanto encontramos en el cuerpo astral mucho poder de motivación en oposición por naturaleza a la Motivación Espiritual de buscar y en particular de personificar. El cuerpo astral presenta una gran batalla de gran fuerza a la personificación de la Sabiduría. Es más natural para la mente buscar y más natural para el cuerpo astral dar fuerza y poder de motivación a esa búsqueda, que a personificarla. Porque, de todas las cosas del mundo o de la naturaleza misma que al cuerpo astral le gustan, es la comodidad, y estas comodidades, de manera bastante sorprendente, están muy bien establecidos. Si son infelices, es porque están confortables siendo infelices. Si son lo que quiera que son, es porque en ello encuentran su confort. En esto encuentran su seguridad, incluso en su inseguridad. Esta le es familiar. Esta es manera establecida de vivir, su manera establecida de sentir, y es su naturaleza de sentimientos lo que se encuentra más altamente evolucionada y desarrollada que cualquier otra parte de su equipo. Así que aquí encontrarán el grueso de ese poder de motivación que está en oposición a lo que están intentando lograr mediante la Motivación Espiritual. Reconozcan esto.

Retrocediendo al material de la lección que les es familiar, y al mismo tiempo que reconocen esto, dense cuenta y busquen la iluminación de los hechos de que ustedes no son este cuerpo, que no son ninguna de estas emociones, ninguno de estos deseos o ninguno de estos sentimientos, que pueden seleccionar lo que quieren sentir, lo que les gustará o disgustará. Dense cuenta también de que están evolucionando hacia una meta de desarrollo que eliminará la mayoría de sus gustos y disgustos, haciéndoles posible entrar en la alegría del momento presente.

Aún así, debe haber una técnica que les haga posible tratar con este factor de su equipo, y esa técnica es muy, muy simple. En primer lugar acepten el hecho de su presencia, y el hecho de la oposición en si mismos, y simplemente Ámenlo hacia una relación que es Espiritual por naturaleza. El amor atrae. La energía del Amor atrae, crea una afinidad. Por lo tanto, si Aman aquello que encuentran en su naturaleza astral-emocional (no me estoy refiriendo ahora a la emoción que llamamos amor, o al sentimiento, sino me estoy refiriendo a la energía de la conciencia, a la atracción magnética del Alma), según aman este aspecto de si mismos, lo atraen naturalmente hacia si mismos, desplazando el peso de ese poder de motivación a las Fuerzas de la Luz que están esgrimiendo.

Hay un número de maneras de hacer esto. Por ejemplo: Si encuentran que tienen una fuerte motivación en el cuerpo astral y por tanto en la mente, digamos, a manejar el poder, o a permanecer en una posición de autoridad, como Almas, acepten esto.

Reconózcanlo con una risa y pónganlo en buen uso, al Servicio de la Motivación Espiritual. Creen un sendero de menor resistencia entre la motivación que se opondría a la Motivación Espiritual. Si buscasen brillar como una persona, entonces úsenlo al Servicio del Plan divino para la Humanidad, hasta que se transmute y brillen sin importarles, sin tener ningún efecto en calidad de su servicio.

Esta es la manera en que tratan con lo que considerarían motivaciones erróneas, o con lo que está en oposición, transmutando las formas de esa oposición en el polo negativo de la manifestación.

Estudiante: Esto es creando la correcta relación con ello.

Si, es correcto, y usando esta energía, fuerza y sustancia para crear una apariencia de aquello que harían como Alma. Nunca tienen éxito tratando con lo oposición resistiéndose a ella. Han de dirigir su energía, fuerza y sustancia.

Voy a hablarles bastante brevemente esta tarde sobre un tema que discutiremos muchas veces durante este entrenamiento. Tiene que ver con su entrada y participación en el esfuerzo ashrámico con el que están particularmente relacionados. Para llevar tanta claridad a este tema como sea posible al comienzo, les voy a pedir que den su comprensión, en sus propias palabras, de un Ashram. ¿Qué es un Ashram?

Estudiante: Un grupo en un nivel superior al que estamos, funcionando aquí en este plano, al que estamos relacionados, estemos en encarnación o no, vinculados kármicamente, y si no kármicamente quizás por elección o una razón de servicio.

Estudiante: Creo que es una comparación entre las razas físicas del ser humano. Creo que hay ciertas razas de personas que reencarnaron juntos en ciertos momentos y en ciertas áreas con cierto propósito. Por ejemplo, la atlántica, esta es el sobrevuelo Ashrámico de cierto grupo de personas.

Creo que es la correlación superior de las razas. Llamémosles arianos. Esto carece de importancia.

Aquellos que han construido en sistema planetario ciertos patrones y equilibrios.

Estudiante: ¿No sería esta misma clase en un plano superior con el que estamos relacionados conscientemente?

Estudiante: Es como un grupo. Formamos una entidad clase en cualquier clase a la pertenezcamos y no sea un grupo de individuos, sino un grupo de conciencias en niveles del alma y es un grupo de aquellos con quienes estamos kármicamente relacionados, o relacionados mediante el interés en una actividad de servicio que está en este nivel.

Estudiante: A mi me parece como si fuera una fuente de poder desde una conciencia en un nivel superior.

Estudiante: Mi comprensión es que es el Alma Trascendente de un grupo kármicamente relacionado que hace descender la Conciencia Crística.

Estudiante: Un ashram es una conciencia unida por un grupo de almas que están pensando o intentando producir cierto grado de propósito en esta vida y asuntos.

Estudiante: Para mi, es un grupo de almas que han ido más allá de nosotros conduciéndonos en el sendero. El Buda y unos otros pocos como Él.

Estudiante: Me parece que existe una Vida Una, y esta Fuente Una, y descendiendo en la escala, podríamos decir, no realmente descendiendo, sino en un tono diferente, impulsos de energía de los que somos conscientes en diversos grados como energías compuestas o ciertas mezclas fusionadas.

Pero según esta mezcla se enfoca o fusiona con las apariencias inferiores, somos ahora de alguna manera conscientes y tratamos de aceptar aquello que está arriba en cualquier grado que podamos.

Estudiante: Una conciencia de grupo superior que tiene un servicio definido y está en estado de evolucionar.

Estudiante: La vida Central, Dios. Los siete Espíritus ante el Trono. Por ese medio llegas al Centro del Ashram. La Vida Central, que llamamos un Maestro, que ha tomado o absorbido una masa de energía, fuerza y sustancia juntas, pienses que estés en un ashram o no. Este Ashram es una suma total de almas en cada nivel de conciencia y creo que estos grupos están acercándose a una órbita más próxima al Sol Central. Es desde este Ashram que obtenemos nuestro sentido de la alegría, servicio, lo que la vida debería ser, la hermandad y todo eso. Estos grupos que estamos aquí en el plano físico están intentando ser un reflejo de eso.

Sus contribuciones al tema han sido muy interesantes y muy buenas. Ahora voy a aclararles este tema de acuerdo a la expansión de conciencia particular que les sobrevuela. En primer lugar consideren un Ashram de la siguiente manera. Es un campo magnético entre un polo positivo, que es una expresión del Espíritu, y un polo negativo, que es una expresión de Materia, o sustancia inteligente. En realidad, ese campo magnético es un estado de conciencia, producido y mantenido en foco en el Centro del Ashram por un Miembro Mayor de la Jerarquía, un Maestro. Desde este punto en el centro de la esfera a la periferia del Ashram encontramos los muchos y diversos estados o

grados de conciencia, que constituyen la Conciencia del Maestro y del total de miembros del Ashram.

Ahora bien, un Ashram está constituido por aquellas almas relacionadas por un propósito común y un objetivo común y una expresión de rayo de la divinidad común. De este modo tenemos, de acuerdo al viejo orden, un Ashram que es una expresión en conciencia de una energía de rayo particular. Un Ashram, enfocado por un Maestro y mantenido por la conciencia, en primer lugar del discípulo, luego sus probacionistas, luego, sus aspirantes y finalmente, aquellos que aparentemente permanecen fuera de la periferia del Ashram pero dentro de su esfera de influencia. Todos los miembros de un Ashram, desde el Maestro al miembro dentro de la esfera de influencia participa de un estado de conciencia, en lo que su percepción permite. Por ello, en un sentido, cada miembro de un Ashram es parte de la Conciencia del Maestro.

En realidad, ese campo magnético de conciencia que reside entre el polo positivo del Espíritu y el polo negativo de la Materia, es el Alma del Maestro. Me gustaría que considerasen esto. Un Maestro funciona en el nivel Monádico como una unidad de vida, y a lo que me referiré para beneficio suyo como conciencia, pero esto es un nombre erróneo. Es individualidad identificación con el Cristo. La conciencia del Ashram, compartida por todos los miembros del Ashram de acuerdo a la habilidad de cada uno para compartirla, es el Alma del Maestro. El cuerpo mismo es el Cuerpo Etérico de Luz que emana de la Vida del Alma del Ashram, desde las esferas Búdicas, y constituye el “anillo-de-no-pasar”, de manera que el ashram, en el primer sentido, se mantiene por encima de los tres mundos del esfuerzo humano. ¿Hay preguntas?

Estudiante: Con respecto al Etérico en los Niveles Búdicos y el etérico en los tres mundos.

Si lo recuerdan, el Cuerpo Etérico de Luz es una emanación del Alma. Nos estamos refiriendo aquí, en lo que se refiere al Ashram, a la frecuencia del ese Cuerpo Etérico de Luz en los Niveles Búdicos.

Este es el Cuerpo del ashram. Toda la Vida del Alma reside en realidad en este Cuerpo Etérico de Luz en esos niveles. Dentro de los tres mundos del esfuerzo humano existe un reflejo de ese Ashram. En un reflejo muy imperfecto, pero sin embargo, el ashram se refleja en los tres mundos del esfuerzo humano por medio de sus miembros encarnados, muchos de ellos siendo inconscientes de su lugar y actividad ashrámica, pero sin embargo (debido a su lugar dentro del Ashram), instrumentos de Su Propósito y Plan.

Ahora bien, todos los Ashrams de la Jerarquía forman un ashram, el Ashram del Cristo. Más que el grupo mundial, es lo que es causal al grupo mundial. El Cristo es la Cabeza de la Jerarquía. La suma, todos los Ashrams, constituyen un gran Ashram principal funcionando bajo el Cristo y ciertos de Sus Discípulos Mayores. Cada Maestro dentro de la Jerarquía asume Su cuota particular del Plan divino para la Humanidad e intenta manifestar esa parte mediante su esfuerzo Ashrámico particular en los tres mundos del esfuerzo humano.

Es este esfuerzo particular, algo nuevo se ha añadido al Plan general de actividad Ashrámica. El Ashram a partir del cual se presenta esta particular Forma de Pensamiento de la Sabiduría es una síntesis. Es un nuevo ashram, una síntesis de las energías y expresiones del Primer, Segundo y Séptimo Rayo.. En otras palabras, el Maestro M., el Maestro D.K. y yo mismo, el Maestro R., nos hemos reunido para formar un Centro Ashrámico.

Con nosotros hemos puesto en relación a aquellos miembros de nuestro Ashram que se relacionan kármicamente (y me refiero aquí a Karma de Servicio) con este esfuerzo Ashrámico particular, con la expresión particular del Plan Divino que estamos enfocando. Así que este Ashram está constituido por discípulos funcionando en los Rayos Primero, Segundo y Séptimo. El Plan Ashrámico mismo (que recuerden es una expresión particular del Plan Divino para la Humanidad tal como es enfocado por el Cristo) tiene que ver con la exteriorización de la Jerarquía, con la que cada individuo atraído a esta enseñanza y a su actividad esotérica está particular y peculiarmente relacionado, así que llegan a esto desde el pasado. La relación con este Plan no es una nueva. Las interrelaciones dentro del grupo no son nuevas. Su relación con el Maestro M., el Maestro D.K., y yo mismo, el Maestro R., no es nueva.

Durante un largo, largo periodo de tiempo, la mayor parte de ustedes, en lo que respecta a la conciencia encarnada, han estado, como lo diría, no exactamente cortados, pero debido a la necesidad kármica, separados y apartados, lejos de su Ashram. El Ashram Sintético está siendo realmente recreado, porque en otro tiempo, a lo que solo me puedo referir como no exactamente una analogía,

no exactamente una correspondencia de este Ashram, estuvo en existencia. Ciertamente aquellos que están ahora construyendo este Ashram estuvieron relacionados juntos en un esfuerzo grupal, impulsado espiritualmente por medio del Cristo Trascendente. El grupo se desintegró nuevamente debido a la necesidad kármica, y en su mayor parte, la mayoría de sus miembros aparentemente tuvieron una regresión.

Recuerden que no existe tal cosa como una verdadera regresión, pero la mayoría de sus miembros fueron forzados a entrar en el proceso evolutivo casi en la etapa del hombre animal, y a recapitular el crecimiento y el desarrollo adquirido a través del proceso evolutivo, hasta que han llegado a este punto en conciencia. Cuando y donde la nota Ashrámica es hecha sonar, lo que los reúne de nuevo a su anterior relación de grupo para recapitular el sendero de iniciación que hemos trazado en tiempos pasados, siendo todo esto parte de la exteriorización de la Jerarquía.

Consideren ahora, el Ashram (cuya responsabilidad con el Plan, y cuya relación con el Plan ha tenido que ver con el primer esfuerzo de la exteriorización) envió la mayor parte de su conciencia a la encarnación en el cuerpo de la humanidad en el nivel más bajo posible. Esa conciencia encarnó por tanto en el cuerpo de la humanidad, sin tener conocimiento de su propio crecimiento y desarrollo particular o afiliación Ashrámica, pero diferentes, cambiados por, incluso en las profundidades de su encarnación, siendo por naturaleza Espirituales de manera innata, siendo entonces el trabajo de crear un puente (desde las profundidades de la condición y circunstancia humana en el mundo de los asuntos) entre la conciencia de la humanidad con la del Ashram, y viajando hacia atrás a través de la totalidad del proceso evolutivo, anclando ahí de modo inconsciente la Luz del Ashram en cada uno de esos estados de conciencia, en cada una de estas condiciones en las que encarnaba. Así que ahora, al reunirse, cada uno lleva ese hilo de Luz que anclaron dentro de esa humanidad en la que han estado enfocados en el proceso ascendente.

Ahora, estos hilos están siendo reunidos para crear un vasto foco de Luz (recuerden, han llegado de esta manera) que se dirigirán ahora hacia el Centro Ashrámico. A medida que llegan a una realización y a una conciencia de su afiliación Ashrámica, según expanden su conciencia en ese fruto de crecimiento y desarrollo que han alcanzado en tiempos pasados, lo hacen en las mismas profundidades de esa humanidad en la que han encarnado, y con la relación, de manera que están creando un puente entre la más inferior en lo que han vivido y lo muy superior que alcanzarán. Luego, mediante ese puente, la Vida Grupal Ashrámica puede descender a la manifestación objetiva, irradiar la Luz, el amor y el Poder del Plan divino para la humanidad en el cuerpo de la humanidad.

No espero que comprendan esto en su pleno sentido en este momento. Sería imposible para ustedes comprender el significado que subyace a esta proyección. Solo les pido que lo consideren. Para unos pocos de ustedes, me gustaría aclarar lo que les está sucediendo a medida que llegan a su afiliación Ashrámica. Por ejemplo, algunos de ustedes han sido tocados muy profundamente por la frecuencia, en realidad el Sonido de la Nota Ashrámica, que les está alcanzando. Esto activa muchas cosas en su conciencia que surgen del pasado. Por lo tanto, no se perturben por alguna reacción emocional. Es natural. Los ajustes tendrán lugar a medida que proceden.

Dense cuenta ahora de que el comienzo del esfuerzo Ashrámico tuvo lugar hace mucho, mucho tiempo cuando la conciencia del Ashram descendió del nivel ashrámico hasta las profundidades de la conciencia humana y comenzó allí el camino de vuelta. La totalidad de ese descenso y ascenso ha sido una función de servicio. Hay muchas cosas por revelar con respecto a esto según procedamos.

Mi proyección esta tarde es en gran medida una preparación para esas revelaciones. Capten el concepto, con la mente y con el corazón, de que el largo viaje casi ha llegado a su fin, de que están realmente en su camino y muy cerca de casa. Esto les proveerá de fuerza interna, y hará en entrenamiento más fácil de pasar.

Cuando dejen esta clase y vuelvan a su vida y asuntos diarios, lleven con ustedes esta cualidad ashrámica, la Nota Ashrámica. Aprendan a albergarla en su instrumento y a expresarla a través de su instrumento en su entorno. La entrada de la sabiduría del Alma en el cuerpo de la humanidad es el primer paso en el proceso de exteriorización, y este es su campo elegido de servicio, en el que han estado funcionando por un largo periodo de tiempo.

Considero que han recibido para esta primera clase todo lo que es prudente o les es necesario. Por lo tanto voy a terminar la clase un poco más temprano esta tarde.

Les agradezco su atención y cooperación. Mi paz está con ustedes.

El Ashram Sintético Su propósito, significado y trabajo Tres energías mayores han sido llevadas a una síntesis en la creación del Ashram. Este Ashram tiene la responsabilidad de llevar a la civilización desde una expresión de Sexto Rayo a una de Séptimo y de llevar la vida organizada de la forma de una expresión de Tercer Rayo a una de Séptimo.

Lleva la carga de la responsabilidad para el desplazamiento de la identificación humana desde el yo hasta el Alma. Se está incorporando a las responsabilidades que asumirá a la vuelta del siglo y tendrá durante un periodo de 2500 años. Esta ashram en mantenido en foco por el Maestro M., el Maestro D.K. Y el Maestro R. con la ayuda de ciertos discípulos iniciados tomadas del Ashram de cada uno (es decir, el Ashram de Primer Rayo, el ashram de Segundo Rayo y el Ashram de Séptimo Rayo). Cerca del cambio de siglo el nuevo ashram Sintético incluirá a todos los discípulos de estos tres ashrams principales.

Como Almas en el Ashram, no solo han dedicado sino creado la conciencia de la persona y las fuerzas para servir a este plan ashrámico. Aquí por lo tanto está el Propósito Divino con el que se relacionarán durante un periodo de 2500 años. ¿Cómo se relaciona eso con la presente vida y asuntos?

A la luz de esto, ¿cuál es el significado del grupo? ¿Su propósito? ¿El significado de su ligar y función en el grupo? ¿Su propósito? ¿donde residen sus conflictos y cuál es su propósito?

Me gustaría decirles unas pocas palabras con respecto al sobrevuelo mismo antes de proceder con la proyección de conceptos. Recordarán que les indiqué en una clase anterior que han entrado a un ciclo muy importante de oportunidad que tenía que ver de modo específico con la expansión de la conciencia en un área mayor de comprensión, que esta crisis de oportunidad tenía que ver en particular con su recepción y comprensión de la verdad.

Este sobrevuelo contiene muchos conceptos que no pueden organizarse de una forma presentable antes de su proyección. Me es necesario organizarlos según se los presento con la cooperación y la constante necesidad de ajuste de su conciencia – su estado de receptividad, su comprensión momento a momento de lo que se proyecta. Por tanto, para extraer lo máximo de este esfuerzo grupal, debo pedirles que cooperen conmigo de la siguiente manera: En primer lugar, debido a que mucho de lo que les proyectaré intentará clarificar los problemas actuales, las condiciones y la situaciones de naturaleza de oposición que les han estado causando una gran cantidad de problemas, es necesario (para ser receptivos a tales aclaraciones) que se atrevan a dejar de lado sus opiniones, sus quejas, sus objeciones a lo que quiera que la situación particular pueda ser y, al mismo tiempo, a dejar de lado (aquellos de ustedes que tienen esta experiencia) su particular complacencia, auto satisfacción, etc., con lo que consideran su progreso. Pongan a un lado por un momento sus interpretaciones cerebrales personales para captar el gran Plan y para recibir la clarificación, la luz que directamente les sobrevuela y hacia la que son más receptivos ahora de lo que lo han sido en cualquier momento en este esfuerzo.

Contemplemos primero al nuevo Ashram Sintético tal como es, subjetiva y objetivamente. En su realidad subjetiva dentro del campo de la actividad Jerárquica ha sido creado, como saben por el esfuerzo enfocado de los Maestros D.K., M. y Yo mismo, y un grupo de discípulos mayores trabajando con nosotros desde el campo de actividad subjetivo (es decir, subjetivo a los tres mundos del esfuerzo humano). Aquí, en nuestra respuesta a Shamballa y al Cristo, formulamos y creamos (juntando la necesaria conciencia, la necesaria energía, fuerza y sustancia) el nuevo ashram de Síntesis, que en los niveles Jerárquicos encarna en si mismo una parte, una expresión, de la responsabilidad del Plan Divino para la humanidad.

Ahora bien, incluso en este nivel de actividad en la Jerarquía, este Ashram, en comparación con los demás, es relativamente pequeño, potentemente poderoso, y está en sus mismos comienzos. El Plan que está encarnando demanda la reproducción paso a paso de si mismo (el ashram) en los tres mundos del esfuerzo humano. Esto significa que dentro del campo de actividad Jerárquica, según esos tres miembros de la Jerarquía más íntimamente implicados han hecho sonar la nota del Ashram Sintético, según han hecho sonar la nota del Plan que están encarnando, han atraído a su esfera de influencia desde los tres ashrams implicados (el Primero, el Segundo y el Séptimo) a aquellos discípulos quienes, debido a afiliaciones kármicas pasadas, tenían relación específica con el Plan y el esfuerzo del nuevo Ashram de Síntesis.

Estas Almas dentro de los tres ashrams mayores, escuchando la llamada (la nota hecha sonar) respondieron desplazándose de su afiliación ashrámica particular y de su función dentro del ashram al nuevo Ashram Sintético, para asumir tanto una vieja como una nueva responsabilidad – siendo la vieja responsabilidad la re asunción de una responsabilidad comenzada tiempo atrás pero interrumpida durante muchas, muchas encarnaciones en lo que se refiere a los tres mundo del esfuerzo humano y muchas eras en lo que se refiere al Alma en su propio plano. Dejaron el ashram en el que encontraban su relación con la Vida Una y dejaron la función en la que se habían vuelto efectivos en servicio al Plan divino para la humanidad. Por ello,aún en los niveles del alma, dentro del campo de actividad Jerárquico estas almas pueden considerarse pionera en todos los sentidos de la palabra.

Esto requiere ajustes mayores incluso en los niveles del alma. Y recuerden de nuevo que, relativamente hablando el nuevo Ashram es pequeño. La responsabilidad que asume es tremenda, por que aquí dentro del campo de actividad Jerárquica no solo el Maestro y los discípulos mayores, sino cada Alma debe encarnar (es decir, absorber en su conciencia y ser absorbida por) el Plan Divino para la humanidad a medida que los tres rayos principales del Ashram se integran. Es decir, su comprensión del Plan (que en los niveles del alma había sido considerado muy exhaustiva, muy completa) hubo de sufrir una expansión y ajuste tremendos. Se requirió mucho concerniente a la ideación para que el Alma entrara, se mantuviera dentro y finalmente asumiera una función dentro del nuevo esfuerzo ashrámico.

Ahora bien, esto comenzó en los niveles Jerárquicos hace algún tiempo (la actividad subjetiva) de manera que según llegaron a la encarnación en este tiempo y lugar particular, vinieron del Ashram, desde la intención enfocada, digamos, para dar el primer paso en la actividad objetiva o esfuerzos de este nuevo intento ashrámico. Dense cuanta ahora, vinieron por primera vez motivados por una nueva intención, entrando por primera vez en un ciclo de actividad subjetiva y objetiva que tiene una relación cíclica con el propósito mismo de su encarnación sobre el planeta, de su estancia en la vida y asuntos planetarios, de manera que no solo existen los ajustes requeridos a las nuevas condiciones y circunstancias, sino el requerido ajuste al tremendo resurgir de viejos patrones, viejos recuerdos, viejas relaciones.

Después de haberse dado este primer paso en el campo de actividad Jerárquico, el Ashram tal como existe aquí debe ser reproducido en los tres mundo del esfuerzo humano. Todas esas Almas que funcionan dentro del Ashram de síntesis deben reunirse en sentido físico para crear el vehículo en los tres mundos del esfuerzo humano a través del que la conciencia grupal ashrámica, el plan ashrámico y la intención enfocada del propósito divino ashrámico puedan moverse a la manifestación, hacia su actividad de servicio.

Consideren ahora este pequeño grupo que les es familiar. El pequeño grupo con el que están familiarizados ha sido el más fácil de reunir. Aquellos de ustedes que han sido atraídos a una formación de grupo han sido fácilmente atraídos porque, afortunadamente llegaron a la encarnación con este propósito, su karma particular no los situó, en la mayoría de los casos, dentro de otro esfuerzo ashrámico.

Existen almas trabajando dentro del nuevo Ashram Sintético cuyas personalidades no se han desplazado aún desde el esfuerzo ashrámico en el que estaban enfocadas previamente al nuevo. Este es un cambio muy difícil de hacer, porque estas personas están, en algunos aspectos, más evolucionadas que ustedes. Se encuentran orientadas de manera más perfecta dentro del campo de actividad Jerárquica, y la impresión creada sobre las fuerza de la persona en el pasado es mucho mayor, mucho más poderoso. Por lo tanto estas personas se encuentran en un periodo de tremenda perturbación, porque su motivación divina que ha sido impresa en la persona, en la energía, fuerza y sustancia de la persona anteriormente, parece ahora estar en conflicto con la nueva impresión que llega.

Estas personas, servidores en el mundo de los asuntos, están recibiendo la intención enfocada (mediante su propio alineamiento con sus Alma) del Ashram para moverlas al nuevo esfuerzo, creándoles de este modo tremendas dificultades. No pueden evitar ser antagonistas de manera natural a este esfuerzo cuando realizaron su primer contacto con el mismo porque este esfuerzo es el esfuerzo hacia el que, en los niveles del alma, se están rebelando. Es el esfuerzo que está tirando de ellas para sacarlas del surco en el que han estado bien establecidas en su actividad de servicio.

Subjetivamente en los tres planos del esfuerzo humano – mental, astral y etéricamente – están recibiendo mucho de este impacto, aunque no son particularmente conscientes del mismo. Esto es

casi incidental a la mayor parte de mi proyección. Se los digo principalmente como aclaración y como preparación para ese momento en que entren en contacto físico con algunos de los discípulos.

Para volver a la corriente principal de la proyección, se encuentran ustedes ahora, en esta primera encarnación del nuevo esfuerzo ashrámico, en la posición de intentar reproducir el Ashram e los tres mundos del esfuerzo humano, crear una vida de grupo organizada capaz de servir al Plan Divino según encuentran su relación con ese Plan. Y debido a su natural mala interpretación en este comienzo, se encontrarán realizando el esfuerzo – esfuerzo tras esfuerzo – para terminar siendo detenidos, desplazados al encontrarse en fracaso aparente.

Para movernos a través de este periodo de lo más difícil (que constituye la totalidad de esta encarnación, realmente toda la última parte de este siglo – y mucho de la última parte), va a tener que darse una comprensión mucho mayor del plan ashrámico que ustedes sirven, el plan ashrámico que están tratando de encarnar. Por lo tanto, demos una mirada, una de las muchas miradas posibles, a ese Plan, tanto desde una perspectiva de largo alcance como de corta alcance, según se relaciona con este tiempo y lugar particular.

En primer lugar, consideren la inmensidad del Plan, la reunión de las tres principales energías de rayo (cada una poderosa en si misma), tres intenciones enfocadas, tres tipos, fuerzas y cualidades de conciencia, para asumir el foco de la responsabilidad para la manifestación del Plan Divino para la humanidad en este próximo ciclo de 2500 años.

Ahora bien, hasta ahora los siete ashram mayores (Primero, Segundo y Tercero con los cuatro ashrams menores contenidos en el Tercero) asumían la responsabilidad del Plan divino para la humanidad. Durante la pasada era, el Ashram de Sexto Rayo llevaba el énfasis de la responsabilidad de llevar a la encarnación (enfocar) el ideal hacia el que la humanidad, su energía, fuerza y sustancia, podían ser atraída a la aspiración y por tanto al alineamiento. Pero el Ashram de Sexto Rayo, aún asumieron la responsabilidad, la asumió por este acto. El resto de ashrams asumieron responsabilidades mayores en su cooperación con el esfuerzo del Sexto Rayo.

Pero ahora encontramos que el nuevo Ashram Sintético debe asumir casi la total responsabilidad para la manifestación del Plan divino para la humanidad para el siguiente periodo de 2500 años.

Este periodo (un ciclo) en el que debe tener lugar mucho cambio, en el que el desarrollo evolutivo de la humanidad (que se ha movido tan lentamente a lo largo de millones de años) debe llegar a un enfoque agudo y a un cambio aparente real. Es decir, esa evolución que ha acumulado durante un largo periodo de tiempo debe, en este periodo de 2500 años, volverse obvio, obtener una forma externa.

Me refiero ahora al desarrollo evolutivo de la conciencia de la humanidad, una evolución subjetiva a la que debe darse una forma objetiva. Y esta es la responsabilidad que su Ashram asume, la carga de la responsabilidad.

Ahora, en primer lugar, ademas de la responsabilidad de crear su propio instrumento, le concierne la construcción de una nueva civilización, el desplazamiento de la civilización presente (sin su completa destrucción) desde una expresión principal a otra expresión principal, desde la expresión del Sexto Rayo de Devoción a la expresión de la Ley y el Orden divino, o el Orden divino del Hombre.

Aún cuando volúmenes enteres podrían escribirse con respecto solo a esto, debo tomar del campo de conocimiento en relación a este aspecto particular unos pocos conceptos que ampliarán su conciencia, para clarificar su comprensión.

Consideren por tanto, desde el punto de vista elemental, la cualidad tonal del Sexto Rayo dentro de esta civilización, la dualidad que expresa – el ideal para la humanidad que se ha enfocado. Ese ideal puede ser observado con claridad por cualquier conciencia en cualquier religión ortodoxa, sin tener en cuenta sus sentimiento y reacciones a la religión ortodoxa organizada. El ideal mismo, oriental u occidental, sin importar la religión o escuela de pensamiento, puede verse claramente por la conciencia que contemple ese ideal aparte de los dogmas, las formas elaboradas creadas a su alrededor. Pero el idea es, en las mentes y corazones de la humanidad, estrictamente un ideal. Es inalcanzable excepto a través del pecado, el sufrimiento, la muerte y una resurrección a un disfrute de, se podría decir, la irradiación del ideal, un ideal que la humanidad tenía que tener, ciertamente. Por lo tanto, no tenemos nada que discutir de la función y efectividad de la expresión de Sexto Rayo o el esfuerzo que se ha realizado durante la pasada era.

Pero, al mismo tiempo, este ideal deja a la humanidad sin esperanza, porque es uno que pone al ser humano en la posición de ser el polo opuesto de ese ideal, de ser una creación concebida y nacida en el pecado, cuya vida es de pecado, totalmente imperfecto e incapaz de alcanzar la perfección, adorando al perfección pero incapaz de alcanzarla. Por lo tanto la humanidad, en las regiones más oscuras de su conciencia, aún cuando aspira al ideal, suplica y ruega misericordia, se pone en la oposición natural a ese ideal, se convierte en su propia identificación subconsciente, en Satán o el Diablo, el Anticristo. Por tanto la civilización refleja los dos opuestos polares. Su vida y asuntos exteriores en los tres planos del esfuerzo humano son dictados por el conflicto producido en estos pares de opuestos. Encuentra una salida natural de expresión para la criatura malvada, pecadora e inicua que cree ser en comparación con el ideal que adora.

En el mundo de la relaciones humanas, de los negocios, de la actividad diaria, se produce una salida natural para la expresión de esta criatura inferior y oscura que se considera ser. De manera que esta humanidad construye una civilización tremenda basada en valores materiales. Su evaluación de la forma, su evaluación de si misma, su evaluación del ideal, su evaluación de su objetivo, de su propósito, se encuentra totalmente fuera de equilibrio, completamente mal informada, por así decirlo, mal interpretada. Y aún así se ha producido en la conciencia de la humanidad una tremenda evolución como resultado de ese ideal enfocado, una evolución que solo necesita una forma a través de la que pueda expresarse para convertirse en un hecho de la naturaleza.

Ahora bien, de acuerdo a su familiaridad con el mundo en que viven, de acuerdo a la formación que tenga, a cuanto sepan de los acontecimientos actuales, de acuerdo a su estudio de la historia, es su concepto de la humanidad, su propia interpretación de sus problemas. Entre más formación tienen, entre mejor informados, más desesperados se vuelven por la humanidad a medida que contemplan la tremenda apariencia que ha creado a partir de esta identificación inferior e innoble que ha asumido. Pero deben ser capaces de ver en el corazón y la mente de cada ser humano. Sin importar lo completamente que haya personificado esta identificación inferior, sin tener en cuenta los actos que haya cometido, sin considerar lo completamente que esté contribuyendo a la condición actual del mundo de los asuntos, esa tremenda evolución que se ha realizado en la pasada era es evidente en su interior. Está lista para expresarse.

Este es uno de los conceptos que encontramos más difíciles de transferir a la conciencia encarnada en el mundo de los asuntos, porque ven tanto de lo que es negativo que son incapaces de ver los positivo, incapaces de interpretar correctamente eso que es negativo.

El desplazamiento de la expresión de Sexto rayo significa realmente que el ideal que se ha mantenido ante los ojos de la humanidad como un desarrollo deseable pero inalcanzable ha de desplazarse desde el dominio de lo inalcanzable, ser llevado al corazón y la mente de cada ser humano como su meta. En lugar de ser adorado, en lugar de rezarle, debe llevarse al corazón y la mente, y a la actividad verdaderamente ordenada, mediante Magia Ceremonial, para ser personificado y expresado en la vida y asuntos diarios de cada miembro de la humanidad. En la vida y asuntos diarios de la misma civilización. Este es el significado de la nueva civilización de Séptimo Rayo, la que llevará el ideal al campo de la actividad.

Ahora bien, esta voluntad, al intentar elaborarse, crea muchos, muchos conflictos. Las religiones organizadas se opondrán al concepto, lucharán contra el mismo para conservar su control sobre las masas. Los gobiernos lucharán contra el concepto en su intento para mantener a las masas bajo control. Y las masas mismas lucharán contra este concepto en su esfuerzo por retener su propia identidad.

Ahora, ¿cómo se va a construir la nueva civilización? ¿Cómo va a efectuar el ashram estos cambios en el mundo de los asuntos? Clarificaré esta tarde el desplazamiento del Tercero al Séptimo. Pero continuemos ahora considerando como el ashram planifica efectuar estos cambios.

Recuerden, los cambios se realizarán durante un periodo de 2500 años. No se espera que se produzcan con un movimiento de perturbación repentino. Se espera que las perturbaciones se mantengan bajo mínimos, que no será necesario que la Jerarquía, debido a la crisis, tenga que tomar el control de la humanidad, sino más bien que estos cambios se modelarán en la civilización durante un periodo de 2500 años por los discípulos funcionando en el nuevo Ashram sintético.

Contémplense ahora a si mismos. Son los niños de esta civilización. Han crecido con ella. Son parte de ella. Los problemas de la humanidad en este tiempo y lugar son su problemas. ¿Cómo comenza-

rán, en este comienzo ashrámico, a servir a la humanidad¿ ¿Cómo comenzarán a llevar esta nueva interpretación del Plan, la civilización del séptimo Rayo, a la manifestación externa?

En primer lugar, llevan lo superior al conflicto con lo inferior. Han encarnado los problemas de la humanidad. Han crecido a través de varias encarnaciones en esta civilización. Han ayudado a crearla. Sus problemas son sus problemas. Esperan, porque son discípulos, que se eliminen sus problemas. Esperan que el camino se les facilite. Esto es del pasado. Este no es el esfuerzo actual. El camino nunca les será facilitado. Están haciendo el camino. Están creando el camino.

Sus problemas son suyos para que los resuelvan mediante su habilidad de aplicar la Sabiduría, mediante su capacidad de permanecer como Almas y proclamar su creatividad, esgrimir su energía, fuerza y sustancia, y esgrimir el Primero, Segundo y Séptimo Rayos en ese síntesis que se manifestará punto por punto en su vida y asuntos en los principios, los preceptos, sobre los que la civilización se está construyendo. De manera que a medida que vuelvan a la encarnación, son esa civilización - en cada fase sobre el próximos periodo de 2500 años de su desarrollo.

Ahora bien, ¿Cómo trata el Alma con los problemas de la relación humana? ¿Cómo trata el Alma con los problemas de finanzas en este mundo particular? ¿Cómo trata el Alma con cualquier conflicto entre ideal y realidad? Este es su servicio. Están sirviendo a la humanidad, momento a momento, según afrontan los problemas de la humanidad en su propia vida y asuntos y resuelven esos problemas. Este es su servicio. Por lo tanto ¿pueden esperar que el camino sea fácil? ¿cómo pueden esperar que se les de lo que dicen que necesitan? Es su trabajo, su servicio, manifestar su propia culminación y al hacerlo crear un sendero en los tres planos del esfuerzo humano que pueda ser transitado por cada ser humano que busque su propia realización. El camino nunca fue fácil para el discípulo que ha tomado sobre si mismo la responsabilidad de iniciar un nuevo esfuerzo. El camino se le facilitó a Jesús y sus discípulos.

El camino no se le ha facilitado a ningún grupo o cualquier discípulo que asuma su parte de responsabilidad por el Plan Divino para la humanidad y por llevarlo a la encarnación.

Esto incluye todos sus problemas. Incluye el problema de la oposición. Ciertamente se encontrarán con la oposición. ¿Por qué ustedes, el discípulo que asume la responsabilidad del Plan Divino habría de ser protegido de la oposición, dejando que la oposición deje su marca en el cuerpo de la oposición (que carece del conocimiento que tienen ustedes para trabajar)? Ciertamente se encontrarán con la oposición. Se espera que sean capaces de divertir la atención de la oposición de su foco sobre la humanidad como un todo.

Consideren ahora esto. ¿Está la humanidad en su desarrollo evolutivo presente, equipada como lo está, capacitada para manejar la oposición? Esto es parte del trabajo del nuevo Ashram Sintético, una parte del esfuerzo de Primer Rayo que cada discípulo habrá de llevar a cabo dado que es un Ashram de Síntesis. Cada discípulo asume la responsabilidad para la expresión en una síntesis de todos los tres rayos.

Tengo mucho más que proyectar sobre lo que volveré esta tarde. ************* Buenas tardes. Voy a darles la oportunidad de hacer preguntas en relación a la proyección de esta mañana o de hacer comentarios.

LBF: ¿Cómo se supone que hemos de tratar con situaciones políticas, como el anti comunismo, dado que se supone que somos inofensivos?

Esta es una buena pregunta, LBF, pero una en la que no deseo demorarme en este momento. Es respondida de alguna manera en “El Discípulo y la Economía”1 y les estará disponible en su momento.

Recordarán que al comienzo de la proyección de la mañana les dije que el sobrevuelo contiene muchos conceptos que debo reorganizar en respuesta a su receptividad, a su estado de conciencia de momento a momento. Esta es la razón por la que llamo a esta discusión preliminar antes de la proyección de esta tarde, para llevarlos a un estado comparable de receptividad mediante preguntas, etc.

1 Se refiere a un curso que Lucille comenzó pero nunca completó. El trabajo publicado titulado “El discípulo y la economía” comienza con una lección introductoria, que es el único fragmento de este curso planeado.

FDV: No puede entender por qué, teniendo Lucille tanto que dar, que necesite salir y trabajar.

Esta es una muy buena pregunta, FDV. Una sin embargo que es de lo más difícil para responder a través de la estación. Preferiría clarificar la conciencia del grupo con respecto a este problema a través de otra estación que no estén tan implicada. Sin embargo, si pueden separarse un momento de la situación, del problema mismo, de la personalidad implicada, y lo vieran desde la perspectiva del discípulo intentando llevar a cabo una función ashrámica en el mundo de los asuntos, observando de esa manera los problemas implicados, es posible que sean capaces de ver la luz en este área.

Para acercarnos a una clarificación me gustaría retomar por unos momentos un concepto que les he proyectado esta mañana: que sus problemas no son solo los problemas del discípulo; no son solo los problemas de un discípulo individual intentando elaborar su crecimiento y desarrollo particular, pero sus problemas son los problemas de la humanidad en un sentido muy real y peculiar. Cada uno de ustedes está relacionado con el cuerpo de la humanidad, en el área particular de conciencia que alcanza tanto las profundidades de la conciencia humana como a las alturas de la conciencia humana ( de la vida y asuntos humanos). De acuerdo a ese área de la conciencia con la que están (cada uno y como grupo o unidad grupal) específicamente relacionados, dependerá o se seguirá el tipo de problema humano que pondrán de relieve en relación a esa conciencia superior que están como discípulos tratando de encarnar. ¿Entienden? Los pares de opuestos se encuentran y entran en conflicto en el discípulo, en la unidad grupal, y en el grupo mayor, de acuerdo a la relación del discípulo con el cuerpo de la humanidad.

Ahora bien, este problema particular, en un sentido, no es solo el problema de esta función (esa que Lucille está acometiendo) sino que es el problema de la función de este grupo particular en este momento, la vida de grupo global trabajando con esta Presentación en Forma de Pensamiento de la Sabiduría. Es el problema particular de este grupo en este momento particular tanto en su crecimiento y desarrollo como en su actividad de servicio.

Contemplemos el problema. ¿Cuál es la función que Lucille está intentando servir? Principalmente, y a su manera, la función de grupo está relacionada. Esta función es servir como un punto focal a través del que una interacción entre la conciencia ashrámica (dentro del campo de actividad Jerárquico) y la conciencia del Alma encarnada (en los tres planos del esfuerzo humano de la Vida Grupal Ashrámica) pueda tener lugar. En otras palabras, la función que es servida no es solo la de trasmisión de conceptos trascendentes, la transmisión de frecuencia superiores de energía, etc., al grupo encarnado. Sino que es el punto focal a través del que tiene lugar la interacción entre lo que sobrevuela y lo que está encarnado.

Ahora, de la misma manera, la función grupal, la función grupal global es servir como punto focal para la interacción entre la conciencia ashrámica trascendente (y me refiero ahora al Ashram Sintético) y todos aquellos en el cuerpo de la humanidad que tienen una relación con la misma. Posteriormente la función grupal global servirá entre la Jerarquía y la humanidad como un todo, pero no en este momento.

La función, debido a su naturaleza, conlleva el esfuerzo de establecer la función, tanto para el discípulo individual como para el grupo. Afronta diversos problemas mayores que son de manera predominante t característica los problema principales de la humanidad misma en este momento.

Por ejemplo: la humanidad está atrapada en la prisión de la necesidad material o mundana. Cada ser humano en la civilización actual, sin importar su estatus económico, si es un individuo útil dentro del sistema (y no me refiero ahora a la utilidad espiritual) su atención estará atrapada y demandada por las necesidades materiales de la civilización que ha construido.

Esto es mucho mayor que aquello de lo que tienen alguna comprensión, porque no están familiarizado con ese área de la vida humana que se dedica al servicio de la humanidad en una gran capacidad (tal como tener una empresa – sabiduría mundana en donde las demandas del mundo material demandan todo el foco de atención del individuo implicado). Y aún así el Alma Espiritual Trascendente de la humanidad está intentando demandar así mismo la atención de la conciencia encarnada. Este es uno de los problemas principales de la humanidad: la necesidad de mantener la atención fija en y sobre el mundo material. Es un problema que la humanidad como un todo debe vencer para trabajar sus problema particulares que se refieren a su crecimiento y desarrollo.

Este problema, que no es tan obvio en la humanidad hoy en este momento particular (es decir, el conflicto no es tan obvio), es llevado a un foco agudo cuando un discípulo intenta servir en esta

función particular que es, recuerden, el punto focal para la interacción entre lo superior y lo inferior. El problema por tanto, está muy agudizado. Las demandas del mundo material, que es uno de los obstáculos para el progreso humano en este momento (y hablo en términos de su desarrollo evolutivo, no como progreso material). Este problema particular (estas demandas) son llevadas a un foco agudo en esta función de manera que el discípulo intentando servir a la función se encuentra a si mismo en la posición de enfocar la demanda espiritual de aquello que sobrevuela. Está enfocando la demanda Espiritual de Alma por su propia encarnación, por su propio crecimiento y desarrollo. Está enfocando la demanda Espiritual de la misma vida planetaria por su crecimiento y desarrollo evolutivo, mientras al mismo tiempo es un ser humano, un miembro de la humanidad, y está enfocando las demandas dela civilización en la que vive.

Por tanto, está atrapado en el conflicto entre estas dos demandas. Está atrapado en medio de su dualidad y encuentra muy, muy difícil producir ese equilibrio que resultará en un desplazamiento de actividad desde los pares de opuestos en conflicto a los opuestos polares que se sirven el uno al otro.

Ahora bien, su problema (por contra de todas las interpretaciones, etc., que se han hecho en todo el grupo), aún estando agudizado en si misma, no es solo su problema. Es un problema doble. En primer lugar es el problema de la conciencia del Alma Trascendente de todo el grupo, del Ashram con el que está afilada; y en segundo lugar es un problema de ese grupo, de esa humanidad, a la que está sirviendo en este punto bifocal. Es el problema de toda la conciencia con la que se encuentra relacionada, tanto en sentido superior como en el inferior. No puede, no podría, solucionar el problema por si misma. Lo mismo es verdad del grupo al intentar servir su posición similar. La entera conciencia ashrámica en la que encuentra su relación espiritual, y el área entera de la conciencia human en la que encuentra sus relaciones humanas, son responsables de la elaboración del problema mismo. El problema pertenece a la totalidad de la conciencia y no al punto focal que le está dando un énfasis tan agudo.

Por lo tanto, sin importar cuán bravas o nobles, o no tan nobles, o no tan bravas que hayan sido las decisiones tomadas por el individuo al intentar servir esta función (y esto incluye a la misma Lucille o cualquier miembro o miembros aislados del grupo) el problema no se resolverá para liberar a la función, hasta que el grupo haya luchado a brazo partido con ello.

El mundo que la humanidad ha creado se ha convertido en una prisión, y reclama a la humanidad y a los esfuerzos de la humanidad. Reclama los recursos de la humanidad, toma todo lo que la humanidad es tiene para dar en este momento para si mismo. Este es el principal problema. Hasta que la civilización, hasta que el mundo material en el que cada uno de ustedes se haya rendido impotente en sus demandas sobre ustedes, no serán libres. No se encontrarán libres para servir esta función cualquiera que pueda ser su función particular. Este es el principal problema del grupo. Es un problema económico. No quiero mediar en la manera en que interpretan este concepto, pero en su sentido global es un problema económico.

Esto es todo lo que puede proyectar en respuesta a su pregunta, FDV. Quizás otras preguntas pongan otras conceptos en relación con ustedes. Pero en este momento es lo más lejos que puedo llegar a menos que tengan otras preguntas que ayuden en la dirección del sobrevuelo sobre su conciencia.

FDV: En otras palabras, el discípulo tiene que vivir en la humanidad como un ser humano.

Eso no es exactamente lo que he dicho. El discípulo se encuentra a si mismo aparentemente dentro de este mundo, con todos los problemas de la humanidad. Cada discípulo llevará su cuota particular de esos problemas de acuerdo a su relación con ellos. Lo que tiene que hacer es resolverlos. Este es su servicio al Plan, resolver esos problemas particulares en su campo de actividad. Por tanto sirve al Plan divino para la humanidad así como a su propio crecimiento y desarrollo evolutivo.

Cada individuo contribuye a la solución global pero no se encuentra libre a si mismo del problemas hasta que todo el grupo le presta atención y contribuye a esa solución.

LBF: ¿Significa esto que si lo deseamos nos organicemos para alcanzar una solución?

En primer lugar, LBF, le voy a pedir que aclare: ¿qué quiere decir cuando dice “organizar”?

LBF: Dijo que esto no se resolvería hasta que todo el grupo pusiera su atención en ello, así que ¿podría decirles ‘unámonos ahora, quitemos esta cosa de en medio y resolvamos este problema’? Quiero decir, unirnos.

Me gustaría retrasar el contestar a esta pregunta hasta que hayamos avanzado un poco más en el concepto.

LNJ: La idea es que por medio del individuo y del grupo que afronta este problema, será provista una solución de la nueva era que afectará por último a toda la humanidad.

Si. Este es un problema del grupo, según el grupo encara esos problemas de la humanidad. Y recuerden, este problema particular se manifiesta directamente en el cuerpo de la humanidad. La humanidad no manifiesta el conflicto porque no es consciente de la demanda espiritual que se realiza sobre ella. El discípulo es consciente y está por lo tanto atrapado en el conflicto: cómo servir a la demanda espiritual y al mismo tiempo afrontar las necesidades de esta civilización material. Este es un problema principal y básico que el esfuerzo iniciatorio de la vida grupal global resolverá a medida que sirva a su función. Esto es parte de su servicio al Plan divino para la humanidad. Cuando este problema se solucione, entonces otro ocupará su lugar, porque esta manera es la manera sirve para traer la nueva civilización.

No tienen verdaderamente un problema que no sea un problema del grupo. Están comenzando un esfuerzo que les llevará un periodo de 2500 años completar. No pueden hacerlo todo en esta encarnación. Cada uno puede contribuir, cada uno puede resolver en alguna medida en cooperación con los demás, paso a paso, estos problemas según vienen. Ningún individuo puede resolver el problema para el grupo o siquiera para si mismo. Puede encontrar maneras de aliviar la condición; puede encontrar maneras de facilitar y de ayudar a elaborar el problema. Pero no será capaz de resolverlo en su totalidad, porque implica el esfuerzo combinado de todo el grupo trabajando juntos sobre una base de co-creatividad y co-liderazgo.2 LNJ: ¿Significa esto que cuando se alcance una solución será idéntica para todos?

Si, la técnica, la solución misma y la libertad serán idénticas para todos. La apariencia exterior diferirá.

No piensen por un momento que aquellos de nosotros en la Jerarquía que estamos trabajando con ustedes no daríamos la bienvenida a que nos estuviera disponible el tiempo completo de Lucille, o de cualquiera de ustedes cuyas capacidades sean tales que pudieran funcionar a tiempo completo.

En otras palabras, este problema que es suyo, es un problema para nosotros. Nosotros debemos elaborarlo de una manera deferente a ustedes porque no podemos intentar resolver este problema por ustedes. Solo podemos solucionar el problema que se nos presenta a nosotros.

El problema que el discípulo de este ashram afronta según intenta iniciar su actividad de servicio, según intenta emprender esa primera tarea de reproducir la Vida Grupal Ashrámica en un vehículo adecuado en el plano físico de los asuntos, el primer problema que afronta el discípulo individual y colectivamente es este problema de servir su función en el mundo de los asuntos. Y no pueden ser resuelto por ninguno de los medios ordinarios que les son familiares. Estas formas formas fueron creadas para servir al mundo de la necesidad material antes que a la necesidad espiritual. Otra vez, a medida que trabajan estos problemas pueden aliviarlos, pero hasta que sean capaces de generar una nueva idea que tenga una relación perfecta con ello, no será verdaderamente solucionado. De esta manera es como inician su actividad de servicio: los trabajan para el grupo mayor (el grupo mundial) que eventualmente se convertirá en el ashram sintético. Los trabajan para la humanidad.

Este es el servicio que el nuevo ashram tiene que rendir.

GDR: ¿Cómo de grande es el grupo con el que estamos trabajando?

Me estoy refiriendo al grupo encarnado que les es familiar. Atrae hacia si a aquellos que están listos para entrar en el momento adecuado.

LNJ: Podemos dar por garantizado que aquello que hemos intentado no funcionará?

La solución nunca ha sido captada, y las cosas que han intentado no es la solución.

KCR: ¿Cómo podemos luchar contra ello entonces?

Mediante un enfoque grupal antes que mediante un enfoque individual aislado. Lo han intentado de tiempo en tiempo, pero no tienen aún suficiente conciencia grupal como para enfocarlo como grupo.

2 Ver también: Prácticas de liderazgo, por Lucille Cedercrans

KCR: ¿Cómo logramos esta conciencia de grupo?

GKJ: Mediante la conciencia del Alma.

Esto es correcto, GHJ. Continúen con la identificación con el Alma y la percepción resultante.

LNJ: Este sería uno de esos casos en los que el alma necesita a su personalidad.

GKJ: Tenemos 2500 años para llevar esta solución a la personificación.

Me gustaría corregirle, GKJ. Este primer problema debería estar resuelto hacia fines de siglo para que el grupo pueda funcionar en ese momento, que es un periodo muy crucial.

GKJ: Si tenemos 2500 años para traer el Plan divino y estamos recién comenzando ahora, la tendencia que tenemos es ver efectos inmediatos. Parecería que en esta encarnación y en las inmediatamente siguientes sería cosa de impregnar la conciencia de la humanidad con la Idea de la sabiduría más que de personificación. Nuestra actividad sería entonces más subjetiva.

La actividad de servicio es tanto subjetiva como objetiva porque el grupo sirve subjetivamente a medida que personifica objetivamente. En otras palabras, es casi imposible realmente impregnar la conciencia astral de la humanidad con un concepto que el discípulo mismo no ha personificado en su conciencia astral. Por lo tanto el grupo sirve a través de su personificación de la Sabiduría y subjetivamente en su proyección, irradiación y emisión de esa personificación. Porque un concepto que que es personificado es realidad en los tres planos del esfuerzo humano. Hasta ese momento es solo un ideal. Esta es la diferencia entre el esfuerzo del Sexto Rayo y el del Séptimo.

LNJ: Si un discípulo personifica un problema y se da cuenta de que esta es una de las cosas que el grupo tiene que hacer, supongamos que hace una transición y se va al Ashram. Cuando vuelva a la encarnación, ¿tendrá más capacidad para resolver el problema?

Sí, ciertamente. LNJ, déjeme ponerlo de esta manera: lo que quiera que se gane en la encarnación es ganado igualmente como o además del hecho. Digamos que lo que quiera que se gana en la encarnación tiene in interés añadido, dado que es una ganancia adicional en el ashram de acuerdo a la ganancia realizada en la encarnación. Cuando la conciencia vuelve a la encarnación, trae consigo la ganancia de la pasada encarnación más lo ganado (casi como una recompensa ashrámica) en medio.

GKJ: (Pregunta con respecto al discípulo que concibe algún método para apoyar su actividad de servicio.)

Voy a responder su pregunta sin dejarle terminar para ahorrar tiempo. No. No habría nada erróneo en ello; sin embargo, el discípulo afrontaría inmediatamente el problema en una medida aún mayor. Esa actividad que puso en movimiento en los tres mundos del esfuerzo humano con el propósito de financiar su servicio crea una demanda material mayor sobre él porque demanda su atención, su energía, su esfuerzo, etc., para continuar en movimiento. Él es la fuerza tras ello, así que a su vez puede convertirse en otra prisión que le aparta de su actividad de servicio.

LNJ: ¿Dependería el tipo de solución de una mayor captación de energía, fuerza y sustancia y de crear un nuevo sistema o uso de ello – Voy a interrumpirle, LNJ, porque las preguntas que me hace no nos llevan a una relación directa con ningún concepto que apunte a la solución. Puede darles un acercamiento. No puedo darles la solución sino un acercamiento hacia la misma, que tiene que ver con hacerse más conscientes del grupo, con hacerse más potentes como grupo.

Tomemos, por ejemplo, la función de Lucille, que es la crucial en este momento particular. ¿Cómo se relacionan, individual y colectivamente como grupo con ese función? ¿Cómo se relacionan con el problema resultante? Esta es una pregunta de los más importante la cual sinceramente dudo que cualquiera de ustedes pudiera responder con sinceridad. ¿Cómo se relacionan con la función que Lucille está intentando servir? ¿cómo se relacionan con los problemas que acompañan a esa función? Esta es la pregunta que dudo que ninguno de ustedes pueda responder si quiera para si.

Contemplemos la función. ¿No es una función que Lucille está sirviendo y aún así no la sirven ustedes también? ¿no es cierto que todos ustedes sirven a esta función? Consideren ahora esto. ¿cuántos de ustedes han considerado que sea su función? ¿Cuántos de ustedes han considerado las responsabilidades de la función como propias?

Estoy tratando de proyectar un concepto que expandirá su conciencia con respecto al servicio cooperativo. Al tomar el entrenamiento están sirviendo a la misma función que Lucille está sirviendo.

Dentro de este punto focal particular, ella no sirve sola. Aquello que están ahora recibiendo no llega a ustedes por el único esfuerzo de Lucille.

FNF: No es el problema de Lucille. Es nuestro problema.

Eso es correcto. Este es el problema de todos ustedes. La función es la función de cada miembro del grupo, de una manera interrelacionada y coordinada. Todo el mundo sirve en esta función, con su relación particular con la misma. Solo sucede que Lucille es su punto focal. Pero existe un punto focal mayor que todos ustedes juntos crean y al que todos ustedes sirven. El problema de cada está relacionado; las actividades de servicio de esta función son los problemas de cada uno de ustedes.

No se tomen la tarde tratando de encontrar la solución a este problema, sino entiendan más bien el problema de manera que pueda encontrarse un acercamiento a la solución. Les estoy ayudando a señalar cual es realmente el problema y un acercamiento a su solución. Eso es todo.

Esta función que consideran que es la función de Lucille (con lo que los problemas de la función son los problemas de Lucille), es la función del grupo total y los problemas resultantes son los problemas del grupo.

LNJ: La solución debe ser capaz de ser invocada de una manera o de otra.

La solución puede ser invocada mediante la fuerza invocativa del grupo una vez que el grupo vea el problema y realice al acercamiento apropiado. ¿Cómo se hacen conscientes del grupo? ¿Cómo se relacionan con la función? ¿Cómo, por lo tanto, enfocan y comprenden los problemas de la función, de manera que puedan contribuir a esta solución?

Es de lo más difícil proyectar el concepto a un grupo de individuos. Consideren su propia vida organizada que es la apariencia de una entidad y aún así está compuesta por muchas. Es la suma total de identificaciones con la personalidad que han realizado durante un largo periodo de encarnaciones. No son solo LBF, etc. Son la suma total de las muchas identificaciones con la personalidad que han realizado. Son la suma total de varios cuerpos. Son la suma total de muchas partes de estos cuerpos y cada parte está interrelacionada cada otra parte. Cada parte, aún sirviendo una función particular, sirve en la función del total. El problema de cada parte es el problema de la totalidad. La función de cada parte es la función de la totalidad.

Por ejemplo, ¿cómo sirve el cerebro al total y como el total sirve al cerebro? ¿Cómo se relaciona cada parte con el cerebro? ¿Y cómo se relaciona cada parte con cada otra parte? ¿Cómo sirve el corazón con la totalidad, etc.? ¿Cuál es la función del grupo? La función es llevar la Sabiduría a la encarnación dentro de los tres planos del esfuerzo humano.

LBF: Al traer la Sabiduría, traen también el modo de proyectarla a la humanidad?

Dejemos eso de lado por el momento. Es el problema del grupo como una vida global organizada llevar la Sabiduría (esta presentación particular de la Sabiduría) con todas la técnicas, personificaciones, etc., a la manifestación en el cuerpo de la humanidad, llevar esto a los tres planos del esfuerzo humano. Ahora bien, ¿cómo sirve cada uno esa función? Dentro del grupo hay estaciones.

Estas estaciones sirven para enfocar, llevar a un foco agudo la Sabiduría. Dentro del grupo existen muchas unidades grupales que trabajan subjetivamente, que meditan para a su vez traer esto. Cada uno (lo que parece como una función relacionada) es una parte de la función total. Si el grupo como un todo ha de traer la sabiduría, entonces ciertamente la función de sus estaciones, y los problemas resultantes es una de las áreas de atención más importantes del grupo total. ¿Comprenden?

Es en este sentido que el grupo sirve en esta función y se encuentra vitalmente concernido con ello.

La función que Lucille parece servir en este momento, en u n periodo de una pocas encarnaciones será la función que el grupo como una totalidad servirá en el cuerpo de la humanidad de una manera algo diferente, pero no tan diferente como podrían suponer. No habrá estaciones individuales como tal; el grupo mismo como una vida global, será el punto focal.

Voy a sugerirles que hagan una pausa ahora, después de la cual volveré.

Voy a proyectarles un concepto más antes proceder con el siguiente tema. La solución a este problema particular se encontrará a medida que el grupo, mediante sus esfuerzos combinados de personificación, invoque la Sabiduría que sobrevuela su propia conciencia. En otras palabras, mediante invocación grupal, el Plan manifestará la solución a los problemas que interfieren con su función. Si llevan esto a la meditación, recibirán una clarificación al respecto.

Y ahora deseo hablarles con respecto al desplazamiento de la expresión del Tercer Rayo dentro de la vida organizada a la expresión del séptimo Rayo en la vida organizada. Nos estamos refiriendo ahora a la nueva civilización y la forma organizada dentro de la misma.

Es de alguna manera comprender la diferencia entre las expresiones del Tercer y el Séptimo Rayo antes de que puedan comenzar a comprender el significado de este desplazamiento particular. El tercer Rayo trata con lo que denomino magia numérica o creatividad numérica. Trata con hechos y cifras, con la organización de la energía, fuerza y sustancia de un sistema (sea ese sistema una Vida Una global, una humanidad en su totalidad, un gobierno o un negocio, etc.) en una actividad que dará por resultado un meta específica detallada en un periodo dado de tiempo. No trata con el propósito, tal como es procesado por la conciencia de la humanidad en su estado evolutivo actual. No trata con una meta que va más allá de una encarnación particular o del interés de los pocos a los que les concierne. La expresión de Tercer Rayo, en lo que se refiere a la organización, trata con realidades según se manifiestan actualmente con el propósito de producir otra realidad que sea la conclusión lógica de esta organización particular de energía, fuerza y sustancia. En otras palabras, el fin es obvio desde el principio. El principio no es realmente dictado por el fin.

La expresión de Tercer Rayo trata en un sentido muy real con la forma materialista, el valor materialista de la forma más que con cualquier valor espiritual que la forma pueda tener.

El Séptimo Rayo es fundamentalmente el Rayo de la Magia Ceremonial. Más que expresarse mediante un sistema basado en relaciones numéricas, expresará su creatividad mediante el movimiento ceremonial. La actividad del Séptimo Rayo se manifestará como una apariencia más que como un sistema, una apariencia basada en la Maga ceremonial o la organización de la luz, el color, el sonido y la vibración.

La Luz será aplicada sobre cualquier esfuerzo en curso. Esa luz se incorporará a la apariencia mediante Magia Ceremonial.

El Sonido será aplicada sobre cualquier esfuerzo en curso. Ese sonido se incorporará a la apariencia mediante Magia Ceremonial.

Y de la misma manera con el Color y la Vibración (voy a sustituir aquí la palabra vibración, porque las connotaciones de su uso particular restan a su comprensión; es Movimiento). En otras palabras, el aspecto organizativo de la nueva civilización. Las organizaciones no se basarán en sistemas de relaciones numéricas; se basarán en la relaciones de luz, sonido, color y vibración, incorporados a la apariencia mediante Magia Ceremonial. Por lo tanto serán auto perpetuadoras.3 En otras palabras, el personal en cualquier esfuerzo será organizado en relación uno con otro de acuerdo a la relación natural de su luz, sonido, color y vibración, y al efecto ceremonial que esa relación crea en el mundo de la apariencia. Se desarrollará una nueva ciencia a medida que se produzca el desplazamiento de la expresión del Tercero al Séptimo Rayo en la vida organizada de la forma. ¿Cuál será el efecto, por ejemplo, que tendrán tres personas en el mundo de los asuntos como resultado de esa combinación de luz, sonido, color y vibración que producen juntos? Esta será la base de las relaciones en todas las áreas de la vida organizada. Me doy cuenta de que este es un concepto muy difícil porque es nuevo. Por ejemplo, como dirigen su negocio, como un hombre en el mundo? ¿Cómo dirigen su casa, como un mujer en el mundo? ¿Cómo enfocan y resuelven los problemas de su vida y asuntos diarios? Buscan las soluciones y las basan en un sistema numérico de relaciones.

Su creatividad se basa en eso.

Resuelven sus problema económicos considerando el número de euros que gana anualmente y como presupuestan este número de euros para encajar con una situación particular y este número 3 Es interesante anotar aquí que en el futuro próximo, el secreto del movimiento perpetuo, según llegue a la expresión el Séptimo Rayo, será descubierto por la ciencia y ayudará a la reorientación de la conciencia a este nuevo concepto de organización.

de euros para la otra, etc. Ese su enfoque global a su vid ay asuntos en todas las áreas de la relación.

Se basa en números. La familia consiste de tantas personas; no consiste de la totalidad de luz, sonido, color y vibración que se incorpora aquí en la forma organizada. La Magia Ceremonial no entra en su vid ay asuntos. Cuentan los años de su vida, tienen tantos años de edad, y esto tiene un significado especial. Mediante la creatividad de las relaciones numéricas crean las condiciones y circunstancias de su vida en sus diferentes edades. ¿Cómo será esto enfocado por la expresión de séptimo Rayo?

En primer lugar, no existirá un concepto de edad. Existirá el concepto de estaciones recurrentes, ciclos y la Magia Ceremonial que es aplicable a esas estaciones en particular. Esto cambiará muy gradualmente a lo largo de un periodo de 2500 años el concepto de edad, que se basa sobre el sistema de relaciones numéricas. También liberará los talentos, los dones del individuo a la expresión, sin estar limitados a ciertas parcelas de edad. El grupo, la familia, la nación, no contarán su población.

El sistema de medida cambiará y por lo tanto la utilización de los recursos mundiales. La utilización de la energía, fuerza y sustancia del instrumento cambiarán de modo correspondiente. Los valores no se contarán mediante un sistema de relaciones numéricas.

Este concepto es muy abstracto; es nuevo; les resulta difícil captarlo. Les sugiero que mediten mucho sobre el mismo y que intenten llegar a una mayor comprensión y a una mayor receptividad al mismo.

Quiero aterrizar y discutir la Magia Ceremonial en relación a su vida y asuntos diarios. Porque se trata de un concepto que de gran importancia que capten ahora. ¿Cuál es el significado de la Magia ceremonial? Es el método de manifestar, de llevar a la manifestación completa, un propósito y un plan. Es diferente de los métodos y técnicas que les resultan familiares del mismo modo que el viaje por aire es diferente de andar de un destino a otro, y más aún. Es simplemente un método más fácil, menos limitado, menos aprisionada de manifestar sus propósitos y objetivos.

Recuerden que el séptimo Rayo es el Primer Rayo en la sustancia. Es Espíritu en la Materia; intención en la apariencia. Consideren ahora sus esfuerzos en el proceso de interiorización, los esfuerzos que han estado emprendiendo durante algún tiempo en su práctica diaria. Construyen un potencial de energía, construyen un campo de fuerza en el astral, construyen un cuerpo sustantivo en el etérico. Y mientras esto es mágico, es solo una parte muy pequeña del proceso mágico. No malinterpreten lo que quiero decir: es una parte vital, y es un prerequisito para todos los demás métodos y formas de la Magia Blanca. Pero llegamos ahora a la Magia ceremonial que tiene que ver con las formas que ya están en existencia.

Debe existir algún movimiento, una actividad ordenada de las formas ya en existencia, para hacer sitio a la apariencia de la nueva forma que se está creando. Discutimos esto brevemente cuando les dije, al proyectar la instrucción de la clase, que entraran en aquella actividad física que estaba en correspondencia, que era un armónico de la actividad subjetiva en la que se hallaban implicados en el proceso de interiorización.4 Por ejemplo, debido a que la forma de pensamiento que fue tan importante aquí en clase durante un periodo de tiempo tenía que ver con la pérdida de peso, ¿cuál es la Magia Ceremonial que debe ser emprendida por la conciencia en el plano de los asuntos físicos para manejar y hacer sitio para la apariencia de las formas recién creadas?

Ciertamente dado que la comida y el posible ejercicio (actividad física) se relacionan específicamente con la forma de pensamiento creada, entonces de laguna forma estas formas deben ser incorporadas al acto de Magia Ceremonial. Debe ser ejecutada alguna ceremonia que invoque a la manifestación al Aspecto Voluntad, que lleva a la materia la intención enfocada y por lo tanto a la apariencia externa. Por supuesto esto es lo más difícil para el principiante, porque la invocación de la voluntad siempre implica sacrificio. Fue la mala interpretación de esto lo que dio lugar a que el hombre primitivo hiciera sacrificio de sangre a su dios.

El Séptimo Rayo invoca al Primer Rayo mediante una ceremonia de sacrificio; la vieja forma es sacrificada a la nueva. Como ven, de esta manera, se hace sitio, la energía de desplaza, se hace un lugar en el mundo de la apariencias para que la nueva forma que ha sido creada y está esperando a su nacimiento. Este sacrificio activo es el proceso de nacimiento de la recién creada forma.

4 Ver: “El proceso creativo de interiorización”, Sabiduría aplicada, por Lucille Cedercrans

Ahora, eliminen las connotaciones del término “sacrificio” de su comprensión. Es una ceremonia de sacrificio. Si por ejemplo, la forma de pensamiento que están creando para el instrumento perfecto incluye la salud perfecta que les esté disponible kármicamente, y si incluye belleza, armonía, fuerza, etc., entonces en su comida y en su actividad física sacrifican la vieja forma a la nueva. Entran en una ceremonia que es un sacrificio y hacen un lugar para la manifestación de la nueva forma. Pero esa ceremonia debe ser emprendida alegremente, con amor, con comprensión de su magia – sin queja. Esto invoca la Voluntad en la Materia, la intención en la apariencia. Lleven ahora este concepto a las diversas áreas de su vida diaria en las que están intentando manifestar el Plan y aprendan a dejar que cada actividad en la entran se convierta en un acto de magia ceremonial. 5 Manipulen las viejas formas para que se vayan, para hacer sitio a las nuevas formas. ¿Hay preguntas?

RFG: ¿Significa esto que cuando el Primer Rayo es invocado, la actividad se convierte en más fácil de realizar?

Una vez que el esfuerzo inicial se realiza, no solo se hace más fácil de hacer, sino que se convierte en un hecho de la naturaleza.

Lucille: En otras palabras, te gustará esa dieta el resto de tu vida.

GKJ: Significaría esto que a medida que ponemos en funcionamiento nuestra nueva actividad, estaría en oposición a la energía, fuera y sustancia ya en movimiento.

Si. Eso es correcto, GKJ. FNF: ¿Significaría eso que si estoy alegre con el trabajo que he odiado por años, se me sacaría fuera o que continuaría en él?

Si su motivación es dejar el trabajo, FNF, entonces realmente está racionalizando lo que llama alegría.

FNF: Entiendo que uno primero ha de amar algo para poder liberarse de ello.

Cierto. Cuando llegue el tiempo en que verdaderamente lo ame, no querrá librase del mismo. Puede aprender a encarar una situación desagradable como un desafío y disfrutar resolviéndolo.

ARS: Es cuestión nuestra si nos gusta o disgusta – Eliminen esos gustos y disgustos de los pares de opuestos y disfruten cualquier cosa que estén haciendo.

RFG: No tener gustos o aversiones parece algo insípido.

RFG, no hay nada insípido en la alegría. Nada insípido en encarar un desafío.

GDR: ¿Qué es la verdadera alegría?

La verdadera alegría desafía la lógica y la explicación. Es algo que se tiene que experimentar para comprenderlo. Se han acercado pero no la han experimentado. Es una experiencia del alma misma en la conciencia que está sirviendo, en la conciencia que conoce su relación con la Vida Una. Pueden acercarse e intentar manifestarlo. Pueden invocarla a la expresión mediante sus esfuerzos por manifestarla.

FNF: Eso de ninguna manera significa llegar a un punto de neutralidad.

Encuentro realmente que están saturados. Hay todavía mucho más sobrevolando que intentaré proyectar la próxima semana si me dan la oportunidad.

Voy a dejarles ahora su tiempo y les sugiero que presten a estos conceptos tanta atención como les sea posible durante la próxima semana. Pediré las tareas a entregar hoy el próximo Sábado si lo consideran de la mayor importancia. Si no, será la semana que viene. Y ahora, gracias por su atención y cooperación.

Mi Paz esté con ustedes.

5 Vere: “La Ceremonia de la Vida”, Lección 35 de La Naturaleza del Alma, por Lucille Cedercrans

La vida grupal Ashrámica Una organización de Espíritu, Conciencia y Materia Buenos Días.

Voy a proyectarles un concepto antes de la pausa del almuerzo, y les pido que presten atención particular a este concepto como material semilla para una mayor comprensión. Déjenlo crecer en su conciencia hasta una función real.

Una Vida Grupal Ashrámica es el punto focal en el cuerpo de la Vida Una a través del que cierto tipo, intensidad y cualidad de energía, fuerza y sustancia, más conciencia, se libera a la expresión desde aquello que sobrevuela al punto focal a todo lo que reside bajo el mismo. Es por lo tanto en su suma total y en sus muchas partes, una función mediadora entre Espíritu y Materia o propósito y actividad inteligente.

Cada estado de conciencia dentro o fuera del ashram es la misma cosa en principio, un punto focal dentro del cuerpo de la Vida Una que libera desde aquello que le sobrevuela un cierto tipo, intensidad y cualidad de energía, fuerza y sustancia, más conciencia, hacia todo lo que reside por debajo, o que vibra por debajo de su frecuencia particular. De este modo, cada estado de conciencia, en su totalidad y en sus muchas partes, es una función mediadora entre los superior y lo inferior. De acuerdo a este principio, el Alma Consciente encuentra su propia relación con la Vida Una, esa relación que es el punto focal en el centro de la cruz de brazos iguales.

Lleven esto con ustedes, por favor. Volveré después de un periodo de dos horas, para proyectar instrucción. ******************** Voy a proyectar instrucción de nuevo esta tarde sobre la Vida Grupal Ashrámica. Voy a pedirles por favor que establezcan un punto focal de receptividad grupal y luego intentar moverse durante esta semana a través de esta instrucción como un punto de entrada al significado que le sobrevuela.

Una vida Grupal ashrámica es, desde una perspectiva, una organización de espíritu, conciencia y materia, o de propósito, amor y actividad inteligente. De una manera única, esto es verdad del Ashram Sintético.

En primer lugar, consideren el propósito. La frecuencia más baja en que puede hacerse contacto con el propósito puro es la del foco monádico. Cuando se hace contacto con aquello a lo que me refiero como foco monádico6, el Alma ha contactado por primera vez el Propósito puro. ¿Comprenden?

Ahora, para comenzar a captar de una manera comprehensiva el concepto de la Mónada, un concepto de Propósito Divino, es necesario darse cuenta que la Mónada, el aspecto espíritu puro, se encuentra en verdad operando a una frecuencia superior a la de la vida planetaria misma. Esto es difícil. El aspecto monádico, el verdadero sol espiritual está por encima de la vida planetaria, y aún así mediante un proceso de alineamiento y por aquello a lo que solo me puedo referir en este momento como refracción de la luz espiritual, ese aspecto de la divinidad llevado a un foco, aplicado sobre la vida y asuntos planetarios mediante: Primero, Shamballa, el centro de la cabeza planetario, en donde un grupo de vidas de un desarrollo evolutivo más allá de su comprensión actual (y por lo tanto más allá de la posibilidad de definirles para su comprensión) median entre este primer aspecto de la divinidad (Propósito Divino), el enfoque monádico, y la conciencia planetaria misma.

Segundo, aquellos miembros de la Jerarquía que han alcanzado cierta iniciación, que les sitúa en la función de señores de Rayo, enfocando en relación a la humanidad ese propósito puro, esa Mónada, que tiene relación con todos aquellos seres humanos que vibran en ese rayo particular en sentido o alineamiento monádico.

Y finalmente el discípulo, mediante el centro de la cabeza y su alineamiento dentro del Ashram con el punto focal director, queda bajo la influencia del propósito puro.

6 No me estoy refiriendo ahora al centro en lo alto de la cabeza, sino más bien al punto central del grupo ashrámico.

Ahora bien, dense cuenta que el la verdadera comprensión, la Mónada tiene su respuesta, su vida, dentro de aquello a lo que solo me puedo referir como la vida y asuntos de un Hombre Celestial, que la personalidad no es sino el reflejo de un reflejo varias veces, que antes de la maestría, el propósito puro o la energía monádica no puede ser contactada o conocida. Aún así, esta en esencia es su identidad espiritual dentro de la Vida Una que tiene como su cuerpo el cosmos ordenado.

La voluntad central dirigente, o el punto focal central de su Ashram es el agente, en un sentido, de su intención enfocada tal como la recibe desde la rueda monádica que es su relación espiritual, en el verdadero sentido de la palabra, dentro de la Vida Una. Su percepción consciente (que es un término muy pobre, pero es el único) está en su nivel, constituida por el flujo o irradiación de la intención enfocada, interrelacionada, sintetizada, sobre Sí como punto focal, desde una rueda monádica.

Debe, como intermediario entre lo superior y lo inferior, relacionar esa intención enfocada de la Mónada trascendente mediante su propio cuerpo etérico de luz, con el Alma enfocada dentro de su Ashram.

Debe, aún más, inspirar a esa Alma enfocada a idear en su propio plano, dentro del Ashram, esa intención enfocada en una actividad relacionada, la suma total de lo que constituye un plan grupal ashrámico, o un plan ashrámico.

Consideren el problema del Alma Espiritual dentro del Ashram en ese nivel particular, no en el nivel de la persona, sino contemplen el Alma desde la perspectiva de su vida y asuntos dentro del Ashram. En primer lugar, el Alma Espiritual que les sobrevuelas y a la cual aspiran es una conciencia en evolución. No ha logrado todo el conocimiento, toda la sabiduría, todo el propósito. Está en proceso de de comprender y encarnar ese Propósito Divino que es su relación específica con la Vida Una. Está en proceso de idear ese Propósito divino, bastante sorprendentemente, en un cuerpo de sabiduría que relaciona tal propósito con la luz sustancial, sustantiva de su propio vehículo ashrámico.

Y está, aún más, como parte de su desarrollo evolutivo, intentando construir dentro de los tres mundos inferiores del esfuerzo humano, un triple instrumento integrado de contacto y servicio con la conciencia aprisionada en estos tres planos inferiores de la materia vibrante. Tiene tres niveles de problemas que le conciernen, aquello que le sobrevuela según intenta en meditación captar, comprender (aunque sea solo en parte, pero en una comprensión siempre creciente), el Propósito puro, la intención enfocada según esa intención es llevada desde la Mónada trascendente a una disponibilidad por el Maestro del Ashram.

Segundo, le concierne la ideación de esa intención enfocada, ese Propósito Divino, en un cuerpo de sabiduría a medida que relaciona el propósito, el espíritu, con la sustancia de su propio cuerpo etérico de luz dentro de su Ashram.

Y tercer, le concierne construir esos instrumentos de contacto sensible y responsables y de servicio en los tres planos del esfuerzo humano a partir de la vida dévica de esos tres planos, a partir de la sustancia inteligente, la fuerza y al energía inteligente de estos tres planos.

Es por tanto en primer lugar, un estudiante del Maestro, intentando siempre aprender, captar, comprender aquello que le sobrevuela. Está en segundo lugar sirviendo a una función en la Vida Grupal Ashrámica según idea el Propósito Divino, su particular relación con el Propósito Divino, en un cuerpo de sabiduría que es su contribución a la Vida Grupal Ashrámica. Y en tercer lugar es el practicante7 que intenta enseñar a esa vida dévica que ha respondido al sonido que realiza en los tres mundos a llevar a cabo en la actividad externa el color y el tono de su conciencia y la intención enfocada de su propósito. ¿Hay preguntas hasta ahora?

RFG: Estoy un poco confundido aquí. La Mónada en contraposición a la rueda monádica. ¿Está la rueda monádica compuesta de mónadas?

Se debe ser extremadamente cauto en la interpretación en este punto porque estamos tratando aquí con verdades que están más allá de la comprensión del cerebro. Decir que la rueda monádica 7 Un “practicante de la Sabiduría” utiliza constantemente disciplinas internas (tales como las de La Naturaleza del Alma) para alinearse, idear, y manifestar el Propósito del Alma y del Ashram en los tres mundos del esfuerzo humano.

está compuesta de mónadas en en si un poco ridículo. Aún así, se podría decir que un foco monádico no es sino el punto focal de una rueda monádica, existiendo muchos puntos focales tales.

LNJ: (Inaudible) Lo que he enunciado aquí, que pueden ser llamados como secretos de la iniciación, es que el Maestro representa a la Mónada, que cuando el Alma rasga la periferia de la envoltura causal y es absorbida en la Mónada, esto procede – al igual que lo hacen los demás movimiento evolutivos – mediante un proceso por etapas, que una conciencia ha de ser transferida mediante un centro en la Vida Una. Es, después de todo, una parte de la conciencia de la Vida Una siendo elevada desde un centro particular a otro.

El Maestro de un ashram es en verdad el foco monádico de todos aquellos en su Ashram. Como un punto focal, una función mediadora dentro de la Vida Una, es responsable de la transferencia a la conciencia inferior (la conciencia del Alma) de su Ashram de aquello que le sobrevuela. Las iniciaciones por encima de la maestría tienen que ver con esa transferencia particular.

La conciencia encarnada enfocada en el triple vehículo no es sino la transferencia a su conciencia cerebral de aquello que se les ha enseñado en los niveles del alma en el ashram. Es el movimiento gradual de la conciencia encarnada a la conciencia ashrámica y de la conciencia ashrámica a la conciencia encarnada, la síntesis gradual de la conciencia encarnada y de la ashrámica, de manera que el instrumento de contacto puede ser reconstruido y utilizado por el Alma Espiritual Trascendente en relación a la Intención divina que se encuentra ideando, con la que se relaciona y se alinea. ¿Comprenden?

Voy a dejarles que hagan unos pocos momentos de pauso en este momento para una dispersión adecuada de las energías. ******************** Voy a tocar brevemente de nuevo las cuatro clases de discipulado en el Ashram que les conciernen en este momento. Antes de proceder con esto, traten de comprender de que me estoy refiriendo al Alma Espiritual Trascendente que se encuentra ella misma en proceso de evolución. No me estoy refiriendo a la vid ay asuntos de la personalidad o a la conciencia encarnada.

En primer lugar, el aspirante. Aspirante es un término usado para definir al Alma en la esfera búdica que está dentro, y por lo tanto constituye, el aura del Ashram. Tal alma tiene su ojo fijo en la periferia del Ashram y está intentando rasgar esa periferia. ¿Entienden, hay preguntas?

GKJ: Es atraída por tanto por la irradiación del Ashram?

Eso es correcto, y por el propósito enfocado por el Maestro. Está en realidad respondiendo al sonido de ese propósito en su relación particular con el mismo. En lo que concierne a la conciencia encarnada la personalidad en los tres mundos del esfuerzo humano, puede que sea o no un miembro de Presentación en forma de pensamiento de la Sabiduría, o de cualquier vida grupal que sea el reflejo exterior del ashram. Porque en los niveles del alma se defina como un aspirante no significa que no haya entrado en la vida y asuntos del grupo externo. En la mayoría de los casos ha entrado a la actividad grupal.

Puede estar, en lo que a este grupo se refiere, recibiendo instrucción en clase mediante uno de los practicantes de la Sabiduría.

LNJ: ¿Muchos de estos aspirantes pueden estar en otras sociedades - Teosófica, etc.?

Si. LBF: ¿Diría que todo el mundo en este grupo está cualificado para entrar al grupo?

Si no lo estuviera, no estarían presentes.

LBF: En el caso de que se salga, es debido a que no mantuvieron sus fines?

Puede ser por una de varias razones: porque han recibido todo aquello para lo que estaban dispuestos, posible fracaso para cualificar para una mayor instrucción, para un trabajo continuado, etc.

Existen muchos factores contribuyentes. No olviden que el alma en su propio nivel (es decir, la esfera búdica) está en proceso de evolucionar. Y este es el punto de mayor importancia esta tarde, el punto que estoy tratando de realizar, la perspectiva que estoy tratando de darles en esta instruc-

ción, de manera que dentro de la conciencia cerebral puede volverse más receptivos, más alineados con el propósito y la meta enfocada, o mantenida en foco, por su propia Alma Espiritual Trascendente, de manera que sean más capaces de entrar en una cooperación más consciente con ese propósito y meta.

Llegamos ahora al discípulo probacionista. Este es ese Alma Espiritual Trascendente que ha rasgado la periferia del Ashram, que ha adoptado su órbita particular, su particular lugar y función probacionista en el ashram justo dentro de su anillo-de-no-pasar. El Alma en esta instancia ha contactado (y como resultado de ese contacto) y ha llevado a un foco como una actividad de servicio plantificado su relación particular con el Propósito divino enfocado por la vida central dirigente del Ashram.

Ahora bien, el aspirante es esa Alma Espiritual Trascendente que está aspirando a servir. Según comienza a comprender una actividad planificada de servicio, según comienza a hacer contacto con el Propósito Divino y a formular ese propósito en un plan (un plan que le llevará muchas encarnaciones llevar a cabo, un plan que es su contribución como Alma a la vida y asuntos de Aquel en quien vive, se mueve y tiene su ser), rasga la periferia del Ashram y se mueve justo al interior, ocupando su lugar y función particular como probacionista dentro del ashram, entrando en esa red de relaciones espirituales que constituyen su grupo subjetivo. ¿Comprenden, hay más preguntas?

RFG: ¿Qué está haciendo el Alma antes de ser un aspirante?

Antes de que el Alma haya llegado a una aspiración activa a servir, está simplemente implica en esa meditación que mantiene una extensión de su conciencia en encarnación en los tres planos del esfuerzo humano. Está en esa meditación si la extensión de conciencia está encarnada en el mundo físico o si ha desencarna de acuerdo a la apariencia externa y esa funcionando en el astral o el mental.

LNJ: ¿Significa esto entonces que todas las Alma en el Ashram están en meditación, pero que no todas tienen la capacidad de da vida a la conciencia encarnada?

Todas las almas en la esfera búdica, sí, es correcto.

DPF: Como Almas, si hemos encontrado nuestro lugar de servicio, ¿entonces somos aspirantes?

No. El aspirante (recuerden que en los niveles del Alma) está aspirando a conocer y a servir al Plan Divino para la humanidad dentro del Ashram. Una vez que ha llegado a ese conocimiento y ha comenzado a encarnarlo en su propio nivel (es decir, a idearlo, a dar al propósito un plan), entonces rasga la periferia del Ashram y ocupa su lugar en el mismo. Entonces en los niveles del alma (no – olviden el reflejo externo) está sirviendo al Plan Divino para la humanidad dentro de su Ashram. ¿Qué constituye el sendero del probacionista al discípulo aceptado? Es la efectividad de su trabajo, el movimiento de su servicio, que ha emprendido, en el Ashram, desde los niveles ashrámicos hasta los tres planos del esfuerzo humano y el cuerpo de la humanidad. Cuando la conciencia que está personificando como Alma Espiritual Trascendente es comunicada al cuerpo de la humanidad, pasa del probacionado y se convierte en un discípulo aceptado.

LNJ: Pienso que el Alma en el Ashram puede distinguirse por lo que hace aquí abajo.

No olviden que una Vida Grupal Ashrámica es un grupo de servidores desde e probacionista hasta la vida central dirigente, el Maestro del Ashram. Son un grupo de discípulos servidores. Como alma dentro de la esfera búdica, el Ashram al completo, individual y colectivamente, está sirviendo dentro de la Vida Una. Cada Alma tiene su particular relación de servicio con el Propósito Divino, su particular relación de servicio con todas las demás almas del ashram. El probacionistas, en los niveles del Alma, ha sido capaz de idear su función de servicio, ciertamente no en lo que llamaríamos una contribución completa perfecta; pero desde el final al comienzo en un cierto grado de perfección, éste ha formulado su particular relación con el Propósito Divino en una actividad de servicio planificada. Esto incluye muchas encarnaciones.

Ahora bien, la personalidad del aspirante o del probacionista puede estar haciendo cualquier cosa en cualquier momento particular. Es imposible, sin haber desarrollado una facultad perceptiva tremenda, mirar a una personalidad y saber donde puede estar situada el Alma Espiritual Trascendente y donde puede estar funcionando en el Ashram. Consideren por ejemplo el comienzo de una encarnación. El Alma Espiritual Trascendente puede ser un aspirante en el aura del Ashram, un

probacionista, un discípulo aceptado, un discípulo avanzado o incluso parte del núcleo interno del Ashram. ¿Cómo podría otra personalidad en el mundo de los asuntos, observando el niño, saber donde está funcionando el Alma dentro del Ashram?

Hasta haber llegado a cierto grado de madurez en la persona, es imposible para otra persona incluso tratar de adivinar. Y más allá de este punto no es prudente para una persona adivinar, porque en verdad, hace falta uno mismo para conocerse a uno mismo.

No intenten en este punto juzgar el lugar y la función de su hermano o de ustedes mismos, de su Almas Espirituales, basándose en el conocimiento que tengan. Un estudiante en una clase podría ser un discípulo avanzado recapitulando el crecimiento y desarrollo pasado con el propósito de relacionarlo a una actividad secuencial en un tiempo y espacio particular. Podría estar por tanto sentado en una clase constituida en su mayor parte por aspirantes o probacionistas. El punto importante en este momento es darse cuenta de que el Alma en su propio plano está en proceso de evolución, que afronta los problemas más difíciles, y que puede cometer errores en lo que concierne a su ideación del Propósito Divino.

Ahora, al mirar la totalidad de una vida, desde el momento de la encarnación al momento de desencarnar, y si uno tiene ojos con los que ver y mente con la que comprender, podría ser posible relacionar la función del Alma Espiritual en el Ashram con la totalidad o el efecto total de esa encarnación, ¿comprenden? Pero coger a la persona en un momento y lugar específico de la encarnación y trata situar al Alma Espiritual desde esa pequeña perspectiva, esto es imposible.

Cuando el Alma hace sonar la nota que lleva la extensión de la conciencia a la encarnación en el plano físico de los asuntos, esa nota porta la intención específica de crear un efecto específico en el cuerpo de la humanidad durante la totalidad de la encarnación en una secuencia ordenada de acontecimientos.

La conciencia, que está encarnada y que, desde dentro del vehículo, está intentando cooperar con el Alma Espiritual Trascendente, tiene una obligación con esa Alma Espiritual Trascendente y el resto de la Vida Grupal Ashrámica. Esta es intentar (noten que digo ‘intentar’) realizar el esfuerzo que lleve ese sonido, ese tono, a su instrumento, para llevar esa idea formulada (que es el efecto predeterminado que la vida ha de crear en el cuerpo de la humanidad), a la conciencia cerebral para cooperar con ella.

El Alma Espiritual Trascendente está obligada a hacer sonar esta nota en y a través de la conciencia encarnada y su instrumentalidad. La conciencia encarnada está a su vez obligada a recibir esa nota y a intentar reproducirla en el cuerpo de la humanidad. ¿Hay preguntas hasta ahora?

FNF: (Pregunta en relación a: el Alma Trascendente y la encarnada.)

(Lucille demuestra la diferencia con un cáliz y un lápiz.)

LBF: (Pregunta: ¿es él un probacionista?)

En este momento no puedo pasarle esa información. Esto es una comprensión a la que llegará.

FNF: ¿aquello que hago con mi cuerpo ahora, me afecta en los niveles del alma?

Decididamente, Recuerden que las pruebas de la iniciación, en cualquier nivel dentro del ashram, tienen que ver con cuanto puede ser implementado en el instrumento en cualquier momento dado o cualquier encarnación dada. El Alma tiene disponible un instrumento. El Alma ha sido enviada a un área específica en donde esta tratando de trabajar, de elaborar su contribución a la Vida Una en los tres planos inferiores de la materia vibrante. Se le ha dado la energía, la fuerza y la sustancia con la que construir, crear, este instrumento de servicio. Tiene que dominar esa energía, fuerza y sustancia para hacer su contribución en este nivel particular a la Vida Una. Este es el problema con el que se afronta el Alma. En cualquier área de la Vida Grupal ashrámica su problema es, en el sentido más grande d ella palabra, la conciencia encarnada en su instrumentalidad. ¿Comprenden?

FNF: A menudo he deseado tener un bar. Qué pérdida... no podría yo como camarero...

Decididamente. Sugiero que esta pregunta se guarde para más tarde.

KCR: Antes de que la periferia pueda ser rasgada, ¿tiene el alma que ser un Alma Consciente Encarnada?

No. El Alma Consciente Encarnada, como tal, es en un sentido un nuevo esfuerzo dentro del cuerpo de la humanidad. El Ashram está intentando, mediante la encarnación que está tomando, convertirse en el Alma Consciente Encarnada en el cuerpo de la humanidad, lo que hará posible la iniciación de la humanidad a la conciencia del Alma en cualquier nivel de desarrollo evolutivo. El hombre animal puede ser, dentro de su lugar evolutivo particular, un Alma Consciente Encarnada cuando la humanidad tome esta iniciación. Esto no significa que funcionará en el desarrollo evolutivo más alto del Alma, sino que en su estatus evolutivo particular se identificará de modo consciente y evolucionará por tanto como Alma.

LNJ: ¿Cuál seria el propósito específico del Ashram mismo? El Alma Espiritual está en profunda meditación durante todo el periodo encarnado. Sobre lo que debe meditar es sobre su propio plan, tratando de que el alma encarnada lo realice.

Si, LNJ, para ponerlo en un lenguaje muy simple, es correcto.

RFG: Hubo algo que dijo sobre esta cosa novedosa, el asunto del Alma Consciente Encarnada. ¿Qué había antes?

El yogi, el buddhi.

RFG: ¡Individualmente!

Si, correcto.

LBF: (Pregunta: ¿dónde está el?)

LBF, un Maestro nunca le dirá de modo específico donde se encuentra en el sendero de iniciación.

Esto es algo que debe averiguar por si mismo, personificar y demostrar. En este momento no tiene ninguna necesidad de que se le diga.

Antes de abandonar este tema, considere, contemple, el Alma Espiritual Trascendente dentro del Ashram tratando de establecer un contacto con su conciencia encarnada, ese conciencia en el cerebro que ha quedado identificada con la forma. Consideren el tremendo problema que encara el alma Espiritual Trascendente. ¿Cómo puede hacer contacto con la conciencia encarnada, cómo lo hará? El Alma Espiritual Trascendente vive en un mundo alejado de la forma, en referencia a una comparación entre la esfera búdica o el búdico y el físico. El Alma Espiritual Trascendente no tiene palabras con las que hablar. El sonido que hace es un sonido silencioso, un sonido sin forma. No piensa en imágenes. No se mueve ni utiliza el mismo movimiento que la sustancia mental, astral y etérica. ¿Cuál es entonces el método de contacto con la conciencia encarnada? ¿Cómo puede impresionar a esa conciencia aprisionada dentro de todas estas formas con su actividad planificada de servicio? Esta actividad planificada de servicio tiene que ver con conciencias. Tiene que ver con la evolución de la conciencia humana hacia aquello que sobrevuela al Alma misma, y tiene que impresionar esa actividad planificada de servicio sobre una conciencia que se ha identificado con la forma y que es capaz solo de comunicarse con la forma. ¿Entienden el problema con el que se afronta el Alma?

Aquí tiene disponible una línea perfecta de conectividad. Después de todo, se ha extendido a si misma como conciencia a la encarnación. Esa conciencia que se enfoca en el cerebro está conectada con el Alma Espiritual Trascendente. ¿en dónde, pues, está la brecha? ¿Qué separa a las dos y por qué es la comunicación entre las dos tan difícil y (hasta el punto de desarrollo evolutivo) tan imposible para el Alma Espiritual Trascendente? Consideren la ilusión y el espejismo del estudiante común que, en meditación, recibe en su conciencia cerebral una frase y piensa que su Alma le habla, o ve una hermosa imagen y piensa que es su Alma impresionándolo con una idea. Y comprendan que esto es solo la actividad de la forma que aprisiona a la conciencia encarnada. Y comprendan luego el problema con el que se confronta el Alma Espiritual Trascendente, confrontada con una barrera de forma, una barrera de habla, una barrera de palabras, pensamientos, de imágenes que el cuerpo mental arroja entre si mismo y el Alma.

FNF: Bien, tenemos que eliminar de laguna manera esas imágenes, etc., que vemos, ¿pero cómo?

Existe solo un método de comunicación entre el Alma Espiritual Trascendente y la conciencia encarnada y es mediante la Conciencia Misma. Es un hilo de conciencia que es la línea de conectividad entre las dos. De alguna manera el Alma Espiritual Trascendente cuya percepción consciente es sabiduría sin forma, ha de moverse por ese hilo hacha abajo a la conciencia que está encarnada

(sin participar de esas formas en los niveles mentales y astrales que son la barra entre las dos). ¿Cómo entiendo uno, por ejemplo, el amor?

LBF: ¿Sintiéndolo?

El sentimiento es solo parte de la naturaleza forma. El sentimiento no es sino otra parte de la barrera. Uno ha de entrar a la conciencia del amor. Uno no puede hacer esto mediante palabras, mediante cualquier forma. Para que el Alma Espiritual Trascendente comunique amor a la conciencia encarnada, debe moverse como la conciencia del amor por el hilo hacia abajo (manteniéndose libre de la forma) hasta la conciencia en el cerebro. Después que la conciencia en el cerebro ha sido impresionada por esa conciencia del amor, luego pondrá ese amor en la forma para expresarlo en el mundo de la personalidad. Pero sentarse en el cerebro y recibir palabras o imágenes, o entrar en cualquier tipo de movimiento y definir esto como comunicación del Alma, es completa ilusión, espejismo.

Primero existe la conciencia de ello; luego existe la deliberada creación de una forma para transmitir esa conciencia. Esto tiene lugar dentro del cerebro, no encima, porque el Alma Espiritual Trascendente no trabaja con la forma. Trabaja con ideas en el sentido abstracto de la palabra, no en el sentido concreto. ¿Entienden?

FNF: ¿Es posible que yo hubiera tenido este amor en un momento y lo hubiera expresado en el mundo de los asuntos?

Déjenme ponerlo de esta manera: en un momento, tanto en sentido trascendente como encarnado, han tenido todo este amor y lo han expresado. Desde ese momento se han implicado tanto con la forma y establecido tantas barreras que, en su mayor parte, han perdido la sensibilidad (en lo que se refiere a la conciencia encarnada) a este amor. Aún así, están ahora en ese lugar en el que intentan cooperar con el esfuerzo que el Alma Espiritual Trascendente esa realizando para comunicar este amor a través de ustedes,. ¿Comprenden?

LNJ: Ese momento al que se refirió cuando teníamos este amor, ¿podría ser el Jardín del Edén?

Preferiría no discutir esto,LNJ, en este momento particular.

RFG: ¿Va a decirnos como podríamos cooperar mejor? ¡Si! Atrévanse, atrévanse a dejar de lado sus formas!

STS: (Pregunta relativa a: palabras cristalizadas, velando el verdadero concepto.)

Las palabras se hacen muy útiles una vez que las han dominado. Pero hasta ese momento, son una prisión. Y esto es verdad de toas las formas. Atrévanse a dejar de laso esas formas.

GKJ: ¿Significa esto que la presencia del amor en las vidas y fuerzas dévicas las hace llegar a una nueva operación de formular ese amor en una nueva forma?

Déjenme ponerlo de esta manera. La primera cosa que tienen que aprender es que el alma, y por lo tanto la conciencia, se comunica por encima del nivel de la lógica, por encima del nivel de la forma.

Para comunicarse con la forma es necesario usar la forma. Ahora bien, en su propia meditación, ¿se ha atrevido alguno de ustedes (y no estoy hablando de nadie en especial) a meditar sobre el concepto del amor sin usar palabras, sin usar imágenes, sin usar sentimientos, sin usar el cuerpo astral? ¿Se han atrevido a meditar por encima del nivel de la lógica, fuera de las barreras de la forma, a percibir en el sentido más puro la esencia que luego habrán de arropar pero que saben que nunca trasmitirán en su pureza?

Más tarde, serán capaces de arroparlo en palabras que serán usadas como un punto de entrada para aquellos a quienes sirven a su significado real. Pero el buscador debe llegar a esto por si mismo, dentro de su propia conciencia enfocada y dentro de ese punto de tensión que se atreve a permanecer desnudo de la forma.

El amor, como cualquier otra abstracción, desafía la lógica. Sugiero que no prolonguemos más esta discusión. ******************* Encontrarán, según procedemos con esta clase, que ciertas enseñanzas serán repetitivas según les proyectos los conceptos desde diferentes perspectivas. De nuevo esta mañana deseo discutir con

ustedes la función del practicante como mediador entre el Alma Trascendente en la Vida Grupal Ashrámica y la conciencia encarnada de aquellos a los que sirven.

En primer lugar, consideren su propia relación ashrámica como Alma Trascendente (aquello que es causal a la conciencia funcionando en los tres planos del esfuerzo humano), teniendo su lugar particular, su función particular, su particular relación dentro de la Vida Grupal ashrámica misma. Intenten en este momento particular llegar a una comprensión más amplia de lo que queremos decir por Ashram, y lo que se quiere decir por Vida Grupal Ashrámica.

En segundo lugar, ¿dónde está el Ashram? ¿qué es el Ashram? ¿Y qué constituye su vehículo de expresión? Mediante su propio vehículo de alineamiento, sean tan receptivos a la impresión como sea posible e intenten reconocer en su propia percepción una comprensión mayor de lo que queremos decir por Vida Grupal Ashrámica.

Desde la perspectiva del centro ashrámico – es decir, la percepción, el foco de un Maestro o un discípulo de la Jerarquía – la Vida Grupal Ashrámica es la suma total de su conciencia de Alma. Se compone de la vida del alma trascendente o el grupo de vidas del alma que están kármicamente relacionadas con Él mismo y que han sido atraídas a su esfera de influencia con el propósito de recibir su guía espiritual.

Ahora de nuevo, mediante su alineamiento vertical interno, sean tan receptivos a la impresión como sea posible y sigan este concepto. Un Maestro puede ser definido y lo ha sido de muchas maneras. Es alguien que ha dado su individualidad, y no quiero decir ahora “sacrificado”, sino entregado su individualidad a la Vida Una. Ha alcanzado, a través del proceso de evolución, la maestría sobre la energía, fuerza y sustancia de los tres mundo inferiores, más la esfera búdica. Funciona dentro de aquello a lo que solo me puedo referir ahora en este momento, para su comprensión, no como Alma, sino como Mónada, Espíritu, Cristo. ¿Entienden? Ha cedido su individualidad, que se reflejaba en su Alma, a la Vida Una. En esa entrega Él sacrificó su envoltura causal, de manera que un Maestro funciona desde un foco monádico a través de lo que quiera que constituya su instrumentalidad en cualquier momento dado, sin el beneficio de un cuerpo del alma o envoltura causal en sentido individual. Existe mucho en esto para la meditación, mucho que expandirá y agrandará su comprensión si lo buscan. Ha entregado (no sacrificado) su individualidad a la Vida Una. Ha sacrificado su envoltura causal que constituía la puerta entre su individualidad enfocada e la Vida Una. Con la rotura de la envoltura causal, su conciencia ha sido absorbida en el foco monádico, convirtiéndose entonces su vida en la vida del Cristo. Su aparente pérdida en sentido evolutivo fue la de su envoltura causal en sentido individual. ¿Qué constituye ahora su vida del alma? Porque la pérdida es solo aparente y es siempre contenida. Aquello que parece perdido está siempre contenido en una nueva ganancia.

Su vida del Alma, por tanto, está constituida por la totalidad de la vida del alma del Ashram. Su individualidad ha logrado su unificación con la Vida Una. No puede por tanto ser causal en un sentido individual. Debe ser causal, en un sentido ashrámico, a ese estado de conciencia para el cual es un foco del espíritu.

Ahora, hagan una pausa y piensen en la Vida Grupal Ashrámica siendo, antes que nada, la suma total de almas relacionadas específicamente con un Maestro particular o miembro de la Jerarquía, en el sentido espíritu-materia-conciencia. Es esta particular ecuación, cada una funciona dentro de su envoltura causal. Cada Alma, dentro de la Vida Grupal Ashrámica, funcionando dentro de la esfera búdica, ha alcanzado cierto grado de unificación, está relacionado con la Vida Grupal Ashrámica de tal manera que han llegado a cierto grado de conciencia grupal, y aún así cada una es individual en el sentido causal. Cada una es causal individualmente a lo que reside por debajo de si misma. Es en la interrelación del Alma dentro de la Vida Grupal Ashrámica que se alcanza eventualmente su evolución al foco monádico. Porque dentro de ese campo de interrelación, el Alma, ese foco individual de conciencia, está aprendiendo a hacerse causal en sentido grupal más que en sentido individual.

Cada Alma funcionando en su envoltura causal, orbitando dentro de la Vida Grupal Ashrámica, es parte de la conciencia del alma del Maestro que permanece en el centro del ashram. Esta, en este momento, es su relación conmigo.

Ahora bien, el Ashram, en el sentido forma, es mantenido unido, en primer lugar, mediante esa emanación de luz (el tercer aspecto elevado) que se mueve desde el punto focal central del Ashram

(el Maestro), en y a través del Ashram, relacionando y manteniendo juntas en relación a las envolturas egoicas o causales que encuentran su lugar en el Ashram, para finalmente proveer el anillode-no-pasar que es la periferia del ashram y que debe ser rasgado por el Alma que está realizando su primera entrada en la Vida Grupal Ashrámica cuando tomo su iniciación dentro de la misma.

Por tanto, el Alma en la Vida Grupal Ashrámica no es solo una parte de la vida del alma de su Maestro, participando de ella, no es solo el cuerpo ideante de su Maestro, sino que también participa y ayuda a realizar lo que podría llamarse la envoltura causal nuevamente creada del Maestro, que recuerden, ya no es causal en sentido individual.

Por lo tanto, vemos que la vida Grupal Ashrámica, que constituye primero un vasto estado de conciencia, una vasta vid del alma, también funciona dentro de su propio instrumento particular que se compone de las envolturas causales de aquellos egos o almas dentro del Ashram, más la emanación de luz del Maestro que los mantiene a todos en relación entre si. ¿Entienden?

Esta luz etérica (envoltura causal), que es la emanación del Maestro y que constituye el tercer aspecto elevado, una parte del cuerpo del Cristo, le es disponible al Alma en su propio nivel. Y es mediante este medio de expresión que se establece el contacto entre si y con el Maestro. Y aquí en este grupo les he dado una información sin precedentes.

En el sentido más verdadero de la palabra, este Ashram el el hogar de cada Alma que ha dado sus primeros pasos en el sendero de iniciación y está recibiendo instrucción mediante Presentación en forma de pensamiento de la Sabiduría, sea que la instrucción le esté llegando a través de un practicante o simplemente leyéndola.

Ahora, su Ashram es único en que constituye un nuevo esfuerzo desde el punto de vista de la Jerarquía, siendo sintético, compuesto de la Vida Grupal Ashrámica del Ashram de Primer Rayo bajo el Maestro M., el Ashram de Segundo Rayo bajo el Maestro D.K. Y el Ashram de Séptimo Rayo bajo mi mismo el Maestro R. Este es por tanto un vasto Ashram. Su integración no es completa incluso en niveles Jerárquicos. El Maestro M., el Maestro D.K. y yo mismo, junto con otros miembros de la Jerarquía, están aún trabajando con el ashram desde la perspectiva que necesita, aún, la integración de todas sus partes en los niveles Jerárquicos en Una Vida, en una unidad de trabajo.

Aquí en los tres mundos del esfuerzo humano se han convertido (y me refiero ahora a la vida grupal general trabajando con esta Presentación en forma de pensamiento de la Sabiduría) la primer expresión enfocada del nuevo esfuerzo, el nuevo Ashram sintético. Han llegaos a este lugar en su propio crecimiento y desarrollo desde donde pueden comenzar ahora a ayudar al esfuerzo ashrámico en su propio nivel en el esfuerzo de integración que está realizando. Porque mientras lo que tiene lugar por encima tiene su impacto y efectos sobre lo que está debajo, de igual manera aquello que tiene lugar debajo tiene sus efectos, su impacto, sobre lo que le sobrevuela.

El practicante puede ser de tremenda ayuda y cooperación al esfuerzo Jerárquico que se realiza ahora para integrar el nuevo Ashram en los niveles ashrámicos. Por lo tanto, estoy aprovechando esta oportunidad para hablar con ustedes más francamente, y casi de una manera más personal de lo que lo he hecho anteriormente. Es importante para ustedes llevar a la conciencia del cerebro de una manera clara una comprensión de la Vida Grupal Ashrámica y sus diversos estados de desarrollo, más una comprensión del Maestro: de manera que puedan no solo funcionar en parte y en un grado siempre creciente desde dentro del foco ashrámico, sino que puedan convertirse en un grado siempre creciente, en parte de la instrumentalidad del Ashram, de manera que puedan convertirse en parte del instrumento a través del que la vida grupal se vierta en expresión en los tres mundos del esfuerzo humano.

Por lo tanto, voy a clarificar con gran alcance mucho de lo que hasta ahora ha sido vago y abstruso.

En este momento voy a dejarles que hagan su pausa para almorzar, y les pedirles que vuelvan en dos horas para terminar esta instrucción. Gracias por su atención y cooperación, y sean receptivos a la nueva frecuencia, a la nueva fusión de energías que están recibiendo ahora. ******************** Existen un número de divisiones o clasificaciones de las almas dentro de la Vida Grupal Ashrámica.

Para nuestros propósitos, me gustaría definirlas en cuatro clases amplias: aspirantes, probacionistas, discípulos aceptados y discípulos veteranos.

Los aspirantes son quienes han sido atraídos por la luz del Ashram a su aura, pero que no han rasgado aún su periferia (en los niveles del alma) y encontrado su lugar y función en el mismo.

Un probacionista es que ha rasgado la periferia del Ashram y ha llegado a un lugar y función particular dentro de la Vida Grupal Ashrámico (como Alma). Este lugar y función particular tendrá que ver con la iniciación de esa actividad de servicio que es su sendero de iniciación desde este punto de desarrollo hasta la maestría. Está por tanto iniciando esa actividad de servicio que llevará adelante a través de la encarnaciones que le lleve lograr la maestría.

Un discípulo aceptado es, como hemos afirmado previamente, un discípulo aceptante. Es un discípulo que ha servido su probacionismo. Ha iniciado, mediante su propia aplicación de la Sabiduría, su parte del plan ashrámico en una actividad planificada. Estará siempre trabajando en relación con aquellos dentro del Ashram que están por debajo en su desarrollo evolutivo y con aquellos que están por encima o por delante. Un discípulo aceptado es uno cuya aceptación de la obediencia oculta es aceptable para el Maestro. Para él, la obediencia oculta se ha convertido en la ley que gobierna su interpretación. Me gustaría que considerasen esta frase “su interpretación de la Sabiduría”. Se relaciona siempre con un discípulo mayor, recibiendo del discípulo mayor cualquier ayuda o guía que sea en cualquier momento capaz de invocar. Su relación con el Maestro es intuitiva. Intuye el propósito y el plan que el Maestro está enfocando. Y en la medida en que es capaz, lleva a cabo aquello que intuye en la manifestación externa como servicio a la humanidad.

Un discípulo mayor es uno que está funcionando en contacto directo con el Maestro en su propio nivel de desarrollo como un foco monádico. Es referido como un discípulo en el hilo y en este momento particular no existe mayor razón para definir su función particular más allá de esto. Puede llevar a cabo o no esa función en los tres mundos del esfuerzo humano como un intermediario obvio entre un Maestro y sus discípulos. Su función y relación particular puede ser completamente esotérica y desconocida para cualquiera aparte de si mismo y aquellos que funcionan con él en su nivel particular.

Ahora, ¿dónde se encuentra un practicante de la Sabiduría dentro de estas cuatro clasificaciones?

Puede ser un probacionista. Puede recién haber rasgado la periferia del Ashram y haber ocupado ese lugar y función dentro del mismo desde donde está iniciando su actividad planificada de servicio por primera vez. Si es así, atraerá a aquellos aspirantes que están encontrando su camino a esa posición que le permitirá rasgar la periferia del Ashram y encontrar su lugar y función particular dentro del mismo.

El practicante puede estar funcionando en el Ashram como un discípulo aceptado. En cuyo caso atraerá si mismo (en su mayor parte) discípulos probacionistas, necesitando entrenamiento adicional, discípulos probacionistas recapitulando crecimiento y desarrollo pasado, o de manera temporal, discípulos más avanzados que tienen la necesidad del campo especializado de Sabiduría que el practicante puede haber encarnado.

El discípulo mayor siempre atraerá a si mismo a aquellos discípulos aceptados que están bien en proceso de entrenarse para la iniciación, o que se encuentran recapitulando crecimiento y desarrollo pasado, o aquellos (y estos siempre serían relativamente pocos) aspirantes o probacionistas con quienes tuvieran una relación específica como resultados de una asociación kármica pasada.

Ahora bien, le toca a cada practicante descubrir su propio lugar y función dentro de la Vida Grupal Ashrámica, llegar a una comprensión de las reglas (no escritas ni habladas) que gobiernan esa función particular. En cada caso, un practicante es una avanzada de la conciencia y es importante que se de cuanta, antes que nada, que es el Maestro quien es el el maestro del Ashram, es el Maestro en última instancia quien es el maestro de sus estudiantes particulares. ¿Comprenden?

Cuando emprenden este sendero que han predeterminado, en los niveles del alma (que puede que sea o puede que no, parte de su conciencia cerebral, y por lo general no, en este estado de desarrollo), han predeterminada una meta específica de crecimiento y desarrollo espiritual que les permitirán, por así decirlo, golpear a la puerta de la maestría.

FNF: ¿Tendría lugar esto necesariamente en una encarnación previa?

Para todos los que están aquí, si. Recuerden que en los niveles del alma, no en un sentido personal.

Ahora, consideren esto: han predeterminado una meta de crecimiento y desarrollo espiritual que les permitirá golpear a la puerta de la maestría. Esta meta particular tiene que ver con ese estado

de conciencia, el Ashram menor que están construyendo dentro del Ashram mayor. No tiene que ver con su estado de conciencia, específicamente. Es una meta de servicio. Cuando como almas han conseguido para su Ashram menor ese estado de conciencia, ese crecimiento y desarrollo espiritual que es predeterminado por ustedes (en los niveles del alma en relación a los planes intuidos enfocados por el Maestro) entonces se les permitirá golpear a la puerta de la maestría.

FNF: En otras palabras, no hemos golpeado aún o siquiera comenzado?

Eso es correcto. Y aún así, decir que no han realizado un comienzo en un sentido no sería correcto.

Esta dependencia del crecimiento y desarrollo de aquellos kármicamente relacionados con ustedes, en el sentido del servicio, es una de las leyes básicas del crecimiento ashrámico. Por ejemplo, un Maestro no puede tomar la iniciación el mismo (se dan cuenta por supuesto que el sendero de iniciación no termina con los maestros) hasta que haya logrado para su Vida Grupal Ashrámica la meta del crecimiento y desarrollo espiritual. Por tanto, mientras su crecimiento y desarrollo como individuos procede sobre una base individual hasta que rasgan la periferia del Ashram, es sin embargo abandonado (sacrificado) desde el momento en que rasgan esa periferia y emprende su particular actividad de servicio, de manera que su crecimiento y desarrollo individual depende del crecimiento de aquellos con los que se encuentran relacionados en servicio.

ARS: ¿Estarían quienes se han adoptado dirigiéndose a la misma actividad de servicio?

No necesariamente hacia el mismo servicio, pero aquellos a quienes han atraído, aquellos a quienes han atraído porque eran capaces de prestarles servicio a ellos, su crecimiento y desarrollo depende de su crecimiento y desarrollo.

ARS: Si estas unidades de conciencia no estuviesen enfocadas en el mismo propósito que el Maestro...

En primer lugar, ARS, cada alma en el Ashram se relaciona con el propósito uno, pero de manera individual. Recuerden, el Alma en el Ashram es causal en sentido individual. Expresa individualmente el propósito que el Maestro está enfocando. Es atraído y relacionado a ese propósito, pero su campo de servicio puede ser diferente de los demás dentro del ashram; y según logra la maestría el mismo, le es presentado un rango más amplio de elecciones con respecto al sendero de servicio que tomará a partir de este punto. ¿Más preguntas?

LNJ: Sería normal que estuviese más interesado en realizar su servicio entonces?

Entre mayor el grado de discipulado, menos importancia da al crecimiento y desarrollo individual.

A veces esto se vuelve casi un problema para el Maestro. Porque debe inspirar a sus discípulos mayores y a sus discípulos aceptados a dedicar bastante tiempo, energía y esfuerzo a su crecimiento y desarrollo para aumentar su capacidad de servicio, y aún así debe hacerlo sin crear en ellos una tendencia a la autoconsideración, deseo de logro espiritual, etc. En este punto es un filo muy estrecho y muy fino. ¿Entienden?

ARS: Parece que se daría cuenta de que no está solo y según trabaja para la mejora de la humanidad se produciría cuando fuese capaz de ello.

No necesariamente, ARS, porque cada grado de esfuerzo iniciatorio esta cargado con sus propios problemas, sus propias pruebas. Y la maestría sobre la forma naturaleza es tratada y demanda del aspirante, del estudiante y del discípulo en grado mayor y mayor y mayor entre más alto sube en su desarrollo evolutivo. Por ejemplo, el problema del ego se vuelve mayor, y mayor, y mayor entre menos obvios y sutil se vuelve, hasta que se da el paso final que es en realidad el logro de la maestría.

De manera que el aspirante a la maestría tiene un mayor problema con el ego, aunque uno menos obvio y más sutil que, digamos, el aspirante a la entrada ashrámica.

KCR: El sacrificio puede parecer ser sacrificio hasta que la sutilidad desparece y el sacrificio con ella.

En realidad, entre más se adelanta, más grande parece ser el sacrificio. Es en realidad menos que un sacrificio, pero es más difícil de hacer. El sacrificio final (aquel que conduce directamente a la maestría, no es la entrega de algo para obtener algo más, porque no lo quieren, Es la entrega de aquello que es uno mismo en esta etapa de desarrollo (en el mayor sentido de la palabra) para comprar (si desean usar este término económico) aquello a lo que aspiran aquellos a los que sirven. Su

crecimiento y desarrollo es comprado, hablando ocultamente, por la vida y la sangre de aquellos que les sirven. Ustedes, a su vez, aceptan y llevan esta responsabilidad para aquellos a los que sirven, de manera que en este sentido el sacrifico es más sutil, puede parecer imposible a los demás, es de menor consecuencia y aún así es más difícil de hacer, de iniciar.

Gracias por su atención y cooperación. Mi Paz está con ustedes.

Iniciación grupal El nuevo sendero de evolución Buenos días.

Cuando nos referimos a la iniciación estamos hablando de ese punto en el proceso evolutivo en el que la conciencia enfocada inicia, mediante un acto consciente de voluntad, su propio crecimiento y desarrollo evolutivo. Esto tiene lugar, primeramente, en la esfera búdica. La conciencia enfocada implicada es la del Alma Espiritual Trascendente, quien (a medida que observa su propio punto de desarrollo espiritual, que es un resultado, hasta este momento, de la interacción de energía entre aquello que le sobrevuela, su identidad espiritual monádica, y la energía, fuerza y sustancia inferior que constituye su aspecto materia) determina su punto total de desarrollo espiritual, y mediante su apropiación de la fuerza de voluntad monádica (es decir, intención enfocada) desde su lugar de residencia en la esfera búdica, determina un objetivo de desarrollo y crecimiento espiritual. Luego inicia (pone en movimiento la energía, fuerza y sustancia) la experiencia que producirá el crecimiento necesario para lograr ese objetivo predeterminado. Esto es, en lo que a nosotros se refiere (cuando nos referimos a la iniciación), el comienzo del proceso iniciatorio en los niveles del alma.

Ahora bien, comprendan que la iniciación procede, en lo que concierne a la humanidad, desde el foco del Alma Espiritual Trascendente, que tiene que ver con la conciencia, tanto en la relación individual como en la relación colectiva. La suma total de vida del alma funcionando conscientemente en el ashram de un Maestro está en proceso de tomar la iniciación. Es decir, la suma total de esa conciencia, de la vida del alma, ha predeterminado tanto individual como colectivamente un objetivo de crecimiento y desarrollo espiritual, ha iniciado en ese nivel de experiencia aquello que producirá el crecimiento en conciencia necesario para el logro de ese objetivo, y está en las diversas etapas del proceso de completar la iniciación mediante la creación, en los tres mundos inferiores, de una respuesta encarnada al esfuerzo iniciatorio que está realizando en su propio punto de desarrollo espiritual. Voy a volverlo a formular para su clarificación.

El Alma en su propio nivel, para predeterminar un objetivo de crecimiento y desarrollo espiritual, debe haberse introducido en conciencia en ese desarrollo. Es decir, se ha introducido en su propio potencial espiritual, y al hacerlo ha ideado un parte del mismo en un objetivo particular, un objetivo que llamamos un objetivo de desarrollo y crecimiento espiritual, pero que en realidad tiene que ver con la actividad del Plan Divino según se relaciona con la Vida Una en la que el Alma está enfocada.

La iniciación en el nivel del Alma Espiritual Trascendente significa, en primer lugar, que el Alma ha alcanzado un punto de desarrollo espiritual en el que ha entrado a su propio potencial espiritual y ha ideado ese potencial en un objetivo o actividad específica que contribuye al crecimiento y desarrollo de la Vida Una en la que ha enfocado su relación y responsabilidad en lo que concierne al Plan Divino de la Vida Una. Es por tanto desde este punto que emerge la iniciación. Es desde este punto, en un sentido, que se origina en lo que concierne a la humanidad. En la medida en que Alma Espiritual Trascendente, en cualquier punto en el sendero, entra en su potencial espiritual (idea el propósito monádico en actividad planificada) en ese grado es considerado (en ese nivel) un iniciado y tomando la iniciación.

Uno no puede ser iniciado sin estar también en proceso de tomar la iniciación.

Ahora bien, consideremos de nuevo, antes de llevar el concepto abajo a su relación con la conciencia encarnada, la Vida Grupal Ashrámica, desde la vida central dirigente de ese Ashram a la periferia e incluso el aura del Ashram. El Maestro del Ashram (o Maestros en el ejemplo de este Ashram particular), toda la vida del Alma funcionando en la periferia del Ashram, y aquellas Almas que funcionan en el aura del Ashram, todo este cuerpo de vida y conciencia está en proceso de tomar la iniciación. La iniciación individual, por así decirlo, de aquellas unidades de conciencia implicadas, están contenidas en la iniciación mayor del Ashram total.

Consideren ahora el punto focal del Ashram (el Maestro o Maestros) en su vida grupal subjetiva.

Funcionan en el Ashram mayor del Cristo, cada uno en su función y lugar particular. Por tanto, el punto focal de este Ashram mayor, con el que todos los Maestros de la Jerarquía se relacionan, es ese punto focal de conciencia que conocemos en esta vida planetaria, en nuestro nivel, como el Principio Crístico encarnado.

El Cristo mismo, en relación con otras grandes Vidas Cósmicas, es en Su nivel parte de otra vida grupal subjetiva que tiene como punto focal el centro sobre el que nada puede decirse.

Consideren ahora toda esta vasta vida, toda esta vasta realidad del ser que incluye vida, conciencia y apariencia o forma, estando en proceso de tomar la iniciación. El punto focal, la vida central dirigente del Ashram mayor, el Cristo que es el profesor, el Maestro, el Señor de la Jerarquía, está así mismo en proceso de tomar la iniciación. Esa vida grupal subjetiva compuesta por los Maestros de la Jerarquía según aspira a su vida central dirigente (el Cristo) está en proceso de tomar la iniciación. La vida de Alma de los muchos ashrams en la Jerarquía, aspirando hacia su punto focal central, está en proceso de tomar la iniciación. Y nos estamos refiriendo aquí al crecimiento y desarrollo espiritual conscientemente iniciado, el significado de la iniciación misma.

Debajo de este tremendo esfuerzo consciente por evolucionar, en sus muchas etapas y niveles de desarrollo, está la vasta conciencia de los cuatro reinos inferiores de la naturaleza cuya evolución es inconsciente (es decir, creada por las fuerzas de la evolución que juegan sobre ellos). Desde el momento en que el Alma Espiritual Trascendente alcance ese punto del crecimiento y desarrollo evolutivo en el que comienza a tomar la evolución en sus propias manos, a crear su propio crecimiento y desarrollo en un esfuerzo de cooperación con sus hermanos, ha pasado del Cuarto Reino de la naturaleza al Quinto. Y en esta medida, en ese mismo comienzo, es un iniciado.

Consideren ahora de nuevo el tremendo grupo de conciencia desde el aura de los muchos Ashrams hasta el ashram uno del Cristo e incluso hasta ese ashram mayor al que Él pertenece. Consideren de nuevo, este tremendo esfuerzo consciente por evolucionar, por crecer, por alcanzar la divinidad, el tremendo movimiento ascendente, en su efecto sobre la vasta conciencia aprisionada en los cuatro reinos inferiores de la naturaleza. En esta consideración, lleguen a una clara percepción, una clara captación del propósito que ha creado el mismo sendero de la iniciación.

Esto es de lo más importante como preparación de la instrucción que tengo para ustedes esta tarde, que tiene que ver con todo el proceso evolutivo. Consideren el efecto del esfuerzo consciente sobre el esfuerzo inconsciente. Intenten sentir, percibir, la lentitud de esa conciencia inferior aprisionada en los cuatro reinos inferiores de la naturaleza. Intenten sentir, percibir, el peso de esa conciencia al tirar literalmente la sustancia de si misma hasta una frecuencia inferior, distorsionada de si misma. Y al mismo tiempo (en razón del hecho del tremendo esfuerzo evolutivo creativo que se realiza por el otro lado), consideren el tremendo potencial evolutivo creativo que permanece dormido, inactivo, pero latente, en esta conciencia inferior aprisionada. Y luego consideren que esta conciencia, en su suma total, es la conciencia del Logos Planetario, su conciencia superior, su punto focal en su propio nivel, y esa conciencia aprisionada en la energía, fuerza y sustancia de vehículo kármico, y dense cuenta luego de la iniciación en este nivel (el del Logos Planetario mismo), y del conflicto que la iniciación está produciendo en su conciencia, sus vehículos y la totalidad de su vida y asuntos en todas las frecuencias.

Consideren estas cosas y llegue a un alineamiento más estrecho con el propósito, la conciencia y la energía o sustancia de... [la cinta en blanco desde aquí hasta el final; alrededor de treinta minutos de cinta]. ******************** Les recordaré de nuevo que sean tan receptivos como sea posible a aquello que les sobrevuela en relación a este tema: el concepto de la iniciación.

Recordarán que en previas instrucciones hemos discutido la vida del Alma de un Ashram como la conciencia encarnada del Alma (y por ‘encarnada’ me estoy refiriendo a la envoltura causal) de aquel Maestro o Maestros que constituyen esta vida central dirigente del Ashram. No hemos referido también al Maestro o Maestros que constituyen esta vida central dirigente como siendo el Propósito enfocado de la totalidad del Ashram, y podía añadir, de toda esa vida consciente o inconscientemente relacionada con el Ashram particular en cuestión.

Como un Maestro en si mismo, junto a sus hermanos en el Ashram mayor, en proceso de tomar la iniciación, es desde una perspectiva el propósito encarnado del esfuerzo iniciatorio realizado por la rueda monádica que le sobrevuela, mientras que la totalidad de la Jerarquía (en ese nivel de discipulado que comienza con la iniciación que conocen como ‘Maestría’) se encuentra integrada y coordinada en un vasto esfuerzo iniciatorio, que tiene una relación específica con los cuatro reinos inferiores de la naturaleza.

Cada Ashram particular juega una parte específica y particularizada en el esfuerzo iniciatorio del todo. Estamos, todos nosotros los que estamos tomando parte en el esfuerzo iniciatorio del Logos Planetario (desde cualquiera que sea nuestro lugar y función particular), viviendo un momento de lo más crucial, vital y oportuno en todo el proceso evolutivo mismo. Anteriormente a este ciclo en la vida y asuntos planetarios, la iniciación ha seguido un sendero particular desde el que nunca se ha desviado. Les recordaré brevemente ese sendero, tal como se relaciona con el discípulo, para aclarar lo que está sucediendo ahora, durante este ciclo particular.

Durante todo la totalidad de la pasada evolución humanan el discípulo entraba en el sendero de iniciación en ese punto en que por primera vez era capaz de identificarse (en cualquier terminología que fuese usada por la sociedad y civilización de la que fuese parte) como una parte de la vida grupal subjetiva, la Vida Una habitando toda la forma. En cualquier punto que el discípulo alcanzara más allá de su foco auto identificado, para reconocer su conciencia y su instrumentalidad como una unidad funcional dentro de una vida de grupo subjetiva, en si misma parte de la Vida Una, daba un paso en el sendero de la iniciación. El proceso iniciatorio seguía las cinco iniciaciones que les son familiares. Para el discípulo, a las primeras dos iniciaciones seguía un proceso de recapitulación, después del cual se movía hacia y a través de lo que conocen como la Tercera Iniciación, la iluminación y transfiguración, la Cuarta Iniciación, que era la crucifixión, y finalmente la Quinta Iniciación, la de la maestría misma.

Este ha sido el sendero de iniciación, el único sendero por el cual es aspirante, en una relación consciente funcionando en la Vida Una, podía conseguir ese objetivo. Este fue el sendero creado en la sustancia etérica en la vida planetaria misma, enfocándose en el reino humano (que es, recuerden, una síntesis de todos los reinos en la naturaleza) y que ha sido retratado por cada civilización por un grupo de discípulos que vivieron la historia de esa iniciación, tal como, durante su civilización, el Maestro Jesús y el grupo que expresaron y retrataron este sendero de la iniciación mediante su historia.

Tomen nota de estos hechos que les estoy dando esta tarde. Este mismo servicio se ha rendido en cada civilización principal desde (se podría decir) el comienzo de los tiempos (en lo que concierne a la humanidad), por algunos discípulos y su particular grupo de iniciados.

De este modo, la humanidad sirve de modo inconsciente a los reinos menores de la naturaleza como parte de la vida planetaria enfocando en esa vida planetaria la totalidad del esfuerzo iniciatorio del Logos Planetario. La tremenda importancia de esto se desplegará ante ustedes a medida que crezca su comprensión de la iniciación. Y de este modo se desplegará una comprensión de la parte que la humanidad juega en el proceso iniciatorio mismo.

Ahora, en este momento, durante este ciclo al que apenas nos hemos movido en el proceso evolutivo de nuestro Logos, el sendero de iniciación está siendo recreado, alterado y cambiado para servir al tremendo crecimiento en conciencia que se ha realizado en todo el sistema de centros de la vida, conciencia y asuntos planetarios. El Logos Planetario está imponiendo un nuevo ritmo iniciatorio sobre su conciencia y sus vehículos, sobre su propia vida y asuntos. En su respuesta encarnada a ese propósito hacia el que aspira y sirve, desde esa vida central dirigente del planeta mismo, se mueve un nuevo impulso a los diversos centros dentro de la vida planetaria. En Shamballa se ha concebido un nuevo plan, un nuevo plan evolutivo que transmite más perfectamente la nueva realización del propósito, que tiene relación con todos los reinos de la naturaleza. Dentro de la Jerarquía esta nueva percepción del Plan es captada y mediante creatividad rítmica unida (lo que llamarían meditación), los miembros de la Jerarquía llevan la nueva realización del propósito, el nuevo concepto del plan, a un foco en sus respectivos Ashrams, y se está haciendo sonar una nueva nota por la totalidad de la Jerarquía en su relación con la humanidad y a través de la humanidad, con los reinos inferiores de la naturaleza.

Ahora bien, ha habido antes de la instrucción de esta tarde muchas pistas dadas a varias clases y discípulos de esta Nueva Presentación en Forma de pensamiento de la Sabiduría considerando este cambio en el proceso evolutivo mismo, pero hasta este particular momento del crecimiento y desarrollo de la vida grupal ha sido imposible enfocarse con claridad sobre este tema. Ustedes no son específicamente la razón de que tal claridad sea posible en este momento.

No se equivoquen. Tampoco es la vida grupa global sola causal en este sentido. El desarrollo evolutivo de la humanidad misma se ha movido a un alineamiento más estrecho, una relación más estrecha con la totalidad de la Jerarquía, lo que hace posible para los diversos Ashrams enfocar una ma-

yor claridad a través los puntos focales cualesquiera que en sus Ashrams les estén disponibles. Ustedes son uno de los puntos focales dentro de mi Ashram a través de los que estoy tratando de enfocar esta nueva claridad.

Ahora, en la Jerarquía, en su propio esfuerzo unido de meditación para responder a este nuevo impulso, diversos planes en ese nivel, diversos acuerdo en ese nivel, se han tomado y emprendido. El plan que les concierne, que tiene que ver con el nuevo Ashram de Síntesis, es el esfuerzo principal.

Constituye el esfuerzo principal de la Jerarquía en este momento. En respuesta a la nueva realización del propósito alcanzado por el Logos Planetario Mismo, los Ashram de los Rayos Primero, Segundo y Séptimo, en su totalidad han llegado a un acuerdo para formar, mediante un proceso iniciatorio llevado a cabo desde los niveles Jerárquicos y Ashrámicos, sintetizar su propósito, su conciencia y actividad – su energía, fuerza y sustancia – de tal manera que formulan mediante esta síntesis (y de este modo crean en la conciencia y la sustancia) el nuevo sendero de iniciación a ser enfocado mediante la humanidad en la vida y asuntos planetarios.

En este punto no pueden comenzar a captar el significado de esto, que cambios esto indica en lo que concierne al proceso evolutivo mismo. La cualidad tonal del nuevo esfuerzo ashrámico, el sonido que crea en su propio nivel y en los tres mundos del esfuerzo humano, es el de la síntesis. Consideren, por ejemplo, que retratados en todo momento hoy, dentro de la familia humana y más allá de la familia humana (en la vida y asuntos externos, la integrada vida y asunto externos) están todas las etapas del proceso evolutivo a través de las que pasa la humanidad, desde la del hombre animal a la del discípulo actual. Y piensen en esto, esto está teniendo lugar en el cuerpo de la humanidad, y representadas en su vida y asuntos están todas estas diversas etapas de la evolución, lado a lado y al mismo tiempo. Nunca antes en la historia de la humanidad ha sido tal cosa posible (¡o siquiera concebible!).

Cuando contemplan la condición y las condiciones de su mundo de asuntos, tienden a alarmarse debido a los muchos conflictos y cuadros contradictorios que no parecen encajar unos con otros; y aún así esto presagia más crecimiento y desarrollo, más oportunidad para el Logos Planetario Mismo, ¡que nunca antes en la historia de la humanidad que evoluciona sobre este planeta!

Consideren ahora, solo por un momento (si pueden ir más allá de las formas que separan esta apariencia de evolución), la posibilidad de una síntesis. Consideren la posibilidad de una conciencia (no individual), una conciencia de grupo capaz de entrar, por medio de la red etérica, dentro de toda esta experiencia evolutiva, de sintetizarla. Consideren esto en relación al proceso iniciatorio mismo y comenzarán a comprender lo que está siendo creado en este centro de la garganta en donde El Plan mismo se elabora en su manifestación.

Consideren su propia conciencia, habiendo alcanzado en primer lugar una percepción de la conciencia grupal y como resultado de ese logro habiendo entado en un esfuerzo iniciatorio grupal.

Consideren luego entrar en una síntesis de todas las etapas del proceso evolutivo tal como se representa en el mundo de los asuntos, tal como son transmitidas en el cuerpo de la humanidad. Consideren experimentar en conciencia ese desarrollo evolutivo que está un poco por encima del hombre animal y moverse a través (aún en una síntesis de comprensión, una síntesis de experiencia) desde esta etapa a la del discípulo actual.

Ahora voy a pedirles que se tomen unos momentos de descanso, no más de diez minutos, por favor, después de lo cual volveré con más instrucción. ******************** Ahora, antes de darles esta instrucción, o de hacerla descender para ustedes, me gustaría que considerasen el nuevo objetivo, la nueva meta iniciatoria enfocada por su ashram de Síntesis en el cuerpo de la humanidad. La visión de la maestría que ha estado siempre enfocada hasta ahora en y a través de la humanidad por medio de la red etérica, y la historia de la iniciación creada en esa red, ha sido la visión de un solo y perfecto hombre venciendo a la muerte. Este ha sido el símbolo de la maestría.

El nuevo objetivo, que es de lo más difícil de transmitir a su comprensión en este momento en palabras (pero que intentaremos de todas formas hacer) es el de una humanidad unificada telepática habiendo visto, habiendo experimentado en un momento de percepción y superado el largo y prolongado proceso en el mundo forma de la evolución. ¿Pueden concebir esta nueva visión – la humanidad experimentando la síntesis del proceso evolutivo en la conciencia, dominando de esta ma-

nera la forma? Ahora bien, ¿cuáles son las etapas del nuevo proceso que culminará este acto final de maestría? Son totalmente diferentes y aún así son una síntesis del viejo sendero de iniciación como ha sido siempre conocido8.

Hacer descender esto a una forma específica en este momento es casi imposible. No puede definirse como la Primera, Segundo, Tercera, Cuarta y Quinta iniciación, porque es una sola iniciación. Es una síntesis del viejo sendero. Es una iniciación que es una experiencia en la conciencia desde su comienzo hasta su término, y que (en esta etapa del esfuerzo iniciatorio que se realiza por el nuevo Ashram sintético), no puede ser descrito con una forma simbólica.

Consideren ahora el esfuerzo del Ashram, de enfocar el nuevo proceso iniciatorio que altera la evolución misma mediante un esfuerzo grupal en el cuerpo de la humanidad. Cualquier discípulo que en el pasado buscaba la iniciación podía encontrar el sendero en su propia sociedad, en su propio esquema de referencia etérico, y podía luego seguir ese sendero, cualquiera que su doctrina o concepto pudiera ser.

El nuevo sendero no ha sido creado en la conciencia y la red etérica de la humanidad. Esta es su tarea. Este es el esfuerzo del nuevo Ashram Sintético en su propio nivel, la creación del nuevo esfuerzo iniciatorio y (mediante este grupo encarnado), la representación, la implantación de ese sendero en y para la conciencia y la instrumentalidad de la totalidad de la familia humana.

En conciencia, entonces, en el sentido encarnado, ustedes son (y me refiero a la totalidad del grupo ashrámico encarnado) una conciencia semilla que está siendo implantada en la conciencia de la humanidad. En energía, fuerza ay sustancia, son el nuevo sendero de iniciación que está en proceso de ser construido en el cuerpo de la humanidad. Me gustaría que considerasen esto. Esta es la razón de por qué la iniciación como concepto mismo, y como comprensión de ese concepto es de vital importancia para cada unidad de conciencia funcionando en el esfuerzo ashrámico. ¿Comprenden, hay preguntas por ahora?

RFG: ¿Por qué es esta nueva manera necesaria? ¿Estamos muy atrás en nuestra evolución?

Así es. RFG, cuando dice ‘necesario’ lo está enfocando de una perspectiva algo negativa. El nuevo sendero, la nueva manera, es el resultado de un tremendo crecimiento evolutivo que se ha realizado desde el estado más alto de conciencia en la vida y asuntos planetarios, en diversos grados, hasta el más bajo. En los últimos 2500 ó 3000 años el Logos Planetario (y esto incluye toda su vida y conciencia) ha realizado un tremendo progreso, un tremendo crecimiento, tan grande que se ha salido fuera de las viejas necesidades kármicas a una por completo nueva condición de crecimiento que no necesita el largo, largo sendero de ensayo y error, el largo, largo sendero entre los pares de opuestos, que ha caracterizado Su desarrollo evolutivo en el pasado. Esto, por tanto, es una tremenda victoria, y al mismo tiempo una tremenda oportunidad. Este es el esfuerzo iniciatorio consciente que el Logos Planetario está realizando en Su propio nivel de interacción cósmica. Y significa mucho más de lo que puedo trasmitirles en este momento sobre la totalidad del Cosmos.

LNJ: La idea es que en la conciencia estamos creando un nuevo sendero de iniciación.

En conciencia y en sustancia – si, eso es correcto.

LNJ: ¿Significa esto, por ejemplo que la historia de nuestro esfuerzo grupal representará por último este crecimiento?

Decididamente, si.

DPF: ¿No tuvo Jesús cierta cantidad de esto en su enseñanza cuando dijo “los campos están maduros, salgan a cosechar”? ¿Si lo hubieran concebido no habrían ido a través de ese periodo de crecimiento?

En un sentido el Maestro Jesús, tal como transmitió el viejo sendero de iniciación, también lo llevó a su culminación.

LNJ: Hablando del nuevo sendero. Literalmente, ¿lo que esto significaría sería que el crecimiento de conciencia del grupo en relación al propósito logoico, sin importar las muchas encarnaciones que le lleve a este grupo tomar, llegaría sin embargo un momento en el que este grupo realizaría su visión?

8 See: The Nature of the Soul, Lesson 40, by Lucille Cedercrans

¡Decididamente!

LNJ: ¿Y luego sería posible para la humanidad hacerlo?

Decididamente. O por cualquier grupo aspirando a la iniciación.

ARS: ¿Sabrían hacia lo que están trabajando?

Eso es correcto, LNJ: De manera que tenemos por tanto una meta, una especie de síntesis instantánea.

Sí. Ahora deseo aclarar esto aún más en lo que se refiere a su eleboración como proceso. Este nuevo sendero de iniciación es un proceso en el que se alcanza la visión final, o en el que se realiza la meta final.

Ahora voy a hacerles considerar la síntesis desde esta perspectiva en este momento. Lo consideraremos desde un número de perspectivas durante el curso de esta clase de instrucción en particular, pero esta tarde y durante algún tiempo, consideren la síntesis (o su logro) desde la perspectiva que utiliza el movimiento controlado de la sustancia como un factor causal más que solo un efecto. El tiempo y el espacio son utilizados, apropiados, mediante el concepto y la energía de la síntesis, para acelerar el proceso evolutivo a una tasa creciente de crecimiento, una tasa siempre creciente de movimiento, hasta el punto en que todo el proceso evolutivo (crecimiento de conciencia) se realiza en un momento. ¿Están siguiendo este concepto?

LNJ: ¿El asimiento del tiempo y del espacio es la naturaleza de la conciencia encarnada?

Sí. Eso es correcto. Por ejemplo, cualquier discípulo, iniciado, ocultista, viendo como trabaja la evolución, como debe trabajar, en el cuerpo de la humanidad (y me refiero ahora al pasado, no al presente) ha tenido que trabajar con las limitaciones de tiempo y espacio, porque la humanidad estaba aprisionada en esas limitaciones. Ahora consideren la humanidad hoy, no más aprisionada en las limitaciones del tiempo y el espacio.

La ruptura a través de esta forma se representa en el día moderno. El espacio ha sido trascendido por el tiempo mismo. La conciencia humana por tanto ya no está aprisionada por más tiempo en tiempo y espacio, aunque no ha llegado al punto que realice esto en su totalidad. Pero sin embargo, el tiempo y el espacio no retienen por más tiempo la conciencia de la humanidad como un prisionero. Es por tanto posible, como resultado de esta ruptura (que recuerden tiene su origen en el crecimiento encarnado por el Logos Planetario) acelerar el proceso evolutivo mismo de manera que las viejas formas, que fueron hasta ahora necesarias para la evolución, ¡ya no son necesarias!

El movimiento de la sustancia puede ser (y esta es la ciencia ashrámica detrás del nuevo esfuerzo) controlado en tal medida que la forma misma se convierte en un factor causal en el desarrollo evolutivo de la conciencia. Es decir, el espíritu entrando en tal medida en la materia que un ritmo por completo nuevo es impuesto sobre el movimiento de la sustancia. Por tanto, el desarrollo evolutivo de la conciencia se acelera en tal grado que las viejas formas necesarias para esa evolución se desintegran por la tasa en constante aumento de vibración de la sustancia misma. Cuando la sustancia de una forma se aumenta en su frecuencia vibratoria más allá de cierto punto, esa cosa se desintegra. Esto es lo que está teniendo lugar. El nuevo esfuerzo iniciatorio enfoca una frecuencia de propósito superior en la sustancia de la que todas las formas están hechas, aumentando la vibración de esa sustancia. Por tanto, la interacción entre espíritu (o propósito) y materia (o mente) hace posible para la conciencia captar en una manera de la Cuarta dimensión, en un momento, lo que le llevaría muchas encarnaciones hacer evolucionar.

Ahora bien, según el propósito, la nueva frecuencia, la nueva fuerza del propósito es llevado sobre la sustancia del patrón de iniciación ya creado (el viejo sendero de iniciación), según la sustancia que ha creado esta forma particular o este sendero con muchas forma, según se aumenta su tasa de vibración, su frecuencia, (el viejo sendero) se desintegra y el nuevo sendero ocupa su lugar, de manera que hay una sola iniciación en vez de cinco, una iniciación que puede ser, en lo que a posibilidad ashrámica se refiere, puede ser enfocado en un periodo o ciclo de tres encarnaciones en lugar de las muchas que ha llevado anteriormente.

Aún más, dado que tal esfuerzo iniciatorio es de naturaleza grupal, el efecto de esto sobre la conciencia humana misma acelera el proceso evolutivo para toda la humanidad. Afecta a la tasa de vibración de la sustancia de los tres planos del esfuerzo humano. ¿Comprenden?

RFG: La energía atómica y el uranio, y todas esta clase de cosas que vibran a una tasa superior de frecuencia, ¿entran en esto de alguna manera, no?

Si, sin embargo, no considero este tema adecuado por lo que concierne al grupo en este momento.

BWS: ¿No es que la humanidad ya no es el niño travieso que debe seguir el sendero de la iniciación mediante simbología, dado que la ciencia ha probado que existe algo ahí que debemos encarnar?

Si. Y esto me lleva al siguiente tena que quiero proyectar en relación a este tema de la iniciación y el nuevo esfuerzo iniciatorio.

Existen tres conceptos que son los tres conceptos principales de la nueva iniciación. Estos conceptos y sus energías deben ser aplicadas por el aspirante con claridad desde el comienzo de este su esfuerzo iniciatorio hasta su culminación en ese momento en que sale fuera de las limitaciones de tiempo y espacio en la forma al mundo de la realidad.

Estos concepto son: Primero: la Ciencia de la Impresión (y les sugeriría a todos ustedes leer y estudiar y meditar sobre este tema tal como es transmitido en el libro Telepatía)9.

Segundo: la Respuesta Encarnada (y esto es nuevamente, la Ciencia de la Respuesta Encarnada)10.

Tercero: La Ciencia del Control Rítmico Impuesto11.

Tengo mucho que decirles sobre estos tres conceptos, y deseo hacerlo al comienzo de esta tarde.

Voy a pedirles por lo tanto, hacer de nuevo una pequeña pausa entre actividades (no mayor de diez minutos) después de la cual volveré. ******************** Comenzaremos esta tarde considerando la Ciencia de la Impresión, primeramente, como siempre en esta clase, desde la perspectiva de la Vida Grupal Ashrámica misma. Les dije previamente que cuando una envoltura causal es desintegrada por el iniciado que se ha desplazado del foco causal individual a lo que llamaría en este momento particular un foco causal ashrámico, la energía, fuerza y sustancia de la envoltura causal se convierte en cuerpo de luz etérica emanante del Maestro como el punto focal del ashram a la periferia, formando por tanto el cuerpo de luz etérica del Ashram (dentro del que la envoltura causal de los puntos individuales del foco del Alma en el Ashram se relacionan). En diversos grados, de acuerdo al punto de desarrollo del Alma, las unidades de conciencia en el ashram están en sintonía telepática una con otras. El medio mediante el que la impresión se intercambia en este nivel es el cuerpo de luz etérica del Ashram mismo que el cuerpo emanante de luz del Maestro. ¿Comprenden, hay preguntas en este punto?

LNJ: Si ese es el caso, ¿qué sucede cuando la envoltura causal del individuo se desintegra?

LNJ (considere ahora lo que esto significa), cuando la envoltura causal se desintegra, la conciencia se ha movido desde un foco causal a un foco ashrámico o grupal. La energía fuerza y sustancia de esa envoltura causal se convierte en el cuerpo de luz etérico del Ashram. Este es el Tercer Aspecto elevado. Cuando la energía, fuerza y sustancia es liberada mediante la perforación de la envoltura causal, se convierte entonces en el cuerpo mayor, el cuerpo de luz etérico dentro del cual se haya contenido el Ashram.

LNJ: El cuerpo de luz etérica está creciendo, o crecerá de acuerdo al cambio del foco causal individual al foco ashrámico. Es algo creciente.

Si, esto es correcto. Recuerden ahora que esta envoltura causal ashrámica es el cuerpo etérico del Maestro mismo. Es esto lo que interpenetra y mantiene en relación la envoltura causal del Alma 9 Telepathy, by Alice A. Bailey, Lucis Publishing Company, New York 10 Los editores no conocen si estos conceptos se discutieron en un momento posterior en otro material que no nos es disponible. Sin embargo, podemos recomendar el libro, Telepatía (referido arriba) que contiene muchos de los mismos conceptos.

11 La Ciencia del Control rítmico Impuesto es aplicado en La Naturaleza del Alma, lección 33 (relativa al ciclo anual de meditación).

funcionando en el Ashram. Esta es la vida una en la que viven, se mueven y tienen su ser. Y esto, a su vez, se haya contenido dentro del cuerpo de luz etérica del Cristo, ¿entienden?

Ahora bien, es el cuerpo de luz etérica del Maestro, la envoltura causal ashrámica, la que es el medio mediante el cual las unidades de conciencia en el Ashram intercambian la impresión. Este es el medio mediante el cual es posible aquello a lo que se referirían como sintonía telepática o transferencia de conceptos dentro del Ashram. El foco de la conciencia del alma utilizas este medio ashrámico con el propósito, entre otros, de intercambiar impresión con sus hermanos.

Ahora, cíclicamente, a medida que el Maestro en este punto en su propia meditación dirige su atención al Ashram, establece la totalidad del medio de impresión, la totalidad de la envoltura causal ashrámica, la totalidad de su cuerpo etérico de luz, fija la totalidad del medio ashrámico de sintonía telepática (voy a usar esta frase particular) en vida y actividad con su propósito y plan enfocado.

Esto es cíclico a medida que entra en ese punto de su propia meditación en el que alinea su instrumentalidad (el Ashram) con ese espíritu sobrevolante al que permanece atento.

De esta manera, el Plan y la actividad del Plan, según se relaciona con el ashram en un ciclo específico, se impresiona sobre el cuerpo de luz etérica del Ashram. Se impresiona sobre el total, la totalidad de ese medio de sintonía telepática.

Cada Alma dentro del ashram, en su lugar y función particular, de manera cíclica (en su meditación) reciben de acuerdo a su capacidad y habilidad para recibir, esa impresión, y la pone en movimiento dentro de su propia envoltura causal y dentro de su vida grupal subjetiva en el Ashram según idea ese propósito enfocado en su relación planificada con la Vida Una. De este modo, el Maestro proyecta mediante el medio de contacto en el ashram esa impresión que desea realizar sobre la conciencia de su Ashram. Cada Alma recibe esa impresión, la pone en movimiento dentro de su propia envoltura causal como una actividad ideante, y dentro de la unidad grupal subjetiva de la que es parte en la vida ashrámica. Por tanto, sin importar el punto de desarrollo alcanzado por el Alma Espiritual Trascendente, si está funcionando dentro de la periferia del Ashram, está recibiendo impresiones en mayor o menor medida del Maestro que es el punto focal de ese Ashram. Aún más, se encuentra en sintonía telepática con aquellas Almas que constituyen su unidad grupal subjetiva dentro de la vida ashrámica y se encuentra, en cooperación con ellas (cooperación telepática), sirviendo a una función particular dentro de la Vida Grupal Ashrámica.

Ahora bien, naturalmente el Alma que recién ha rasgado la periferia del ashram no recibe con tanta claridad o comprensión la impresión enviada originalmente mediante el medio ashrámico de expresión como lo hace, digamos, el Alma que está más cerca del centro del ashram. Pero cada una participa de esa impresión proyectada. Por lo tanto, en sentido grupal, la vida del Alma del Ashram se encuentra en sintonía telepática con el Maestro. ¿Hay preguntas?

FNF: En esta sintonía telepática, es posible que mantengan conversaciones unos con otros?

Los discípulos funcionando en una unidad grupal subjetiva decididamente entran en un intercambio de conceptos. El intercambio entre el Maestro y el grupo es en su mayor parte llevada a cabo sobre una base grupal más que lo que llamarían una base individual. ¿Comprenden? La misma impresión.

Recuerden lo que he afirmado, que la totalidad del medio de expresión es puesta en un movimiento viviente. Es impresionado por el Maestro con el Plan o el propósito que se relaciona con el Ashram durante el ciclo. Por lo tanto, la misma impresión está vibrando a través de la totalidad de la envoltura causal ashrámica. Cada Alma, en su particular lugar y función, recibe esa impresión, la interpreta, la idea y le da actividad de acuerdo a su punto de desarrollo y su lugar y función.

FNF: ¿Es posible que en su ideación y su cesión de la misma a lo que tiene por debajo, es posible que pudiera idear de manera errónea?

No olviden que igual que ustedes como una conciencia encarnada, igual que el Maestro en su propio nivel, está evolucionando, de igual manera lo hace la vida del alma del ashram. Y mientras que lo que llamarían una interpretación errónea desde su perspectiva en este momento no tiene lugar, existe una correspondencia superior en la que la facultad ideadora del Alma misma evoluciona.

Comprenden, una interpretación errónea desde su perspectiva es una interpretación errónea. Esto no podría existir dentro del Ashram.

FNF: ¿Esta impresión, por tanto, que yo recibo (ahí arriba) e ideo y entrego, no podría darle una mala interpretación?

No está captando bien el concepto. Recuerden lo que dije. El Maestro aviva la totalidad del medio de expresión con su impresión proyectada. Esto es recogido por cada foco de la conciencia del Alma de acuerdo a su punto de desarrollo evolutivo y su particular lugar y función. Ahora, esto no significa que esto sea recogido por un Alma particular y luego pasado a otras. Esta no es la manera en que la Ciencia de la Impresión es utilizada en el nivel ashrámico. El Maestro aviva todo el medio de impresión con su impresión proyectada. Cada Alma está atenta mediante ese medio. Cada una permanece atenta y receptiva a esa impresión proyectada. Cada una entonces idea en su relación particular con ese propósito enfocado y pone en movimiento en su propia envoltura causal (en cooperación con sus hermanos en su unidad grupal subjetiva particular) una actividad planificada que no es la transferencia de la impresión a aquellos dentro del Ashram, sino que es el esfuerzo de la respuesta encarnada a la proyección del Maestro, tiene relación con la conciencia encarnada y el esfuerzo de servicio del Ashram a través del grupo encarnado. Cada Alma toma esa impresión de acuerdo a su punto de desarrollo y su lugar y función, y luego la pone en movimiento en su propia envoltura causal, intentando precipitarla hacia abajo mediante la conciencia encarnada y su instrumentalidad hacia un campo de actividad creado que la conciencia encarnada concibe o entiende como servicio. ¿Comprenden?

RFG: ¿Es ésta su visión del Plan?

Si, en un sentido, es su visión relacionada.

STS: ¿Es este el sobrevuelo cuando un individuo coge le lección digamos una semana por adelantado?

Si. Este es el grado en el que el Alma Espiritual Trascendente es capaz de precipitar esa impresión que ha recibido a su conciencia encarnada.

KCR: Sigue hablando del trabajo que cada Alma tiene en el ashram. ¿Es esta función la manera en que la ideación es proyectada al alma encarnada? ¿Es eso lo que es? ¿O tiene otro trabajo también?

Lo incluye; tiene otro trabajo, si, y esto está incluido en su función.

LNJ: De manera que la vitalización de la red ashrámica se produce siempre por propósito y plan, la conversación del Maestro, por así decirlo.

Si, eso es correcto.

Ahora vemos que al Alma en el Ashram le concierne la Ciencia de la Impresión en tres direcciones: Primero: Es su tarea recibir, con tanta claridad como sea posible, la impresión puesta en movimiento dentro de la envoltura causal ashrámica por el Maestro.

Segundo: Es su tarea idear (es decir, interpretar en su nivel) esa impresión en un esfuerzo o actividad subjetiva relacionada en cooperación con sus hermanos de grupo.

Tercero: Le concierne volverse un agente impresionante en si mismo, impresionando sobre su conciencia encarnada y su instrumentalidad esa impresión que ella misma ha recibido e ideado.

Ahora bien, la instrucción que reciben en esta clase, ¿cómo la reciben? Mediante impresión. ¿Pero cómo es utilizada la Ciencia de la Impresión? En primer lugar, reciben esta instrucción como Almas, a medida que el propósito, el concepto, la impresión que pongo en movimiento dentro de la envoltura causal, es recibida, ideada e interpretada por ustedes. En segundo lugar, reciben la impresión mediante su propio alineamiento de Alma, mente y cerebro a medida que ustedes, como Almas en los niveles ashrámicos enfocan esta impresión en la conciencia encarnada. Y en tercer lugar, recibe la impresión por medio de la estación que está funcionando como intermediario dentro de su unidad grupal subjetiva. Como Almas, Almas Espirituales Trascendentes dentro del ashram, cada uno de ustedes está activo vitalmente durante una proyección de este tipo. ¿Comprenden?

Lo que están realmente haciendo en ese nivel en este momento está siendo transmitido o se le está dando forma, es formulado, por la estación en cooperación con ustedes y conmigo. ¿Comprenden?

Y les sugeriría que mediten sobre esto.

ARS: ¿Está verbalizando lo que ya sabemos?

Esa impresión que reciben, idean y ponen en movimiento descendente a su propia conciencia encarnada e instrumentalidad.

LNJ: Pero no parece que lo captemos mediante nuestro propio alineamiento de Alma, mente y cerebro.

No en este momento particular, no.

RFG: Lo que está ideando nosotros le estamos dando forma, justo lo que ha dicho?

Si, eso es correcto.

LNJ: Si captamos un concepto de esto en la conciencia del cerebro, ayuda a esto el Alma o es el Alma capaz de funcionar a pesar de no ser capaz...

En su propio nivel, es bastante capaz de funcionar, pero su esfuerzo ahora concierne a su respuesta encarnada, su capacidad de actuar como un agente impresionante y precipitar en su conciencia encarnada, y a través de esa conciencia e instrumentalidad, aquello que ha ideado.

KCR: Por tanto según pedimos más de lo que captamos el Sábado, estamos ayudando al alma en su trabajo como agente impresionante.

Si. Sin embargo no es exactamente según piden más. Reciben de acuerdo a su respuesta encarnada.

Voy a poner fin a esta clase, dado que han recibido todo lo que posiblemente pueden llevar a la conciencia en este momento.

Gracias por su atención y cooperación. Deseo reconocerles su receptividad y el servicio que rinden a todo el esfuerzo ashrámico mediante su propio esfuerzo. De nuevo gracias. Mi Paz está con ustedes.

Centros grupales Exteriorizando la Unidad Grupal Ashrámica; Centros de la Cabeza, Garganta, Corazón y Sintético; Centro físico; Meditación para la Función Central; Influencia áurica; Integrando los Centros Grupales La Jerarquía trabaja hoy para exteriorizar un grupo ashrámico, una conciencia ashrámica, sobre la faz de la tierra. Está intentando llevar a la apariencia externa una encarnación del Cristo mediante un vehículo grupal. Este grupo no consistirá de unos pocos individuos en una habitación, en una ciudad, en un estado, en una parte del mundo. Consistirá de un grupo compuesto por todos aquellos discípulos en todo el mundo que respondan al impacto del Plan y que, en su respuesta, se inicien a si mismos en el esfuerzo Jerárquico.

Si pueden concebir lo que puede tener lugar en esa conciencia que es la humanidad, y si pueden responder a ese visión de lo que puede ser realizado, entonces se han iniciado a si mismos en el esfuerzo Jerárquico.

La Jerarquía – la Luz de la Sabiduría, la Comprensión y el Amor – sobrevuela a la humanidad, busca una puerta a través de la que puede entrar en los tres mundos del esfuerzo humano. Esa puerta será un grupo, un grupo cuya conciencia esté tan completamente alineada con el Plan que cosas tales como las debilidades y errores humanos (aunque se comentan), no puedan interferir con la construcción de esa puerta.

Cuando este grupo se establezca en el cuerpo de la humanidad (un vasto grupo a través del mundo, trabajando conscientemente y respondiendo al impulso Jerárquico) y se integre en un foco de receptividad con el Plan, entonces en Plan descenderá al cuerpo de la humanidad, revelándose a si mismo dentro de cada conciencia y forma a través de toda la humanidad.

Construir este grupo en el mundo externo es algo difícil porque debe funcionar sobre las líneas de la nueva era. Este grupo funcionará sin ningún líder visible, sin ninguna organización visible. Cada miembro o unidad grupal debe responder al Plan, iniciando aquellas actividades en la vida y asuntos externos que manifiesten el Plan; pero sin un líder central, sin nadie dirigiendo las actividades del grupo, cada miembro debe trabajar como el Alma.

En donde el individuo y los grupos de individuos respondan al Plan y se hagan a si mismos disponibles para el entrenamiento, recibirán ese entrenamiento. Su conciencia será impresa con aquellos conceptos de la Verdad a los que sean receptivos. De esta manera, una nueva conciencia ashrámica será llevada a la manifestación en el cuerpo de la humanidad en los tres mundos para trabajar su magia en el aspecto conciencia de la humanidad.

Centros grupales El grupo general es una entidad en si misma. Es un discípulo sirviendo, dentro del cuerpo de la humanidad, un Plan Ashrámico particular.

Como cualquier discípulo, tiene su estructura de centros y utiliza esa estructura de centros de acuerdo al plan operativo de cualquier ser consciente, inteligente, pensante.

Esta estructura se crea a través de pasadas asociaciones. Los Grupos de Alma entran y salen juntos, y en el proceso de vivir crean las condiciones en las que se ven kármicamente impelidos a servir.

Este tipo de relación es completamente diferente de cualquier otra. El lazo del Alma es tan fuerte, y la realización de karma de servicio común tan grande, que mantendrá a estas personas unidas en contra de tremendos obstáculos en el plano de la personalidad. A pesar de la fricción de la personalidad, se mantendrán juntos y eventualmente llegarán a una actitud de cooperación basada en el amor y la comprensión mutua.

Dentro del grupo existen ciertas relaciones kármicas que caen en una clasificación diferente de las demás. Son una fuente dificultad hasta ser aceptadas y comprendidas por todos los miembros del grupo, permitiendo a todos los individuos asumir sus correctas relaciones con todos los demás individuos y con el todo.

Las relaciones se determinan por un número de cosas:

•

El campo particular de experiencia en el que el alma ha empleado la mayor parte del tiempo, adquiriendo así habilidades sobre cierta línea, así como produciendo karma que debe ser ajustado en el curso de su servicio.

•

La constitución de Rayo del Alma, y el consiguiente entrenamiento que ha tenido en el pasado.

•

La evolución relativa de entidad encarnante y la polarización resultando de la conciencia.

Las relaciones kármicas dentro de un grupo pueden enumerarse como sigue: 1. El líder del grupo.

Este individuo constituirá el Centro de la Cabeza del grupo y proveerá el impulso de Primer Rayo que permitirá al grupo lograr su propósito.

2. Los guardianes del grupo.

Estos pueden ser cualquier número de individuos cuya experiencia les haya provisto con la Sabiduría para equilibrar las energías del líder, que puede a veces ser impulsado sin discriminación. Estos son los discípulos que respaldan al líder, que ofrecen asesoramiento a todos los miembros del grupo sin discriminación en contra de cualquier otro miembro, y que proveen el Amor-Sabiduría que mantiene al grupo unido como grupo. Son el Centro del Corazón del Grupo.

3. El centro de relaciones públicas del grupo.

Estos son los discípulos que son los puntos principales de contacto entre el grupo y el entorno en el que el grupo sirve. Proveen la actividad inteligente, en cualquier forma que sea necesaria, desde el grupo a los que se hayan fuera del grupo. Son responsables de las correctas relaciones entre el grupo y el mundo, porque llevan el hecho del grupo a la atención del mundo externo. Actúan como el Centro de la Garganta del grupo.

4. El núcleo del grupo.

Este es el grupo subjetivo, compuesto por el líder del grupo y un miembro o miembros de cada uno de los demás centros grupales. Juntos actúan como la mente del grupo, llevando la Luz del Alma al cerebro. Son los que hacen posible la forma mediante la que la actividad de la expresión grupal puede manifestarse.

Cuando sientan una relación kármica en el plano de la personalidad, o un obstáculo a la manifestación de la correcta relación grupal, dense cuenta de que puede ser ajustada mediante la aplicación del Amor Divino y la realización de la hermandad. Cualquier otra relación que la hermandad es superficial y como mucho un sustituto de la cosa real.

Establezcan la relación de hermandad con toda la humanidad y conozcan la paz. Acepten las responsabilidades que surgen de sus relaciones actuales, porque en algún sentido se las han ganado, y con Amor en sus corazones, establezcan una relación correcta con su grupo, su entorno y el mundo de la humanidad.12 La primera actividad funcional de cualquier centro es su identificación particular. Para aclarar esto me gustaría que considerasen ¿qué están enfocando los centros en la vida grupal global? ¿Para qué se han vuelto puntos focales?

Centro grupal de la Cabeza La función del Centro de la Cabeza es llevar a un foco la energía, fuerza y sustancia integradas del Propósito Divino, el Poder Divino, la Voluntad Divina, para establecer y mantener la relación con el Alma Espiritual Trascendente.

Provee esa nota sintética necesaria para lo que sobrevuela.

Mediante el Centro de la Cabeza, la energía del Centro de la Cabeza de la vida grupal se alinea con el Plan Divino Trascendente y también se alinea verticalmente pero hacia abajo con la conciencia que se encuentra encarnada.

12 De: El Alma y su instrumento, Lucille Cedercrans, pp. 156-158

En la vida grupal global, el Centro de la Cabeza formula el Plan en lo que se refiere a su relación con todo el grupo. Intenta dirigir la energía de la Presentación en Forma de pensamiento de la Sabiduría sobre esa línea. Mantiene su propósito.

Ese propósito se recibe individual y colectivamente por el grupo global, de acuerdo a su invocación del propósito divino. Su función depende de la invocación del grupo global porque el Centro de la Cabeza no entra en actividad hasta que la conciencia encarnada lo invoca a la actividad.

Tienen aquello que sobrevuela, aquello que habita y aquello que la persona manifiesta. El Centro de la Cabeza es lo que sobrevuela, el Centro del corazón es lo que habita, y el centro de la garganta es la persona (el aspecto constructor de la Presentación en Forma de pensamiento de la Sabiduría, la apariencia externa en relación con la humanidad).

El Centro de la Cabeza consiste en el liderazgo dentro de la vida grupal global dondequiera que este liderazgo pueda estar. Para intentar ayudar a clarificar la función de los centros, será el Centro de la Cabeza el que dirija tal y tal profesor a tal y tal área. El Centro de la Cabeza es el Centro director de la Presentación en Forma de pensamiento de la Sabiduría.

Centro grupal de la Garganta La función del Centro de la Garganta es enfocar el aspecto actividad inteligente – la energía, fuerza y sustancia integradas – y llevarlas a la apariencia externa.

El Centro de la Garganta construirá las formas de pensamiento que ayudarán a llevar el servicio del profesor hacia una nueva área. El Centro del Corazón ayudará en cualificación y la transmisión de la conciencia y energía de la Sabiduría, al profesor y a la misma nueva área.

El Centro de la Garganta provee esa nota sintética necesaria a la persona de la vida y asuntos grupales globales. Es el punto focal para la personalidad o las energías del Centro de la Garganta de la vida grupal global.

El Centro de la garganta es el centro en el que la vida grupal global lleva a cabo su actividad mágica, la construcción de formas de pensamiento que pone en actividad el propósito, plan y cualidad de la vida grupal.

El cuerpo de estudiantes es la función del Centro Exotérico de la Garganta de la vida y asuntos grupales globales. Este Centro Exotérico de la Garganta se compone del cuerpo completo de estudiantes de la Presentación en forma de pensamiento de la Sabiduría, donde quiera que los estudiantes puedan estar. No está confinado en tiempo y espacio.

Existirá un esfuerzo para establecer esta relación entre la función del Centro de la Garganta y el cuerpo de estudiantes mediante los profesores. Hasta que esto pueda llegar a la manifestación, no existirá una relación con el Centro del Corazón y el cuerpo de estudiantes excepto mediante los profesores.

En el Centro de la Garganta, la vida grupal tiene un contacto específico con su triple instrumento.

Es decir, con las fuerzas sustanciales de su instrumentalidad y entorno. Estas fuerzas sustanciales son devas, y cuando quiera que un discípulo haya contactado y captado el Plan (en su forma conceptual y como idea), luego el discípulo debe relacionar ese Plan con el Mundo de los asuntos en el que el discípulo vive, El discípulo ha de darle cuerpo, una forma de pensamiento en la sustancia mental y un cuerpo de deseo que lo llevará a la manifestación. Este es el campo real de fuerza que se crea alrededor de la forma de pensamiento original. El discípulo luego ha de darle un cuerpo sustancial de acción, un cuerpo etérico. Después de crear esta forma, el discípulo hace sonar la nota que lo precipitará en tiempo y espacio, en la vida y asuntos externos del discípulo servidor.

El Centro de la Garganta Esotérico sirve a esta función particular. El Plan es contactado por el Centro de la Cabeza y su cualidad es irradiada sobre la vida grupal global por el Centro del corazón.

Mediante su actividad subjetiva, el personal del Centro de la Garganta crea esas formas de pensamiento que llevarán el Plan hacia la vida y asuntos externos del grupo global. Esto es estrictamente un esfuerzo mágico subjetivo y el personal del Centro de la Garganta no son solo seleccionados sino entrenados particularmente para este tipo de actividad.

Los esfuerzos del personal del Centro de la Garganta crean la vida dévica necesaria para la manifestación cualquier propósito y plan. Es vida dévica luego responde y se mueve a la actividad externa.

Vemos el resultado, una actividad de servicio, teniendo lugar en la apariencia. Pero antes de esa apariencia, esta Magia Blanca subjetiva ha tenido que ser llevada a cabo.

Esto no significa que el Centro Esotérico de la garganta esté confinado a la actividad subjetiva. Tiene también su función objetiva en la vida grupal global. La función objetiva tiene que ver principalmente con llevar a la forma escrita y diseminar las técnicas que serán de ayuda en el ajuste de la personalidad. Es decir, el ajuste de la conciencia de la personalidad y los vehículos.

Según llega al Alma a la encarnación, se establece un conflicto entre lo que llega y aquellas fuerzas de la personalidad en contradicción con ella. En su función objetiva, al Centro de la Garganta le concierne principalmente la resolución del conflicto con la vida y asuntos de la personalidad, llevar a cabo el ajuste divino en el instrumento y el entorno al Plan Divino entrante.

Cuando la función del Centro de la Garganta esté en camino y cuando tengamos un grupo del Centro dela garganta más fuerte, estarán disponibles técnicas que puede utilizarse para hacer el proceso de personificación un poco más fácil de lograr. Estas técnicas serán dadas en gran medida como un material suplementario, aunque existirá algún material que podrá usarse como un curso introductorio en is mismo, pero en su mayor parte son para el cuerpo de estudiantes y se relacionarán con los problemas específicos de la personalidad.

Centro grupal del Corazón En el Centro del Corazón, la vida grupal hace contacto con la conciencia encarnada, tanto la que se identifica como el alma humana como la que se identifica como el Alma Consciente Encarnada.

La función del Centro del Corazón es llevar a un foco la relación integrada de la energía, fuerza y sustancia del Amor-Sabiduría Divino (la inhalación y exhalación del Alma Consciente Encarnada), y reflejar estas en la apariencia externa.

En el presente, el Centro Esotérico del Corazón es responsable de: 1. Enfocar la energía de Segundo Rayo, llevándola a la relación con la vida y asuntos grupales globales, 2. La construcción de esa relación con la conciencia del grupo global que es un reflejo del campo de relaciones espirituales, 3. La relación subjetiva con los profesores, 4. La formación de profesores (una parte de la función del centro del corazón será la de una escuela de entrenamiento de profesores), 5. La guía e inspiración (no la dirección) de los profesores funcionando dentro del campo, 6. El espacio de entrenamiento para discípulos probacionistas, todos aquellos que estén entrando en ese periodo de crecimiento en el que están listos para iniciar una actividad de servicio.

El Centro del Corazón es u punto focal para energía del corazón de la vida grupal global, esa identificación del Alma Espiritual con la vida grupal global. El Centro del Corazón ha de proveer la energía del corazón para toda la vida grupal global.

La función del centro Esotérico del Corazón provee la nota sintética necesaria para la conciencia encarnada de la vida y asuntos grupales globales.

Puesto de modo más simple, el Centro Esotérico del Corazón es responsable de: • Enfocar las energías de Segundo Rayo de este esfuerzo grupal particular, • Recibir esas energías y distribuirlas a través de la vida y asuntos grupales globales, • Fusionar las tres energía principales del esfuerzo, haciendo sonar esa nota sintética en su esfera de influencia (su propio campo de actividad) que manifestarán su particular propósito y plan.

Ahora entiende el propósito al que sirve la función del centro del corazón. Tiene relación directa con la conciencia de la vida grupal. Debe construir y mantener en “solución correcta” en el cuerpo etérico de la vida grupal global ese campo de relaciones espirituales que es su objetivo. Para hacer esto, no solo enfoca en la vida grupal global la energía de Segundo Rayo (su responsabilidad predo-

minante), sino que fusiona con la energía del Amor las energías del Propósito divino y Ley y Orden Divino. Hace sonar esa nota sintética a través de la red etérica que pone en correcta relación a todas las unidades de conciencia funcionando en la vida grupal global.

Para realizar esta función, va a ser necesario formar un grupo muy sólido y fuerte cuya mayor responsabilidad será la ejecución de esta función. Por lo tanto, durante un periodo de tiempo este grupo tendrá que establecerse de modo permanente en la medida de lo posible. Haré ahora una petición: no ofrezcan sus servicios en este centro en este momento a menos bastante seguros de que serán capaces de permanecer en él al menos un años. Porque una vez que entren y asuman su actividad, se les necesitará.

Otro punto, una vez que el Grupo Esotérico del corazón se forme, no se añadirán miembros durante al menos un año. Los nuevos miembros de este grupo particular se añadirán solo después de que hayan recibido la formación que les haga posible asumir esa función sin perturbar el equilibrio del grupo.

El cambio de personal haría imposible que el grupo sirva a su función adecuada. Al forma el grupo, se proyectará la formación específica y se establecerá una ecuación definida en el personal. Alterar esto pondría en peligro el esfuerzo.

El Centro del corazón es análogo al corazón físico en que es el órgano en el cuerpo que hace circular la vida del sistema. ¿Y qué es la vida del grupo? Su conciencia. Una vez que el Centro del Corazón ha establecido su frecuencia particular y su punto de enfoque, las energías y la entera conciencia de la vida grupal global de modo continua se moverá cíclicamente a este centro, se transmutará y saldrá.

Esto no significa que la identificación de cada individuo se moverá a y a través del centro del corazón. La conciencia real de la vida grupal global se moverá al Centro del corazón, será transmutada por la identificación del Alma Espiritual dentro del centro del corazón (de ahí su cualidad tonal de Amor divino y sabiduría divina) y se hará circular de nuevo por toda la vida grupal global.

Cuando la conciencia es llevada al Centro del Corazón, es transmutada por ese identificación del Alma Espiritual del mismo que es su inspiración, y es luego hecha circular de vuelta a través de la vida grupal global. De este modo, la vida grupal global es renovada, reencarnada. Y de acuerdo a la tasa cíclica de crecimiento del grupo, se elevará en una conciencia siempre creciente de la Sabiduría. Es un movimiento continuo. Las energías se mueven siempre dentro y fuera del centro. Es como un continuo equilibrio de la conciencia.

Orientación del Centro del Corazón La orientación del Centro del Corazón da al discípulo, da a la conciencia, su orientación o relación en la vida Una. Lleva a una comprensión de aquello que está realmente en la conciencia.

La primera actividad de servicio que emprender (individual y colectivamente) es su identificación como Alma Espiritual Encarnada en la vida grupal global, llevando toda esa conciencia en la vida grupal global (que se identifica como Alma Espiritual) a un foco dentro del grupo, integrándola.

Como el Alma Espiritual Encarnada en la vida grupal global, el siguiente paso de su identificación es identificarse con y dentro de la conciencia humana de la vida grupal global, y mediante ese misma identificación evocar de ese conciencia humana un movimiento ascendente mediante la aspiración a la identificación con el Alma Espiritual.

La conciencia del Alma Espiritual es esa conciencia que pertenece a la Sabiduría. La conciencia humana es esa conciencia que pertenece al ser humano. Identificados espiritualmente, se identifican como el Alma. El alma humana se identifica como el yo.

En realidad, el objetivo ahora es identificarse como el Alma Espiritual Encarnada. No solo como un individuo, sino como toda la Conciencia Espiritual en la vida grupal global. A medida que la identificación del Alma Espiritual se enfoca en este centro, viene a la encarnación.

El Alma Espiritual Encarnada es una función. A medida que el Alma Espiritual se identifica con toda la conciencia humana en la vida grupal global, la está reclamando como propia. Atrae hacia arriba hacia si misma esa conciencia que se ha identificado como humana y ha quedado aprisionada en la forma. El Alma Espiritual es redimiendo la conciencia humana.

Toda esta conciencia constantemente se mueve dentro y fuera del Centro del Corazón. Esto significa que el Centro del Corazón debe permanecer constante y estable con toda la conciencia de la vida grupal global (no solo la conciencia del Alma, sino toda la conciencia) moviéndose dentro y fuera.

El personal del Centro del Corazón tendrá que permanecer firme y estable para realizar su función.

Por supuesto, esto no va a tener lugar todo de una vez.

Todo el personal del Centro del Corazón comparten y contribuyen a la función del grupo que se lleva acabo 24 horas al día. La función del Centro se establece mediante meditación al amanecer. De acuerdo a las habilidades del individuo, la función es consultada (y restablecida) según sea necesario, o llevada a cabo durante el día. Se establece como actividad antes de retirarse de manera que la función es continua durante el periodo de 24 horas. ************ Voy a pedirles que por favor utilicen la siguiente meditación al despertar o poco después cada mañana: Prepárense para la meditación por favor.

Enfoquen la conciencia en la caverna e identifíquense como Alma. Vincúlense unos con otros e identifíquense como el Alma Consciente Encarnada en la vida grupal global, para formar la función del Centro Esotérico del Corazón. Visualicen el centro del Corazón como un sol dorado, irradiando su luz en y a través de la vida grupal global y recibiendo en su corazón la luz azulblanca del Cristo.

Contemplen ahora ese Amor que es el Cristo, intentando mediante tal contemplación enfocarlo en el Centro del corazón, e irradiándolo hacia aquellos que lo llevan al cuerpo de la humanidad.

Visualicen ahora el símbolo del Cristo (pura Verdad, amor, Sabiduría) sobre la cruz de la carne, moviéndose a ese cuerpo de luz que es el vehículo de amor y redimiendo la sustancia de esa forma.

Hagan sonar el OM en saludo a: El Aspecto Padre, “OM”, El Aspecto Hijo, “OM”, y el Aspecto Madre, “OM”.

Lleven estos tres a una perfecta ecuación en la vida grupal global y hagan sonar la nota sintética de esta Presentación en Forma de pensamiento de la Sabiduría, “OM”.

Relajen gradualmente la atención y vuelvan al foco normal.

Una función del Centro del Corazón necesita una meditación matutina llevada a cabo por cada uno de sus miembros. La meditación anterior se les ha dado por todas las razones mencionadas arriba, mas otras. Por favor, concédanle su atención si verdaderamente desean funcionar en esta capacidad de servicio.

La función del Centro del Corazón sirve como la estación (o el órgano) de transmutación dentro del sistema de la conciencia del grupo. La conciencia del grupo es una conciencia. Esa conciencia se mueve al Centro del Corazón en donde (en razón de la identificación de la conciencia del Centro del Corazón como Alma), es cualificada con y mediante esa identificación. Es elevada literalmente a un nuevo nivel, a un nuevo campo de conciencia. La conciencia pasa, entonces, a través del Centro del Corazón de vuelta a la vida grupal global y a la instrumentalidad grupal global.

Ahora, una vez captado este concepto, les daré el movimiento cíclico de la actividad, pero primero captemos el concepto. La conciencia del grupo global es una conciencia, una conciencia habitando muchas formas. ¿Qué es esa conciencia? Es la conciencia del discípulo sirviendo con y en esta Presentación en Forma de pensamiento de la Sabiduría. Esa conciencia es una conciencia en todos sus niveles de percepción, llamados buenos y llamados malos. Es una conciencia, desde el polo positivo (el aspecto espiritual que ha impulsado la entera presentación al ser) al polo negativo (que es su instrumentalidad).

Esa conciencia de grupo se mueve al Centro del Corazón en donde (por la razón de la identificación espiritual del Centro del Corazón) la conciencia es elevada a esa identificación de la vida grupal glo-

bal. Lo bueno, lo malo y lo indiferente son tomados en el mismo corazón del Alma Espiritual Encarnada y reclamada como parte de esa Alma Espiritual Encarnada.

Le es entonces permitido salir fuera del Centro del corazón de vuelta a la instrumentalidad del grupo. Ahora bien, para ustedes y para toda la humanidad, esto tiene lugar dentro de la Jerarquía (que es la función del Centro del Corazón del Planeta).

La conciencia de la humanidad no es una conciencia estacionaria (atrapada en la forma que parece aprisionarla). Es la conciencia que es llevada cíclicamente al mismo corazón del Logos Planetario, la Jerarquía, en donde es reclamada como el Hijo de Dios. Esto no es solo la esperanza sino la garantía de la humanidad. Este es el significado detrás de la identificación del Cristo con la humanidad.

Existe una diferencia entre identificación y conciencia. La identificación es estacionario. La conciencia es ese campo de percepción entre Espíritu y materia que alberga esa identificación. La identificación hace uso de ella y habita la forma. La conciencia no está limitada por los límites ni de la identificación ni de la forma que alberga la identidad. Una vez que capten esta realización, han comenzado a moverse en esa dirección que llevará a la realización del uno y de los muchos, la realización de que el Alma es el Alma Una, la conciencia una conciencia, y ustedes son uno con sus hermanos.

Esa identificación que produce la apariencia de evolución procede en un patrón cíclico. La identificación del foco dirigido y expandido para incluir, grado por grado, esa totalidad que es conciencia.

Por lo tanto, la vemos cubriendo muchos de los llamados estados de conciencia.

No traten de captar la totalidad del concepto en este momento, pero vuelvan su atención al concepto relacionado de la función del Centro del Corazón. La conciencia de la vida grupal global es una conciencia, mantenida dentro de un foco identificado que es el centro Ashrámico con el que están alineados. La conciencia se mueve desde la entera periferia de la esfera de la vida grupal global a su centro, mientras que al mismo tiempo aquello que ha estado dentro del centro se está moviendo hacia afuera.

Por tanto, tienen constantemente un movimiento simultáneo de la conciencia hacia adentro y hacia afuera. La actividad de transmutación e identificación de la función del Centro del Corazón es teniendo lugar continuamente.

La identificación es aquello que se refleja hacia abajo por el Espíritu. En el caso del individuo, es el foco de la Mónada dentro de la sustancia. Es actualmente el foco de la Mónada dentro de la conciencia porque la Mónada no puede llevarse a un contacto directo con la forma hasta el momento en que la sustancia de esa forma haya sido redimido o elevado a una frecuencia armónica con la Mónada. En ese momento, la conciencia (lo que piensa que es el Alma) ya no es necesaria. Entenderán esto en la cuarta iniciación cuando alcancen la liberación de la Rueda del Renacimiento.

Alma y conciencia son uno. Lo que tenemos que comprender es la diferenciación entre energía y conciencia.

Se ha dicho muchas veces que el amor es conciencia. El amor no es realmente una energía, aunque lo enfocamos desde esta perspectiva hasta el momento en que podemos verlo como lo que es. El amor es conciencia. Amor, Sabiduría, Conciencia, Alma, todos estos son en su realidad Razón pura.

Ahora deseo hablarles muy brevemente sobre la manera en que sirven a su función del Centro del corazón. Sirven no solo reuniéndose en encuentros de grupo y en el trabajo de meditación, sino también sirven a la función del Centro del Corazón en su vida diaria. Sirven al llevar la cualidad del alma de la vida y asuntos grupales globales, y al liberar esa cualidad del alma (mediante sus acciones mentales, emocionales, etéricas y físicas) en la red etérica de la vida grupal global. Recuerden que la actividad es mágica en si misma (sin tener en cuenta la actividad en la que podrían estar implicados en cualquier momento dado), si está alineada con el Propósito Divino. Actúa entonces como un transmisor o canal de su esfuerzo subjetivo.

De este modo, el esfuerzo subjetivo que es iniciado (y reiniciado cíclicamente cuando se reúnen en la meditación) es mantenido y continuado mediante sus acciones diarias, de manera que la función del Centro del corazón está procediendo veinticuatro horas al día, siete días a la semana. Me gustaría que pensasen sobre este concepto, en particular al comenzar a enfocar su atención en la cons-

trucción y cualificación del aura del grupo. Dense cuenta de que sus cuerpos, y las actividades en las que los mueven, constituyen una parte de la economía del grupo.

Centro sintético Este Centro Sintético se corresponde con la caverna en el centro de la cabeza, el centro de la síntesis.

El Centro esotérico de Síntesis proveerá formación esotérica avanzada y discipulado, en sus muchos campos relacionados, para aquellos en el cuerpo de la humanidad. No me estoy refiriendo a un centro exotérico en lo que concierne a un área particular. El trabajo que será llevado a cabo dentro del centro será de una naturaleza esotérica. No recibirá publicidad o atraerá ninguna atención de las masas.

Lucille: La función del centro sera principalmente encarnar (individual y colectivamente), los problemas tanto de la humanidad como de la Sabiduría. A medida que los problemas de la humanidad y de la Sabiduría se personifiquen, las técnicas dictadas por esa Sabiduría para la resolución de los esos problemas serán aplicados por el personal del centro (individual y colectivamente) para llevar una solución física a la manifestación.

Esa Sabiduría que ha sido personificada por el grupo será luego formulada en técnicas que tengan una relación específica con el problema, bien mediante instrucción o por la función intuitiva o inspirada de los miembros del centro. Será la responsabilidad de cada miembro de ese centro grupal aplicar esa técnica 24 horas al día, hasta que se haya resuelto el problema y exista sobre el plano físico de las apariencias una prueba de esa Sabiduría.

Esta es la función principal del centro. El centro no es solo un centro de irradiación y de enseñanza, sino también un centro de actividad. Aquí es donde nuestro Séptimo Rayo “Ley y Orden” interviene. Demuestra mediante el ejemplo. A este respecto, el centro será de tremendo valor para la vida grupal global. A medida que el centro hace que estas técnicas funcionen, puede liberarlas a la vida grupal global diciendo: “Ha funcionado aquí. Funcionará allí”.

Maestro R: Voy a pedir a todos los miembros del centro que presten a la aclaración de Lucille de esta función del centro una gran cantidad de atención meditativa y reflexiva. Existe mucha clarificación, mucho en el camino de la realización, disponible a ustedes dentro de la conciencia grupal si atienden a este tema. Y al mismo tiempo me gustaría señalar la necesidad de que cada uno inicie en sus propias frecuencias instrumentales y en sus propias vidas y asuntos cualquier realización que se capaz de adquirir con respecto a este asunto.

Durante los próximos meses, traten de establecer un foco grupal, vinculándose unos con otros diariamente. Identifíquense como el Alma Consciente Encarnada, alineándose con el Alma Espiritual Trascendente en el Ashram. Mediante ese Alma Espiritual Trascendente, enfoquen a través de su propia instrumentalidad como grupo la energía de la síntesis según les alcanza a través del centro Ashrámico.

Desde el centro ashrámico, enfoquen esa energía a la totalidad del centro etérico que se les ha descrito, visualizando ese centro como irradiando (mediante la red etérica), una perfecta síntesis de los rayos Primero, Segundo y Séptimo a y a través del cuerpo de la humanidad.

Visualicen el cuerpo etérico de luz del Cristo permaneciendo en el corazón del centro, manteniendo allí su alineamiento superior con el Propósito Divino y su alineamiento inferior con el Cristo inmanente en el cuerpo dela humanidad. Visualicen desde este punto en el corazón del centro la radiante aura del cuerpo etérico de luz cuya periferia constituye la periferia del centro mismo, y desde esa periferia, la irradiación de la Gracia del cristo a través de las fuerzas sustanciales de la humanidad a alma aprisionada de la humanidad.

Utilicen esta visualización y lleven a cabo la actividad durante los próximos meses.

Les sugeriría que este alineamiento particular, y la información que aparece en el mismo, esté disponible a todos los miembros del grupo global, y también a todos aquellos individuos dentro de la esfera de influencia grupal.

El Centro de Síntesis está disponible como un punto focal subjetivo que cualquier discípulo en cualquier grupo en cualquier parte del mundo puede usar como una ayuda subjetiva en su actividad de servicio particular. Les sería posible vincularse con el centro, y a través del centro invocar la energía del Avatar de Síntesis. Esto pondría en juego a los Devas de Síntesis. Esta energía podría invocarse en su actividad de servicio con el propósito de manifestar el Plan Divino para la humanidad.

En primer lugar alinéense con el grupo Mundial y visualicen el Grupo Mundial como un cuerpo de Luz activa en el mundo.

Luego contemplen su actividad de servicio en relación al Plan divino para la humanidad, y luego en relación con las actividades dentro del Grupo Mundial.

Finalmente, permanezcan receptivos a su manifestación práctica en sus particulares campos de asuntos.

Cuando estén satisfechos con estos tres factores, vincúlense con el centro. Visualícenlo como un núcleo azul-blanco con los cuatro pétalos, y en compañía con el centro, vincúlense con la correspondencia superior dentro del ashram.

Vincúlense a través del Ashram con el triángulo del Cristo trascendente (el Señor Maitreya), el Logos Planetario (Sanat Kumara) y el Avatar de Síntesis.

Desde el punto azul-blanco, invoquen la energía a través del centro y mediante el alineamiento con el centro a las actividades de servicio (y solo para las actividades de servicio) haciendo sonar el “OM”.

Existe un número de centros de síntesis, y este centro funciona como uno de ellos. Sin embargo, como se les ha dicho antes, el conocimiento exacto de ese centro se mantiene aparte de ustedes porque no están listos para ello. Ahora, es posible, según se mueva el centro más efectivamente hacia su función, que perciban con la facultad intuitiva cual es la correspondencia. Pero es dudoso que se les diga en esta encarnación.

La función de un centro de síntesis es doble. Están entrando en los primeros comienzos o parte de esa función. Existe un desplazamiento de función después que la primer aparte ha servido a su propósito. Un centro de síntesis no solo transmite síntesis, sino que que a su vez se convierte en aquello dentro de lo que lo separado (en apariencia) es puesto lado a lado.

En realidad lo que sugerido o señalado vendrá en un ciclo muy posterior en la vida del centro y tendrá que ver con la misma humanidad en evolución.

Un centro físico Debido a que la función del centro depende de un núcleo de personal del centro (enfocado en las frecuencias mentales, astrales y etéricas de un área específica en el cuerpo Planetario), mientras existe un punto focal grupal funcionando en ese área, entonces existirá un centro con el que los demás (que también están funcionando) se pueden relacionar.

Un centro físico en el que un núcleo del grupo pueda funcionar, 24 horas al día, es vital. Esto debe ser así. Cómo el grupo maneja sus condiciones de vida es asunto del grupo. No es una cuestión Jerárquica.

A la Jerarquía le concierne que exista un centro físico constituido por todos los reinos de la naturaleza y por todas las fuerzas dévicas de esos reinos, que pueden ser el punto focal a través del que la Jerarquía enfoque energía para la distribución al cuerpo de la humanidad y el mundo de los asuntos. Este centro físico es el punto de entrada necesario para esta nueva energía de síntesis.

Por tanto, debe existir personal del centro que pueda establecer y mantener el foco (en conciencia y en instrumentalidad) necesario para la recepción y transmisión de estas energías (mediante las fuerzas dévicas del centro mismo) al cuerpo de la humanidad. Es el tipo, fuerza, frecuencia y cualidad del centro lo que concierne a la Jerarquía. Eso es todo.

Como viven, como comen juntos, o si comen en un cuenco, lo que quiera que hagan, no cuenta para la Jerarquía. Es completamente irrelevante.

Esto no requiere sino unas pocas personas viviendo 24 horas al día dentro de la periferia del centro. Solo aquellos individuos que puedan llevar a cabo una función de este tipo, que respondan a este aspecto particular del plan de servicio del grupo deberían intentarlo.

El resto del grupo debería relacionarse, desde dentro del cuerpo de la humanidad, como una parte de la energía de distribución del centro. Aquellos que vivan en cualquier parte fuera del centro mismo son centros de distribución. Llevan las energías que el centro enfoca y mueve hacia afuera. Distribuyen las energías mediante sus actividades de servicio en el cuerpo de la humanidad. Esta debería ser su relación con el centro y es casi su única relación con el mismo (excepto cuando se relacionan con el propósito de mayor formación).

Por tanto, no solo es innecesario sino que sería extremadamente imprudente tratar de situar a todo el grupo en un centro.

Si van a relacionarse con la estructura social y económica de la familia humana, va a tener que haber algún tipo de estructura organizativa. Sugeriría que todo el grupo (presentes y ausentes) se apropien de algo de energía iniciatoria. Reúnanse y elaboren estas cosas porque solo puedo hacerles sugerencias. Es asunto suyo llevar realmente aquello que se les da a la manifestación. Van a tener que trabajar estas cosas por si mismos.

Meditación para la función del Centro Prepárense para la meditación, por favor. Enfoquen la conciencia en la caverna y contemplen su identidad como el Alma Consciente Encarnada. Como el Alma Consciente, integren las fuerzas sustanciales del instrumento (su energía mental, fuerza astral y sustancia etérica) en una unidad de servicio receptiva al impulso de la Voluntad Divina.

Alineen esta misma energía mental, fuerza astral y sustancia etérica con el Alma Espiritual Trascendente, haciéndolas receptivas y responsables a la impresión del Alma. Hagan sonar el OM. Vincúlense con los miembros de la vida grupal global para formar un centro de conciencia del Alma Espiritual enfocada en el cuerpo etérico de la humanidad. Contemplen la conciencia del grupo como el Alma Consciente Encarnada en el cuerpo de la humanidad, intentando llegar a una comprensión de su función como tal.

Intentando aún comprender la función del Alma Consciente Encarnada, contemplen el alineamiento de la vida de grupo del Alma con la Vida Grupal Ashrámica que les sobrevuela, y el cristo Trascendente. Visualicen la transmisión, mediante ese alineamiento, de los conceptos y energías del Plan divino para la humanidad a la conciencia, mente, emociones y actividad de la vida grupal.

Visualicen su alineamiento con la conciencia de la humanidad como un todo y mediante ese alineamiento, la transmisión de Luz, Amor y Poder en y a través del cuerpo de la humanidad; esa Luz, Amor y Poder llevando la influencia del Plan divino a la vida y asuntos de los seres humanos en todas partes.

Visualicen la expresión de su creatividad Divina mediante actividades de servicio que relacionan el Plan Divino a las necesidades de la humanidad en este tiempo y lugar.

Visualicen la Sabiduría de la vida grupal del alma vertiéndose a través de cada uno de sus miembros como una poderosa fuerza para la evolución espiritual de los seres humanos. Hagan sonar el OM. Vincúlense unos con otros como una unidad grupal para formar un centro de motivación, comprensión y acción espiritual, enfocada en la red etérica del área.

Visualicen la vida grupal del alma vertiéndose al centro para crear un foco para la elaboración, en Amor y Ley y Orden Divino, de su Propósito Divino.

Visualicen el constante flujo de Luz, Amor y Poder, en esa síntesis que es en si misma el agente precipitador del Plan Divino para la humanidad: en y a través del centro para irradiar de manera ascendente, en y a través de la vida grupal global y su entorno, en y a través de este área, y finalmente, en y a través del cuerpo de la humanidad y de su entorno.

Visualicen la respuesta de todos aquellos contactados de esta manera por este centro siendo dirigidos hacia arriba a través de sus propios Centros de la cabeza al cristo Trascendente y el Plan Divino para la humanidad, completando y perfeccionando su alineamiento con la Vida Una. Hagan sonar el OM. Vuelvan su atención de nuevo a su propia identidad como un Alma Consciente Encarnada, un miembro del grupo global, un discípulo del Cristo, y enfoquen en su instrumentalidad la fuerza Divina para proseguir el sendero de servicio, para andar ese sendero y completarlo.

Vuelvan su atención a su propio cuerpo etérico y como el Alma Consciente Encarnada, revitalícenlo y renueven su energía con la Luz, el Amor y el Poder del Cristo. Hagan sonar el “OM”.

Influencia áurica Nos moveremos ahora al tema de la influencia áurica. En primer lugar, ¿qué tipo, fuerza y cualidad de esfuerzo podemos esperar ver como resultado de la creación de tal influencia áurica en la vida grupal global, y finalmente, en el cuerpo de la humanidad en la que la vida grupal global está enfocada?

Dado que el Centro del Corazón ha cualificado el campo magnético creado por la interacción entre el propósito del Centro de la Cabeza y la actividad de manifestar el objetivo del Centro de la Garganta, los efectos definidos se notarán primero en la vida y asuntos de los miembros del grupo global. Estos efectos serán como sigue: • La energía y el concepto del Amor Divino como la solución a todos los problemas no solo serán captados por los miembros (individual y colectivamente), sino que comenzarán a ser aplicados pro cada uno según va a su vida y asuntos diarios.

• La energía y el concepto del Amor Divino como la solución a todos los problemas estará disponible más rápidamente a cada y a todo discípulo funcionando dentro del grupo.

Esto es, a medida que el discípulo individual queda cualificado para funcionar como un discípulo en el grupo global, aplica el concepto del Amor Divino primero a sus problemas de relación.

Este es uno de los mayores problemas del grupo global hoy. Una vez que el discípulo individual ha captado este concepto del Amor Divino como la solución a sus problemas en las relaciones, enfocará estos problemas de una nueva manera.

En primer lugar, dedicará todas sus relaciones (personales o de otro tipo) al servicio del Plan divino para la humanidad. Al hacerlo así, invocará (mediante la cualidad el amor que es un prerequisito a tal dedicación) ajuste Divino en su campo de relaciones al Plan divino que está intentando servir.

En segundo lugar, el discípulo encontrará que está poniendo una cualidad nueva y más refinada en la misma sustancia de su entorno. La vida dévica en la que está enfocado (es decir, la vida dévica de sus cuerpos y entorno) tomará un cualidad tonal nueva. Comenzará a transmitir y a reflejar esa cualidad del Alma del Amor que está siendo enfocada sobre la vida y asuntos grupales globales mediante la función del Centro Esotérico del Corazón, y al hacerlo así, el discípulo se encontrará con el Alma en vida y asuntos externos. Contemplará el Alma habitando e irradiándose como cualidad a través de la misma sustancia de su propio cuerpo – el sonido de su propia voz, la sustancia de su hogar, los individuos con los que entra en contacto, el mismo aire que respira – de manera que encontrará, desde su punto de identificación como Alma, con el Alma que habita en todas las formas y se encontrará a si mismo elevado a una por completo nueva perspectiva de la que ha estado acostumbrado.

Encontrará que se ha vuelto magnéticamente más atractivo a aquellos individuos con los que está kármicamente relacionado como discípulo y que tiene más que dar, esto desde el simple hecho de transmitir el Alma grupal, mediante su aura, a cada actividad y a todos aquellos con los que entra en contacto o con los que está asociado en su vida y asuntos diarios.

Integrando los Centros Grupales En lo que al hombre en el cerebro se refiere, estos centros no tienen relación uno con otro o verdadero significado. No pueden ser utilizados conscientemente hasta que la Caverna en el centro de la cabeza comienza a funcionar, hasta que este centro de síntesis (y la conciencia enfocada en el mis-

mo) pueda manejar la energía, fuerza y sustancia hacia un destino y una manifestación predeterminada.

El Centro de la Cabeza hace contacto con el Plan Ashrámico Trascendente y la Conciencia del Alma Trascendente, y provee formación de liderazgo.

El Centro del corazón provee el campo de relaciones espirituales encarnadas dentro de la vida grupal global. Hace circular la energía del Alma a través del campo de relaciones espirituales dentro de la vida grupal global que es su alma encarnada. El Centro del Corazón provee la formación para el discipulado y profesores y probacionistas.

El Centro de la Garganta luego enfoca esto hacia la apariencia externa. Habrá énfasis en el centro de la Garganta sobre la acción correcta en la vida y asuntos de la personalidad. Proveerá un centro de entrenamiento para los negocios, las finanzas, la relaciones públicas y los guardianes del grupo.

Los tres centros, por supuesto sirven a la totalidad de la humanidad y al mismo tiempo, son los centros de actividad principales. Todos los centros se relacionan con las necesidades específicas del grupo. ¿Cuál es el objetivo o propósito de todo esto? En realidad, el grupo está tratando de convertirse en el Alma Encarnada en el cuerpo de la humanidad. Este es el principal objetivo del grupo, de manera que hacia el años 2000 existe en el cuerpo de la humanidad un grupo de conciencia real que sea el Alma.

El Alma es consciente del grupo. Es imposible convertirse en un Alma Consciente Encarnada como un individuo. El Alma Consciente solo puede encarnar en una instrumentalidad grupal. Estamos construyendo un vehículo para esto, de manera que el Plan divino pueda manifestarse. Atraeremos a quienes estén kármicamente dispuestos cuando nosotros lo estemos.

La más acuciante necesidad trascendente en este momento es la de la integración de toda la vida y asuntos grupales, y la coordinación de las actividades de estas tres áreas que establecen la vida una.

La otra cosa que sobrevuela en este momento es el movimiento de la Sabiduría a través del grupo hacia el cuerpo de la humanidad. Este movimiento se logra mediante la enseñanza, la actividad del cuerpo de estudiantes y su propia acción correcta en su vida y asuntos diarios.

Síntesis La nueva civilización; Primera lección de Síntesis; Instrucciones técnicas; Las cualidades de la síntesis

La Nueva Civilización La Síntesis de las energía de Primer, Segundo y Séptimo Rayo traen al planeta y la humanidad una nueva energía, una nueva fuerza y una nueva sustancia con la que dar forma y moldear una nueva civilización.

La Síntesis nos alcanza desde el Avatar de Síntesis, Quién, actuando bajo la dirección de una Vida Cósmica Mayor, sintetiza las energías en una correspondencia más bala de una energía Cósmica de una frecuencia todavía demasiado alta y sutil para que la alcancemos.

El Avatar libera la nueva Síntesis al Logos Planetario y al Cristo, Quién a su vez la libera al nuevo Ashram de Síntesis mediante su punto focal, los Maestros M., R. y D.K. Estos tres utilizan diversos métodos de liberación para la distribución de la energía a la humanidad y a través de la humanidad a la vida dévica del planeta. Entre estos métodos está ese que nos concierne aquí, es liberado a siete discípulos en el hilo, cada uno funcionando como un Alma en el Ashram y cada uno sirviendo en encarnación como discípulos de un departamento particular del vivir humano. Los siete discípulos, cada uno en su propio campo, continúan la distribución de la energía de Síntesis mediante un triple método: 1. A través de la actividad de servicio creativo que da cuerpo y forma a la energía entrante. Nos estamos refiriendo aquí a la creatividad tal como la vemos en los campos del arte, la literatura, la música, la medicina, la psicología, etc.

2. Mediante grupos de discípulos trabajando con ellos tanto esotérica como exotéricamente en todos los campos del esfuerzo humano para la mejora de la humanidad.

3. Mediante un esfuerzo especial de meditación llevado a cabo individualmente y en compañía de colaboradores que dirigen la energía a lo largo de aquellos senderos de manifestación indicados por el Plan Divino para la humanidad.

Los muchos discípulos que son atraídos a una relación con uno u otro de los siete discípulos en el hilo forman siete grupos mayores que continúan el proceso de distribución mediante: 1. Sus actividades elegidas de servicio.

2. Una aplicación de la energía de síntesis en sus vidas y asuntos diarios.

3. Y mediante su irradiación a través de la red que es la humanidad.

Además de lo anterior, estos siete grupos de discípulos hacen descender la energía hasta los reinos inferiores de la naturaleza, consciente e inconscientemente, condicionando aún más la vida planetaria con la nueva Síntesis.

Podría ser de interés como nota al margen para aquellos para quienes se proyecta esta instrucción saber que la serie La Naturaleza del Alma es un ejemplo específico de un discípulo en el hilo que ha creado un cuerpo y una forma para la encarnación de la nueva energía de Síntesis. Del mismo modo también existen otros trabajos como éste, por lo tanto cierta cantidad y cualidad de la energía, fuerza y sustancia de la Síntesis ya ha sido liberada a la humanidad de esta manera y se podría añadir que también se ha hecho disponible para la apropiación directa de la humanidad.

Una pregunta se me ha hecho – ¿qué determina la elección de esos discípulos en el hilo para la función de puntos focales Ashrámicos en la recepción y distribución de la Síntesis? Voy a responder a esa pregunta en beneficio de los muchos individuos interesados tanto en el presente como en el futuro que tengan el derecho a saber.

En primer lugar, permítanme aclara un punto principal en toda este cuestionamiento y especulación. Cada uno de estos siete han sido elegidos por un Consejo constituido por siete miembros de la Jerarquía, más el Avatar de Síntesis y el Cristo, actuando en facultad de asesoramiento. La elección inicial fue realizada por los entonces Maestros de los Ashrams de Primer, Segundo y Séptimo Rayo.

Fue puesta luego en manos de los demás después de la debida consideración de todo el Consejo.

Los siete fueron elegidos de entre un grupo de discípulos en el hilo, porque debido a varias razones (no siempre la misma en cada caso) ellos fueron los más rápidamente receptivos y adaptables a la nueva energía; más sintonizados, como si dijéramos, con la mente y conciencia de uno o más de los Maestros directamente implicados, y por ello más capaces de comunicarse con Ellos, y finalmente cada uno a su manera se había ganado el derecho a la función y al departamento.

Otro punto de interés que me gustaría hacer aquí: cada uno de estos siete fueron elegidos largo tiempo antes de esta encarnación, su entrenamiento, e incluso su servicio se iniciaron hace varios cientos de años en los Ashrams de los Maestros M., R., y K.H. De estos siete discípulos de la Síntesis, porque eso es lo que verdaderamente son, no debería esperarse ni pedírseles que demuestren perfección en la persona ni ser muy diferentes en sentido exterior de los demás discípulos en el campo, ‘aún así deberían recibir el respeto, el amor y la cooperación debida. Su tarea es una de las más difíciles de emprender en cualquier Ashram, y por tres o más encarnaciones han estado trabajando duro, por así decirlo, construyendo un instrumento en los tres mundo suficiente para esa tarea.

Si es difícil comprenderlos, es principalmente porque se están convirtiendo en una personificación de la Síntesis en lo que podrían parecer tanto sus aspectos positivos como sus aspectos negativos.

No manifiestan exactamente las características de los rayos que les son familiares, sino más bien manifiestan las características de la nueva energía de síntesis. No se comprenden fácilmente a si mismos (pero, hermanos míos, ¿quién de ustedes lo hace?), sin embargo están aprendiendo a hacerlo. No han aprendido aún la utilización más económica de su energía, fuerza y sustancia, pero su momento está llegando.

Permítanme indicar – tanto para los siete discípulos mismos, con uno de los cuales del grupo inmediato en este escrito están familiarizados y relacionados, como a los discípulos que trabajan con ellos – ciertos factores de importancia invocadora: “El Poder del discípulo de Síntesis es el Poder del Propósito Divino sintetizado con la necesidad humana.”

“La cualidad, y por lo tanto la energía irradiante, condicionante y relacionante del discípulo de Síntesis es la cualidad del Amor de la Vida Una sintetizada con la miseria humana.”

“La capacidad de servicio del discípulo de Síntesis reside en la línea de su capacidad para organizar la misma en el marco y en el terreno de lo que es falso e irreal.”

“Siempre afrontará y trabajará con los pares de opuestos como paradoja de manera que la paradoja parecerá ser la ley y la regla de su vida. Pero de la paradoja procederá el nuevo bien.”

Espero que aprecien el hecho de que les he hecho pública información en este documento hasta ahora no comunicada fuera del Ashram esotérico mismo. Lo he hecho con la esperanza de clarificar ciertas áreas de confusión entre ustedes – de responder ciertos argumentos críticas de una vez por todas, y de ganar, si no su total aceptación (la cual no nos importa), al menos su disponibilidad a cooperar y comprender.

Yo, el Maestro R., no titubeo en estos momentos de pedirles que ayuden a mi discípulo, Lucille Cedercrans, de cualquier manera que puedan, ayudándome de este modo a mi y a su propio esfuerzo de servicio. No les pido que la consideren o acepten como perfecta o infalible, ni que le rindan homenaje o que la pongan sobre un pedestal de ilusión y espejismo, sino que le vean y la acepten bajo la Luz de que es – un discípulo con una tarea específica a realizar, más la formación, la experiencia y la capacidad de cumplir las obligaciones que ha asumido.

Les pido que juzguen no a la persona o a su vida y asuntos, sino solo el trabajo. Haciéndolo así pueden llegar a conocer y amar al Alma. Permítanme recordarles que el trabajo de Lucille conmigo no es el de una máquina que recibe palabras, frases y sentencias; sino más bien el de un artista creativo que funciona en parte para crear la forma que transmitirá un concepto y una energía específica a una humanidad que espera. Relean cualquier párrafo de La Naturaleza del Alma y comprendan lo que quiere decir. No es precisamente cualquier discípulo en el hilo quien hubiese podido crear precisamente esa forma.

Ustedes en este grupo particular son discípulos que han sido atraídos a Lucille, y afrontémoslo, en cierto sentido a su trabajo, casi desde sus comienzos en el mundo de los asuntos. Más o menos han

hecho de su trabajo el suyo propio, pero apenas le han dado, siquiera en silencia, el crédito que se merece. Están particular y peculiarmente cerca de ella, su ayuda podría ser la diferencia entre el éxito o el fracaso, en esta encarnación, de aquello que ella y ustedes han emprendido, cada en su propio ritmo y medida.

Al hacer este ruego he molestado grandemente la sensibilidad de Lucille, pero lo hago con fuerza en este momento, sabiendo que Lucille no retendrá por más tiempo lo que deseo impartir.

Una primera lección sobre Síntesis Todos y cada uno de los discípulos trabajando en el campo de la humanidad desde un foco del Alma en el nuevo Ashram de Síntesis tiene ante si la aparentemente difícil tarea de comprender la energía que es ahora su principal preocupación. ¿Qué es la Síntesis? ¿Cuáles son sus características y sus efectos en la manifestación? ¿Cómo puede uno apropiarse de ella y usarla correctamente en servicio al Plan Divino para la Humanidad? ¿Cuáles son sus peligros? ¿Y cómo protegerse a uno mismo, al grupo y a la humanidad de esos peligros?

Intentaré responder a esas preguntas ahora, y al hacerlo liberar el impulso iniciador de una renovación del esfuerzo grupal para la manifestación del Plan Ashrámico. Intenten darse cuenta, al leer, estudiar, meditar y practicar lo que siguiente, de que es solo una primera lección, por así decirlo, sobre Síntesis. Mucho más seguirá en ciclos rítmicos, cada expansión en su momento y en respuesta a su verdadera necesidad de servicio.

La energía de Síntesis es una nueva energía, una nueva fuerza y una nueva sustancia. Su Propósito es la construcción de una nueva civilización que llevará el Plan Evolutivo para la humanidad a la manifestación.

Aunque es una Síntesis de las energías de Primer, Segundo y Séptimo Rayo, y tiene un parecido con ellas, no es como ninguna o ninguna combinación de las mismas. Es como ella misma en lo que a este planeta se refiere. En el esquema Cósmico, es una correspondencia inferior de una energía cósmica muy sutil que aún no alcanza a nuestro Logos Solar.

Sus características principales son Cuatro dimensionales y por ello de lo más difícil de definir y describir. Irradia y absorbe al mismo tiempo, produciendo al mismo tiempo un movimiento y una relación de movimientos que llevan a los extremos opuestos a una yuxtaposición inmediata. (Nota: me veo obligado a usar los términos “irradiar y absorber” porque son los más cercanos de los que el lenguaje dispone, pero no son completamente correctos, ni transmiten de modo adecuado el concepto. Tengo esto en mente, intentando intuir el significado en la meditación sin el uso del lenguaje. Algún día la ciencia producirá los términos correctos con los que definir esta actividad cuatridimensional). Ello, la energía, irradia el polo positivo y absorbe el polo negativo, conduciendo cada uno de ellos en cualquier forma que haya entrado; y por ello mediante irradiación y absorción representa como su propia sustancia los extremos a ser resueltos.

Podría entonces decirse que el conflicto en un extremos es una de sus características y efectos principales. Ese conflicto sin embargo será de corta vida, relativamente hablando, debido a otra característica y efecto principal de la energía de Síntesis. Debido a la naturaleza y movimiento irradiante y absorbente de la Síntesis, los pares de opuestos son rápidamente sintetizados en uno, una totalidad o total. Los polos positivo y negativo son irradiados y absorbidos el uno en el otro, o en un átomo, por así decirlo, debido a su yuxtaposición o alineamiento perfecto. De este modo aquello que una vez se llamó bueno y malo, han sido casados en una nuevo estado, condición o manifestación, que no es ni buena ni mala, sino solo un movimiento evolutivo. Uno de sus efectos característicos en la manifestación en un cambio rápido y (casi se podría decir) radical.

Conflicto extremo, seguido de cambio evolutivo rápido se manifestarán dondequiera que la energía de síntesis se aplique.

La energía de Síntesis es apropiada mediante un alineamiento directo con sus centros de recepción y distribución, que a su vez alinean a uno con su Fuente. Por ejemplo, cualquier discípulo o probacionista familiar con la serie de La Naturaleza del Alma puede usar el centro en que se ha convertido para un alineamiento con el punto focal Ashrámico – los Maestros M., R. y D.K. – y a través de ese punto focal, para un alineamiento con el Triángulo Superior. La energía se liberará al individuo o al grupo en exacta proporción a su poder potencial de servicio.

Puede ser apropiada por el grupo trabajando al unísono como Almas mediante un alineamiento a través del punto focal creado por el discípulo en el hilo (visualizado solo como un punto de luz dentro del Ashram)) al punto focal Ashrámico creado por los tres Maestros, y así hasta el Cristo, el Logos Planetario y el Avatar de Síntesis.

El miembro grupal individual que trabaja solo, pero que está unificado con el grupo, puede usar el mismo alineamiento.

La energía será liberada en proporción exacta al poder potencial de servicio del grupo.

Uno podría preguntar si no hay otra manera (más personal) de apropiarse de la energía de Síntesis.

Ah, hermanos Míos, el pecado de la separatividad levanta su fea cabeza. Cada energía que les alcanza les llega a través de una serie de centros, que alineados unos con otros, proveen el sendero de menor resistencia.

Pero sí, hay otra manera; pueden usar el sendero de menor resistencia creado por sus propias energías de rayo. Alineen los cuerpos, el Alma, la Mónada, y extendiéndose así hasta la Fuente, recibirán la energía de acuerdo a la perfección o imperfección de su propio alineamiento interior, su capacidad para comprender las Verdades que son el Alma de la energía y su poder potencial de servicio. Elijan cualquier técnica que deseen y sirvan.

Hay que decir sobre el correcto uso de la Síntesis, y la mayor parte de ello se proyectará en instrucciones posteriores. Ciertamente las leyes comunes de la hermandad son aplicables al uso de la Síntesis.

Técnicamente, es aplicada directamente a cualquier situación o circunstancia mediante la dirección meditativa y el uso de la voz, las manos o los ojos como puntos focales de distribución. Los últimos son primero alienados desde el foco meditativo con el flujo entrante de Síntesis y luego mediante los devas de síntesis en la red etérica con la diana, por así decirlo.

Para aplicar con éxito la energía de síntesis, uno debe divorciarse primero de toda emoción (teniendo cuidado de incluir las emociones de los demás así como las propias en el divorcio de uno) con respecto a la situación o circunstancia.

Uno se eleva por encima del sentido de lo bueno y lo malo, lo agradable y lo desagradable, lo deseable y lo indeseable y reconoce la necesidad de cambio evolutivo. Ese cambio, de una siempre menguante oscuridad a una siempre creciente e iluminadora luz, se convierte en la necesidad común, la meta a ser alcanzada en cada instancia.

El amor de uno abarca a todos igualmente. La compasión de uno satisface la necesidad, calma y aquieta la tormenta, perdona y detiene la culpa, y finalmente transmuta las muchas sombras del odio en un amor comprensivo.

La mente, el cerebro y el sistema nervioso de uno organizan la Verdad en la construcción de la nueva manera de vida que la humanidad está buscando: construir una nueva forma de pensamiento aquí, una nueva respuesta automática allí, una nueva cualidad en las relaciones de uno, una nueva claridad y propósito en las palabras de uno, y finalmente una nueva forma de vida por completo.

Esta organización de la Verdad, que es la tarea de cada discípulo en el campo hoy sin considerar su departamento de servicio, se basa en una nueva comprensión de los pares de opuestos. Recuerden que la Síntesis en realidad sintetiza a los muchos en el uno. El discípulo que trabaja hoy con esta energía busca las correcta relación de todas las partes aparentemente separadas, de manera que lo que parece por si mismo como false e irreal se finalmente visto como una faceta del diamante multifacético de la Verdad. Nada es descartado como realmente falso o erróneo o malo, sino más bien es reunido en su correcta relación con las demás partes del todo. El todo o la unidad total se convierte en una parte del hasta ahora carente patrón del Plan Divino para la humanidad, y sirve a su Propósito. Al hacerlo así se convierte en una fuerza iluminadora en el mundo.

Los peligros principales de la Síntesis son todos demasiado obvios a la luz de lo que la energía hace.

Es casi mágica en el sentido de que el Séptimo Rayo es mágico en su influencia, en sus efectos, y uno debe precaverse de su uso erróneo con el propósito de la ganancia, el poder, el placer, la excitación, etc., egoísta. Uno debe poner también mucho cuidado de permanecer libre y despejado del conflicto de fuerza producido por esta energía hasta el momento en que el conflicto haya completado su trabajo y el cambio evolutivo haga su apariencia. Si es discípulo es tironeado hacia el conflic-

to, queda sumergido en el mismo y se vuelve incapaz de distribuir el ulterior flujo de energía necesaria para completar el trabajo comenzado. En tales casos, todo el mundo implicado sufre el fracaso de un tipo o de otro, porque un cese prematuro del flujo de la energía en cualquier situación dada es una invitación abierta a la Fuerzas Oscuras a atacar. Una vez comenzado, el ciclo debe completarse si uno ha de evitar las consecuencia kármicas de naturaleza problemática. Siempre cualifiquen casa aplicación de la Síntesis con la dirección protectora para manifestar el Plan Divino en cada caso bajo la Ley y el Orden Divino.

Instrucciones técnicas Me es necesario ahora proyectar instrucción técnica con respecto a la Síntesis de estas energía con las que se han familiarizado como expresiones de rayo diferenciadas. Encontrarán que transmitir una Síntesis del Uno, Dos y Siete es muy diferente de transmitir una combinación de las tres energías o de una o dos de las energías. Encontrarán que las características y cualidades de cada una de estas energías, aunque se hayan básicamente presentes en la Síntesis, son sin embargo en si mismas, como características básicas, recónditas y productoras de unas nuevas y diferentes características y cualidades que son las de la Síntesis misma. Para acercarse incluso a una comprensión de la Síntesis, es necesario que lleven a su propia conciencia tanto como ya sepan de estos tres rayos y desde ese conocimiento se eleven en frecuencia al Segundo Rayo Cósmico de Amor-Sabiduría Divino o Razón Pura – del que estos tres son subsidiarios. Porque es solo mediante una comprensión, al menos en parte, de la Razón Pura – de la que estos tres son subsidiarios – que pueden acercarse a una comprensión de su Síntesis. Les voy a pedir, porque todavía hay – incluso aún habiendo estado discutiendo estas energías de rayo y sus expresiones durante cierto periodo de tiempo, y han estado trabajando hasta cierto punto con ellas, y habiéndose familiarizado con ellas – hay aún mucho en su conciencia que es una distorsión de la verdad con respecto a las mismas. Existe cierta cantidad de espejismo, podría añadir que en algunos casos una gran cantidad de espejismo, con respecto a los diversos rayos y su expresión exterior.

Lucille: Un rayo realmente es una expresión de energía de la luz, una expresión de energía de la Divinidad, de la que existen siete rayos mayores en cualquier sistema de vida particular. Cuando hablamos de los siete rayos en este sistema planetario, significa que son las siete expresiones de energía que funcionan y operan en este particular sistema de vida planetario. Existen de nuevo los siete rayos solares, que son las expresiones de energía que operan y funcionan en la vida Solar y así sucesivamente en sentido Cósmico. Toda la energía por debajo del nivel Cósmico son subrayos de uno u otro de los rayos Cósmicos. La energía de rayo predominante en nuestro sistema solar es la del Segundo Rayo – Amor-sabiduría Divino. Todos los rayos, en sentido planetario, con los que somos capaces de entrar en contacto, son subsidiarios del Segundo Rayo. Como expresión de energía esto significa que todo está constituido por una combinación de tres o más de estas energías particulares, por lo general una combinación de cinco. Cada energía tiene sus características particulares y sus cualidades particulares, porque cada está impresa con una Intención divina particular. Estos rayos se denominan de acuerdo a la intención con las que han sido impresos.

Maestro R: Me gustaría recordarles que la más alta definición del Primer Rayo que se ha formulado en este anillo-de-no-pasar planetario es que el Propósito del Primer Rayo es enfocar e interpretar el Rayo Cósmico de Amor-Sabiduría Divino o Razón Pura – de manera que en las frecuencias superiores del Primer Rayo han de encontrarse dentro de este anillo-de-no-pasar planetario la expresión más altamente enfocada de la expresión del Amor Divino.

Existen unos pocos puntos que me gustaría resaltar aquí con respecto al Segundo Rayo de AmorSabiduría Divino. En primer lugar, el Amor Divino no es una emoción. Es de lo más importante que el discípulo se de cuenta de esto- Produce, como todas las energías, una respuesta del sentimiento. Pero en si misma no es una emoción. Es una energía, y podría añadir que es una conciencia. Sus frecuencias más altas se manifiestan como Sabiduría – el Amor divino es Sabiduría Divina – comprensión perfecta. La definición del Amor divino, más que la definición de cualquier otra energía de rayo, desafía la lógica. Su comprensión no puede alcanzarse a través del uso de la mente lógica interpretativa. Una verdadera comprensión de esta energía solo puede lograrse mediante una experiencia consciente de la misma. Según les hablo, es a través del uso de esta energía parti-

cular. Ustedes a su vez son receptivos a ella mediante su recepción y respuesta. Una relación resulta establecida entre nosotros, una relación que produce tanto en su conciencia como en la mía, una mayor comprensión unos de otros, de nosotros, y por lo tanto de la Vida Una de la que no somos sino una parte.

El discípulo entra en esta experiencia del amor, mediante la utilización del Primer Rayo, enfocando la intención, la Voluntad de Amar, reconociendo que la energía básica que subyace a tos relación – sin importar la forma externa de la relación – es Amor-Sabiduría Divino. Al entrar verdaderamente en la energía de la relación, la experiencia del amor, la experiencia produce comprensión en grado siempre creciente hasta que el discípulo entra en el corazón de la Vida Una y vive dentro de ese corazón sin importar sus movimientos externos en tiempo y espacio. El verdadero sendero de la comprensión, el verdadero sendero de la evolución, del servicio, del propio crecimiento de uno, se encuentra siempre dispuesto a ser conocido en la relación que es su buen karma, en cada instancia, a experimentar. Entrando en la energía de la relación, sin importar la forma externa que adopte, y resolviendo el misterio de la relación, el hombre llega a conocer a Dios y por lo tanto a conocerse a si mismo.

Por alguna razón, parece que el Séptimo Rayo es el rayo más difícil de comprender para los discípulos por debajo de cierto grado de iniciación, y aún así es con el que están más familiarizados y con el que han tenido la mayor experiencia a través de todo su ciclo de encarnación. Es la energía que hoy, durante este periodo transitorio en el desarrollo evolutivo de la humanidad, aporta la mayor oportunidad. Es la energía que es hoy más predominante en el mundo de los asuntos. Quisiera que en primer lugar que comprendan que aunque este Séptimo Rayo es el nuevo rayo de la civilización, no es un Rayo de Aspecto, sino de Atributo. Los Rayos Primero y Segundo de esta nueva Síntesis son rayos de Aspecto. El Primer Rayo es una expresión del Primer Aspecto de la Deidad, el del Propósito divino, la Motivación Divina.

El Segundo Rayo es una expresión del Segundo Aspecto de la Divinidad, el de la conciencia, del ser, el aspecto del yo, el Aspecto Crístico. Y el tercer rayo es la expresión del Tercer Aspecto de la Deidad, el de la Inteligencia Activa. Previamente a esta transición entre una vieja era y una nueva era, la civilización fue predominantemente una expresión de tercer Rayo, una expresión de la Actividad Inteligente en la forma naturaleza. El Séptimo Rayo encontró expresión en la cultura primitiva, la raza primitiva – en sus ceremonias, sus actitudes, etc. – pero nunca fue construido en las formas superiores de la civilización, la cultura superior, hasta este periodo al que la humanidad está ahora transitando.

La diferencia entre el Tercer Rayo y el séptimo Rayo es al principio muy difícil de encontrar, muy difícil de percibir. El Tercer Rayo sobre el que la civilización se ha construido, el rayo que ha sido predominante en la construcción y expresión de la civilización y por tanto ha contribuido tanto al desarrollo evolutivo de la humanidad hasta ahora, es una energía que se expresa si misma de manera muy lógica. Ha producido las ciencias matemáticas actuales. Define, retrata, en secuencia lógica, presentando una apariencia de orden a partir del caos. Esta es la expresión de la Actividad Inteligente.

El Séptimo Rayo se expresa sin consideración por el tiempo ni el espacio, y esta es la diferencia básica entre la expresión de estos dos rayos en al civilización. El tercer Rayo demanda que la elaboración de lo subjetivo en lo objetivo de seguir pasos específicos y definidos que hagan su apariencia, cada uno, en el plano de los asuntos físicos. El Séptimo Rayo se expresa a si mimo sin consideración por esta manifestación secuencial de cada paso o cada secuencia que da por resultado una apariencia final. El Séptimo Rayo sigue su propia lógica, por así decirlo, pero es gobernado por varias leyes Cósmicas trabajando en relación unas con otras. Una de estas leyes es la Ley de la Periodicidad. Estando el séptimo Rayo gobernado por esta ley, y siendo por tanto hasta cierto punto una expresión de la misma, sigue en su manifestación de la apariencia un movimiento cíclico que no da cuenta, ni necesita de la apariencia física de esa subjetividad que reside entre los intervalos en el ciclo de esta expresión.

Lucille: El Tercer Rayo demandaría, en lugar de manifestar periódicamente, que todo lo subjetivo llegara ala manifestación objetiva antes de que se pudiera producir una apariencia del resultado final. El Séptimo Rayo no hace esto. Demanda manifestación solo en cierto punto del ciclo. Aquello que es subjetivo entre estos dos puntos no tiene que descender y manifestarse en secuencia. Ven la diferencia. Puede utilizar la Ley de Periodicidad y manipular energía, fuerza y sustancia de tal ma-

nera que no es necesario que sean uno y uno y uno y uno para que sean cuatro, o que sean dos y dos para hacer cuatro, o tres y uno para hacer cuatro para manifestar la apariencia del cuatro.

Por lo tanto, esta característica da a la expresión del Séptimo Rayo esa apariencia – esa cualidad – que ha sido definida por muchos como mágica, la capacidad para manipular subjetivamente la energía, fuerza y sustancia de los Rayos de aspecto – vida, cualidad y actividad – para producir una apariencia. Para el ser humano, por tanto, la expresión de este rayo parece mágica – sobrenatural.

No puede ser comprendida en acción por la ciencia física de la actualidad.

Con la civilización transitando de la expresión del Tercer Rayo a la expresión del Séptimo Rayo, encontramos muchas oportunidades manifestándose, muchas crisis de oportunidad. Porque esta energía aparece solo durante aquellos ciclos en los que un rápido crecimiento es predeterminado por el Logos Planetario. El Séptimo Rayo es el reflejo del Espíritu, o el Primer Aspecto, en la sustancia.

Me gustaría ahora que considerasen su propio uso casi inconsciente de estas energías desde el momento en que se interesaron en su desarrollo evolutivo – en el proceso de la mente, y su relación con la elaboración de su propósitos y planes, tanto correctos como erróneos, en tiempo y espacio.

Desde el momento en que la entidad consciente pensante se hace conocedora del hecho de que es, por razón de su propia mente, el creador de su propio destino, sea en mayor o menor grado, comienza, al principio de modo inconsciente, a utilizar esta energía y a ser utilizado por ella.

En un sentido esta energía de Séptimo Rayo es una de las más importantes energías a comprender porque es esta expresión la que se encontrarán en sus esfuerzo externos para estar el servicio del Plan divino para la humanidad. Se la encontrarán en su expresión positiva y negativa. La expresión positiva del Séptimo rayo, en lo que se refiere al discípulo, es la de la Magia Blanca. Suya es la capacidad para manipular energía, fuerza y sustancia, para manifestar aquellas forma en el mundo de los asuntos que transmitan el Plan divino para la humanidad a la manifestación externa. Suya es la capacidad para manejar su influencia mental, astral-emocional y física de tal manera de efectuar deliberadamente un mayor crecimiento y desarrollo de la conciencia en aquellos con quienes entra en contacto. Este el trabajo del Séptimo Rayo en su lado positivo.

La expresión negativa del séptimo Rayo es lo opuesto, el uso de la Magia Negra al intentar el individuo servir a sus propios propósitos y objetivos separados, o el uso de la Magia Negra por el discípulo de la Logia Negra con el propósito de oponerse al Plan divino para la humanidad. Se encontrarán con ambas expresiones de esta energía, y se hace cada vez más necesario que aprendan el uso correcto del Séptimo Rayo en su vida y asuntos, tanto en lo que les atañe personalmente como en su actividad de servicio. La magia del séptimo Rayo lleva el Propósito y el Amor, la Vida y la cualidad de Dios, trascendente e inmanente, a la apariencia externa.

Las cualidades de la Síntesis Hemos discutido las tres energías que están siendo fusionadas en una nueva síntesis con el propósito de elaborar ese plan Ashrámico en el mundo de los asuntos. Su Ashram, el centro Ashrámico que enfoca el propósito planetario y que, mediante la energía del amor, interpreta ese Propósito Divino en un plan y les pasa ese plan a ustedes para ser elaborado en la vida y asuntos de la humanidad, está constituido por tres miembros de la Jerarquía con quienes están alineados en una relación directa, tanto como Almas como con su instrumento el plano de los asuntos físicos. El Maestro M., Señor del Primer Rayo, el Maestro D.K., un discípulo mayor del Segundo Rayo y Yo mismo, el Maestro R., Señor del Séptimo Rayo, llevan esta tres energía a un foco triangular en los niveles Ashrámicos, y mediante un circulación en ese triángulo de de fuerza espiritual, las fusionan en la nueva Síntesis que apenas les ha tocado, pero que llevarán, a medida que su receptividad en aumento sea más capaz de transmitirla y expresarla en servicio al Plan Divino para la humanidad, a una apariencia e influencia de cualidad y cantidad siempre creciente.

Aunque la nueva Síntesis se ha creado a partir de los Rayos Primero, Segundo y Séptimo, es nueva en si misma y por tanto tiene sus propias características y cualidades particulares y peculiares. Su intención, su propósito, como expresión de energía en el mundo de los asuntos durante este periodo es producir una síntesis de toda verdad que vive en el interior y se mueve a través de las muchas formas que albergan esa verdad – sin importante lo aparentemente en oposición que estas formas puedan estar. Esta es su intención y propósito, hacer descender tal propósito a un mayor efecto. Es producir, mediante su acción sintetizadora, la evolución de la conciencia humana de su prisión en

la identificación como la persona separada a la identificación del Alma con las experiencias en conciencia de unificación en sentido grupal, que acompaña a la conciencia del Alma o identificación con el Alma. En otras palabras, mediante su acción sintetizadora, el individuo rompe su anillo-deno-pasar para lograr una unificación con los demás en su propio nivel de desarrollo particular de manera que una verdadera conciencia e grupo pueda ser conocida. Este es uno de los pasos inmediatos en el proceso evolutivo.

La característica principal de esta nueva energía es su facultad dinámica, precipitadora. Es el agente precipitador del Plan divino para la humanidad en situaciones y circunstancias específicas, en acontecimiento específicos. El discípulo usará esta energía enfocándola en esas situaciones y circunstancias que deberían ser el vehículo para manifestación del Plan, pero que no lo son necesariamente en el momento dado. Al enfocar esta energía en esta situación o circunstancia específica, incluso aunque este acontecimiento parezca estar en oposición al Plan, la energía misma precipita el Plan Divino a la manifestación mediante ese acontecimiento específico.

Esta cualidad será al principio muy difícil de deferencia de la cualidad del amor mismo, excepto que habrá menos respuesta emocional a esa cualidad, más respuesta mental, y por lo tanto un desarrollo creciente de lo que se conoce como compasión. La cualidad es llevada a la conciencia y el instrumento y desarrollará la facultad intuitiva de la humanidad, pero antes que nada, ayudará al desarrollo de lo que llamamos “empatía”. Hará posible para un individuo empatizar con otro y aún librarle de esa relación simpática que origina perturbaciones emocionales de diversas clases, sean positivas o negativas. Ayudará por tanto a elevar el concepto del ser humano del amor y por lo tanto su expresión al dominio de lo mental.

Voy a pedirles de nuevo que consideren estas tres palabras que se han usado para definir los Tres Aspectos de la Deidad: “Vida, Cualidad, Apariencia”. Contemplen estas palabras en relación a la nueva Síntesis, percibiendo que en esa síntesis vida, cualidad y apariencia son Uno. En esa energía estas tres se sintetizan en una.

Meditaciones de Síntesis La siguiente revelación; Formando el Grupo Central; El Centro de Síntesis; Manifestando el Plan Ashrámico, Invocando al Deva de Síntesis; Invocando la Síntesis Cósmica El trabajo funcional de estas meditaciones se encuentra en “La Naturaleza del Alma”. Hemos incluido estas técnicas aquí porque preparan a la conciencia y su instrumento (los tres cuerpos, cerebro y sistema eléctrico) para el contacto con y el trabajo mágico consciente grupal en la Vida Grupal Ashrámica.

Dado que estos ejercicios trabajan más mucho directamente con todo el instrumento de la persona, recomendamos vivamente el uso regular de la Técnica de Transmutación de La Naturaleza del Alma, lección 8.

La siguiente revelación a la humanidad Maestro R:13 Prepárense para la meditación, por favor.

Enfoquen la conciencia en el centro ajna. Desde el centro ajna, enfoquen, calmen, y relajen el cuerpo físico, aquieten y tranquilicen al cuerpo astral, mantengan la mente alerta.

Desde el foco en el centro ajna, integren estas tres fuerzas en una unidad de servicio receptiva a la impresión del Alma...14 Visualicen ahora una línea de luz extendiéndose desde el centro ajna hacia atrás a la caverna en el centro de la cabeza, anclándose a si misma en la caverna en un pequeño sol dorado.

Retiren gradualmente el foco de la conciencia a lo largo de esa línea de luz, quedando centrados dentro del pequeño sol dorado en la caverna en el centro dela cabeza. Identifíquense aquí como el Alma Consciente Encarnada en el triple instrumento y por medio de ese instrumento (encarnada en el cuerpo de la humanidad) contemplen el significado de esa encarnación, el Alma Consciente Encarnada en el cuerpo de la humanidad...

Ahora desde este foco de identificación, absorbiendo su significado, vincúlense unos con otros, reconociendo la similaridad de propósito y objetivos de cada uno, formando un centro de fuerza espiritual identificado como el Alma, habitado por la Luz de Cristo, irradiando esa Luz como una influencia en y a través del entorno, en y a través del mundo de los asuntos.

Tomen tiempo ahora para hacer una pausa y experimentar ese Amor divino de unos por otros que es hermandad, ese Amor Divino del trabajo que es servicio, y ese Amor Divino por la humanidad que es el paso de la Gracia a través de ustedes.

Como vida unifuncional – Centro de síntesis – alinéense mediante el centro de la cabeza con su punto focal Ashrámico, el Maestro M., el Maestro R. y el Maestro D.K. A través de ese punto focal, extiendan el alineamiento al Cristo Trascendente (el Señor Maitreya), el Logos Planetario (Sanat Kumara), y el Avatar de Síntesis, dedicando esos pocos momentos de función a su servicio...

Vuélvanse receptivos a las energía en su frecuencia suprior, la cualidad más refinada, y el potencial más dinámico de la síntesis. Manteniendo ese alineamiento, llevando esta energía a un foco: Alinéense con la Naciones Unidas, y a través de las Naciones Unidas con los gobiernos del mundo; Alinéense con el gobierno de los Estados Unidos – dirigiendo la energía de la síntesis, mediante este alineamiento, para manifestar en el mundo de los asuntos correctas relaciones internacionales mediante una expresión, una expresión incipiente de liderazgo cooperativo; Alinéense con la Universidad de Harvard en el campo de la educación, con el Vaticano en Roma en el campo de de la religión, con Alemania y un grupo de doctores trabajando en el campo de la curación; mediante ese alineamiento dirijan la energía de la síntesis para manifestar la siguiente revela13 Nota del editor: Recomendamos con fuerza que no realicen estas meditaciones a menos se sientan intuitivamente urgidos a hacerlo, y solo una a la vez y durante un ciclo lunar completo.

14 El transcriptor parece haber usado elipses “…” para indicar pausas en las meditaciones.

ción a la humanidad, esa revelación que vendrá a través de la educación, de la religión y de la curación.

Manteniendo ese alineamiento superior, lleven a un foco la más alta frecuencia, cualidad, y potencial dinámico de la energía de síntesis, visualizando este trabajo que se inicia ahora continuando durante este próximo ciclo lunar.

Haga sonar el OM, estabilizando y perpetuando esta función...

Hagan una pausa, tomando un aliento, un descanso entre actividades, relajando el cuerpo en particular en el área del cuello y de los hombros.

Restablezcan el foco. Visualicen por favor en sustancia mental, astral y etérica la presencia de la Vida Grupal Global alineándose con el Grupo Mundial de discípulos, sirviendo al Plan divino para humanidad en todos los departamentos del vivir humano, en todas las partes del mundo, en todas las andaduras de la vida, en todos los tipos y clases de cuerpos, en todas las condiciones y circunstancias, llevando ahora su discipulado, su fuerza, en su ayuda, apoyándoles en sus actividades de servicio cualquiera que puedan ser, donde quiera que sean, haciéndoles disponible la energía de síntesis como ayuda en sus esfuerzos para servir al Cristo.

Visualicen al Grupo Mundial de Discípulos como una red de Luz que se extiende en y a través de todo el cuerpo de la humanidad, que lleva el Plan Divino para la humanidad a todas sus partes, a todos los niveles, todas las áreas de conciencia, y dirijan a los Devas de Síntesis a actuar mediante este red, para manifestar el Plan Divino para la humanidad en la aparentemente separada vida y asuntos de cada ser humano sobre el planeta...

Por medio de la red de luz creada por el Grupo Mundial de discípulos, enfoquen las aspiraciones, las esperanzas, los sueños de la humanidad hacia aquello que es divino, aquello que bueno, Verdadero, Hermoso...

Añadan su aspiración a las aspiraciones enfocada de la humanidad e invoquen a través del alineamiento superior, a través de la totalidad del alineamiento superior, la manifestación del cumplimiento relativo a la aspiración humana...

Enfoquen aquello que es invocado, haciéndolo disponible para su transmisión a y a través del cuerpo de la humanidad durante el próximo mes por medio de la función de este grupo...

Entonen el OM que estabiliza y perpetúa este trabajo...

Irradien luz, amor y poder a todos aquellos que pueden recibirlo y beneficiarse de ello...

Relajen gradualmente la atención.

Continúen con esta meditación durante este siguiente ciclo. Y esta vez, al realizar su propia función, cada unidad, cada uno, que sea consciente como si estuviera en esta meditación de la función de las demás unidades. Sean conscientes de la Vida Una del grupo como un Centro de Síntesis.

Cada vez que consulten el trabajo, cada vez que emprendan la actividad, sea mediante meditación formal o referencia mental durante su actividad diaria, refiéranse también al acto de voluntad que estabilizó y estableció la continuidad de la actividad. Esto les ayudará a mantener el constante equilibrio de energía entrante y saliente. Pueden referirse de vuelta al acto de voluntad escuchando de nuevo, con la memoria, hasta el OM que estabilizó y perpetuó la actividad. Y luego simplemente continúan la actividad, con paso libre y fácil.

Formando el Grupo Central 2-14-61 Prepárense para la meditación, por favor.

Enfoquen la conciencia en la caverna e identifíquense como el Alma Consciente Encarnada, contemplando este acto unos momentos... Vincúlense con los miembros del grupo global, en todas aquellas áreas en que sean activos, para formar un centro de conciencia del Alma espiritual enfocado en en el cuerpo etérico de la humanidad...

Contemplen la vida grupal como una vida... y mediante el centro de la cabeza alineen la vida grupal global con el centro Ashrámico y el Cristo Trascendente... Entonen el OM en saludo al Cristo.

Mediante el centro ajna, alinéense con la conciencia de la humanidad, reconociendo que se están alineando con el Alma Consciente Encarnada, es decir, la vida grupal global, con la conciencia de la humanidad, reconociendo esa conciencia como el aprisionado Hijo de Dios en evolución...

Contemplen la conciencia de la humanidad en todos sus muchos niveles de desarrollo como el Hijo de Dios aprisionado en la materia y al plan evolutivo del Alma moviéndose fuera de esa prisión...

Entonen el OM en saludo al Hijo de Dios espiritual aprisionado.

Mediante el centro de la garganta, alinéense con las fuerzas sustanciales del instrumento grupal – la economía de su energía mental, fuerza astral, sustancia etérica y apariencia física – integrando esa economía en una unidad de servicio receptiva y responsable al impulso de Voluntad Divina.

Sitúen ahora la economía grupal, su energía mental, fuerza astral, sustancia etérica y apariencia física, en la economía de la Vida Una y desde ese lugar – su correcta relación con la economía de la Vida Una – alinéense verticalmente con el Propósito divino, enfocándose a través del Cristo Trascendente y su centro Ashrámico. Entonen el OM. Enfoquen su atención en su propia función de centro asignada – los miembros del centro de la cabeza enfocando el Propósito Divino, el Poder Divino y la Voluntad Divina, los del centro del corazón enfocando el Amor-Sabiduría Divino o Razón Pura; los miembros del centro de la garganta enfocando Ley y Orden Divino – y visualicen el gran triángulo subjetivo creado por estos tres centros, y la circulación de las tres energías principales enfocadas por los centros, a través del triángulo a la velocidad que los sintetiza en el agente precipitador del Plan Divino para la humanidad.

Reconozcan que esta nueva síntesis, este agente precipitador es un nuevo orden de devas que permanecen dispuestos dentro del entorno etérico del grupo para recibir y desempeñar el propósito ashrámico tal como les llega mediante una orden grupal integrada. Entreguen a estos devas mediante la palabra mántrica la siguiente orden: “Que el plan de servicio de la vida grupal global se elabora a través de la vida y asuntos de sus miembros.”

Entonen el OM. Visualicen ahora y reconozcan el triángulo subjetivo como la formación de un nuevo centro, un centro que es una síntesis de los Rayos Primero, Segundo y Séptimo – conceptos y energías, técnicas y métodos – y visualicen vertiéndose en ese nuevo centro a nivel del Alma Grupal esa conciencia que ha de funcionar en el centro como el grupo central, dirigiendo la manifestación del plan de servicio de la vida y asuntos grupales globales. Entonen el OM...

Alineen ahora la vida grupal global, y sitúen dentro, con el Grupo Mundial de discípulos, funcionando en todas partes del mundo - en todos los departamentos de la vida humana, en todas las andanzas de la vida, condiciones y circunstancias, en todos los tipos y clases de cuerpos. Visualicen tanto el centro invocador creado por el Grupo Mundial (el centro que se alinea directamente con el Cristo Trascendente) y la red de luz creada por el Grupo Mundial según se extiende a través del cuerpo de la humanidad para servir a la necesidad de la humanidad en evolución. Desde una percepción de la función dentro del grupo Mundial de relaciones, contemplen de nuevo la creación y formación de un nuevo centro – a convertirse este nuevo centro en el terreno de entrenamiento para los discípulos en esta nueva era de esfuerzo espiritual.

Visualicen el movimiento descendente de este nuevo centro espiritual del vasto cuerpo de Sabiduría que ha de pasar, de moverse a través de los discípulos del mundo a la conciencia de los seres humanos en todas parte, y finalmente elaborarse mediante su vida y asuntos como una manera de vida. Entonen de nuevo el OM. Vuelvan ahora su atención unos momentos al esfuerzo que están emprendiendo en este área, el esfuerzo de servir al Plan Divino para la humanidad según se enfoca a través de su Ashram en los comienzo, la primera formación, de estas dos actividades... Vincúlense unos con otros para formar un centro fuerte, firme, seguro, de luz amor y poder enfocado en la red etérica – un centro, motivado Divinamente, dedicado a servir a esa motivación Divina. Vuelvan gradualmente su atención nuevamente a su foco en la caverna en donde, como el Alma Consciente Encarnada, se toman unos momentos para contemplar su propia función particular y renuevan su dedicación... Entonen el OM. Relajen gradualmente la atención y vuelvan al foco normal.

Tan pronto como reciban su copia de este nuevo plan de meditación, pónganlo en movimiento y por medio del mismo enfoquen, como un centro, la nueva energía de síntesis de la que son agentes y en un sentido, por un tiempo, sus custodios.

Agentes de la energía de Síntesis Cuando se muevan en sus actividades diarias, mantengan en el fondo de la mente una visualización del centro como un sol radiante azul-blanco en la red etérica de este área. Muévanse dentro de su influencia irradiante, participando de esa influencia y a su vez, transmitiéndola a la conciencia y a las fuerzas sustanciales de aquellos con los que entren en contacto. Reconozcan que en conciencia, están subjetivamente dentro del centro, son parte del mismo, pero objetivamente son la influencia del centro en la vida y asuntos y el cuerpo de la humanidad. Esfuércense por tanto por proceder en todo momento como tales.

Precipitando el Plan Divino Para aquellos de ustedes que se encuentran actualmente intentando ajustar su vida y asuntos diarios al plan de servicio del Ashram, más específicamente aquellos de ustedes que están buscando actividades de trabajo, etc., comiencen el día después de la meditación con el reconocimiento de que están, como el Alma Consciente Encarnada, emprendiendo la correcta actividad en relación al Plan Divino al que intentan servir. Lleven este conocimiento con ustedes como la nota predominante sonando a través del instrumento y luego hagan, en el sentido de actividad inteligente, lo que quiera que sea necesario, lo que quiera que parezca precipitar la energía, fuerza y sustancia de su propia economía en su propio lugar correcto y correcta actividad en lo que se refiere a la apariencia.

Realicen el esfuerzo usual al buscar trabajo y al mismo tiempo sigan la impresión intuitiva durante la totalidad del esfuerzo, mantengan en mente el esfuerzo dominante, de que están emprendiendo su correcta actividad en correcta relación con el Plan Divino que intentan servir. Me gustaría pedirles al resto de ustedes que ayuden manteniendo este mismo pensamiento para aquellos que están buscando actualmente trabajo y al mismo tiempo mantengan ese pensamiento, todos ustedes, para todos aquellos que se unirán a ustedes en el esfuerzo, ayudando a preparar el camino para ellos.

El Centro de Síntesis 10-6-61 Enfoquen la conciencia en la caverna e identifíquense como el Alma Consciente Encarnada, alcanzando una conciencia tan expandida, y al mismo tiempo tan enfocada como sea posible. Fusionen las energías de las cavernas individuales en una caverna grupal, y la conciencia del Alma enfocada allí en un Alma grupal, reconociendo que este es el nuevo Centro de Síntesis.

Continúen la identificación como el Alma Consciente Encarnada en el cuerpo de la humanidad, incluyendo en la vida del Alma la de todos los reinos de la naturaleza. Incluyan la vida del Alma del reino mineral, del reino vegetal, del reino animal, del reino humano, del reino espiritual, hasta incluir la vida y asuntos del Logos Planetario Mismo – el Alma Consciente Encarnada en el cuerpo de la humanidad – convirtiéndose en el centro en el cuerpo de la humanidad en donde toda la vida se encuentra y se fusiona en la conciencia de la Vida Una, haciéndose tan conscientes de esto como sea posible – el movimiento al centro del Alma, la vida del Alma de todos los reinos de la naturaleza, su propósito, síntesis – en el Alma Consciente Encarnada, y una irradiación de esa conciencia a través del cuerpo de la humanidad.

Visualicen gradualmente e identifiquen a la humanidad como el centro de síntesis en la vida y asuntos planetarios de los muchos en el Uno, visualicen esta síntesis de conciencia rompiendo todos los planos que la aprisionan, hasta que la Vida Una del planeta brille a través de la humanidad en su perfección.

Visualicen luego el planeta mismo convirtiéndose en el centro de síntesis dentro del sistema solar, la vida del Alma de todo el sistema solar vertiéndose en el centro para fusionarse, sintetizarse en la Vida Una, y rompiendo en esa síntesis todos los planos que la aprisionan, hasta que la perfección de la Vida Solar Una ilumine este planeta, irradiando desde el planeta a y a través del sistema solar hasta que el sistema solar se convierte en el Centro de Síntesis dentro de su universo, en donde la

vida del Alma de los muchos se fusiona y sintetiza en el Propósito Divino Uno, el Amor-Sabiduría Uno, el Orden Divino Uno, moviéndose desde cada parte, fluyendo al centro cósmico creativo – Aquel del Quien Nada Puede Decirse – cumpliendo completa y perfectamente su Propósito y Plan.

Como el Centro de Síntesis en la vida y asuntos planetarios con este reconocimiento y esta percepción, enfoquen la atención sobre el mundo de los asuntos en la esfera de las relaciones internacionales. Dirijan esa perfecta energía de síntesis como el agente precipitador del Plan divino para la humanidad, en este momento y lugar, a esa conciencia grupal e instrumentalidad que es responsable de la creación de correctas relaciones humanas en el mundo de los asuntos. Entonen el OM. Nuevamente, como el Centro de Síntesis con una mayor conciencia y comprensión, enfoquen la atención al mundo de los negocios, el mundo de la economía, la vida y asuntos financieros, proyectando a esa vida y asuntos esa perfecta síntesis de energía que es el agente precipitador del Plan Divino para la humanidad en este tiempo y lugar, impeliendo, compeliendo a la vida financiera, económica de la humanidad a servir a ese Plan Divino en este momento y lugar. Entonen el OM. Como el Centro de Síntesis, vuelvan su atención al mundo educativo incluyendo toda la influencia educativa sobre las mentes en desarrollo de la humanidad, proyectando en la educación y la influencia educativa ese perfecta síntesis de energía que es el agente precipitador del Plan Divino para la humanidad en este momento y lugar, compeliendo a la educación y a toda su influencia a servir al Plan Divino para la humanidad aquí y ahora. Entonen el OM. Retírense gradualmente a la caverna, su propia caverna individual en el centro de la cabeza, llevando con ustedes esa mayor conciencia, esa mayor comprensión, y rápidamente – muy rápidamente – precipiten en el mental, el astral, el etérico y el físico la energía de esta síntesis – la conciencia de la síntesis. Como el Alma Consciente Encarnada, abran los ojos y entonen el OM en su entorno.

Relajen la atención y vuelvan al foco normal.

No traten de levantarse y andar durante unos momentos.

Permanezcan juntos tranquilamente hablando si lo desean, hasta que las energías se dispersen y los cuerpos se ajusten a las mismas. Deseo decirles que su función ha sido realmente de servicio.

Mi Paz esté con ustedes.

Manifestando el Plan Ashrámico 3-14-61 Prepárense para la meditación por favor. Enfoquen la conciencia en la caverna en el centro de la cabeza e identifíquense como el Alma Consciente Encarnada. Vincúlense con los miembros de la vida grupal global para formar un centro de conciencia del Alma espiritual enfocado en el cuerpo etérico de la humanidad.

Visualicen una línea de luz extendiéndose desde el centro de la cabeza, a través de lo alto de la cabeza hasta una esfera trascendente de Luz Crística azul-blanca, que simboliza el ashram y su centro de Propósito Divino.

Contemplen el Ashram: Primero, constituido por aquellas Almas Espirituales Trascendentes que son la contraparte superior de la vida grupal encarnada, reconociendo que entre estas está su propia Alma Espiritual Trascendente; Segundo, formado por, además de las Almas Espirituales Trascendentes de la Vida Grupal Global, muchas otras que no se reflejan en el grupo encarnado en este momento; y Tercero, constituyendo toda esa conciencia, todos esos muchos puntos focales de conciencia en el cuerpo de la humanidad que aspiran, que son inspirados, y que sirven al Propósito y Plan Divino que es enfocado por el Maestro del Ashram.

Contemplen esa conciencia desde su nivel superior de desarrollo hasta el inferior, reconociendo su propia relación con ella como un estado de conciencia, un Alma aspirando, siendo inspirada, en servicio al Propósito y Plan divino enfocado por el Maestro del nuevo Ashram Sintético – es decir, el estado Maestro de conciencia.

Contemplen el Plan, el Plan Ashrámico, con el que este nuevo Ashram sirve al Plan Divino para la humanidad.

Esfuércense por reconocer que el Plan Ashrámico, formulado por los tres Maestros a cargo del Ashram, es esta Nueva Presentación en Forma de pensamiento de la Sabiduría, que ese plan de servicio constituye los conceptos y las técnicas para la personificación y aplicación de aquellos conceptos encontrados en esta Nueva Presentación en Forma de pensamiento de la Sabiduría. Contemplen luego la Sabiduría, de acuerdo a su grado de comprensión y familiaridad, como una actividad planificada de servicio. Relaciónenla como tal con el mundo de los asuntos en los muchos departamentos de la vida humana que le vienen a la mente, a los muchos estados de conciencia que le vienen a la mente.

Contemplen el propósito de la Sabiduría, el propósito de esta actividad planificada de servicio – siendo ese Propósito hacer evolucionar la conciencia humana en su contraparte espiritual superior, e intenten encontrar en este Propósito y Plan su razón para encarnar, su razón para las relaciones y esfuerzo grupales, su poder de motivación. Entonen el OM. Reconozcan ahora que esta misma Sabiduría es actividad planificada de servicio, tiene su propia energía, fuerza y sustancia, y visualicen el movimiento descendente de esa energía, fuerza y sustancia desde el Ashram mediante el alineamiento que cada Alma Espiritual Trascendente tiene con su reflejo en tiempo y espacio: Primero, al plano mental por medio de los cuerpos metales de aquellas almas Ashrámicas que están encarnadas; Segundo, al plano astral por medio de esos cuerpos astrales; tercero, a la red etérica de la humanidad, el entorno etérico de la humanidad, mediante los cuerpos etéricos de estas mismas Almas; y Finalmente mediante el cerebro sistema nervioso de los cuerpos físicos de esas mismas Almas, visualicen el movimiento descendente y hacia afuera de esta energía, fuerza y sustancia a la vida y asuntos de la humanidad, manifestando esa actividad planificada de servicio que se encuentra en Ley y Orden Divino.

Tomen ahora unos momentos para contemplar los entornos mental, astral y etérico que son subjetivas al mundo de las apariencias y aún así el entorno real del Alma Consciente Encarnada, intentando percibir, sentir, hacerse conscientes de la energía, fuerza y sustancia de la sabiduría llenando hasta desbordar este triple entorno real – el mental, el astral y el etérico.

Visualicen la acción del discípulo siendo iniciada cuidadosamente en el entorno real de manera que camina hacia su propia manifestación en tiempo y espacio en control de los devas externos de apariencia. Entonen el OM. Tomen unos momentos para visualizar el centro de Luz Crística azul-blanca, reconozcan que está constituido por la energía del centro de la cabeza, del centro del corazón y del centro de la garganta, y que constituye el Centro de Síntesis, ese punto focal en el plano de los asuntos físicos a través del que el Ashram subjetivo se vierte a si mismo a la objetividad. Entonen el OM.

Invocando al Deva de Síntesis 10-16-61—Meditación e instrucción La meditación de hoy constituirá de instrucción así como de actividad de meditación. Por lo tanto, voy a pedirles que le presten especial atención – registrando en la conciencia cerebral como sea posible – anotando todas sus reacciones y respuestas.

Enfoquen la conciencia en la caverna e identifíquense como el Alma Consciente Encarnada, vinculándose con sus hermanos al hacerlo.

Fusionen las energías de las cavernas individuales en una caverna grupal y la conciencia individual, identificada como el Alma, en un Alma grupal enfocada en la caverna grupal.

Como conciencia permaneciendo a medio camino entre espíritu y materia, contemplen el triángulo – espíritu, materia y conciencia – visualizando el espíritu (el punto más alto del triángulo) como un

fuego azul-blanco, la conciencia como un punto de fuego dorado, y la materia como un punto de fuego violeta. Contemplen este triángulo como tres puntos de fuego, tres llamas dadoras de vida...

Visualicen gradualmente la fusión de estros tres puntos de fuego en uno, hasta que no haya sino un punto de fuego. Reconozcan que este es el Deva de Síntesis – constituyendo ese deva la ecuación perfecta entre espíritu, materia y conciencia – cuya función es la del agente precipitador del Plan divino para cualquier vida con la que entre en contacto.

Visualicen el descenso del deva – el descenso del fuego perfecto, la llama perfecta – a la vida y asuntos externos de esta vida grupal. Véanlo consumiendo las formas de la vida y asuntos externos desde dentro de cada forma, dando a cada forma la vida de servicio según se consumen, alineándolas perfectamente con su contraparte superior y el propósito con el que fueron creadas, transmutando toda su oposición al Plan divino en servicio activo al Plan, y en la consumación de la forma, la perfecta resonancia de su nota. Entonen el OM. Como el Alma grupal enfocada en la caverna grupal, alinéense con la Vida Ashrámica Grupal, los tres Maestros que son su punto focal (el Cristo Trascendente, el Logos Planetario, el avatar de Síntesis) creando ahí en el cuerpo etérico del planeta mismos en todos los niveles de materia vibrante, un centro de síntesis.

Visualicen ahora el alineamiento entre el Logos Planetario, el Planeta Venus y el Logos del Sol Espiritual. Visualicen el alineamiento de este triángulo solar mediante un triángulo cósmico superior con la Vida una de todo el cosmos manifiesto.

Visualicen el movimiento – la emisión desde el centro de la Vida Una – la nota, el sondo de Su Propósito, de su Plan, dentro del impulso de síntesis.

Contemplen el movimiento descendente del alineamiento – desde el centro de la Vida Una – ese fuego perfecto que identificamos como síntesis, enfocándolo dentro del nuevo Centro de Síntesis en el cuerpo etérico de la vida planetaria.

Visualicen luego ese punto del triple fuego – la llama perfecta en el mismo corazón del centro.

Enfoquen ahora la atención en la vida y asuntos de la humanidad, cuya función es elaborar el propósito y el plan del Logos Planetario.

Vuelvan ahora la atención al campo de las relaciones internacionales y a la conciencia grupal, sirviendo consciente o inconscientemente en este campo. Contemplen las condiciones y problemas de la humanidad que afronta este estado grupal de conciencia, y dentro de los que debe trabajar.

Transfieran desde la llama central del centro mismo el impulso, la chispa de síntesis, encendiendo en las fuerzas sustanciales de este aspecto de los asuntos humanos, el fuego – la llama violeta de la materia, encendiendo y activando en la conciencia sirviendo en este campo la llama dorada de la conciencia – encendiendo y activando dentro la más alta frecuencia y aún así la frecuencia más interna, el fuego azul-blanco del espíritu.

Visualicen su fusión en el fuego de síntesis – el fuego consumiendo las formas en el campo de actividad – manifestando, al consumirse, el propósito para el que fueron creadas, transmutando toda oposición en manifestación activa del Plan divino para la humanidad en el campo de los asuntos, e irradiando por medio del fuego, la luz, el amor y el poder espiritual del Alma de la humanidad a través de su vida y asuntos.

Entonen el OM. Como alma grupal, enfoquen la atención en el instrumento individual a través del cual están funcionando, precipitando en el mismo el fuego de la síntesis, consumiendo la instrumentalidad, manifestando la manifestación del Plan Divino en la relación de esta forma con ese plan, transmutando toda su oposición en cooperación activa con el Plan divino – de modo específico con el plan evolutivo del Alma – irradiando la luz, el amor y el poder del Alma a través de la quema espiritual de la instrumentalidad en y a través del entorno y del mundo del que es una parte, transfigurando y transfiriéndolo al vehículo del Alma Consciente Encarnada. Entonen el OM.

Invocando la Síntesis Cósmica 10-31-61 Enfoquen la conciencia en la caverna e identifíquense como el Alma Consciente Encarnada, tomándose el tiempo para contemplar el significado de la identificación que realizan.

Fusionen las energías de las cavernas individuales para formar una caverna grupal, y la conciencia para reflejar el Alma Grupal enfocada en la caverna grupal.

Alinéense mediante el centro grupal de la cabeza con la Vida Grupal Ashrámica, con los tres que constituyen su punto focal: el Cristo Trascendente, el Logos Planetario y el Avatar de Síntesis.

Como Alma Grupal enfocada en la caverna grupal, bajo el alineamiento superior, establezcan un alineamiento inferior a través de la instrumentalidad grupal con las fuerzas dévicas de los reinos inferiores de la naturaleza, estableciendo desde lo alto del alineamiento, el punto superior del alineamiento al inferior, el Centro de síntesis, enfocado en el cuerpo etérico de la Vida Planetaria.

Visualicen ahora el alineamiento del Logos Planetario con el Logos del Venus y el Sol Espiritual. Visualicen el Triángulo Cósmico que les sobrevuela, y finalmente al Centro Cósmico Creativo a partir del cual fluye toda la vida.

Bajo este alineamiento superior, en la caverna grupal, identificados como el Alma Consciente Encarnada en el cuerpo de la humanidad y funcionando como el agente de síntesis, mediten sobre el Propósito Divino de la Vida Una en la que todas las vidas menores viven, se mueven y tienen su ser.

Visualicen el alineamiento de cada vida menor en la Vida Una con el Propósito Divino de la Vida Una. Visualicen en particular el alineamiento de todas las vidas de este sistema planetario con el Propósito superior de la Vida Una. Contemplen ahora esa Razón Divina o Pura de la Vida Una que da Propósito Divino – Ser – y visualicen el ser de todas las vidas menores en la Vida Una como el Ser Uno, la Razón Pura que infiltra, impregna, compenetra todo lo que es. Véanla habitando y rodeando, manteniendo y sosteniendo, y visualicen esto, en particular en relación a todas las vidas de este sistema planetario, teniendo su ser en el Ser Uno, la Razón Pura de la Vida Una. Contemplen el Fuego Espiritual que anima toda la vida en el Cosmos, y en esa animación, expresa y representa Propósito Divino y Ser, Propósito Divino en el Ser, el Fuego Espiritual, Divino, que anima a todas las vidas menores en la Vida Una, dando a cada una su lugar y función, dando a cada una su tiempo, dando a cada una su papel, sus relaciones, su comienzo y su final, su consumación Divina. Y enfoquen esto ahora en particular a las vidas menores de este planeta, reconociendo que están animadas por la Vida divina, animadas por el Fuego Divino, en ese orden identificado por la conciencia de la humanidad como el Plan Divino.

Reconozcan estos tres como la Síntesis Cósmica y visualicen esa síntesis – los Tres en Uno, el Uno en los Tres – enfocando la ecuación dentro del centro de síntesis e iniciando un nuevo comienzo en el cuerpo de la humanidad. Entonen el OM. Toquen ahora los diversos departamentos del vivir humano según le vienen a la mente con la nueva síntesis – no olvidando que esa síntesis es Propósito Divino en Razón animada en vida. Entonen el OM. Enfoquen ahora esa nueva síntesis en y a través de la vida grupal desde la caverna en el cuerpo mental de la vida grupal, el cuerpo astral de la vida grupal, la red etérica y el sistema de centros de la vida grupal, al cerebro físico y el sistema nervioso de la vida grupal, y – siguiendo el patrón natural y normal – en y a través del instrumento físico de la vida grupal, y en su campo magnético físico, arreglando ahí su apariencia externa en una manifestación más perfecta de su servicio potencial, alineándola con y en el cuerpo de la humanidad de acuerdo a su lugar y función apropiada.

Desde la caverna grupal, visualicen la vida grupal a través de sus miembros encarnados, dando la nueva síntesis a la humanidad, reconociendo que al servir a los pocos los muchos son servidos. Entonen de nuevo el OM.