CULTURA Y DIVERSIDAD

CULTURA Y DIVERSIDAD

Año 2023 Nro. 245

Revista Semanal de la UNL

EL SUMAK KAWSAY ¿ES ECUADOR PLIRICULTURAL Y MULTIETNICO?

PURIK DREAMS, MÚSICA A OTRO NIVEL CULTURA POPULAR ECUATORIANA MÚSICA ETNICA ECUATORIANA

CULTURA Y DIVERSIDAD

GRUPO EDITORIAL “INTI RAYMI” Gerente: Juan Diego Morocho Carrión Maquetación: Marcelo Morocho Ponce Redacción: Marcelo Morocho Imágenes: Web Noviembre 2023 Tiraje: 1000 unidades

CULTURA Y DIVERSIDAD

EDITORIAL En el epilogo de unas soñadas vacaciones en mi época escolar, recordé con nostalgia y alegría entremezcladas, los diversos paisajes que recorrí los días previos, la brisa caliente de las playas Ecuatorianas significaron el inicio de aquella travesía, la amabilidad del montuvio marcó mi primera experiencia con la hermosa gente costeña, aquellos alegres personajes me ofrecían frutas tradicionales de sus localidades, artesanías, comida tradicional y sobre mi cabeza colocaron un hermoso sombrero de paja toquilla.

El don de gentes propio de los habitantes costaneros, es parte de su idiosincrasia, personalidad que le hace único en el mundo, su espontaneidad, su permanente alegría, lo convierten en un personaje multifacético.

Me encontraba, como probablemente han intuido, en las concurridas playas del puerto pesquero de Manta, la diversidad de artesanías que son elaboradas por las hábiles manos de los mantenses, va desde “joyas artesanales”, pasando por ropa, souvenirs y los famosos sobreros de panamá.

Los pocos kilómetros que separan la costa de la sierra, fomentaron nuestro espíritu aventuro; el paramo de la provincia de Cotopaxi era la siguiente parada, el cambio radical de clima, obligó a proveernos de la vestimenta adecuada en los mercados populares de Ambato y Latacunga, prendas de vestir de variados colores que reflejan la milenaria historia de nuestras culturas ancestrales.

La materia prima de la vestimenta tradicional de la sierra ecuatoriana, proviene de las ovejas que pastan en las frías mesetas de la sierra central, cuya lana artesanalmente procesada, es transformada en coloridas prendas de vestir.

Aquellos indígenas, no solo que han cuidado por muchos años, su tradición de fabricantes de ropa tradicional, si no que no han permitido que la cultura y tradición de otros países, influya en su manera de vestir, eso es nacionalismo en su máxima expresión.

La gastronomía merece un capítulo aparte, en la región costa, la inmensa variedad de “frutos” del mar, pasan en cuestión horas del mar a la mesa, brindando infinidad de combinaciones en las hábiles manos de los expertos chefs.

¿Por qué hago acopio de estos recuerdos? la razón es simple, hoy pienso de manera diferente, valoro la inmensa riqueza que guardan las diferentes regiones de nuestro país, riqueza que se ve plasmada en su forma de hablar y comunicarse, pues sus relatos guardan mensajes que han sido transmitidos de generación en generación, como queriendo perennizar aquellas historias de la pacha mama, de las leyendas propias de sus pueblos y de la misma forma aquella filosofía de vida que han sabido transmitir desde tiempos milenarios a través de simples relatos.

De la misma forma, al día de hoy existen muchas tradiciones culturales que se han venido repitiendo año tras año, como las fiestas tradicionales, aquellas fiestas que rinden homenaje a la tierra y los frutos y alimentos que de ella recibimos, fiestas religiosas que denotan el fuerte apego a la religión católica en nuestros pueblos.

Hoy analizo la identidad que le otorgan la amalgama de todos estos acontecimientos, a nuestra identidad de ecuatorianos, lo cual nos convierte en seres humanos amables, únicos, alegres, optimistas.

Aquellas vacaciones, sin duda alguna, hoy me permiten hacer un análisis más profundo de lo importante que es contar con diversidad de culturas en un territorio tan pequeño como el nuestro que, contrariamente, nos entrega grandeza de sentimientos y valores.

Haciendo hincapié en los valores, nuestros gobernantes deben incorporar a su quehacer diario, la práctica de valores, que es una parte muy importante que nos presenta las diversas culturas, es necesario poner en práctica en sus planes de gobierno especialmente.

La minga, por poner un ejemplo, debería ser una actividad incorporada a los planes de estudio de los niños ecuatorianos, como la oportunidad perfecta de aprender trabajo en equipo, que hoy por hoy no se practica muy a menudo y que es una enseñanza de nuestros pueblos y nacionalidades.

Es deber nuestro fomentar esta práctica de valores, por su puesto en beneficio de toda la población.

EL GRUPO EDITORIAL.

CULTURA Y DIVERSIDAD EL SUMAK KAWSAY

otras matrices epistemológicas como el socialismo del siglo XXI, por ejemplo.

Ecologista, se caracteriza por la relevancia que se presta a la preservación de la naturaleza y a la necesaria participación de los distintos sectores de la sociedad en la construcción y definición del sumak kawsay.

Indigenista, se caracteriza por la relevancia que se da a la autodeterminación de los pueblos indígenas en la construcción del sumak kawsay y a los elementos espirituales de la cosmovisión andina. Incluso en esta corriente se critica el asimilar o traducir el “buen vivir” –señalado en la Constitución– como sumak kawsay – vida plena–, pues dicho buen vivir constitucional se definiría a partir de patrones occidentales y despoja la dimensión espiritual propio de las culturas ancestrales.3

El artículo 427 de la Constitución determina “Las normas constitucionales se interpretarán por el tenor literal que más se ajuste a la Constitución en su integralidad” al condicionar la interpretación a la integralidad del texto, los derechos de la naturaleza han de ser leídos desde una perspectiva que incorpore al sumak kawsay, siendo, quizá, este principio el que nos permita desentrañar el sentido y alcance del precepto (en principio indeterminado) dado que las cosmovisiones indígenas abonaron en mayor medida a este reconocimiento constitucional.

El sumak kawsay es una categoría transversal en nuestra Constitución y es el resultado de la lucha de las nacionalidades indígenas. Principalmente, obedece a un nuevo paradigma apartado de visiones occidentales que, si bien da cuenta de una extrema complejidad, no resulta de imposible realización. Por tal motivo, si nos tomamos en serio la propuesta pos desarrollista –o como alternativa al desarrollo– y biocéntrica plasmada por el constituyente, su construcción resulta indispensable en el marco de nuestro diseño constitucional.

Es oportuno precisar que el debate respecto a la construcción del sumak kawsay, resulta todavía un debate complejo e inacabado, pues, pese a los múltiples intentos –desde varias visiones o matrices epistemológicas– de definirlo y limitarlo, todavía no es posible arribar a posiciones concluyentes – comúnmente aceptadas– o, al menos, a denominadores comunes que coadyuven a un consenso. Por el contrario, sigue siendo un concepto complejo e indeterminado y cuyo uso o significación, a veces contradictorio, resulta moldeable o acomodaticio, en la medida que está atado a las posiciones ideológicas o a las corrientes de pensamiento a las que uno se adscriba y las finalidades, a partir de las cuales se lo aborde.

El sumak kawsay responde a la cosmovisión indígena, y esta es su fuente principal para dotarlo de contenido, lo que no implica prescindir de otros conocimientos propios de la filosofía occidental. Todo ejercicio de construcción del sumak kawsay debe encontrar acuerdos en sus principios fundamentales, uno de ellos,

En este ejercicio deliberativo se planeta que existen tres corrientes respecto al sumak kawsay, a saber: Socialista-estatista, se centra en la gestión política del Estado y en la equidad social como objetivo, dejando de lado cuestiones culturales o ambientales. Dentro de esta corriente el sumak kawsay deja de ser solo un planteamiento surgido de las nacionalidades indígenas y necesariamente requiere ser complementado por

CULTURA Y DIVERSIDAD el respeto de la naturaleza como ente vivo e indispensable para la vida.

Para los movimientos indígenas kechwua consiste en: “vivir en armonía con la comunidad, un respetar al vecino y a la naturaleza, es tener conciencia de que todo está vivo y somos parte de ese todo. Es plenitud total, en donde la noción del yo se transforma en nosotros”.5 Ariruma Kowii, a partir de una reconstrucción de las formas de pensamiento de los quichuas y una arqueología de las palabras, que implica investigar el habla cotidiana, así como los gestos y rituales, señala que el sumak kawsay “es una concepción andina ancestral de la vida que ha permanecido viva en muchas comunidades indígenas hasta nuestros días. Sumak significa lo que es ideal, bello, bueno, realización, y kawsay es vida, con referencia a una vida digna, en armonía y equilibrio con el universo y el ser humano. En resumen, sumak kawsay indica la plenitud de la vida”.

Otros teóricos lo definen como “una cosmovisión de armonía de las comunidades humanas con la naturaleza, en la cual el ser humano es parte de una comunidad de personas que, a su vez, es un elemento constituyente de la misma Pachamama, o madre tierra”.

Todo ello consolida una propuesta constitucional desde el alma misma de las culturas milenarias, para lo cual es necesario transformar el modelo civilizatorio y epistémico de interpretación.

Acercándonos a visiones más puras, que intentan construir el sumak kawsay desde la experiencia milenaria propia de los pueblos indígenas, encontramos que este se define como un sistema de vida comunitario en armonía con la naturaleza, desde y con la Pachamama. De modo que el sumak kawsay es el estado de plenitud de toda la comunidad vital, no solo de los seres humanos, sino de todos los elementos que integran la madre naturaleza y que permiten la constitución y la continuidad de la vida.

El sistema del sumak kawsay tiene un profundo sentido cósmico y se configura a partir de reconocer la identidad e interacción entre ser humano y naturaleza en un escenario de igualdad y correspondencia. Es decir, el sumak kawsay rompe con la teoría antropocéntrica, sustentada en la dominación y jerarquía del ser humano y en su lugar postula como premisa básica una dualidad armónica que considera por igual a los seres vivos.

“Sumak significa lo ideal, lo hermoso, lo bueno, la realización; y kawsay, es la vida, en referencia a una vida digna, en armonía y equilibrio con el universo y el ser humano, en síntesis, el sumak kawsay significa la plenitud de la vida.”

Por lo expuesto, el sumak kawsay propone una interpretación intercultural de los preceptos constitucionales, para lo cual cabe repensar el constructo filosófico occidental e incorporar elementos de armonía, complementariedad, comunitarismo, correspondencia y relacionalidad de las personas y sociedad en conjunto con la naturaleza.10 Es una nueva forma de interpretar los derechos, la cual no excluye la teoría clásica, sino que la complementa frente a la diversidad y necesidad de construir un método inclusivo que materialice una constitución abierta –pluralista– y aclare las tensiones –epistémicas e interpretativas– que de ella subyacen.

CULTURA Y DIVERSIDAD ANALISIS DESDE LA CONSTITUCIÓN

Esta tarea nos plantea un problema metodológico complejo, esto es, la inconveniente práctica de tratar de dotar de un nuevo significado a principios y nociones que han sido abordadas exclusivamente desde teorías antropocéntricas. No obstante, es imprescindible realizar un ejercicio metodológico de armonización que amalgame las diversas visiones que confluyen en la Constitución. Este ejercicio, tanto político como jurídico –dependiendo de las competencias en las que se realice–, permitirá la generación de una hermenéutica intercultural.

Los principios fundamentales en los que se debe sustentar esta interpretación son los previamente citados: i) relacionalidad que consiste en que todo está vinculado y conectado a través de una red de nexos y vínculos, como fuerza vital de todo lo que existe, sin que quede nada por fuera de esta condición. Así, el ser humano como tal se halla dentro de la red de múltiples conexiones. De manera que todo elemento tiene vida y cumple su función con el todo.

Respecto a ii) correspondencia, se destaca que los diferentes niveles de vida, a todo nivel y en todas las categorías (en lo cósmico y en lo humano), se interrelacionan en forma armoniosa, interrelación que no es causal o inferencial, sino simbólica, es decir, una presentación sui generis de la realidad.

En relación a iii) complementariedad, se entiende que nada existe por sí solo en forma individual, sino en complemento, de manera que el ser humano no puede ser concebido como un sujeto autónomo y separado, en tanto está incompleto. Es en la unidad con los otros y la naturaleza en la que se entiende la integralidad de los seres. En la complementariedad, los opuestos (nochedía, cielo-tierra-bien-mal, etc.) no son contraposiciones excluyentes, sino elementos incluyentes dentro de un todo integral.

Finalmente, en cuanto a iv) reciprocidad, esta refleja el respeto y entrega al otro, pues a todo acto le corresponde otro recíproco como contribución complementaria, por tanto, toda acción será compensada por el receptor en la misma magnitud.

El principio de sumak kawsay representa una forma y/o sistema de vida ancestral, derivado de la cosmovisión y filosofía andina que se traduce “en el consenso, el acuerdo, la sinergia, la empatía, el respeto, y lograr recrear un sistema homeostático de convivencia orgánica con todos los elementos de la vida”. Por ello, concluimos que el referido principio es una forma de ser, ver y actuar propia, producto de un acumulado histórico y milenario de los pueblos indígenas, que constituye la esencia de una forma de vida comunitaria, armónica, en equilibrio interno y externo de la vida huma y natural.

En nuestra Constitución, el sumak kawsay es concebido tanto como principio que orienta los derechos como un fin del desarrollo. Para el constituyente, la naturaleza dejó de ser objeto para ser un sujeto autónomo que debe ser interpretado en forma integral con el ser humano. Así, la dinámica social no se aprecia por fuera del todo natural cuya dinámica tienen vida propia y autónoma cumpliendo ciclos de renovación y cuidado biodiverso. De tal razón que el artículo 71 de la Constitución reconoce que “La naturaleza o pachamama, donde se reproduce o realiza la vida, tiene derecho a que se respete integralmente su existencia y mantenimiento y regeneración de sus ciclos vitales, estructura, funciones y procesos evolutivos”.

CULTURA Y DIVERSIDAD Es en la celebración de la vida y la comprensión de la interacción entre todos los elementos que la hacen posible donde radica el salto declarativo que ha dado el Ecuador respecto a la jerarquía e interdependencia de los derechos estrictamente humanos, recociendo a la Pachamama –madre tierra, en tanto valor constitucionalizado en el preámbulo de la Constitución– como sujeto de derechos, lo que implica que este reconocimiento se fundamenta en los principios de integralidad, indivisibilidad, universalidad e independencia.

De lo expuesto se concluye que el método de interpretación del artículo 71 no puede ser otro que el que se deriva de un método intercultural (y los elementos expuestos supra), ya que es a partir de ello que se entiende la ontología de la naturaleza como sujeto de derechos. La Corte Constitucional, si bien no ha desarrollado el contenido de este derecho, ha expuesto a manera de obiter dictum:

Esta nueva visión adoptada a partir de la vigencia de la Constitución de 2008, se pone de manifiesto a lo largo del texto constitucional, es así que el preámbulo de la Norma Suprema establece expresamente que el pueblo soberano del Ecuador: “Celebrando a la naturaleza, la Pacha Mama, de la que somos parte y que es vital para nuestra existencia” ha decidido construir una nueva forma de convivencia ciudadana en diversidad y armonía con la naturaleza, para alcanzar el buen vivir o sumak kawsay.

De esta manera el sumak kawsay constituye un fin primordial del Estado, donde esta nueva concepción juega un papel trascendental en tanto promueve un desarrollo social y económico en armonía con la naturaleza. Es así como la importancia de la naturaleza dentro de este nuevo modelo de desarrollo se ve plasmada en el artículo 10 de la Constitución de la República que consagra: “Las personas, comunidades, pueblos, nacionalidades y colectivos son titulares y gozarán de los derechos garantizados en la Constitución y en los instrumentos internacionales. La naturaleza será sujeto de aquellos derechos que le reconozca la Constitución”. Así, el Ecuador se convierte en el primer país en reconocer y amparar constitucionalmente los derechos de la naturaleza.

Con este énfasis constitucional, se debe entender que la Constitución exige la necesidad de mirar los derechos – y los derechos de la naturaleza, sobre todo– desde una lógica diferente; es decir, desde la lógica que ha orientado el vivir de los pueblos indígenas y afrodescendientes, la misma que considera a la Pachamama como un ser vivo, con inteligencia, sentimientos y espiritualidad y que se expresa en la filosofía del “buen vivir”. Esta lógica genera la presencia de un nuevo constitucionalismo interculturalizado cuya interpretación incluya las cosmovisiones plurales en la determinación de los derechos, fundamentalmente los de la naturaleza.

CULTURA Y DIVERSIDAD ¿ES ECUADOR MULTIÉNTICO?

PLURICULTURAL

Y

La segunda parte, busca indagar en las diferencias conceptuales entre pluriculturalidad y multiculturalismo, como formas estatales de gestión de la diversidad.

Se aborda también, la categoría de “comunidad imaginada” para fundamentar por qué la nación, más que una ideología, es un artefacto cultural. Finalmente, en la tercera parte, se debate los alcances del Estado plurinacional.

En el aspecto metodológico, se ha tomado como fundamento la investigación bibliográfica, complementada cualitativamente con el desarrollo del trabajo de campo, a través de entrevistas con actores relevantes del mundo indígena.

Recogiendo las referencias más actuales de quienes han realizado reflexiones desde los espacios académicos, pero también desde las actorías políticas y sociales. La pregunta central que se intenta despejar, está ligada a cuáles han sido las características contextuales de los modelos de gestión de la diversidad cultural del Ecuador, en su proceso de construcción como “comunidad imaginada”.

Para ello se toma como referencia, la forma en que las constituciones de 1998 y 2008, han definido al Estado como “pluricultural y multiétnico” e “intercultural y plurinacional” respectivamente. La pregunta planteada al inicio del este artículo, pueden responderse de la siguiente manera: Sintetizar el acumulado de resistencias e insurgencias de los pueblos indígenas hasta su constitución como sujetos históricos y políticos.

Realizar una aproximación conceptual a la pluriculturalidad, multiculturalidad e interculturalidad.

Establecer las diferencias fundamentales entre el Estado monocultural y uninacional; y el Estado intercultural y plurinacional. Siguiendo este orden, este trabajo está compuesto por tres partes; la primera consta de un breve recorrido por los principales eventos de lucha social y política del movimiento indígena, desde la colonia hasta el levantamiento de 1990.

De esta forma, se buscó recoger la propia mirada de los actores sociales y de sus universos de sentido. La principal conclusión a la que llega el trabajo, es que los conceptos de interculturalidad y plurinacionalidad son parte de una disputa política por el control de los significados y los sentidos que fluctúa entre la usurpación y la insurgencia simbólicas; sin embargo, la exclusión, la dominación y la violencia han sido la principal característica de los modelos de gestión de la diversidad por parte del Estado, así como de la conformación de la nación como “comunidad imaginada”.

CULTURA Y DIVERSIDAD LA ETNOMUSICOLOGÍA EN EL ECUADOR Los temas de interés giran en torno a la identidad, la interculturalidad y multiculturalidad, la diversidad y etnicidad, los cambios culturales y otros aspectos.

Se han desarrollado apoyos teóricos y metodológicos interdisciplinarios desde la antropología cultural, la etnohistoria, la etnomusicología, la sociología musical, la lingüística y el pensamiento andino.

La sociología musical ha centrado sus investigaciones en torno a las corrientes musicales urbanas populares; parece concentrarse en las letras de las canciones de estos estilos, antes que en la práctica misma de La etnomusicología, inicialmente, ha tenido que ver con la música viva de las tradiciones orales, incluidos los instrumentos musicales y danzas de los pueblos ágrafos, dentro del denominado “folclore rural”.

El término etno musicología se definía para la otra música, la música ajena, en una concepción cultural etnocentrista, donde lo otro y lo ajeno comienzan justo donde termina la auto conceptualización ideológica de la música de arte europea de los siglos XVI al XX. En una visión más actual, la etnomusicología se plantea como el estudio científico de la música en su contexto o en su cultura; más centrada en la práctica social, generadora de comportamientos, sin creadores reconocidos. Lo musical representa hechos o eventos, aspectos socio-comunicativos e interacciones.

El acento está en la característica social, cultural y dinámica de la música. Nos encontramos ante una disciplina proyectada a la generación de conocimiento y conciencia de otras posibilidades para resolver los problemas sociales y culturales. Esta posibilidad es, en realidad, la condición de su retroalimentación teórica y práctica, como relación necesaria entre reflexión y acción.

De allí que estudiar lo musical no solo implica el qué y cómo la sociedad determina su música, sino aclarar también cuánto de lo social se esconde y revela en lo musical, y cuánto de lo musical determina lo social.

Desde una visión general, en la investigación musical del país se han sucedido experiencias académicas, programas universitarios en etnomusicología, difusión documental con publicaciones y materiales sonoros especializados, en su mayoría de las culturas andinas y amazónicas.

la creación musical. Son importantes los análisis histórico-sociales que tratan sobre grupos migratorios, procesos de urbanización, cotidianidad urbana, desarraigo y cultura de masas. En general, la música es vista como consumo cultural y de identidad.

El enfoque socio-cultural se caracterizaría por estudios hechos desde una estética de las clases populares y su dinamización social, considerando el papel de la comunicación y el proceso del lenguaje artístico popular actual.

La lingüística ha dado su aporte desde la semiótica y su relación con la literatura y el proceso comunicativo del arte. Los análisis de los textos son básicos en esta tendencia, tanto de las músicas tradicionales cuanto de las populares modernas, dentro del contexto de la diversidad étnica y estratificación social de nuestro país.

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Los sujetos históricos ahora ya no se definen por ese tipo de pertenencias, ni estilística ni culturalmente, sino por el conjunto de manifestaciones artísticas y sociales de las que participan, sean estas tradicionales o modernas, regionales o globales, populares o académicas.

A esto se debe sumar el sujeto como ser social, profesional, generacional, ideológico, político, etc., el cual crea, participa y se adscribe a elementos culturales poli dimensionales y multi estilísticos.

Los estudios ligados al pensamiento andino han desarrollado conceptos de la cosmología andina, sobre la base de la lengua kichwa y los principios que influyen en el ordenamiento de su mundo: el tiempo y el espacio.

También, y con una orientación más cotidiana y pragmática, han tratado las prácticas artísticas indigenistas-urbanas (música, danza, ritualidad, mitología, etc.), sobre todo de los jóvenes ligados al proceso cultural y político de las organizaciones indígenas del Ecuador.

Hacia nuevas nociones de identidad musical Etnomusicólogos de los países del Convenio Andrés Bello, coincidieron en que los distintos países latinoamericanos asistimos en los actuales momentos al surgimiento de nuevas identidades musicales, algunas sustentadas sobre la base de las ya existentes, en donde la música popular y tradicional juega un papel determinante.

Plantearon que lo popular y lo tradicional, lejos de ser conceptos estáticos, demandan pensar en nuevas lecturas, cuyos referentes son expresiones de culturas vivas que son parte de una serie de intercambios culturales, dentro de una dinámica global que conjuga elementos como lo patrimonial, la interculturalidad y, sobre todo, la identidad.

Las manifestaciones actuales cada día se alejan de un concepto etnocrático de cultura musical, tal el caso de la noción de “música nacional ecuatoriana”, generalización que permanentemente ha traído conflictos.

“La música ecuatoriana surgió entre los músicos populares de los territorios que componían la Gran Colombia a principios del siglo XIX.”

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PURIK DREAMS Música a otro nivel

El tema Coco Jambo del grupo Mr. President fue uno de los referentes en la construcción sonora de esta canción, explica Gómez.

Solita por mentirosa y traicionera La canción habla de una mujer que corre el riesgo de quedarse sin pareja por mentirosa y traicionera. Sin embargo, lo hace con un tono de picardía y alegría. La canción se presenta como un homenaje al pueblo Cayambi, dice Gómez.

La misma algarabía se transmite a través del videoclip filmado en Otavalo. La idea, dice Gómez, es destacar la misma diversidad cultural con la que se reinventó la melodía.

El grupo Purik Dreams presenta su más reciente sencillo titulado Sola solita. A través de este nuevo proyecto musical la agrupación ecuatoriana reinterpreta un tema tradicional andino con un nuevo estilo musical.

Un tema de la tradición andina La canción Sola solita ha sido parte de la cultura popular en la región andina, particularmente entre los pueblos de la Sierra norte.

El tema se suele cantar durante las distintas festividades y en especial durante las octavas de San Pedro, donde se suman a las coplas y cantos populares de las fiestas.

Así ha pasado de generación en generación, lo que ha hecho difícil rastrear el origen y el nombre del autor, según explica Henry Gómez, integrante de Purik Dreams.

El grupo musical quiso integrar esta canción como parte de su repertorio. “Quisimos adoptar este tema porque son canciones tradicionales que valen la pena difundirlas”, dice el artista.

Con la idea de darle un estilo musical más moderno, el grupo llevó el tema que tradicionalmente suena como un san juanito hacia una mezcla de ritmos como la música electrónica de los 80. Los arreglos musicales son un trabajo de Juan Carlos Picuasi, director del grupo.

En la producción, los integrantes del grupo aparecen interpretando la canción desde una cabina de radio. Al mismo tiempo aparecen varias mujeres que deciden dejar todo de lado, incluso a sus parejas, por llegar hasta donde está el grupo para cantar juntos la canción en un ambiente de fiesta.

CULTURA Y DIVERSIDAD CULTURA POPULAR ECUATORIANA

raíces coloniales, con la formación de los barrios habitados por campesinos provenientes del campo, afrodescendientes y mestizos, y se desarrolló como una expresión de nuestra identidad.

La cultura de Ecuador es rica en tradiciones, así como en expresiones artísticas, aunque estas manifestaciones estuvieron ignoradas por el mundo, hasta inicios del siglo XX, cuando se descubren, se valorizan y se consideran muchas manifestaciones integradas al patrimonio universal.

Las artes populares en el Ecuador abarcan un amplio espectro que va desde lo artístico-artesanal hasta la pintura, el teatro, la danza, la literatura oral y escrita, etc. Todos los grupos étnicos, comunidades y familias ecuatorianas, tienen al menos una habilidad artística.

Habilidades artísticas • • • • • • •

Tejedores Músicos Ebanistas Escultores Alfareros Copleros Dancistas

Sus obras no son presentadas en grandes galerías o teatros nacionales sino preferentemente en las numerosas fiestas populares del Ecuador.

En Ecuador, indicando que la cultura es responsable de una parte importante de la producción nacional, y que ayuda a generar ingresos y mantener los sustentos de sus ciudadanos. El 57.4% de esta contribución proviene de las actividades culturales centrales y el 42.6% de actividades de apoyo o equipamiento.

Nuestra cultura popular ecuatoriana es muy variada y se expresa en artesanía, comidas, mitos y leyendas, idiomas y dialectos, medicinas y curaciones, devociones religiosas, etc. En el Ecuador, la cultura popular tiene